Снег и дождь

Соизволилось погрустить?!
Изумись новизне природы!
Дождь нанизывает на нить
Снег жемчужинами свободы.

Перламутром валятся ниц
В хлопья скомкавшись мановения,
Ровен ток по канве слёз с лиц,
Выразительности мгновения.

Хоть отвесом промерь поток
Вертикалей в фанарном свете,
Луч изящный к стежку стежок,
Пусть останется на портрете.


*Лаброс с Великой богиней. (Кносс)

Великая богиня минойского Крита
knoss-dv-kolonny-restavrac
С момента открытия в Кносского дворца на Крите сэром Артуром Эвансом в начале прошлого века, интерес к культурным памятникам цивилизации Крита не ослабевает. Вещи, найденные археологами в лабиринтах дворца в Кноссе, подтверждают легенды о богатстве царя Миноса, самого могущественного государя Эгейского моря.
api-bogi
Среди уцелевших артефактов найдены обломки великолепной мебели — столы, с затейливо вырезанными ножками, резные ларцы, металлические светильники, золотые, серебряные и фаянсовые вазы, статуи и небольшие статуэтки богов и богинь.api-minoss-na-golove-sova
Характерной чертой минойского Крита было отсутствие храмов – это обстоятельство, отличало минойскую религию от египетской и месопотамской.api-boginya-pchela Минойцы поклонялись своим богам на открытых площадках, у ручьев, в маленьких часовнях на вершинах гор, в священных пещерах, в «утробе Земли-Матери», приносили жертвы на алтари в домашних святилищах.
Высказанная Артуром Эвансом «монотеистическая концепция» минойской религии в настоящее время разделяется и поддерживается многими достаточно авторитетными исследователями. Оставаясь на этой позиции, можно достаточно убедительно объяснить бросающееся в глаза единообразие иконографии женского божества в минойском искусстве и неизменное повторение одного и того же набора культовой утвари в минойских святилищах разного типа, например, в дворцовых «капеллах» и в домашних алтарях.
Именно, женщины на Крите были служительницами культа Земли, этот обычай остался со времён матриархата.
Во дворце в Кноссе найдено множество статуэток, изображающих Прамахос — Великую Мать богов, повелительницу змей, её всегда изображали с поднятыми вверх руками. Змеи считаются символом подземного царства, а богиня мать-земля повелительницей змей.
На небольшой статуэтке богини Матери из домашнего алтаря, можно увидеть змей нарисованных красной охрой в виде извилистых линий по всей статуэтке.
1-minojskaya-kultura
На вазе найденной в Кносском дворце царя Миноса, изображена Великая богиня-Мать с традиционно поднятыми руками, держащая птиц небесных. ног Великой Матери с двух сторон изображены два рычащих льва, под правой рукой богини голова жертвенного быка, спереди изображена рыба. Подобное изображение рыбы считалось символом Великой Матери в Хараппе (Северная Индии). Свастические символы также пришли на Крит вместе с индоевропейским народом через Малую Азию.
Великая Мать рядом с царственными львами, она покровительница всего живого на земле и на небе, ей принадлежит всё — Небесное царство с птицами, Плодоношение земли и подземное царство со змеями, и Мировые Воды, обитель рыбы. Изображение Великой Матери на вазе украшено шестью свастиками, это обереги на счастье (Свастье). Справа и слева всю композицию замыкают вертикально извивающиеся змеи, символы подземного царства.
Великая Мать - змееногая богиня скифов. Курган Куль-Оба (Керчь)
Великая Мать — змееногая богиня скифов — Апи. Курган Куль-Оба (Керчь)
Изображение языческой богини Матери, держащей в поднятых руках змей и диких зверей мы находим на многочисленных золотых бляшках во всех скифских курганах, а также в элементах традиционной древнерусской вышивки на одежде и ритуальных славянских рушниках.
api-1600-do-n-e-knosskij-dv-fayans-boginya-so-zmeyami
Имя скифской змееногой богини — Апи мы находим во многих микенских надписях: Мар-А-пи = ma-ra-pi = мать-Апи; Апи+яко+ройо = a-pi-ja- ko-ro-jo = «Апи-яко-Рея». Богиня Рея в древнегреческой мифологии считается праматерью всех богов, и матерью верховного бога Зевса. Рея — верховная богиня древнегреческого пантеона (микен. О-ре-и = o-re-i = горы: orei -‘в горах’, (ср. о-re-a) = oreh;s; О-ре-та = o-re-ta = oreta; (греч. ;;;; — ‘гора’).
В микенском языке слово: а-ро-а = a-ro-a; а-ро-е = а-ro-е; а-ро-йо = a-ro-jo: Арий, арья, арийский — arioa, aries — превосходный, лучший, хороший; (греч. аристос — ;;;;;;; -‘превосходный, самый лучший’; айяфос — ;;;;;; -‘хороший’).
В микенском языке: Ма-те = ma-te : m;ter — ‘мать’. Мате-де = ma-te-de; Ма-те-ре = ma-te-re — матери. Матере теийя = matere teija = ;;;;; ;;;; = ‘мать богов’; (греч. Матир — ;;;;;, ;;;;;- ‘мать’).
Сова - символ мудрости богини Афе - Афины
Сова — символ мудрости богини Афе — Афины
Богиню Апи скифы называли «змееногой богиней», Великой Матерью, в микенском языке есть надпись: «кара-Апи» — ka-ra-a-pi — «голова-Апи» (главная, верховная Апи)’; (греч. гом. краата -;;;;;;- ‘головы’ от кара -;;;; — ‘голова’).
Имя скифской богини Апи с Этео-Критского («истинно-Критского», минойского) языка, на котором говорили народы Крита, населявшие остров в античную до-греческую эпоху Минойской цивилизации (2700—1400 гг. до н. э.), легко трансформировалось в древнегреческом языке в Афи или Афина.
Есть множество примеров замены звука «П» в греческом языке на «Ф», например: По-пу-ре-я = po-pu-re-ja — пурпурныйi; по-пу-рo = ро-ри-ro — ‘пурпурный (о тканях)’, (греч. Порфира — ;;;;;;; -‘пурпурная ткань’). Микенское слово «по-ти-пи = po-ti-pi» в греческом языке становится «портифи = portiphi» — ‘телица, тёлка’, (греч. портиз — ;;;;;; — ‘телица, телка’).
api-afina-530-g-do-n-e
Древнегреческая богиня Афина Потинья ( микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица»), По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – господинья, госпожа, владычица : потния – potnija — ‘владычица’, (греч. Потния — ;;;;;; — 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’). На скифском языке Гаспати – ghasspati — госпожа, хозяйка, господин, хозяин.
Афину изображали в окружении змей, она появилась в древнегреческом пантеоне богов, благодаря заимствованию из Минойской культуры с острова Крит той самой змееногой скифский богини Апи – Таврской богини, атрибутами её были змеи, дикие звери и бычьи рога. На Крите в Кносском дворце царя Миноса мы находим множество свидетельств обожествления быка – Тавра.
Апи-Афина — Промахос. Сицилия 580 г. до н.э.
Матере теийя = matere teija = ;;;;; ;;;; = ‘мать богов’ в минойской религии была олицетворением вечно живой природы, земли и Силы природы воплощались в образе женщины-Матери, прародительницы, покровительницы плодородия, урожая, повелительницы всего животного и растительного мира, домашнего хозяйства, подземного мира, она была покровительницей городов и поселений.
Великая Богиня Мать на Крите изображалась и в виде пчелиной матки (лат. Апи — apium — пчела), хранительнице всего пчелиного роя, или иносказательно, всего рода человеческого.
Великую Богиню Мать в Крито-Микенской цивилизации называли По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – госпожа, владычица: потния – potnija — ‘владычица’, (греч. Потния — ;;;;;; — 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’), и величали «Пречистая мать-пчела», её жрецы получили название «Мелисса» — «пчела».

В древнегреческих мифах, в гомеровскую эпоху существовал гимн Аполлону в котором сообщалось о том, что свой дар пророчества Аполлон получил от пчелиной матки (лат. Апи — apium — пчела). В эллинистическую эпоху «Пречистую Мать-пчелу» представляли в виде Триады. Крито-микенские толосы (курганные погребения) строили в виде пчелиных сот.
velikaya-mat-bogov
Крылатая скифская змееногая богиня Апи
Минойская золотая подвеска в виде двух пчёл
Минойская золотая подвеска в виде двух пчёл. Крит. 4 век до н.э.


Религия древнего Крита


Отличительные особенности критской религии -- ее близость к природе, отсутствие строгих канонов, игравших столь большую роль в религии народов Древнего Востока, -- не могли не оказать воздействия на формирование критской культуры, уже на ранних этапах отличающейся большой свободой и жизнеутверждающей силой. Это довольно распространенная точка зрения, но не все так просто.

В религии минойского Крита мы находим мощный пласт глубоко архаичных верований и обрядов, несущих на себе печать первобытного синкретизма. Но это "архаичное" мышление - довольно "абстрактно" и сложно для понимания современного человека.

В минойской модели мира не было хорошо известного по классическим пантеонам Египта, Вавилона, Греции и др. разделения на два ?яруса?: верхних (небесных) и нижних (хтонических) божеств. По всей видимости, не было здесь и ясно выраженного разграничения других мифологических оппозиций -- культуры и дикости, космоса и хаоса, мужского и женского начал и т. д.

Минойский пантеон, вероятно, был аморфным и внутренне очень слабо дифференцированным. Рассматривая фигуры богинь, всегда непонятно, кого имел в виду художник: совершенно разных божеств или же просто разные ипостаси одного и того же божества -- так называемой Великой богини.

Коллективное приобщение к ауре божества может считаться одной из наиболее характерных особенностей минойского культа. Особенно ярко проявила она себя в бурных экстатических танцах, запечатленных во многих произведениях критского искусства. В этих танцах могли участвовать как женщины, так и мужчины, хотя женские танцы встречаются чаще, чем мужские. Вероятно, участники этих ?радений? приводили себя в состояние транса, во многом сходного с приступами ?священного неистовства? у служителей греческого Диониса, малоазийских Кибелы и Аттиса и адептов других мистических культов. Не исключено также, что они, предварительно одурманивали себя вином или каким-нибудь наркотическим зельем. Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III-начало I тыс. до н.э.): Санкт-Петербург, "Наука" РАН, 2002. С. 268.

Критская религия не знала монументальных храмов, какие были распространены в Древнем Египте или в позднейшей Греции. Почитание божества, прежде всего Великой богини, олицетворяющей производительные силы природы, происходило в приспособленных для этих целей природных убежищах, в которых эпифании божества можно было ожидать с наибольшей степенью вероятности С раннего времени такими священными местами являлись пещеры. На горных вершинах воздвигались небольшие открытые святилища. Почитанием пользовались священные деревья и отдельно стоящие столбы, камни (бетилы), источники, берег моря. Все перечисленные святилища существовали наряду с "искусственными", находящимися во дворцах или иных постройках. Особо почитаемые фрагменты природного окружения минойцы явно пытались перенести в свои поселения и жилища, особенно во дворцы. Внутри некоторых минойских построек были обнаружены выходы скальной породы, видимо сознательно сохраненные и являвшиеся объектами религиозного почитания.


Очевидно, ту же самую задачу -- воссоздание природной среды внутри ограниченного стенами культурного пространства -- были призваны выполнять также и пейзажные фрески, украшавшие покои дворцов и особняков.

Даже при беглом знакомстве с произведениями критского искусства обращает на себя внимание исключительная насыщенность украшающих их сцен всевозможными культовыми символами. Такие священные предметы, как знаменитый лабрис, "рога посвящения", щит в виде восьмерки, колонна, бетил и т. д., постоянно участвуют в сценах сакрального характера. Все это придает минойской религии ясно выраженный оттенок фетишизма. Но чем диктовался сам выбор священных фетишей? Разумеется, ответы на этот вопрос сведется лишь к более или менее правдоподобным догадкам. В силу ограниченного объема работы, я скажу здесь только о знаменитом лабрисе.

Лабрис мог обрести свой особый статус в сфере культа и в качестве орудия ритуального убийства, и просто как эффективное и почти универсальное орудие, которое могло использоваться и как рабочий инструмент, и как грозное боевое оружие. Но в качестве культового символа лабрис, как ни странно, предшествовал двойному топору в качестве орудия труда или оружия. Его древнейшие изображения в настенной живописи относятся еще к эпохе неолита, когда изготовление орудий такого рода едва ли было возможно. Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III-начало I тыс. до н.э.): Санкт-Петербург, "Наука" РАН, 2002. С. 242. Необходимо сказать, что утилитарное не противостояло сакральному в сознании древних. Полезная вещь или животное считались средоточием жизненной энергии, она же и магическая сила, "мана". Однако, далеко не всякая полезная вещь сакрализовалась.

М. Гимбутас, считает, что знак лабриса уже изначально представлял собой ничто иное, как схематическое изображение бабочки, являющейся одним из многих воплощений и символов Великой богини жизни, смерти и возрождения, и что форма первых двойных топоров была сознательным подражанием именно форме крыльев и тела бабочки. Так же он мог символизировать великую богиню и ее "дублера" - мужское божество, это догадка Эванса. Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III-начало I тыс. до н.э.): Санкт-Петербург, "Наука" РАН, 2002. С. 247.

Родословная многих минойских ?фетишей? восходит к эпохе неолита. Синкретическая сложность смыслового наполнения минойских ?фетишей? не вызывает сомнений.

Превращение же ?неодушевленного предмета?, наполненного особой магической силой, в живое существо или растение не заключало в себе ничего особенно странного или противоестественного для мифологически мыслящего древнего человека. Поэтому нас не должно удивлять появление изображений цветущих лабрисов.

Итак, минойское искусство дает нам возможность присутствовать при переходе религиозного сознания со стадии безличностного или предличностного анимизма (пандемонизма) на стадию политеизма, хотя еще достаточно примитивного. Животные и растения, служившие первоначально тотемами и носителями магической энергии, способными передавать ее своим почитателям, постепенно меняли свой облик, превращаясь в человекоподобных божественных индивидов, хотя признаки, указывающие на их связь с животным и растительным миром, еще долго сохранялись.

Животные и растения, сопутствующие антропоморфным божествам в культовых сценах, могут трактоваться и как их воплощения, и как атрибуты, хотя в сознании людей, создававших эти произведения, грань, разделяющая эти две категории сакрального, вряд ли могла быть отчетливой.

Устоявшееся представление о минойцах как носителях высокой, рафинированной, гуманистической культуры, как людях цивилизованных почти в современном значении этого слова было серьезно поколеблено новыми сенсационными открытиями греческих и английских археологов. Как показали сделанные ими находки, этим сибаритам и утонченным эстетам, жизнерадостным ?любителям цветов?, были отнюдь не чужды такие чудовищные обычаи, как кровавые человеческие жертвоприношения и, может быть, даже ритуальный каннибализм. Следы человеческого жертвоприношения были обнаружены супругами Сакелларакис среди развалин минойского святилища в Арханесе неподалеку от Кносса в 1979 г. Спустя год ученые из Британской археологической школы в Афинах под руководством П. Уоррена уже в самом Кноссе в одном из домов неподалеку от так называемого малого дворца нашли большое скопление детских костей, многие из которых сохранили на себе ясно различимые следы надрезов, сделанных ножом. Возможно, тела убитых здесь детей были расчленены на части, а мясо отделено от костей и скорее всего съедено участниками некой ритуальной трапезы. Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III-начало I тыс. до н.э.): Санкт-Петербург, "Наука" РАН, 2002. С. 269. Обнаруживший следы этого каннибальского пиршества П. Уоррен предположил, что оно может быть связано с культом Диониса-Загрея, в мифе о котором сохранились косвенные указания на существование на Крите обычая ритуального людоедства, восходящего к очень ранним временам.

Нельзя не упомянуть и о находках в горных святилищах глиняных моделей человеческих конечностей и изуродованных торсов, которые, по мнению Нилльсона, связаны с ритуалами расчленениями жертвенных животных или людей, отзвуки которых сохранились в критском мифе о том же самом божественном юноше Дионисе-Загрее, растерзанном титанами. А эти предметы, вероятно, считались заменой реальных кусков человеческой плоти и приносились в жертву Великой богине Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III-начало I тыс. до н.э.): Санкт-Петербург, "Наука" РАН, 2002. С. 315-316.. Тогда становится интересно, почему в одних случаях была возможна такая замена, а в других, учитывая находки человеческих костей - нет. Если бы первые находки были хронологически младше других - тогда понятно, но никаких данных на этот счет я не обнаружила.

Эти неожиданные и поначалу многих шокировавшие находки позволили заглянуть в самые глубокие тайники сознания или скорее подсознания минойцев, приоткрыв перед исследователями до сих пор остававшуюся скрытой ?ночную сторону? их мироощущения и их культуры. Теперь стало ясно, что под покровом беззаботного, почти детского упоения жизнью и любви к благостному лику матери-природы, в их душе таился ужас перед окружающим миром, иногда толкавший их на проявления крайней жестокости. И это даже логично - минойцы поклонялись природе, а она не только благостна, но и жестока, в особенности они могли в этом убедиться, страдая от высокой сейсмической активности своего родного острова.

Потому нет неразрешимого противоречия. Едва ли критяне могли быть цивилизованнее римлян - а ведь те развлекались гладиаторскими играми, уже не вкладывая в них никакого сакрального значения, в то же время создавали и жизнеспособную систему права, и фрески Помпей, и многое другое. "Человек широк", не только русский. Вот мы видим на фресках прелестных, оживленно переговаюриющихся в ожидании некой церемонии жриц - это ведь еще не значит, что церемония тоже будет вся такая легкая и веселая - матроны на гладиаторских играх тоже небось смеялись и болтали. Да и как было можно строить идиллические представления о критской религии, обнаружив сцены т.н. "тавромахии"? О них будет сказано ниже.

Все отмеченные выше черты и особенности обрядовой практики минойцев достаточно ясно показывают, что ее основой была та ?архаическая техника экстаза? (по определению М. Элиаде), к которой могут быть сведены разнообразные формы шаманизма. Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III-начало I тыс. до н.э.): Санкт-Петербург, "Наука" РАН, 2002. С. .

Критские мифы дошли до нас лишь в очень поздних греческих переработках (мифы о Лабиринте и Дионисе-Загрее, о Кроне и младенце Зевсе) в которых их первоначальный смысл подвергся радикальному переосмыслению и в некоторых случаях, видимо, был полностью утрачен. С другой стороны, в самом минойском искусстве сцены на мифологические сюжеты почти не встречаются. Что не означает, будто у минойцев не было вообще никакой мифологии. Просто их мифы могли остановиться на одной из самых ранних ступеней развития мифологического творчества. Это были быть мифы космогонического, этнологического и календарного характера, которые давали слишком мало повествовательного материала. Возможно также, что деяния богов могли быть объектом табуации.