О молитве новоначального. Святитель Игнатий

Здесь предлагается учение о качестве молитвы, свойственной начинающему идти к Господу путём покаяния.
Молитва есть возношение прошений наших к Богу.
Основание молитвы заключается в том, что человек - существо падшее, он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому - молится.
Пристанище молитвы - великое милосердие Божие к роду человеческому. Сын Божий для спасения нас принёс Себя Отцу Своему в умилостивительную примирительную Жертву. На этом основании, желая заняться молитвою, отвергни сомнение и двоедушие. Не скажи себе: “Я грешник. Неужели Бог услышит меня?” Если ты грешник, то к тебе-то и относятся утешительные слова Спасителя: “Не приидОх призвати праведные, но грешные на покаяние”.
Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим, по неизреченной благости Создателя к созданию.
Первые слова Спасителя к падшему человечеству были: “Покайтеся! Приближася бо Царствие Небесное”. Почему, доколе не войдёшь в это Царство, стучись во врата его покаянием и молитвою.
Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог. Он не уничижит “дух сокрушен”, “сердце сокрушенно и смиренно”. Спаситель мира называет блаженными нищих духом, то есть имеющих о себе самое смиренное понятие, считающих себя существами падшими, находящимися здесь, на земле, в изгнании, вне истинного своего Отечества, которое - Небо. “Блаженни нищие духом (молящиеся при глубоком сознании нищеты своей), яко тех есть Царство Небесное”. “Блаженни плачущие (в молитвах своих от ощущения нищеты своей), яко тии утешатся” - благодатным утешением Святаго Духа, которое состоит в Христовом мире и в любви во Христе ко всем ближним. Тогда никто из ближних, и злейший враг, не исключён из объятий любви молящегося. Тогда молящийся бывает примирён со всеми тягостнейшими обстоятельствами земной жизни. <...>
... <Христос в Евангелии говорит о вдове,> обижаемой соперником, приседящей неотступно судии беспристрастному и нелицеприятному. Не удаляйся расположением души при молитве от этого подобия. Молитва твоя да будет, так сказать, постоянною жалобою на насилующий тебя грех. Углубись в себя, раскрой себя внимательною молитвою и увидишь, что ты точно вдовствуешь в отношении ко Христу по причине живущего в тебе греха, тебе враждебного, производящего в тебе внутреннюю борьбу и мучение, соделывающего тебя чуждым Богу.
“Весь день, - говорит о себе Давид, - весь день земной жизни сетуя хождах (препроводил в блаженной печали о грехах и недостатках своих), яко лядвия <чресла> моя наполнишася поруганий <~ воспалений> и несть исцеления плоти моей”. Лядвиями названо шествие по пути земной жизни, плотию - нравственное состояние человека. Все шаги всех человеков на этом пути преисполнены преткновений. Их нравственное состояние не может быть уврачёвано никакими собственными средствами и усилиями. Для исцеления нашего необходима благодать Божия, исцеляющая только тех, которые признают себя больными. Истинное признание себя больным доказывается тщательным и постоянным пребыванием в покаянии. “Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом”, - говорит пророк. А другой пророк говорит от Лица Божия: “На кого воззрю? Точию на кроткого, молчаливого и трепещущего словес Моих”. “Господь презре на молитву смиренных и не уничижи моления их. Он даяй живот (то есть спасение) сокрушенным сердцем”. Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник, молитва его отвергается Богом. “В тот день, в который я не плачу о себе, - сказал некоторый блаженный делатель истинной молитвы, - считаю себя находящимся в самообольщении”. “Хотя бы мы проходили многие возвышеннейшие подвиги, сказал святый Иоанн Лествичник, - но они неистинны и бесплодны, если при них не имеем болезненного чувства покаяния”.
Печаль мысли о грехах есть честный дар Божий. Носящий её в персях своих с должным хранением и благоговением носит святыню. Она заменяет собою все телесные подвиги, при недостатке сил для совершения их. Напротив того, от сильного тела требуется при молитве труд, без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильною и неистинною.
Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавола. Бежит диавол от подвижников, издающих из себя благоухание смирения, которое рождает сердце кающихся.
Приноси Господу в молитвах твоих младенческое лепетание, простую младенческую мысль, не красноречие, не разум. “Аще не обратитися (как бы из язычества и магометанства, из вашей сложности и двуличности) и будете, сказал нам Господь, - яко дети, не внидете в Царствие Небесное”.
Младенец выражает плачем все свои желания. И твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем. Не только при словах молитвы, но и при молитвенном молчании пусть выражается плачем твоё желание покаяния и примирения с Богом, твоя крайняя нужда в милости Божьей.
Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве. Тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству. Качество всегда приводит к количеству; количество приводит к качеству, когда молящийся молится тщательно.
Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму. Заключая ум в произносимых словах молитвы, ты сохранишь его во внимании. Имей глаза на устах или закрытыми, и этим будешь способствовать соединению ума с сердцем. Произноси слова с крайней неспешностью, и будешь удобнее заключать ум в слова молитвы. Ни одно слово твоей молитвы да не будет произнесено, не будучи одушевлено вниманием. Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе, и это сочувствие сердца уму выражается умилением, которое есть благочестивое чувство, соединяющее в себе печаль с тихим кротким утешением.
Необходимая принадлежность молитвы - пождание. Когда чувствуешь сухость, ожесточение, - не оставляй молитвы. За пождание твоё и подвиг против сердечного нечувствия низойдёт к тебе милость Божия, состоящая в умилении.
Умиление - дар Божий, ниспосылаемый пребывающим и претерпевающим в молитвах, постоянно возрастающий в них, руководствующий их к духовному совершенству.
Ум, предстоя внимательною молитвою перед невидимым Богом, должен быть и сам невидим, как образ невидимого Божества. То есть ум не должен представлять ни в себе, ни из себя, ни пред собою никакого вида, должен быть совершенно безвидным. Иначе - ум должен быть вполне чужд мечтания, сколько бы ни казалось это мечтание непорочным и святым.
Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячИ крови. Напротив, содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния.
Вещественный огнь, огнь естества падшего, отвергается Богом. Сердце твоё нуждается в очищении плачем покаяния и молитвою покаяния. Когда же оно очистится, тогда Сам Бог ниспослёт в него Свой всесвятый духовный огнь.
Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нём.
Не нарушает тишины сердечной и Божественный огнь, если он низойдёт в сердечную горницу, когда в ней будут собраны ученики Христовы - помыслы и чувствования, заимствованные из Евангелия. Этот огнь не опаляет, не горячит сердце, напротив того, орошает, прохлаждает его, примиряет человека со всеми людьми и со всеми обстоятельствами, влечёт сердце в неизреченную любовь к Богу и ближнему.
Рассеянность окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностью ощущает в себе безотчётливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностью лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы, усваивает себе состояние сухости и пустоты. Из этого состояния рождается хладность к Богу, уныние, омрачение ума, ослабление веры и от них - мёртвость в отношении к вечной духовной жизни. Всё же это вместе взятое служит явным признаком, что такая молитва не принимается Богом.
Мечтательность в молитве ещё вреднее рассеянности. Рассеянность делает молитву бесплодною, а мечтательность служит причиною плодов ложных, самообольщения и так называемой Святыми Отцами бесовской прелести. Изображение предметов видимого мира и сочиняемые мечтательностью изображения мира невидимого, напечатлеваясь и замедляя в уме, соделывают его как бы вещественным, переводят из Божественной страны Духа и Истины в страну вещества и лжи. В этой стране сердце начинает сочувствовать <...> не духовным чувствам покаяния и смирения, а чувствам плотским, чувствам кровяным и нервным, безвременным и беспорядочным чувствам наслаждения, столько не свойственного грешникам, чувствам <неправедным> и ложным, <неверной> любви к Богу. Преступная и мерзостная любовь представляется неискусным в духовных опытах святой, а на самом деле она только беспорядочное ощущение неочищенного от страстей сердца, наслаждающегося тщеславием и сладострастием, приведёнными в движение мечтательностью.
Такое состояние есть состояние самообольщения. Если человек укоснит в нём, то являющиеся ему образы получают чрезвычайную живость и привлекательность. Сердце при явлении их начинает разгорячаться и наслаждаться беззаконно или, по определению Священного Писания, прелюбодействует. Ум признаёт такое состояние благодатным, божественным. Тогда близок переход к явной прелести бесовской, при которой человек теряет самовластие, делается игралищем и посмешищем лукавого духа.
От мечтательной молитвы, приводящей человека в это состояние, с гневом отвращается Бог. И сбывается над молящимися такою молитвою приговор Писания: “Молитва его да будет в грех”.
Отвергай благие, по-видимому, помышления и светлые, по-видимому разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие тебя от молитвы, - они выходят из области лжеименного разума, восседают как бы всадники на конях на тщеславии. Закрыты мрачные лица их, чтобы ум молящегося не мог узнать в них врагов своих, но потому именно, что они враждебны молитве, отвлекают от неё ум, уводят его в плен и тягостное порабощение, обнажают и опустошают душу, потому именно познаются, что они враги и из области миродержца.
Духовный разум, разум Божий, содействует молитве, сосредоточивает человека в самом себе, погружает его во внимание и умиление, наводит на ум благоговейное молчание, страх и удивление, рождающиеся от ощущения присутствия и величия Божиих. Это ощущение в своё время может очень усилиться и соделать молитву для молящегося страшным судилищем Божиим.
Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть вИдение невидимого Бога, влекущего к Себе зрение ума и желание сердца. Тогда ум зрит безвидно и вполне удовлетворяет себя невИдением, превысшим всякого вИдения. Причина этого блаженного невИдения - его бесконечная тонкость и непостижимость Предмета, к Которому направлено зрение. Невидимое Солнце Правды Бог испущает и лучи невидимые, но познаваемые явственным ощущением души. Они исполняют сердце чудным спокойствием, верою, мужеством, кротостью, милосердием, любовью к ближним и Богу. По этим действиям, зримым во внутренней сердечной клети, человек познаёт несомненно, что молитва его принята Богом, начинает веровать живою верою и твёрдо уповать на Любящего и Любимого. Вот начало оживления души для Бога и блаженной вечности.
Плоды истинной молитвы - святый мир души, соединённый с тихой молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгорячённых порывов и движений, любовь к ближним, не различающая для любви добрых от злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая о всех пред Богом, как о себе, как о своих собственных членах. Из такой любви к ближним воссиявает чистейшая любовь к Богу.
Эти плоды - дар Божий. Они привлекаются в душу её вниманием и смирением, хранятся её верностью к Богу.
Душа тогда пребывает в верности к Богу, когда удаляется всякого слова, дела и помышления греховного, когда немедленно раскаивается в тех согрешениях, которыми увлекается по немощи своей.
То, что желаем стяжать дар молитвы, доказываем терпеливым приседением молитвою при дверях молитвы. За терпение и постоянство получаем дар молитвы. “Господь, - говорит Писание, - даяй молитву (благодатную) молящемуся (терпеливо, при одном собственном усилии)”.
Для новоначальных полезнее краткие и частые моления, нежели продолжительные, удалённые одно от другого значительным пространством времени.
Молитва есть высшее упражнение для ума.
Молитва есть глава, источник, мать всех добродетелей.
Будь мудр в молитве твоей: не проси в ней ничего тленного и суетного, помни заповеданное Спасителем: “Ищите прежде Царствия Божия и правды его и сия вся (то есть все потребности для временной жизни) приложАтся вам”.
Намереваясь делать то или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни повергай мысль твою в молитве перед Богом, проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией, в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией. Этот превосходный образ моления даровал нам Тот, Кто молился в саду Гефсиманском, “да мимо Идет (определённая Ему) чаша”. “Обаче не Моя воля, - заключил Он молитву Свою ко Отцу, - но Твоя да будет”.
Приноси Богу смиренную молитву о совершаемых тобою добродетелях и благочестивых подвигах, очищай, совершенствуй их молитвой и покаянием. Говори о них в молитве твоей то, что говорил ежедневно в молитве своей праведный Иов о детях своих: “<...> <Может быть> когда сыны моя согрешиша и в мысли своей злая помыслиша протИву Бога”. Лукавое, злоба неприметно примешивается добродетели, оскверняет, отравляет её.
Отвергнись всего, чтобы наследовать молитву, и поднятый от земли на кресте самоотвержения, предай Богу дух, душу и тело твои, а от Него приими святую молитву, которая, по учению Апостола и Вселенской Церкви, есть действие в человеке Святаго Духа, когда Дух вселится в человека.
Записано с магнитофонной записи (“Радонеж”) - 10-20 августа 1998 года

https:// ridero.ru/ books/ zapiski_novoobrashennogo/