Переселение душ, реинкарнация

Переселение душ, реинкарнация.Обзор тысячелетней истории.

Переселение душ, реинкарнация (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. «переселение душ») — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Также существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию.

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы. Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддийская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло.

 

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

* Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.

* Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что после смерти одного тела жизнь продолжается в новом. Согласно индуистским представлениям, душа переселяется в другое тело. Так она жизнь за жизнью принимает различные тела — лучшие или худшие — в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях. Буддисты, не признающие субстанциональной души, учат о рекомбинации дхарм — простых психофизических элементов.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость — из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота самсары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).

 

Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как самсара, мокша, нирвана и бхакти.

Индуизм

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Также как в философских системах других индийских религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Переселение душ впервые упоминается в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма. Согласно общепринятому мнению, доктрина реинкарнации не зафиксирована в древнейшей из Вед, «Риг-веде». Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Риг-веде» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:
« Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.»

В «Яджур-веде» говорится:
« О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.»

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах — древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитака-упанишаде» 1.2.
« Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы. »

В индуизме душа, называемая атманом, — бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:
« Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.»

 

Карма, самсара и мокша
Идея перевоплощения души любого живого существа — людей, животных и растений — тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела.Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир — как мы его обычно понимаем — подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену самсары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.

 

После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу — то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как — по сравнению с духовным блаженством — они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.

Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения.
В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота самсары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия. Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с джнана-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа — частичка этого единого целого. После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).
 

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его ипостасей (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».
 

Механизм реинкарнации

В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах — грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма.

Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью.

Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д.
 
Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей — рубашки, костюмы, брюки, футболки, джинсы и т. д., точно так же у души есть широкий выбор видов тел — 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму — «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починке телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.
 


Буддизм
Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистким (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры (во всяком случае, индивидуальной — в сутрах махаяны (напр. «Аватамсака-сутре») и тантрах «Я» может выступать в качестве обозначения для надындивидуального Абсолюта, «природы Будды»), сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте, и образована рекомбинациями дхарм согласно закону взаимозависимого происхождения.
 

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), а также мирам сферы форм и не-форм, которые разделены на многие местопребывания. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

 

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: просветлённого состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:
« Состояние Будды — одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать огромные усилия на протяжении многих жизней. »

Одной из основ буддизма является учение о «четырёх благородных истинах», указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося еще в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» — совершенство, которого достигают лишь немногие.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь обусловленным душам достичь освобождения.

 

Махаяна

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама — верховный представитель тибетского буддизма — утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в мир Не-Форм, Мир Форм или одно из шести состояний бытия в Мире Страстей:

1. Обитель богов — высшая обитель богов;
2. Обитель полубогов
3. Обитель человечества
4. Животные
5. Духи и привидения
6. Нарака — адские существа

Корыстно-благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием — от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения.

Порочные души попадают в мир нараков, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Полубогами рождаются агрессивные личности, ведомые ревностью, алчность ведёт в мир голодных духов. Если основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле. Человеческое воплощение считается наиболее духовно ценным, хотя и не самым комфортным.

В буддизме махаяны наиболее благоприятным для достижения состояния просветления также считается человеческое тело. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары.
 
Три основных порока — глупость, жадность и вожделение — характеризуют отсутствие истинного состояния Будды.

Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя пороками, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. При этом она не признаётся, в отличие от тхеравадинской доктрины, чем-то онтологически противоположным сансаре; напротив — нирвана есть обратная сторона всякого сансарического существования. Существа, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти самсары, в то же время их манифестация в любом из миров сансары не считается проблематичной — в силу принципа трёх тел Будды. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

Китайский буддизм
В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие как, Лао Цзы и Конфуций, самые ранние последователи которых (восходящие к династии Тан) придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в древнем писании, известном как «Праджня-парамита-сутра» (написанное на деревянных табличках, оно, согласно преданию, содержит слова самого Будды).

 


Дзэн-буддизм
Традиционно учителя дзена обучали идеям переселения душ, но основное внимание дзэн было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации.
В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души (понимаемой не как индивидуальный нетленный Атман, а как универсальная «природа Будды»). Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чао-чоу (778—897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуэй-нэн (638—713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.
« О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит... »

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзэн-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догэном (1200—1253), — основателем школы сото-дзен. В своём эссе «Седзи» (японский термин, используемый для обозначения самсары) Догэн анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзэн.

 

Даосизм

Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров.В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается:
« Рождение не является началом, также как и смерть — концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.»

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (;;;;) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, — каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

 

Классическая греческая и римская философия

Среди древнегреческих философов, которые верили в переселение душ и учили этой доктрине, наиболее известны Пифагор, Эмпедокл, Сократ, Платон, Плутарх, Плотин, неоплатоники и неопифагарейцы.

Как отмечает Цицерон, о бессмертии души первым стал учить Ферекид Сиросский (VI век до н. э.).Очевидно, нужно отличать его взгляды от изложенных у Гомера представлений народной религии, согласно которым душа попадает после смерти в Аид, но в новое тело не возвращается. В различных древних источниках утверждают, что Пифагор говорил о том, что мог помнить свои прошлые жизни (Эфалида и Евфорба). В античности связь между пифагорейской философией и реинкарнацией являлась общепризнанной.

Эмпедокл описывал Пифагора так:
« Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчётные мира явленья, За десять или за двадцать людских поколений провидя. [25] »

О себе Эмпедокл говорил:
« Некогда я уже был мальчиком и девочкой, Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой. »

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:
« Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой![ »

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство».

Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчёлами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ.Платоник Альбин (II век н. э.) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела.[30] Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Платоник Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь».Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени».

 

Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике», греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Многие античные авторы, излагая воззрения брахманов, говорят, что, по их учению, душа живёт после смерти тела, но ничего не упоминают о её возвращении в тело. Однако, по словам Мегасфена, брахманы «вплетают в свои рассказы подобно Платону мифы о бессмертии души, о суде в Аиде и другие в таком же роде».

 

Иудаизм

Авторитетный еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100), будучи фарисеем, в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах фарисеев на посмертное состояние души:
« Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. »

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях. Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.
 

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим» («Ворота реинкарнаций»), основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», — это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.
 

Христианство

Все основные христианские направления не принимают возможность реинкарнации и рассматривают её как противоречащую основным понятиям своей религии. Однако некоторые христианские течения косвенно затрагивают эту тему в учениях о смерти, а некоторые — оставляют этот вопрос открытым для индивидуального понимания верующими, опираясь на ряд неоднозначно толкуемых мест из Библии.
 
Принято считать, что доктрина реинкарнации с момента зарождения христианства отвергалась его последователями. Традиционно, присутствие идей переселения душ в раннем христианстве объясняется влиянием языческих культур. Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации, и именно поэтому раннехристианские писатели и апологеты уделяли большое внимание его обсуждению и критике.

Впоследствии реинкарнацию принимали средневековые гностические секты Катаров и Альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцифером.

Существует также и альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца XIX — начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж. Сторонники этой гипотезы утверждают, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами, но впоследствии было отвергнуто.

Сегодня предпринимаются попытки вновь связать христианство с реинкарнацией. Примерами могут служить книга Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли», книга Рудольфа Штейнера «Христианство как мистический факт», а также книга Томасо Паламидеси «Воспоминание о прошлых жизнях и его техника», в которой описывается несколько методов воспоминания прошлых жизней.

В настоящее время теория переселения душ принимается рядом маргинальных христианских групп, к которым принадлежат Христианское общество, Либеральная католическая церковь, Церковь единства, Товарищество розенкрейцеров и другие сообщества, приверженные гностическим, теософским и мистическим идеям.

 

Ислам и суфизм

Суфизм.

В Коране нет явных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души. Коран лишь вскользь касается основных богословских и философских вопросов, имеющих отношение к природе посмертного существования. Только позднее были написаны обширные богословские комментарии, в которых упорядочиваются скрытые значения канонических повествований о пророке (так называемых «хадисов») и откровения Корана. Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу.

У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти. Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день, по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешенные таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела которые совершали в течение своей жизни.

Подобно другим религиям, ислам учит, что Бог создал человека не для того, чтобы он однажды умер — через Коран проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он — тот, кто дал вам жизнь, и Он пошлёт вам смерть, а затем снова дарует вам жизнь». Та же идея встречается в Коране как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрёте по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы (которых вы зовете богами) сделать для вас всё это? Слава Господу!» В традиции ислама, однако, эти и другие аналогичные отрывки из Корана, возможно связанные с реинкарнацией, обычно трактуются как обещание воскресения. Частые упоминания в Коране о воскресении, по мнению некоторых исследователей, могут с равной долей вероятности относиться и к реинкарнации.Например, в Суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим тебя». Некоторые исследователи трактуют смысл данного стиха как тела, которое постоянно создаётся и разрушаются, и души, которае после смерти тела рождается вновь, но уже в другом теле.

 

В исламской традиции, человеческое существо — это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души после смерти попадают на суд Аллаха. Неверие в Аллаха и его пророка навлекает на человека проклятие и обрекает его на вечное пребывание в Джаханнаме — геенне, или аде. Подобно иудаизму и христианству, джаханнам — это место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники будут наказаны только после «конечного воскресения», неверующие попадают в уготованный им вечный ад сразу же по смерти, а души тех, кто верует в Аллаха и его пророка, не подвержены суду ангелов смерти. К праведникам приходят ангелы и препровождают их в рай. Вознаграждение в полной мере благочестивые мусульмане получают только после воскресения, но, в отличие от неверных, праведники мирно отдыхают в ожидании назначенного часа.

Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего о добрых или злых делах, совершённых им при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такой суд ожидает всех правоверных мусульман. Дабы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо разные советы, которые помогут правильно ответить на вопросы божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через этот «экзамен», он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, — его ожидают невыносимые мучения. Однако в должный срок, как грешники, так и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения — в рай или в ад.

В эпоху возникновения ислама существовало несколько иное богословское представление о смерти — она уподоблялась сну. Идея воскресения играла центральную роль и в изначальной концепции загробной жизни, но была сформулирована не так жёстко, и, по мнению некоторых исследователей, вполне могла быть истолкована с точки зрения доктрины о реинкарнации. Уподобление сну было единственным последовательно поддерживаемым первыми мусульманскими богословами представлением о смерти. Древние представления, в которых смерть уподоблялась сну, а воскресение из мёртвых — пробуждению, можно обнаружить в Коране (25:47/49): «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (нушур)». Ночь — это полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря — символ воскресения (нушур)… Ключевое слово этих строк — нушур, которое можно перевести как «подъём» или «пробуждение». Позднее исламские философы связали этот термин с понятием воскресения. По мнению некоторых исследователей, изначальные исламские представления о смерти были тесно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться. Является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно происходит в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В современном исламе, большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения, тогда как представители таких мистических течений в исламе как суфизм всегда объясняли смерть как начало новой жизни и толковали слово нушур как пробуждение души после вселения в новое тело.

 

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом танасух, — термин, который редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами, но достаточно часто встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и богословов. Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни. Понятие «танасух» гораздо более широко распространено среди мусульман Индии, что можно объяснить влиянием индуизма. Сторонники реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ и приводят как доказательство ряд цитат, некоторые из которых приводятся ниже: «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной».«Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью». «Аллах даёт вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь».

Значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Джалаладдин Руми, Саади и Хафиз. Тема переселения душ также отражена в духовной лирике Мансура Халладжа — одного из наиболее известных суфийских мыслителей, жившего в X веке.[49]

Друзы

Для друзов, известных также как сирийские суфии, реинкарнация выступила основополагающим принципом, на котором выстроилось их учение. Это синкретическое ответвление ислама сформировалось в XI веке и рассматривается ортодоксальным исламом как еретическое. Его основоположником был Фатимид, халиф аль-Хакима. Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хемсой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как миссия Хамса и основал их орден подобно тому как Будды воплощаются в тибетских лам. Это учение распространено в основном среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё более заметное влияние на ортодоксальных мусульман.

Исторически, гонения, которым во времена Средневековья подвергались учёные, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению христианства, заставили многих мыслителей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию или добрались до самой Индии.

Христиане-гностики ознакомили арабов с греческой философией и произошедшим из неё гностицизмом; несториане принести в Аравию неоплатоническое учение, а евреи — каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на Ближнем Востоке. Примерно в это же время Аль-Бируни совершил путешествие в Индию, где изучил классические религиозные писания индуизма, некоторые из которых затем были переведены на арабский и персидский языки и распространились по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души успела войти в ислам и вновь быть извергнута из него. По мнению некоторых исследователей, именно поэтому трудно судить, что является ересью, а что — истинным и изначальным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане занялись поисками в Коране тайного, эзотерического смысла.

Сам Мухаммед утверждал, что мудрость Корана главным образом зиждется на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения — явное и сокрытое… Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу …но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку». По мнению некоторых исследователей, это «тайное значение» многих текстов включало в себя теорию переселения душ, которая со временем была предана забвению.

Реинкарнация в еретических течениях ислама

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» исламский учёный М. Х. Абди описал события, в результате которых произошло отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:
« На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. …Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма… Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности.»

Последователи традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется только в русле суфийской традиции. Некоторые ортодоксальные богословы полагают, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Например, Г. Ф. Мур отмечает, что
« невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских богословов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни… Учение о реинкаранации — неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.»

Специалист по истории ислама, И. Г. Браун, развивает эту смысль в своём труде «Литературная история Персии».[53] Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида реинкарнации, которые признаются мусульманскими мыслителями:

1. Хулул — повторяющееся воплощение святого или пророка
2. Риджат — возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти
3. Танасух — обычное перевоплощение любой души

Исмаилиты даже утверждают, будто Кришна пришёл в мир как Будда, а позднее — как Мухаммед; последователи этого течения верят в то, что великие учителя рождаются вновь и вновь ради блага новых поколений.

Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование форм реинкарнации, упоминаемых мистиками. Также как и в других авраамических религиях, в исламе теория перерождения души находится на заднем плане и вера в переселение душ обычно рассматривается как ересь, или, в лучшем случае — как прерогатива мистиков. Тем не менее, по мнению некоторых исследователей, тщательное изучение различных направлений и священных писаний ислама показывает, что доктрина реинкарнации является частью вероучения данной религиозной традиции. Мусульманский богослов Эрла Во говорит по этому поводу следующее:
« Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены её мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращёнными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им ограничений.»

Автор: Vadim Nekrasov