Что нас объединяет Перун, Perkele, Perkunas, Perko

Что нас объединяет?!!! Perkele, Perk;nas, P;rkons, Перун, Пярун
Сейчас многие считают, что христианство является тем фактором, который может объединить разные народы, в частности финнов и русских. Но так ли это на самом деле. Действительно, изначально сформировалась единая Церковь,. Но в 1054 году произошла Великая Схизма – разделение на Западную (Рим) и Восточную (Византия) церковь, тем самым создав два противоборствующих лагеря, разделивших сферы влияния, как политического, так и экономического. В принципе единый до этого мир был расколот на два противоборствующих лагеря и напряжение между этими “мирами” не устранено до сих пор. Скандинавия подпала в римский лагерь, Россия же в Константинопольский. Почему конунгам (к которым относился и Владимир) было выгодно принятие новой веры – это тема отдельного доклада.Их главным источником дохода была работорговля, и они со своими военными судами сопровождали награбленное добро и рабов в христианскую Византию, являвшуюся перевалочной базой дальше в гаремы восточных правителей. Но те же конунги иногда «прибивали щиты на врата Царьграда», поэтому Византийским правителям и Риму было выгодно привлечь их со своими дружинами принять новую веру в своих интересах, что те и сделали. В 960 г. первым крестился датский король Гаральд Синезуб, дальше шведский и норвежский конунги с одинаковым именем Олаф. И уже в 988 году примеру своих «товарищей» последовал и Владимир. Еще раз отмечу, что на момент принятия Владимиром в 988 году христианства, церковь еще была единой. В отличие от своих западных братьев «во Христе» Новгород не заставлял карелло-финнов принимать обязательное крещение. Финны прекрасно были знакомы с новой верой, и на территории важных торговых городов, таких как Турку (от слова “торг”) существовали христианские общины, как и иудейские. В подтверждение этому можно привести найденные христианские захоронения и мечи с христианской символикой, изготовленные местными мастерами. Каждый был в праве по своей доброй воле выбирать веру. Издревле кареллы и финны были данниками Новгорода, получая политическую и военную поддержку. В 12 веке шведы предприняли первый «крестовый» поход на племя Сумь. Они стали огнем и мечем насаждать новую веру и строить крепости форпосты и подвергли местное население геноциду. Это сразу вызвало ответную реакцию сопротивления финского народа и новгородские военные походы. С этого момента началась 700 летняя история русско-шведских войн, в которые поневоле были вовлечены и финны.
Но языческий мир был относительно единым и общим.

    «Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.

    В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, итп. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.»

См. подробнее в статье «Языческие праздники в наше время»

Церковь боролась всеми силами с народными праздниками, гуляниями, скоморохами. Но все равно появилось такое уникальное явление как «двоеверие».
Большинство историков подтверждают тот факт, что период “двоеверия” на Руси продолжался как минимум до 16 века, не смотря на гонения и запреты со стороны христианской церкви, а такие языческие праздники обряды как “Иван Купала” и “Колядки” сохранились и продолжаются в наше время не смотря ни на что.

Тоже можно сказать и о финнах:

    «Официально Финляндия стала христианской страной уже в начале 2-ого тысячелетия. Финны были католиками, но одновременно долго сохраняли свои старые верования и обычаи.
    Еще в 1551 году Микаэл Агрикола, в введении своего перевода части Библии на финский язык, довольно последовательно мог описать финских богов. Это говорит о том, что финны в это время хорошо знали древнюю национальную религию.»

См. статью «Древняя финская религия»

Если мы посмотрим на национальные одежды карело-финнов, славян, и прибалтов, то увидим явное сходство. Также многие символы присутствуют практически у всех древних народов. Одним из таких символов была «свастика» или яргический солярный солнечный символ добра и гармонии. Он встречается во множестве орнаментов у славян.

Также и «роли» – функции многих дохристианских «богов» совпадали практически у всех народов. Мы покажем это на примере Бога Громовержца Перуна.

Все мы знаем, что главным богом финского языческого пантеона был бог Укко (Ukko). Это персонификация грозы. По-фински гроза ukkonen, буквально маленький Укко.
Но был и другой бог Перкеле (Perkele) – сейчас название дьявола, но этимологически связанный с богом грозы балтийских и славянских народов.

    «Ближайшая параллель со славянским Перуном – балтское обозначение грома – perkons, литовское perk;nija (пер’куния) – «гроза». Перуна также соотносят со скандинавским Тором и кельтским Таринисом. Другие индоевропейские параллели: древнеиндийск. – Паржданья, хеттск. – Пирва, греч. обозначение огня – pyr. В поздних русских летописях XVII века, например в Холмогорской, в рассказе о Волхове говорится, что “Перун” на белорусском означает “гром”. Слово “piorun” на польском означает молнию. В силезском используется восклицание “Pieruna!” или “Jerunie!”. Популярна также версия о родственности имени Перуна со словом “первый” (ср. с Пуруша – первочеловек), что имело определённый сакральный характер в мифологических отношениях между богами.
    Место Перуна в православном христианстве занял не только Бог (Бог-Отец и Бог-Дух), но и святые Илья и Георгий.»

см. статью «Перун»

В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев.
Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это – Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена был главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни,
Все, кто живет в Финляндии, знают, что Juhannus (Купала) является одним из самых любимых праздников.

Сейчас многие обращаются к своим корням, пытаясь восстановить древнюю религию. Появились такие течения как «родноверие». Само слово «язычник» стало нарицательным. Хотя если разобраться в его значении, то корнем является «язык», «языки» – с ударением на “ы”, в русском языке означало «народы». Т.е. язычество – это народная вера, или природная вера. Даже слово приРОДа имеет глубокое языческое философское значение. Аналогом Бога Отца (Высшего Сознания, Духа), был бог Род. А МАТЕРия, женское начало, дающее жизнь всему видимому миру, соответственно находилась при РОДе. Славяно-балтийские народы являются индоариями. И их язычество имеет древние ведические корни. А в Древней Индии женскому началу придавалось важнейшее значение. Именно женская энергия “Шакти” творит наш проявленный мир. Поэтому почитание природы как нашей МАТЕРИ было очень сильно развито. В том числе и у финно-угров, у которых даже роль волхвов играли женщины и существовал матриархат. Те же идеи мы можем найти и в христианских апокрифах. В евангелии мира от ессеев мы можем прочитать :

    «Почитай твоего Отца Небесного и твою Мать Земную и исполняй их наказы, чтобы дни твои на земле были долгими…Ибо истинно говорю вам, от одной Матери происходит всё живое на земле.”

В более поздние времена культ почитания женского начала перекинулся на Богородицу – деву Марию, который расцвел как на Западе так и на Востоке.
Но в целом, древняя славянская религия, также как и финская не сохранились. Ее пытаются реконструировать по тем немногим источниками, которые дошли до нас. Но главным таким источником является народная память, семейные традиции, приметы и сказки. И Калевала, карело-финский эпос является кладезем знаний о древних обычаях и традициях. Русские гусли и финское кантеле играют огромную роль в культуре наших народов. Образ кузнеца также сакральный и присутствует практически во всех древних преданиях.

Еще хотел бы добавить, что практически все древние языческие праздники были трезвыми. Главными напитками были квас или мёд. Это отдельная тема. Но павшим воинам в Вальгалле давали выпить именно квас или мед. Моей давней мечтой является проведение трезвого Juhannusa (Ивана Купала) на который можно было бы пригласить разные музыкальные фольклорные и этнические группы с России и других стран. Я был на подобном мероприятии в России на 9 мая в день Перуна. Это очень интересный праздник с народными гуляниями, хороводами, различными конкурсами и музыкой. И еще важный момент, на котором хочу заострить внимание. Для участия в подобных мероприятиях человеку совершенно не обязательно становиться “родновером” или язычником. Человек может оставаться христианином, но при этом изучать свои корни. Одно другому не мешает.
Я считаю, что изучению наших общих корней и проведению совместных мероприятий нужно уделять больше внимания. Такие мероприятия являются прекрасным способом сублимировать энергию, особенно у молодежи и направить ее в нужное русло.