Путь Лебедя! Статья Натальи Чистяковой-Ярославовой

Для меня эта статья - информация к размышлению.

Ссылка на используемый материал:
http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=36&PubID=30
Автор НАТАЛЬЯ ЧИСТЯКОВА-ЯРОСЛАВОВА



-----------------------------------------------------------
Увидев в небе Лебедей,
Мы знаем нам туда дорога,
И понимая волю Рока,
Стремимся к странникам Путей…

Кто знает Путь, Владеет Миром,
Кто Путь прошел, постиг Озирис,
Две главных тайны им открылись…
Стихия женщин и коней…

Табун небесных Лебедей —
Посланцы в Земли бога Рока
Храня и Космос, и Людей,
Рок посылает в мир пророков…
Как стаи белых Лебедей…

Как стаи белых Лебедей,
Рок посылает в Мир проРоков…

Летящая клином стая Лебедей символ ЕС, которым Британия отметила свое председательство в Европейском Союзе в 2005 году. Как только один из Лебедей устает быть вожаком, его сменяет следующий — в этой метафоре выражена идея смены председателя ЕС

Россию именуют «Лебедией Будущего» и грядущее таково, что её Лебединая судьба скоро станет явью

1.Путь Лебедя
2.Лебедь как объединяющий символ Евросоюза и Евразии…
3.Россия — Лебедия Будущего.
4.Царевна — Лебедь, Валькирия, Лебедь — праматерь рода человеческого, плач Ярославны-Лебеди (Лады)
5.Символ Лебедя в разных религиях и у разных народов
6.Созвездье Лебедя — созвездье Креста
7.Кремль, Светило Лебедь — Солнце Лебедь, Небесный крест Лебедя, Крест распятия, Крест Успенского Собора Кремля. Космичность христианства
8.Лебедь и Герб России… Великий Символ России
9.Орден Лебедя — Сообщество Божией Матери.
10.Тотем Лебедя, Лебедь Талисман и Знак удачи
11.Богиня Лебедь — Макошь Небесная Богородица. Чертог Лебедя в Сварожьем Круге.
12.Год Лебедя и гороскоп древних Ариев 1928 (Лебедь/Дракон), 1960 (Лебедь/Крыса), 1992 (Лебедь/Обезьяна) Политики, рожденные в год Лебедя
13.Каста Лебедя
14.Путь Волхва, Путь Счастья, Путь Добра, Путь Деяний… Путь Лебедя
15.Лебедь, пророчества и поэзия


1.Путь Лебедя

Изучив многие работы о Лебеде, как символе духовной чистоты, ответственности, символе матери Земли и материнства, символе чистоты ареала проживания «Лебединой стаи», символе зова рода и, одновременно, защиты рода, я поняла, что для того чтобы заслужить право жить и процветать под «тотемом Лебедя», надо, как учат нас те, кто хранит знание веков и тысячелетий, знание язычников и гиперборейцев, не только «думать хорошо и говорить хорошо», но и «поступать хорошо». Это триада. Не только восхищаться Лебедиными образами на картинках и в поэзии, но беречь и сохранять реальных Лебедей, включая носителей Лебединой духовности.

Чистые озера, чистая природа и воздух, где могут жить Лебеди — это признак культуры нации, признак близости и верности нации Законам Природы. А именно в следовании законам Космоса и природы скрыты законы Процветания.

Лебеди — это «лакмусовая бумажка» интеллекта и нравственности народов, их уважения к традициям.

Лебеди это Ведуны, которые показывают нам центры духовности и Счастья.

Если Лебеди живут рядом с Вами, — Вы в оазисе духовности, экологической чистоты, расцвета и возрождения.

Если Лебеди летят куда-то вдаль, следовательно, и Вам надо идти вслед за ними, «по Пути Лебедя». Не случайно древнескандинавские викинги сверяли удачу с полетом Лебедей.

Если же рядом с Вами нет Лебедей — это знак того, что Вы сбились с Пути, живете в слепоте и неведении. В данном случае я говорю и о птице — Лебеде, и о Человеке-Лебеде.

В самые страшные годы, в любые дни политических и финансовых кризисов англичане идут и кормят Лебедей….Т.е. прежде всего они спасают символы духовности и чистоты.

К сожалению, за полетом Лебедя следят и охотники, и разбойники и захватчики, желающие поживиться в «Лебединых ареалах» или иначе земных Беловодьях — Ириях (созвездиях Лебедя). Но, к счастью, Лебеди умеют защищаться, и им покровительствует Создатель. А песня погибающего Лебедя, так учит нас история, слышна далеко за пределами нашей земли и галактики. И эта «Лебединая песня» включает столь мощнейший Эгрегор в защиту Лебедей, что по преданиям ещё никому не удалось уйти от возмездия того, к кому обращен последний Лебединый крик.

«Не стреляйте в белых Лебедей!» — это табу стойко держалось в народных традициях на протяжении многих тысячелетий. Убить Лебедя — навлечь страшное несчастье. Дети, увидевшие мертвого Лебедя — не выживают…

Однако — это табу было неоднократно нарушено на Руси, особенно после 13—15 веков, и тогда, когда уничтожали «Лебединый род Рюриков», и когда отправляли интеллектуальную элиту нации на Соловки и в Гулаг уже в 20 веке, и сейчас, когда равнодушно наблюдаем, как символы духовности России растаптываются теми, для кого их, чаще всего, сиюминутная и ничтожная цель, важнее тех проклятий и несчастий, которые они завтра навлекут на свою родину, свой род, а значит и на свою семью.

Не первый век Лебеди улетают из России, волны миграции интеллектуальной элиты — это тоже Лебединый протест и уход. Нельзя вернуть мертвых Лебедей. Они лишь могут усугубить проклятье Эгрегора…

Надо знать и помнить, что талисман счастья — это живой и свободный Лебедь рядом с Вами. Это Лебедь, который прилетел к Вам сам, по его личному зову и поселился в Вашей окрестности или окружении.

«Всякий раз, когда античные жрецы совершали свои установленные священнодействия, с так называемых у них Рипейских гор (Уральских гор) слеталась туча Лебедей непреодолимая своим множеством; и они облетали храм, как будто очищая его своим полётом, затем садились на ограду храма, представляя собой зрелище величественное по множеству и красоте». Так описывал священный слет Лебедей древнеримский новеллист, историк и философ Элиан (170—230 гг. н.э.).

В представлении ученых, изучающих космичность христианства, Христос — это Солнце Лебедь, т.е. светило, однажды запылавшее в Созвездье Лебедя и имеющее вид распятья. Считают, что с появлением около тысячи лет назад на небосводе светила Христа, облучившего именно северную, лежащую под созвездием Лебедя Россию, её население, больше всего оказалось под влиянием именно креста, как религиозного символа, и потому к этому христианскому кресту оно взывало о помощи и от него получало помощь. К этим же векам относится рост числа необыкновенно одаренных и талантливых людей на Руси, их, к сожалению, миграция из России, а также пик роста пассионарности на Руси, в которой Гумилев видел космическую причину и относил это примерно к 14 веку, что совпадает с периодом гонения на Рюриков.

На Руси рождались люди — Лебеди, но они не могли здесь жить, в так называемую, ночь Сварога, наступившую также около тысячи лет назад.

Получается, что надо говорить не только об утрате культуры сохранения Лебедей и нарушении табу на убийство этих священных птиц, необходимо говорить и о том, что утрачена культура сохранения самого человека, его биологии (его телесной оболочки), в т.ч. от космического облучения, включая наиболее сильное влияние Созвездия Лебедя. Женщины на Руси, нарушив традиции и забыв их истоки, сняли обережные головные уборы и начали ходить простоволосыми…. Мужчины не менее легкомысленно стали употреблять алкоголь, не совершая необходимых обережных действий, и подвергая свои тела «облучению» космоса.

Утрачено было знание о социо-биологии Человека, и как следствие утрачена традиция оберега, воспринимавшаяся как пережитки прошлого, т.е. традиция сбережения Человека.

Работу с информационным космическим полем правильно сравнивают с компьютерными информационными базами данных, как сравнимые пути получения элитной информации. Но в данном случае есть и ещё одна аналогия. И в том, и в другом случае человек подвергается воздействию электромагнитных полей.

Особое географическое положение Руси с одной стороны облегчало контакты с Космосом, с биосферой земли по Вернадскому, с другой стороны, именно те, кто здесь, на территории Руси воссоединялись с Музой, в первую очередь, рисковали погибнуть от незнания того, как обезопасить такие «космические взаимодействия». Талант и ранняя смерть в последние века слишком часто шли в России рядом. Этих людей не назвать Лебедями, в полном смысле, если считать Лебедем некого идеального человека с совершенной душой и совершенным телом (каста Лебедя), но они шли Путем Лебедя

Иные же, которым Бог, по преданиям, «не дал по мыслям», не открыл им знание и видение, подобно разбойникам и бандитам гонялись за «людьми — самородкам», в надежде, что те укажут им оазисы изобилия. Трагическая судьба алмазов и редких драгоценных украшений ждала этих несохраняемых людей-самородков на Руси. Ими желали обладать, и их же толпа растаптывала, лишь только завидев богатые угодья. Затем, уничтожив друг друга и все что вокруг, очнувшись вдруг от этого это угара алчности, это скопище людей со слепыми душами понимало, что оно заблудилась в лесу и некому уже их вывести из незнакомых мест, некому спасти от взаимной ненависти, смуты и хаоса.

Как итог, Русь теряла и теряла своих состоявшихся и несостоявшихся Ведунов, своих Лебедей и потому не раз в смятении и страхе шла за невежественными либо чуждыми ей вожаками. Именно в этом надо искать истоки хаоса, трагедий и проклятий последних столетий на Руси.

Многие винят во всем интеллигенцию России. За то, что якобы заблудила нацию и не туда привела. Но подумайте о том, кто уничтожал Ведунов!. Уничтожала — толпа и её «единицы измерения» — толпари. Интеллигенция виновата лишь в том, что «сгорала», прежде чем понимала необходимость обращения не только к современным наукам, но также к корням и древним учениям. Сегодняшнюю интеллектуальную элиту нельзя судить за то, что ей не были переданы тайные (ограниченные в доступе) знания первопредков, а за одну Жизнь эти знания не создаются, ибо, если говорить образно, «должно пройти много ночей и рассветов Сварога», «Золотых, Медных и Железных веков», для того чтобы осознать законы Космоса.

Жить без родовых знаний первопредков — это тоже самое, что пускаться в путь без навигационных карт. И сколь бы ни был умен человек, если он составляет «карты нашей планеты» за срок своей жизни, ясно, что проиграет тому, кто свою заветную «карту путей» получил от дедов и прадедов.

Информацию о Космосе надо уметь хранить также как мудрость о священных Лебедях.

Считается что только английская монархия, таинственные ордена и генная память некоторых родов хранит сегодня эти знания на планете. Быть может это действительно так…Хотя и у русской Церкви есть заметная и сохраняемая во все века традиция «зашивать» в золото купола своих церквей…

Сейчас с наступлением эпохи Водолея и очередным Рассветом Сварога есть ожидания наступления светлых времен, «Золотого века», возрождения Северной гиперборейской цивилизации.

Но я уверена, что Северная цивилизация не возродится только оттого, что по-другому выстроятся космические светила. Светила лишь облегчат путь прозрения тем, кто решится пойти Путем Лебедя.

Северную цивилизацию создать и повести за собой дано лишь избранным, сохранившим в своей душе и генетике образ Лебедя, а самое главное сумевшим воссоздать и сохранить популяцию Лебедей.

Русь на века пренебрегла традицией поклонения Лебедям, но у России, как носителя Лебединых образов, есть шанс пойти Путем Лебедя, если вернуться к корням и древним научным истокам.

2. Лебедь как объединяющий символ Евросоюза и Евразии…
По традиции, пример соблюдения которой показывают нам жители туманного Альбиона, сохранение определенной численности Лебедей в этой стране является историческим правилом. Как видим, Великобритания — страна, которая не изменяет этой тысячелетней мудрости, что, безусловно, надо отнести к элементам тайного знания английской монархии. И надо сделать вывод о том, что совсем не случайно, Британия выбрала «клин летящих Лебедей», символом объединенной Европы

А вот что было в далекой Европе в древности (из сказки «Лебединое гнездо» Г.Х.Андерсена)…

«Между Балтийским и Северным морями со времен седой древности лежит Лебединое гнездо; зовут его Данией; в нем родились и рождаются Лебеди с бессмертными именами.

Давно-давно вылетела оттуда целая стая Лебедей, перелетела через Альпы и спустилась в зеленые долины благословенного юга; звали их лангобардами.

Другая стая, в блестящем оперении, с ясными и честными глазами, улетела в Византию. Там Лебеди уселись вокруг трона императора и распростерли на защиту его свои широкие белые крылья, словно щиты. Лебедей тех звали варягами.

С берегов Франции раздался крик ужаса: с огнем под крылами неслись с севера кровожадные Лебеди, и народ молился: „Боже, храни нас от диких норманнов“.

На зеленом дерне, покрывающем открытый берег Англии, стоял датский Лебедь, увенчанный тремя коронами, протягивая над страною свой золотой скипетр (Король Дании Кнуд Великий (умер в 1035 г.) объединил три северных государства: Данию, Швецию и Норвегию и присоединил к своим владениям Англию. — Примеч. перев.).

Язычники на берегах Померании преклонились перед датскими Лебедями, явившимися к ним с знаменем креста (Датский флаг „Данеброг“ — красный крест на белом поле. — Примеч. перев.) и с поднятыми мечами»…

Господь возлюбил старое лебединое гнездо между Балтийским и Северным морями. Пусть-ка попробуют хищные птицы налететь и разорить его! „Не бывать этому!“ (Слова короля Фредерика VII. — Примеч. перев.) Даже неоперившиеся еще птенцы усядутся по краям гнезда и — как мы уже видели не раз — грудью встретят врага, станут изо всех сил защищаться клювами и когтями!»

Подобно «Лебедям» — варягам и норманнам, путь с Севера на Юг Европы, когда-то в давние времена проделали также по преданию и Меровинги — род хранителей чаши Грааля. В тайных сказаниях Ордена тамплиеров о гибели Атлантиды упоминается также гиперборейская раса людей, что пришла с Севера в Эпоху Белого Солнца (Лебедь — символ Гипербореи). Цикл же легенд о священном Граале напрямую указывает именно на волшебную Северную страну, где в неприступном замке хранится чудодейственный Грааль, дарующий бессмертие и тайное знание.

Гиперборейская Лебединая символика охватывала, что символично, и значительные пространства Евразии. На алтайской реке Лебеди (!) — притоке Бии и поныне проживает тюркоязычный народ лебединцы, ведущий свою родословную от первопредка Лебедя.

В ряде исторических работ, Чингисхана также именуют «Белым монголом», носителем Белого обета — обета гиперборейской реставрации (А.Дугин «Абсолютная Родина». Глава «Империя Рая России»). Согласно А.Дугину, отличительными признаками рода Чингисхана были голубые глаза и рыжий цвет волос, что есть проявление образа гиперборейского ария и нордического импульса, побудившего Чингисхана к созданию Великой Евразийской Империи, к попыткам…. объединить континент в единый организм, в порядке реализации миссии гиперборейского народа, чей архетип как раз и проявился в … «белых синеоких царях», потомках Алан-Гоа, зачавшей при странных обстоятельствах касту правителей Евразии. …После довольно жесткого завоевания «Казанского ханства» Русь, перенявшая, по мнению А.Дугина, функцию евразийского имперостроительства от татар, начинает мягко распространяться на Восток — в Сибирь и в глазах тюркских народов Сибири русские ясно осознавались как «продолжатели» или «возобновители» миссии самого Чинги!
 схана, и фигура русского «Белого Царя», совпадала с образом «Белого Монгола», «носителя белого обета»… Таким образом, как считает А.Дугин, движение русских в Сибирь было акцией…, имевшей под собой основания, уходящие вглубь эзотерических учений Евразии.

3. Россия — Лебедия Будущего
Лебедь — коренной гиперборейский символ, входивший в Пантеон гиперборейских божеств (Богов чудесной Северной страны).


Интересно, что на печати XVII века города Кронеборг (Карелия) также изображены Лебеди летящие клином, а над ними корона, что указывает на аналогию с историческими символами и образами Великобритании и объединенной Европы. Ныне этот город носит имя Куркиёки, а в 13—14 веках в этих живописных местах приладожья недалеко от Валаама, был Богородицкий Кирьяжский погост. С этими же окрестностями приладожья и Валаама связывают и ожидаемое возрождение Северной цивилизации.

Лебедь, как известно, одна из наиболее почитаемых русским народом птиц, ставшая почти, что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию «Лебедией будущего».

Россия — это и есть Царевна-Лебедь. В этом возвышенном символе закодированы номинированные элементы древнейшей родоплеменной и социальной организации доиндоевропейских цивилизаций. С самого начала Лебедь выступал в качестве священной птицы и соответствующего тотема различных народов и пранародов, находившихся долгое время в стадии нерасщепленной общности и обособлявшихся затем по мере расселения по бескрайним просторам Евразии (процесс этот занял не одно тысячелетие).

По русским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев — основателей Киева звалась Лыбедь. Лебедь одинаково популярен во всех частях света и, особенно — на Русском Севере. Недаром Николай Клюев в программном стихотворении «Песни Гамаюна» провидчески провозглашал: «Север — Лебедь ледяной».

4. Царевна — Лебедь, Валькирия, Лебедь — праматерь рода человеческого, плач Ярославны-Лебеди (Лады)
«Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в Лебедя, включая классический русский образ Царевны-Лебеди, восходят к гиперборейской традиции.

Морское божество Форкий — сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. О Форкидах, подобных Лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий — крылатых дев, реющих над полем битвы».

Эти тайны полетов гиперборейцев не давали покоя исследователям во все времена. Так философ-космист (чекист, парапсихолог) А.В. Барченко в 20-х годах прошлого века ставил себе задачу открыть секреты гипербореев, связанные с расщеплением атомного ядра и использованием ими атомной энергии в военных целях. Ведь Гипербореи были первопокорителями воздушного пространства, Барченко интересовало, какова была летательная техника далёкого прошлого, как удавалось им перемещать по воздуху тяжёлые объекты. И ещё одна отрасль знаний, в которой преуспевали гипербореи, привлекала учёного-чекиста — они умели входить в контакт с Высшими Космическими Силами, Барченко полагал, что остатки такого рода знаний сохранились у саамских шаманов и много работал на Кольском полуострове. Есть сведения, что Барченко внимательно читал великого немецкого поэта, жившего в конце XII — начале XIII веков, Вольфрама фон Эшенбаха, который в громадном стихотворном романе «Парсифаль» (25 тысяч строк), по сути дела, !
 собрал и подытожил накопленные к тому времени знания и фактический материал по Гиперборее.

Интересовавшие исследователей и поэтов сказочные Валькирии, по преданиям, как и полагается Лебединым девам, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Лебединых девы, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.

Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.

Дева-Лебедь (Леда, Лада) — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.

Девица-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий. Так что А.В.Барченко, быть может, искал не то, и не там.

Кстати, имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) — Лебедь. Аркучи — кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.

Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть очевидцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный. Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?

У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».

Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.

Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.

Так что же: Царевна-Лебедь — не зачарованная-заколдованная красна девица, а богиня?

До того как войти в сознание народов в образе Лебедя, Матерь богов имела другие имена.

Вот они: Изида, Анахита (богиня Ариев Средней Азии), Иннана (в Шумере «владычица небес»), Юнона (самая почитаемая богиня в Риме), Уна (главная богиня этрусков), Иштар (богиня Аккада).

И Пушкин каким-то непостижимым чутьем уловил истинную, божественную природу Лебеди из сказки, рассказанной ему Ариной Родионовной. После той, первой записи, сделанной в 1828 году, пройдет три года, прежде чем сказка будет завершена. Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом соединила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чудеса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном — их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому поразительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откровение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон: Тут она, взмахнув «крылами./ Полетела над волнами/ И на берег с высоты/ Опустилася в кусты./ Встрепенулась, отряхнулась/ И царевной обернулась:/ !
 Месяц под косой блестит,/ А во лбу звезда горит:/ А сама-то величава,/ Выступает будто пава…».

(Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера», В. Щербаков www.subscribe.ru)

5. Символ Лебедя в разных религиях и у разных народов
Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, Лебедь является птицей жизни, и одновременно, олицетворяя закат дня — Солнцем.

Лебедь символизирует также одиночество и убежище и является птицей поэтов.

Песня умирающего Лебедя — это песня поэта, а его белизна — искренность.

В славянской мифологии Лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси Лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе Царя-птиц, которым становится белый Лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев — Лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь — обладательница живой воды и молодильных яблок.


У кельтов лебединые божества по природе солнечные и являются благодетелями людей; они обладают заимствованной у Солнца и воды способностью излечивать; ассоциируются с солнечной колесницей и символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепями вокруг шеи олицетворяют сверхъестественный облик божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих Лебедок («Песнь о Нибелунгах»).

У китайцев Лебедь — солнечная птица, Ян.

В греко-римской традиции Зевс (Юпитер) в образе Лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда (Лебедь, Лада) родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

Лебедь символизирует любвеобилие, связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем… Посвящен Афродите (Венере), а также Аполлону как солнечному богу. Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

Лебедь у эвенков — вожак стаи птиц, несущих душу Шамана.

В Древней Индии имеется «пара Лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания» (Саунда-рья Лахари). Птица Хамса, или Калаханса, — «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную. Птица Хамса вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа

Лебеди символизируют также Вдох и Выдох, Дыхание и Дух.

Брахма едет верхом на Лебеде, гусе или фазане. Лебедь или гусь — его эмблема. Это волшебная птица, отложившая на воды Космическое Яйцо, из которого появился Брахма. Верховный Лебедь (paramahamsa) — всеобщее основание.

Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого Лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

Аналогом Гуся-хамсы в угро-финском эпосе (а угрофинны составляют значительную часть населения нашей страны и даже русского народа, который не является чисто славянским) является Утка.

Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости, считается СараСвати, она дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной и его закон — Дхарму. В иконографии Сарасвати изображается в виде молодой женщины, восседающей на цветке лотоса и держащей священные писания Веды в одной руке и символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине. Четыре руки

…Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго).

…Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.

…Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.

…Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.

Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый Лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания. Белый Лебедь — символ Духа и незапятнанной человеческой Души.

В древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «Сарасвати» (санскрит: «водяная», «изящная»), выступает в древнеиндийской мифологии олицетворением одноимённой священной реки ариев (существует мнение, что Сарасвати — сакральное название Инда, реки на сев. — западе Индии).


«Самая материнская», «самая лучшая богиня», «не ошибающаяся», «приносящая радость», «господин добра», «та, в которой покоятся все сроки жизни», «убивающая врагов», «несущая награду» — вот тот неполный перечень восторженных эпитетов, которыми награждалась в древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «СараСвати»

Издревле святые и высокодуховные люди в Индии придают большое значение почитанию СараСвати как богини духовного просвещения и просветления, как покровительнице наук, искусств, а также всех тех, кто ими занимается. Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтение книг, искусство побеждать, игра на Вине (настраивающей ум и интеллект ищущего ученика и извлекающей из него музыку жизни).

У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она — богиня священной речи. Ее милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождения и смерти и достичь окончательной цели Шаджа Аваста (исходное состояние) — Единства с Высшей Душой. Сарасвати — это та, кто дает сущность (;сара;) нашему собственному «Я» (;Сва;).


6. Созвездье Лебедя — созвездье Креста
Созвездие Лебедь — проводник высшего качества и, как считается источник высшей духовности во вселенной. Прежнее название этого созвездия — созвездье Креста.



Созвездие Лебедя не редко отождествляют с Ирием. Ирий — вирий, урай, — в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева. В ведической традиции легендарный Ирий — это Солнце, место куда уходят наши предки. По славянской языческой мифологии с огнем и дымом погребального костра душа поднимается в славянский рай — Ирий.

Сварга — самая высшая планета в духовном плане, находится там, где находится и легендарный Ирий.

Созвездие Лебедя наиболее таинственное созвездие, которое связывается с судьбой нашей планеты и человечества.

С энергетическим излучением созвездия Лебедь связана не только Богиня — Лебедь. Считается, что наши первопредки, роды Сва-га — голубоглазые Святорусы прилетели на Мидгард из Созвездия Лебедя — Чертога Лебедя (Макошь или Ковш Большой Медведицы) 211688 лет назад. В иных источниках с созвездием Лебедя связаны как роды белой расы, так и роды желтой расы, роды, проживающие в Индии и на Тибете. Так следует из работ Блаватской (в девичестве Ган)

Несмотря на разночтения относительно того, прибыли ли первопредки на Землю сразу во множестве или появились уже на земле от Сварга и Богини — Лебедь, все сходятся на том, что Святорусы видимо, имеют космическую связь с созвездием Лебедя или иначе созвездием Креста, а также с лебединой Богиней. Наши предки заселили территории от Рипейских гор (Урал) до реки Лена и Алтайских гор и Тибета (на юго-востоке) до Индийского океана на юге (Иран), до Страны Нагов (Чёрных людей) на юго-западе (это уже позднее).

По одной из версий, люди из родов самого совершенного в духовном плане созвездия Лебедь, были и сами столь совершенны, что не знали лжи и интриг (в раю не лгут), а потому на земле часто были преданы.

Лебединая Богиня (Космический Лебедь) также и жена Брахмы. Она осуществляет брак неба и земли, созидает небесный Брачный Чертог, о котором говорил Христос в гностических Евангелиях. Отсюда брахманический титул Парамаханса — «Великий Лебедь», отмечающий этап преображения личности на пути посвятительного восхождения к Брачному Чертогу, к единению с Отцом Небесным. Отсюда же понятие «лебединой верности» — верности того, кто не изменяет своим духовным идеалам. Непременный Лебедь в обрядах русской свадьбы — это уже символ человеческих отношений, связанных с браком. Лада и жених: Царевна-лебедь и Иван-царевич, Леда и Зевс Лебедь — все они из одного источника.

Атлас Яна Гевелия: Лебедь

Беловодье — другое имя Ирия — рая. Ирий получил это имя из-за «молочной реки, текущей по раю из вымени небесной коровы Земун (Млечный путь)». Отсюда и в сказках «молочные берега, кисельные реки»

Интересен в этом контексте Обряд «Птичья стая, летящая в Ирий» — созвездие Лебедя.

«Птичий клин» —

— кто, что на себя берет,

— кто на что способен,

— кто в чем себя видит,

Исполнение этого обряда начинает волхв, он первый оглашает меру своей ответственности на этот год: «Я (имя, род), беру на себя ответственность за…, или обязуюсь свершить, или достичь, (зависит от устремления личности)». Все участники, по очереди оглашают свои обязательства и в произвольном порядке выстраиваются по левую и правую стороны от волхва, так образуются два крыла «птичьего клина». В таком порядке «вожак-волхв» выводит всю «стаю-гурт» на встречу восхода Солнца.

Обращает на себя внимание то, что здесь, ответственность, как основное качество волхва является обязательным условием попадания в рай. Ниже, в разделе «путь волхва» эта тема ответственности раскрывается более детально.

Земной рай люди, тоже, часто именуют Ирием, Беловодьем или Шамбалой, посвящая иногда свои жизни поиску этих райских земных мест, имеющих в концепции их создания (в т.ч. архитектуре) — подобие звездного неба или звездных карт, а также приближенных к местам выхода земной энергии, питающейся от энергии Космоса и находящейся под влиянием созвездия Лебедя.

Земной Ирий (Вырий, Сварга), по преданиям, — славянский рай, расположен в Рипейских (Уральских) горах. Правит Ирием Сварог. В Ирии собираются и пируют небесные боги. По Ирию течет молочная река.

В некоторых работах Ирий отождествляют с Иртышем. Однако если почитать славянские веды, то «райским деревом» там, похоже, является дуб, а символом рая — дубравы, каковых нет на берегах Иртыша.

«Земная ось медленно перемещается относительно звёзд, возвращаясь в первоначальное положение примерно через 25 920 лет (период процессии земной оси). Этот промежуток времени в египетско-средиземноморской традиции делился на двенадцать частей по 2 160 лет. Каждая из этих эпох получала название по одному из знаков Зодиака, в соответствии с ориентацией земной оси на тот или иной сектор небесного экватора. В конце XX века началась эпоха Водолея. У арийских родов другой счет времени, но и по их летоисчислению получается так, что с наступлением эпохи Водолея одновременно завершается и тысячелетняя ночь Сварога, и наступает рассвет, когда обретает своё истинное значение творчество, основанное на медитации, на вхождении в особое состояние посвятительного этапа. Это фиксация на материальном плане событий Мира Горнего, образов духовной Иерархии, сияющей Шамбалы».


7. Кремль, Светило Лебедь — Солнце Лебедь, Небесный крест Лебедя, Крест распятия, Крест Успенского Собора Кремля. Космичность христианства
Российская креативность и изобретательность в технике, философии и теологии основана на проявлении в человеческих поступках действия Святого Духа.

Источник мировой цивилизации бьёт только в одном месте, там, где в православных храмах благое излучение святого духа выходит из земли, именно эти места отмечены старинными православными храмами. Кремль — одно из таких мест….Поэтому Москва именно объединила земли вокруг себя, а не Тверь или Рязань.

В 14 веке Сергий Радонежский выдвинул концепцию троичности божества…Современная трактовка концепции Троицы базируется на тонких соображениях и мистических ощущениях… В эпоху Сергия божества воспринимались гораздо более конкретно, чем сегодня. Люди могли верить и поклоняться только тому, что видели собственными глазами. Приносить жертвы и служить только тому, от кого получали осязаемую пользу.

Условию наблюдаемости удовлетворяет явление Святого Духа, действие которого всякий волен испытать на себе, совершив паломничество в одно из российских святых мест, например, храмы Московского Кремля.

Бог Отец — это светило в виде Свастики, которое находится в созвездии Стрельца и представляет собой центр нашей Галактики. Предки его видели на небосклоне, поскольку свастику до сего дня вышивают женщины русского Севера на своих одеждах.



Это фотография галактики Водоворот, которая считается очень похожей на нашу собственную Галактику по своей спиральной структуре. В настоящее время центр нашей Галактике невидим для глаз, но выглядит примерно также.




На изображении представлен результат множества наблюдений и расчетов взаимного положения звёзд нашей Галактики, который позволяет предполагать, как выглядит наша Галактика со стороны.

Перед нами Свастика собственной персоной.


На роль Христа подходит другое светило, однажды запылавшее в Созвездии Лебедя. Это созвездие имеет вид креста распятия.

Новое светило затмило все другие наши солнца и звёзды, превратило ночь в день, поскольку находится около полюса мира и не заходит за горизонт. Сегодня на месте этого светила находится мощнейшее солнце Лебедь. А, невидимое глазу, потому что сегодня частота его излучения лежит в радиодиапазоне.

Вполне возможно, что появление на территории России земных излучений Святого Духа тоже связано с появлением на небосводе светила Христа, облучившего именно северную, лежащую под созвездием Лебедя Россию и её население больше всего.

Представления о количестве гвоздей в теле Христа менялись. Иногда гвозди и вовсе отсутствуют, поскольку Христос изображен одетым. Но когда гвозди изображают, то их положение относительно фигуры креста соответствует положению наиболее характерных звёзд в созвездии Лебедь.

На многих средневековых изображениях распятия указана продолговатая рана на груди Христа в районе сердца. Считалось, что из раны вытекали кровь и вода, животворные для всего земного. Удивительно, что именно в этом месте созвездия Лебедь находится продолговатая туманность Crescent Nebula, являющаяся результатом акта творения светила, которое было заметно и на земном небосклоне, как Сверхновая звезда.

Туманность Crescent Nebula символически, в виде полумесяца (crescent — полумесяц) присутствует на купольных крестах православных храмов. Такие полумесяцы имеются на крестах Успенского Собора в Троице-Сергиевой Лавре и многих других.

(На фото представлены купола Успенского собора в Троице-Сергиевой Лавре.)



Стоит сравнить между собой небесный крест Лебедя, крест распятия с картины средневекового художника и купольный крест Успенского собора.

Становится заметно, что именно небесный крест служил прототипом изображения обоим другим крестам. Гвозди на распятии символизируют положение звёзд. В купольном кресте звёзды обозначены вполне явно, небольшими крестами. У центральной звезды Садр даже лучи показаны символически.

Евангелие от Иоанна начинается так.

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

…Словом ещё в 13 веке называлась проповедь, речь святого человека.

…Следовательно, смысл древнего термина «слово» лучше всего передаётся современным термином «файл», как массив полезной информации, которая была передана людям посредством светового излучения от космического источника Христа. Современному человеку это становится понятно более чем средневековому слушателю святого проповедника. Мы постоянно получаем и отправляем полезную информацию, в т.ч. слова, посредством электромагнитных волн даже видимого диапазона через оптические линии связи и сотовые телефоны.

Следовательно, речь идёт о светиле, которое дало жизнь людям и разогнало тьму. Следует отметить попутно, что речь ни в коем случае не идёт о единственном современном наблюдаемом светиле — Солнце.Упорное нежелание современных редакторов Евангелия видеть букву «ё» на своих законных местах в процитированном отрывке тому служит подтверждением.

Поскольку светило Христа стало невидимым, можно предполагать, что благое излучение земных недр тоже меняется со временем, ослабляя свой жар.

Совокупность этих наблюдаемых явлений послужила источником разброда и шатаний, религиозных поисков, и кровопролитных войн, мутаций живого вещества и появлению человека разумного в его современном обличье технического специалиста, непрерывно конфликтующего со старыми мастерами, не стремящимися к переменам.

Своим излучением Светило Христа окрестило Россию и сделало её население христианским.

Титул Христа из евангелия Иоанна: «свет человеков». Эти слова следует понимать и буквально, поскольку речь идёт о небесном светиле, превратившем попавших под его лучи людей в новую расу изобретателей, проповедников, стремящихся передать людям благую весть.

После освящения русской земли Светилом Христом — Светилом Лебедем с 14 века начала расти звездообразно Москва, возникли дороги из неё, от Кремля и по всему миру, по которым двинулись первые проповедники благой вести

(из работы Сергея Робатеня «Космичность христанства»)


8. Лебедь и Герб России… Великий Символ России
Великий символ России

«Позвольте высказать своё мнение Господа. Пока Россия имеет символ в виде двуглавого, имперского орла, абсолютно чуждого Народному Духу нашей страны до тех пор страна не выйдет из внутренних противоречий, терроров, войн и иных катаклизмов в обществе.

Вы знаете, каким собирательным и отвечающим духу должен быть символ народной жизни. Вы знаете, как связан символ с Эгрегором страны и народа.

Вы знаете, что символ станет или победным знаком жизни или венком на могилу.

За каждым символом стоит подъём или упадок страны.

Символ Доброго Лебедя считаю самым духовным и утончённым в Гербе Страны.

Образ неуклюжего и агрессивного медведя-увольня не отвечает росту сознания общества и унижает достоинства накоплений культуры нашего народа. Давайте подумаем вместе. Прошу Вас». (www.forum.roerich.com)

О гербе России

Новая российская символика — герб и флаг, появлялись еще при советской власти. В 80-е годы первые флаги с двуглавым орлом использовались как протестная символика. На первых митингах одновременно с желто-белым можно было увидеть, бело-сине-красный, бело-синий, желто-голубой украинский и многие другие флаги. Это был протест против коммунистической символики, и, одновременно, апелляция к наследию.

Вообще символы — герб и флаг — знаки необычные…Это знаки, обозначающие политические, военные и прочие параметры, принадлежность к определенному лагерю. В 91-м году впервые государственный флаг России был официально признан как символ России в рамках СССР. Дискуссия по российской символике шла с 1990 года.…Некоторые апеллировали к тому, что двуглавый орел, это имперский символ, а Россия должна быть демократической. В связи с этим предлагали что-то другое, медведя, чайку — иные образы. Но победило понимание, что важна апелляция не к политическому символу, а к историческому.

Герб РСФСР геральдически был неплохой, но отягощенный идеологическими элементами. Серп и молот — это глубоко символичные знаки. И неправомерно говорить, что это плохие символы. Хороших и плохих символов, в принципе, нет. Символ существует постольку, поскольку мы вкладываем в него определенное содержание. Свастика, которая у нас в XX веке стала мрачным символом, была радостным солнечным знаком у арийских племен и в Восточной Европе. Случалось на раскопках, например в Новгороде, находить языческий амулет примерно XIII века с изображением свастики, вернее «суастики», то есть повернутой в другую сторону.

Двуглавый орел многих раздражал. Хотя, как символ, он существует с конца XVIII века. Он менялся, появлялись дополнительные элементы, появлялись титульные гербы, короны, крест, потом был скипетр. Все эти элементы обсуждались особенно горячо. Первый вариант двуглавого орла, тот, который мы помним на Центральном Банке — орел без корон — времен временного правительства, использовался неофициально. Конституционная комиссия тогда предложила вариант двуглавого орла со всеми титульными гербами, что было, конечно, не очень разумно, потому что герб Великого княжества Финляндского, или царства Польского использовать в качестве составного элемента Российского герба, все-таки, немного смело, на мой взгляд. В итоге вернулись к довольно раннему типу — Орел с гербом Москвы, то есть исторически это и герб столицы, и, кроме того, это изначальный герб Русского государства. Он сначала появляется на оборотной стороне печати Ивана III, как второй символ, потом он становится главным.

«Сам же двуглавый Орел впервые появился на римском гербе эпохи образования двух империй — Восточной и Западной. Ту и другую символизировал обычный Орел с одной головой, но поскольку обе империи были объединены под одним скипетром, то две головы вынуждены были довольствоваться одним телом

Орел в русском гербе появился в правление Ивана III, т.к. Иван III был женат на Софье (Зое) Палеолог, племяннице византийского императора Константина ХI, а на ее родовом гербе изображался Орел. Двуглавый орел украшал гербы того рода, чья фамилия происходила от греческих императоров или соединенных с ними узами брака»

О Флаге

Красный (червленый) цвет оставался символом руссов. В «Слове о полку Игореве» прямо упоминается об этом. «Русичи великие поля червлеными щитами перегородили, ища себе чести, а князю — славы. Спозаранок в пятницу потоптали они поганые полки половецкие… Червлен стяг, белая хоругвь, червлена челка, серебряно древко — храброму Святославичу!»

С принятием христианства на стягах появились изображения креста, Иисуса

Христа.

Знамя признавалось символом победы. У каждого князя был свой стяг. Во время сражений княжеский стяг устанавливался в центре войска на возвышении. Враг стремился пробиться к стягу и захватить его. Сохранилось предание о стяге Дмитрия Донского, с которым он выступил на Куликово поле. Этот стяг был багряно-красного цвета с изображением Иисуса Христа. Именно с этого времени стяг стал называться знаменем.

В ХVII веке красный цвет дополняют белым и синим. Трехцветные знамена утверждаются при отце Петра I Алексее Михайловиче.

Расположение цветов тогда было иным, а нынешний порядок горизонтальных полос был введен Петром I, который собственноручно в 1705 году нарисовал соответствующий образец. Это флаг с золотым орлом, как на современном президентском штандарте.

Во времена Петра Великого триколор развевался над торговыми и военными судами до тех пор, пока царь не передал его только торговому флоту. Военно-морским флагом стал с 1712 года белый с лазоревым крестом «Андреевский» в честь ордена святого Андрея Первозванного, по преданию проповедовавшего в русских землях (о современном ордене Орла)

К этим двум государственным флагам прибавился в 1858 году при царе Александре II третий черно-желто-белый флаг для правительственных, казенных и административных учреждений. Его цвета символизировали землю-золото-серебро. Этот флаг просуществовал до 1883 года.

Накануне коронации Николая II в 1886 году окончательно утверждается национальный «гражданский» бело-сине-красный флаг.

Красный цвет на нем означает «державность» — императорское достоинство согласно византийской традиции. Синий, лазоревый — цвет Богоматери, под покровительством которой находится Россия. Белый — цвет свободы и независимости. Одновременно эти цвета означали содружество Белой, Малой и Великой России.

Народные цвета, для наружного знака или флага, следует искать в народном быте, народном вкусе, в проявлениях народной жизни, а также и в природе России.

У нас сейчас в некотором смысле синтез эпох. В какой-то степени советский гимн, но императорский орел, именно императорский, с коронами, а не демократический временного правительства… Мне думается, что нам не нужны сейчас будоражащие символы. Если мы добиваемся стабильности в обществе, то общезначимые символы предпочтительнее.

(www.hrono.ru и www.kreml.orgбеседа Светланы Сорокиной с Станиславом Думиным, членом Геральдического совета при президенте)

Как видим есть много не закрытых дискуссий, в том числе, есть о Богах России, о гербе, флаге и, самое главное, о символе России, который принесет ей счастье и возрождение, о символе, связанном с Эгрегом проживающих здесь народов.

Мне представляется, что противоречие между гиперборейскими божествами (старыми Богами Руси) и Христианством не столь уж велико, а симбиоз Православия и Христианства, далеко не просто технический, т.е. имеющий совпадающие праздники и обряды. Если принять, что влияние Христианства основано на космическом влиянии и божественной энергии Созвездия Лебедь, то получается, что поклоняясь Христу (Кресту) мы одновременно поклоняемся и клянемся в верности Богам (космической энергии), имеющей истоки в созвездия Лебедь. И в таком случае, — предательство одних Богов (отреченье от Богов), может навлечь проклятье тех Богов, которых древние русичи считали родными.

И мудрость такова, что наблюдая внешние формы, надо при этом отвечать себе на вопрос о том, с кем, или с чьим Эгрегором ты в действительности вступаешь в контакт, совершая тот или иной обряд или обращаясь к Создателю напряму (что за внешней формой ?). Тема для размышлений тут, безусловно, есть….


9. Орден Лебедя — Сообщество Божией Матери
Богемская тема в эмблематике бранденбургского Ордена. Нюрнбергской ветвь Гогенцоллернов


То, что мы называем сегодня Орденом Лебедя, в действительности именовалось Сообществом Божией Матери (Selschapp onnser Liuen Frowen; Gesellschaft zum Lobe der Jungfrau Maria). Сообщество было основано в 1440 году маркграфом Фридрихом II Железным, вторым Бранденбургским курфюрстом из дома Гогенцоллернов, а спустя три года получило из рук основателя обстоятельный устав…

Феномен светского рыцарского ордена явился на свет при королевском дворе. Впоследствии подобная знаково-корпоративная организация светского рыцарства получила широчайшее распространение в Европе, варьируясь сообразно местной ситуации. Вполне естественно, что при могущественном государе возникает орден, сфокусированный на его особе и органически связанный с его двором. Там, где таковых государей не было или же где отношения с ними не складывались, рыцари нередко пытались сами компенсировать недостачу, сообща обеспечивая себе парадный антураж, вплоть до выбора «короля» корпорации и придания ему «придворных». Существовали и разнообразные промежуточные формы, отражавшие различные способы взаимодействия государей и магнатов с одной стороны, окружавшего их рыцарства — с другой. …И все же условными образцами для орденов и благородных сообществ оставались централизованные союзы во главе с монархами. Между тем, в тени своего суверенного господина светский орден нередко оказывался кор!
 порацией (обществом, «религией», «университетом»(2) и пр.) лишь номинально. Позволив себе широкое обобщение, можно сказать, что светские рыцарские ордена сложились и развивались как высшая — наиболее сложная и торжественная — форма ливрейной организации приближенных и союзников.

В знаковом оформлении орденов и сообществ обычно доминировали символическое обозначение добродетели или атрибуты святого; самая суть светского ордена была в том, чтобы приподнять круг членов-кавалеров над прозаической совокупностью приближенных или обыденным соседским альянсом, освятив верность государю или общему уговору универсальными символами добродетели. Однако эти символы нередко ложились и в основу «простых» ливрейных знаков, служа одновременно личным знаком сеньора и отвлеченным символом его возвышенных качеств, или не менее личным знаком его небесного покровителя



Не давая здесь ни социально-политической, ни институциональной характеристики Сообщества Божией Матери (Орден Лебедя), замечу, что источником вдохновения для Фридриха II явился уже упоминавшийся королевский арагонский орден Кувшина, основанный и получивший статут в 1403 году(8). На это указывает совпадение по множеству позиций, в т.ч. и общность святой покровительницы. Осведомленность Фридриха II об арагонском ордене неудивительна; среди кавалеров Кувшина был и император Сигизмунд Люксембургский, пожаловавший Бранденбург вместе с электорскими правами отцу Фридриха II, Фридриху I (и приходившийся шурином брату последнего). Но сколько бы курфюрст ни подражал королевскому ордену, королевской мощи ему самому явно недоставало.

Со времени вокняжения нюрнбергской ветви Гогенцоллернов в Бранденбургской марке прошло менее четверти века. Пустить корни, закрепиться в княжестве — эта задача сохраняла для правящего дома актуальность. Отсюда и проистекало стремление Фридриха II через посредство основанного гезелльшафта обеспечить «гезелльность», добрые отношения и связи с весьма широкими кругами местного рыцарства. Этим были предопределены и уже упоминавшийся прием в Сообщество представительниц лучшего пола, и доступность членства равно для высшей и для сравнительно мелкой знати, и наследуемость членства, и отсутствие жесткой централизации.

Сравнительному «демократизму» и «горизонтальности» Сообщества соответствовало преобладание в его знаках религиозной символики над светской, владельческой эмблематикой. Изначально во всем оформлении ордена присутствовал лишь один светский притяжательный знак, причем в замаскированном виде — его эмблематичность осталась нераскрытой ни в учредительной грамоте, ни в статуте, хотя оба акта содержали подробное описание и толкование орденских знаков. Позднее, в 1484 году, маркграф Альбрехт Ахилл попытался использовать Сообщество Лебедя для расширения влияния во Франконии и… перетолковал Лебедя, понимавшегося ранее христологически, в символ франконского свободомыслия. Но и на этот раз изначальный светский эмблематизм знакового элемента остался нераскрытым.

Речь идет о полотенце, окружающем фигурку Лебедя. Учредительная грамота 1440 года толковала этот элемент как символ чистоты, ожидающей праведника (омывшего свои грехи) за гробом. Но иконография полотенца не позволяет сомневаться в его происхождении от более ранней эмблемы — от сходным образом завязанного платка или полотенца, служившего девизом Вячеславу Люксембургскому(11), королю Германии и Чехии…. основной ролью королевского полотенца (платка, повязки) было не обозначение абстрактных качеств и событийных реалий, а указание на персону обладателя знака…

Фридрих II имел вполне ясные основания заявить о своей доле в выморочном люксембургском наследстве. В территориальном отношении он ею уже владел. Именно Люксембургскому дому — сперва Вячеславу(22) (1373—1378), затем Сигизмунду, Иодоку (Йошту) Бородатому и, наконец, снова Сигизмунду принадлежала, до ее передачи Гогенцоллернам, Бранденбургская марка. Для пожалования электората отцу Фридриха II в 1410-х годах Сигизмунд был вынужден даже пуститься на финансово-правовые уловки, чтобы обойти фамильные права Вячеслава. Используя люксембургский девиз в знаке своего Сообщества, Фридрих заявлял о легитимности своего преемства; но заявлял как бы вполголоса, не расшифровывая этой знаковой декларации в декларациях вербальных. И это, скорее всего, объясняется не призрачностью преемства, связывавшего Люксембургов и Гогенцоллернов, а тем, что князь-основатель вообще избегал открытого помещения какой-либо «хозяйской» эмблемы в знаке Сообщества. Он не желал лишний раз подчеркивать центричност!
 ь и вертикальную подчиненность структуры Сообщества, на горизонтальное распространение которого немало рассчитывал.

(Иллюстрация, использованная в качестве заставки к статье, позаимствована со страниц специализированного интернет-ресурса К.Х. Федера Der Brandenburgische Schwanenorden, который мы искренне рекомендуем всем, интересующимся историей

Ордена Лебедя. www.sovet.geraldika.ru)


10. Тотем Лебедя, Лебедь талисман и знак удачи
Тотемические образы гуся, Лебедя, пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (в особенности с гусями, Лебедями).

На Полтавщине археологи раскопали датируемые VI—V веками до н.э. зольники — остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами Лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян — солнечные колесницы, запряженные Лебедями, хорошо знакомые по культу Аполлона.

При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V—III вв. до н.э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигуры Лебедей. Все это, как уже сказано, свидетельствует о том, что гиперборейская лебединая символика охватывала значительные пространства Евразии и распространялась на многие разноязычные народы на протяжении многих тысячелетий.

Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах.

Лебедь является не только тотемом Защитой, но и талисманом, и знаком удачи. Лебедь — это женский талисман (а Россия тоже женщина). Талисман в виде этой птицы наделяет очарованием и тонким вкусом, помогает найти любимых и друзей, которые будут преданы и верны. Лебедь символизирует чистоту и безупречность, поэтому и талисман позволит тебе достичь собственного совершенства.

Как уже упоминалось, существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу с полетом Лебедей.

А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по Лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879—1950), называется «Ермаковы Лебеди».

Ермак, как известно, казацкое прозвище, настоящее же имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения — Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела Лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали.

«Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы Лебеди не пособили», — вот какое мнение навсегда укрепилось в народе.



11. Богиня Лебедь — Макошь Небесная Богородица. Чертог Лебедя в Сварожьем Круге
Лебедь — Макошь Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия.

Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Покровительница Чертога Лебедя в Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы — Макошь, т.е. Мать ковша

«Государыня, Лада-матушка, Мать небесная, Богородица» — так в Русских ведах обращаются к Богине-Лебеди, матери Бога Перуна и праматери других богов и людей. Сварог же отец и праотец богов.

Тема Богини-Лебедя в восприятии мистиков и посвящённых связана, как уже сказано, с энергетическим излучением созвездия Лебедя.



12. Год Лебедя и гороскоп древних Ариев
1928 (Лебедь/Дракон), 1960 (Лебедь/Крыса), 1992 (Лебедь/Обезьяна)
Политики, рожденные в год Лебедя
В год Лебедя родились Петр Первый, Фурье, Г.Жуков, К.Рокоссовский

Из современных политиков (1960 год): И.Сечин, Ю.Тимошенко, Ю.Болдырев, И.Стариков,

Год Лебедя связан с духовным объединением людей. Для человека с проявившимся тотемом Лебедя характерны бескорыстие, гордость, верность высоким идеалам, склонность к самоуглублению и медитации. На материальные блага он не обращает никакого внимания. Он замкнут в своем внутреннем мире и в чем-то оторван от мира внешнего, однако крайне привязчив к дорогим для него людям и очень верен в любви, может зачахнуть без близких людей.



13. Каста Лебедя
Мистические доктрины Ариев помнят о наличии в глубокой древности некоей королевской касты, синтезирующей в себе характерные особенности всех других каст. Индусы называли ее каста «Хамса», т. е. каста Лебедя. Представитель такой касты был воином и священником, он объединял все социальные, все сословные функции и тем самым был максимально подобен Монарху. Деградация человечества, его нисхождение от Золотого века до века Железного (индусы говорят о Кали-юге, православные о «последних временах») привело к практически полному исчезновению этой касты. Осталась фигура Монарха, которая зачастую не имела самой высшей — «ангельской» — опоры («Абсолютная Родина», А.Дугин)



14. Путь Волхва, Путь Счастья, Путь Добра, Путь Деяний… Путь Лебедя
Человек не способен обрести совершенное Знание, но способен обрести комплекс знаний относительных, благодаря которым он сможет жить и самосовершенствоваться, заняв свое место под Солнцем. Для этого же следует искать не единичный ответ на вопрос о мироустройстве, но искать Путь. Об этом говорит нам наше исконное Северное…славяно-русское, которое ведет нас к мудрости и развитию физическому и духовному

У древних Ариев достойный человек должен был «Думать хорошо, говорить хорошо, поступать хорошо». Следует также отметить, что под Добром понимается не какая-то отвлеченная категорию, но, прежде всего — Счастье. По-настоящему счастлив именно тот, кто «думает хорошо, говорит хорошо, поступает хорошо»: раб, извращенец, властолюбивый и жестокий деспот, насильник, убийца, грабитель никогда не становится счастливым, потому что он чужд мировой Симфонии, он способен только утопить свое страдание в страдании чужом и в собственном пьяном разгуле.

Рано или поздно порочные роды вымирают, и с ними умирают души тех, кто не желал творить Добра прежде всего самим себе, если только они не находят в себе сил преодолеть внутренний разлад, задуматься о причинах своей неполноценности и пойти долгим путем самосовершенствования. Впрочем, наши предки не слишком верили в сознательность дегенератов от рождения, и не слишком с ними миндальничали, а германцы, римляне и эллины поступали куда более решительно.

То же можно сказать и о борьбе не с «внутренним», а внешним врагом.

«Думать хорошо» и «говорить хорошо» бессмысленно, если при этом ты не поступаешь хорошо, непосредственно изменяя мир вокруг себя. Мало просто говорить «правильные вещи» в надежде, что другие прислушаются к ним — нужно жить так, как ты считаешь нужным, нужно творить Добро, а не говорить о нем, и, в конце концов, за это Добро, за Свободу, за право совершенствовать себя нужно умирать, если потребуется…Деяние должно быть не абы каким, а именно необходимым в данный момент. Глупо писать роман, когда вокруг пылает пожар, глупо пахать поле, когда по нему несется вражеская конница, но и глупо попусту махать мечом, в ослеплении считая себя представителем «высшей расы», если ты не навел дома такой порядок, который мог бы подтвердить твои притязания. Поэтому славяно-россы никогда не отделяли один род достойных поступков от другого по «качеству», и землепашец, князь, витязь, волхв, охотник, ремесленник были каждый по своему достойными представителями своего народа.

Социальное устройство славяно-русского языческого общества было основано на «системе троиц», системе священных троек. Социум разбивался на три категории (плюс одна, составленная из тех, кто в «нормальные» категории не попал), а те, в свою очередь — еще на три типа труда, в соответствии с делением на труд производительный, труд ратный и труд разума — впрочем, внутри этих трех видов труда люди могли и могут менять вид занятий в зависимости от сиюминутной необходимости. Сразу скажу, что предки деление производили достаточно условно, но вполне понятно.

Низшая категория, на санскрите именовавшаяся «чандалы», а у нас — «убогие» (это слово означает вовсе не «близкие к богу», а «лишенные божественной мудрости», подобно тому, как «упырь» — «лишенный огненного погребения»), и в соответствии со своими наклонностями они делились на побирушек и бродяг-пролетариев («производительный труд»), на разбойников, грабителей, наемных убийц и просто наемников («труд ратный»), и на мошенников всех мастей («труд разума»). Легко заметить, что в категорию «убогих» попадают люди с самым разным положением в обществе — ведь оценивается не капитал или власть, а именно склонность к определенному занятию, способности и готовность к самосовершенствованию. У убогих такая готовность чаще всего на нуле (хотя как раньше, так и сейчас находятся «благородные разбойники» или нищие мыслители), а связи с Родом Земным фактически нет, она ими не осознается. Чернь всегда безродна, даже если она стоит во главе государства. Более благородные люди воспринимали низшую!
  категорию примерно как воспринимают нечистую силу, и даже называли ее не прямым именем, а прилагательным — «убогие».

Следующая категория — «вайшьи» или «огнищане» (в языческие времена это слово обозначало людей, живущих на огнище — в большой усадьбе — и кормящихся своим трудом). Это все производители материальных ценностей, видящие смысл своей жизни в труде и использовании результатов этого труда с выгодой для себя. Сюда входили крестьяне, профессиональные ремесленники, охотники и пастухи («производительный труд»), городская стража и прочие люди незнатного происхождения, которые посвятили себя защите родного поселения, охране торговых путей, и во время войн составляли костяк народного ополчения («труд ратный») и купцы («труд разума»). Как и две следующие категории, вайшьи были полноправными членами общества, имели органы самоуправления («вече»), а вопроса о том, кто главнее: вайшьи, кшатрии или брахманы, в древности даже не стояло. Главнее ли рука головы или наоборот?

За огнищанами шли витязи, или «кшатрии» (исторические, разумеется, а не литературные). Это были уже не только и не столько производители материальных ценностей (хотя в мирное время большинство из них занималось вполне производительным делом), сколько защитники своего рода и те, чье прямое предназначение — совершать Деяния, ведущие к изменению мира к лучшему. В отличии от взявшихся за оружие огнищан, витязи были защитниками не только своей малой Родины — города или усадьбы, но и все Родины Великой. Но они должны были защищать свой род не только с оружием в руках и не только от иноземных захватчиков, но и вообще от всякой угрозы, в том числе от угрозы смут, беспорядков, внутренних распрей. Кшатрии делились на боярскую «администрацию», знатных и разносторонне образованных управителей и наместников («производительный труд»), профессиональных воинов, «кметей» или дружинников («труд ратный»), и князей разной степени могущества, влияния и богатства («труд разума»). Видно, что воин !
 и наместник стояли на одной ступени с князем («раджой» в Индии), и поэтому еще в раннем средневековье правитель позиционировал себя лишь как «первый среди равных». Воины были уже не просто способны к самосовершенствованию, они каждым своим поступком утверждали Правду своего рода, но все же были пока слишком погружены в повседневную суету и страсти, чтобы постигнуть Путь совершенствования целиком. Лишь в мгновения, когда смерть заглядывала витязю в лицо, в неравном бою, где «человеческое, слишком человеческое» приносилось в жертву Правде, Добру, воин приближался к Богам, обретая Знание…

И наконец — волхвы, или «брахманы». Они были не только хранителями Знания, магами или мыслителями — в первую очередь они были воинами Правды, которые творили Добро не по наитию, не потому, что «так принято» или «так завещал отец», что характерно для витязей, но сознательно, постигая причины и следствия каждого поступка. Именно они «думают хорошо, говорят хорошо, поступают хорошо», потому что не только сердцем, но и разумом ощущают необходимость того или иного Деяния. В старину они делились на звездочетов, целителей, мистиков и прочие «научно-религиозные» категории («производительный труд»), на посвященных Богам воинов (волкодлаки Руси, кельтские фанатики, сражавшиеся обнаженными, германское «войско Вотана» и др. — понятное дело, «труд ратный»), и на Мыслителей с большой буквы, философов, постигавших тайны Вселенной и дававших советы самым могущественным правителям Древности.

Если представители всех иных общественных групп могли позволить себе ошибки и позднее исправить их, то волхвы права на ошибку не имели: слишком многое зависело от них, чтобы они позволили страстям или слабости восторжествовать над своим рассудком и своей волей. Поэтому те доморощенные волхвы, которые сейчас объявляют себя наследниками древней Традиции даже без встречи с истинными наследниками этой Традиции, без долгих лет ученичества, не просто показывают свою гордыню или глупость — они просто вредят сами себе, потому что тот, кто вместо Деяния тешит свое самолюбие, неизбежно ослабевает, навлекая тем самым на себя многие несчастья.

Должно быть, вы заметили, что я ни разу не употребил слов «касты» или «варны», которыми принято называть различные категории внутри социума. Поясню, почему: касты — это явление периода кризиса языческого общества, периода имущественного расслоения, когда деление в обществе стало производиться в первую очередь на основе богатства и возникла классовая вражда. Первоначально ведические мудрецы создали кастовую систему, чтобы сберечь, передавая из поколения в поколение, то немногое, что осталось от «золотого века» — идиллической эпохи арийского единства. Однако привело это лишь к тому, что богатые стали презирать неимущих, а чандалы, играя на классовых противоречиях, постепенно захватили всю власть в свои руки. Печальный, но закономерный итог, хорошо понятный и знакомый, к сожалению, нам, русским людям.

Более мудрой системой организации общества является система «сословий», когда человек в зависимости от своих способностей может изменить род деятельности, к которой его готовили с детства, или напротив — изгнан с почетной должности из-за некомпетентности. Нечто подобное и существовало перед формированием кастовой системы в баснословные теперь уже времена, а потом на миг возродилось в эпоху Империализма — в век наибольшего могущества белой Европы.

На протяжении всей статьи я много раз употребил слово «самосовершенствование», и пришла пора, наконец, пояснить, что под этим словом понимается в язычестве. Чтобы это было проще сделать, я для начала расскажу о том, как волхвы воспитывали тех, кто считал себя готовым для сознательного выбора Пути.

Вообще, волхвы были в древности общеспризнанной элитой, благодаря своим знаниям, поэтому люди могли или мечтать о рождении в семье волхвов в следующей жизни (этого следовало добиваться Деяниями), или уже в этой жизни податься в ученики к волхвам. Причины для этого могли быть самые разные, и потому весь период ученичества (построенный также на «тримурти» и фактически копирующий Великое Делание алхимиков — nigredo, rubedo и albedo) не только давал знания и умения, но и отсеивал тех, кому эти знания и умения могут пойти лишь во вред.

Первый период был (и по сей день остается!) для претендентов на Знание весьма неожиданным. Они должны максимально дистанциироваться от общества, продолжая жить в нем (!), научиться смотреть на людей вокруг как бы со стороны и перестать испытывать страх «быть не как все». Никто, кроме самого ученика, не должен был судить, удалось ли ему это. Когда же ученик чувствовал, что добился своей цели, он должен был снова придти к учителю. Часто у окружающих, даже не подозревающих об «ученичестве», такие люди считались сумасшедшими, и это должно было воспитать в ученике волхва еще одно ценное качество — умение на пути к цели не обращать внимания на тех, кто не понимает сути их Деяния.

Второй период — это собственно ученичество, но совсем не такое, как в большинстве тех же магических систем. Ученик должен, опять же, сам научиться видеть и постигать мир вокруг, самостоятельно искать ответы на все возникающие вопросы, думать, анализировать, схватывать на лету и доступно излагать свои мысли. Когда он приходил к учителю, тот ничего ему не объяснял, но лишь задавал вопросы «Как ты считаешь, откуда появился наш мир?», «Что такое душа?», «Какова цель нашей жизни?» и прочие такого характера. Ученик должен был дать свой ответ на такие вопросы, и если ответ был противоречивым и неполным, учитель наводящими вопросами и комментариями показывал ученику несовершенство его представления о мире, и лишь после того, как ученик сам устранял все противоречия в своем представлении о том или ином явлении, волхв переходил к иным вопросам. таким образом, картина мира не просто систематизировалась — ученик учился думать самостоятельно, а также — безжалостно отказываться от любого !
 утверждения, если оно перестает соответствовать действительности. Позднее в Индии была создана система «Упанишад», где учитель давал ученику ответ сразу на все предусмотренные ученичеством вопросы, но такая методика не приучала человека к самостоятельному мышлению, почему многие направления индуизма и свелись просто к обрядной деятельности без понимания сути происходящего.

Когда же учитель понимал, что ученик выработал истинно языческий взгляд на Вселенную, он просто говорил ему: «Ступай в мир!», и на первый взгляд ученичество на этом и заканчивалось. Однако на самом деле это был самый главный этап ученичества: только тот, кто осознает разумом и чувствует сердцем необходимость Деяния, совершения Добра, преодолевает третий этап и завершает ученичество.

Суть же третьего этапа проста: человек ищет свое место под Солнцем. Запретов нет никаких, как их и не может быть у язычника: все позволено. Человек, обуреваемый страстями, обречен, сломаться, не в силах быть Ответственным, потому что он неизбежно выберет путь, ведущий к гибели, а сопьется ли он, сойдет с ума от разврата или будет убит добрыми людьми при попытке присвоить чужое — уже не столь важно. Если кто-то стал учеником волхва ради власти, ради того, чтобы обладать богатством и женщинами, ради того, чтобы реализовать свои нечистые комплексы (гомосексуалист, педофил…), он обречен, уничтожить сам себя. Стремящийся же к совершенству на третьем этапе ученичества научится самому главному в этой жизни — самому отвечать за свои поступки, самому решать — совершать ли то или иное Деяние или нет. Какое-то время они будут удовлетворять вполне естественные для человека жажду славы, власти, любви, в конце концов, но постепенно они поймут тщету всех этих страстей, и страсти утратят св!
 ою власть над завершившими третий этап ученичества.

Перед ними откроется Путь, и они поймут, что и как на этом Пути следует делать, более того — они поймут, что ждет их в конце этого пути. Главными целями их жизни станут постижение мира и творчество, изменение этого мира в соответствии со своими знаниями о Бытии. В Индии таких людей называли «раджанья», «царственные». Впрочем, те, кто ломается на пути к этому состоянию истинной свободы, не всегда заслуживают презрения — иногда они просто не готовы завершить ученичество. Таков индийский Бали, великий аскет, ставший царем трех миров… и от вседозволенности превратившийся в страшного демона. Бог Вишну лишает Бали власти над миром земным и небесным, но из уважения к его прежней мудрости (!) оставляет ему власть в нижнем мире — патале — и разрешает раз в год посещать потерянное царство. Так Бали возвращается на Путь и становится добрым покровителем индийского штата Керала.

Впрочем, есть и те люди-самородки, которые без всяких наставников, самостоятельно приходят к истинно языческому взгляду на мир, к пониманию сути Деятельного Добра (сравн. «хинаяну» и «махаяну» тибетского буддизма).

«Человеку, творящему Добро, уже не нужна никакая магия — сама Природа приходит ему на помощь в малом, чтобы не отвлекать от Великого!» (прозрение А. Добровольского). Все же бездушные маги и экстрасенсы, по сути, лишь великими усилиями воруют у Природы то, что могли бы получить в подарок, если бы стали чуть более совершенными.

Какова же цель всего этого Самосовершенствования?

Во-первых, самая очевидная цель — это освобождение от того, что мешает нам быть самими собой и реализовывать свои замыслы. Многое мешает этому — самое банальное незнание законов мироздания, неумение разглядеть за пляской страстей и сиюминутных желаний Главное, бессилие в той или иной ситуации. Путь Язычника, внутри себя делящийся на множество индивидуальных путей, ведет нас к преодолению этого самого несовершенства, чтобы мы могли осознать Единство внутреннего и внешнего, понять, что лишь активно вмешиваясь в происходящее вокруг, в любой ситуации следуя своей Правде, «думая хорошо, говоря хорошо, поступая хорошо», мы сделаем этот мир тем местом, в котором сможем быть счастливы. Главная заповедь язычника — это «Да расцветет повсюду Жизнь!», а значит — то Добро, которое мы творим во имя этой Жизни (именно Жизни, а не прозябания), неизбежно возвращается к нам, а то Зло, которому мы однажды не воспрепятствовали, неизбежно затронет нас самих. Повторю — никакой Бог не будет вас на!
 казывать, к вам просто вернется все, что вы делаете на Земле, и никто лучше вас самих не поймет, какое Деяние в той или иной ситуации является Добром, а какое — Злом.

Во-вторых, каждый из нас стремится к Счастью, хотя для каждого оно и индивидуально. Даже те, кто утверждает, что жертвуют своим счастьем во имя других, либо испытывают счастье, совершая это Деяние, либо надеются на загробную награду за земные страдания, так что бескорыстных людей нет и не было!

Язычество помогает нам обрести Счастье во всех его проявлениях — счастье победы в борьбе за свои идеалы, Счастье познания, Счастье творчества и самое великое — Счастье Любви, в самой что ни на есть огненной страсти, во имя которой убивают и во имя которой умирают: потому что только Любовь окончательно помогает нам преодолеть границу между Внутренним и Внешним, в то же время сохраняя свою индивидуальность. А когда человек счастлив — что еще ему нужно? И в-третьих, Путь язычника бесконечен, как и сама Вселенная. Кто продолжит совершенствоваться, становятся и Богами, покровителями своего народа, уже не нуждающимися в плотской оболочке. Лишь иногда, как говорят легенды, сходят они вновь на землю в облики великих героев — когда количество Зла в мире угрожает самому существованию планеты.

Что дальше? Известно, что некоторые суфии и индийские мыслители считали, что следующим этапом развития Личности является уже не уровень Бога, а уровень Рода. Тот, кто некогда начинал свой путь в теле человека, ошибался и падал, как и всякий ребенок, учащийся ходить, теперь сам становится целым миром, и одновременно — тем законом Деяния, Действенного Добра, который есть в любом из миров. «Я есть Истина!» — воскликнул, постигнув это, великий суфий аль-Халладж. Напрасно неграмотные стражники очередного азиатского деспота пытали и унижали мудреца за эту «хулу на Аллаха» — он не отрекся, потому что для Постигшего и в самом деле Смерть больше не имеет ни малейшего значения! А сколько таких мучеников, наших отечественных волхвов, за подобные слова было обезглавлено, четвертовано, сожжено живьем? Сколько светлых ведьм — берегинь обесчещено и брошено в пламя? Сколько погибло витязей, не сумевших поднять меча против своих же, русских, отринувших заветы Предков?.. А потом мученики и бу!
 нтари вновь родились в своей родной стране, чтобы всему вопреки следовать древней славянской Правде. Мы вернулись — чтобы творить Добро.

Чтобы постигнуть сокровенный Путь Деяния, нужно, прежде всего, смотреть внутрь себя и на мир вокруг, а не искать мудрости в словах кого-то одного.

Смотрите и постигайте… Постигайте и мыслите…

«Пока народ верует в себя, у него — свой бог.

В своем боге народ чтит условия, благодаря которым он на высоте, в нем он чтит свои доблести… Когда народ гибнет, когда он чувствует, что его вера в будущее иссякает, надежда обрести свободу окончательно гаснет,

когда покорность представляется ему полезным делом, а добродетель побежденного — первым условием сохранения жизни, тогда обязан перемениться и бог…»

— Фридрих Ницше

(Из статьи Ильи Маслова «Сокровенная мудрость язычества»)




15. Лебедь, пророчества и поэзия
Знаменитая «Лебединая песня» — обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525—456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

В сказках, легендах и преданиях Лебедь — это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

В алхимии Лебедь является символом второй стадии алхимического процесса — albedo (Белое делание). Это стадия очищения: Душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

Лебедь — символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства.

Существуют представления о способности Души странствовать по небу в образе Лебедя.




Биологи рассказывают что сейчас… обычно Лебеди летят к северу Африки из Нормандии через Санкт-Петербург..