Доктрина Прямого Пути не придумана людьми

Практика Прямого Пути
Доктрина Прямого Пути не придумана людьми. Нет. Она есть предложение Бога. Она была изложена Кришной, повторена Иисусом Христом, затем Бабаджи и Сатья Саи. О том же, с использованием того же самого термина, мы читаем и в Коране, и в книгах буддистов [10,18].

Эту доктрину, суммируя, можно кратко сформулировать в виде всего трех пунктов:

1. Есть Бог — Единое Вселенское Изначальное Сознание, обитающее в высшем эоне многомерной вселенной.

2. Он есть Любовь.

3. Мы должны стать Им через превращение себя тоже в Любовь, во Вселенское Духовное Сердце, в Сердце Абсолюта. И всю свою земную жизнь имеет смысл потратить лишь на то, чтобы понять и сделать это.

Теперь рассмотрим более подробно конкретные методы продвижения по этому Пути.

Их можно разделить по сложности на несколько групп: предварительные, начальные, основные и высшие.



Предварительные методы
Предварительные методы предназначены для создания начальной веры. А вера нужна для того, чтобы появился стимул к совершению духовных усилий.

Но что такое вера? Ведь это — очень многоуровневое понятие.

Некоторые говорят про свою веру так: «Да, я знаю, что что-то такое там есть...: космический разум, НЛО...».

Другие будут очень уверенно утверждать: «Да, я верую в Бога!» И при этом будут даже осенять себя «крестным знамением». Но они не делают ни малейших духовных усилий — даже чтобы выяснить, чего же хочет от нас Бог, не говоря уж об изменении себя в соответствии с Его Волей! Напротив, они будут пьянствовать, воровать, ненавидеть, убивать, изредка лишь вспоминая о том, что «вдруг это Богу не понравится? — ну да ладно, это всё — потом!». Подобно тому, как мне, например, будет совершенно неинтересно слушать о методах изготовления золотых изделий или о гранении алмазов, — столь же неинтересно им слушать о Боге.

Как-то я разговорился с бывшим старостой одного церковного прихода. Он рассказывал, что теперь работает над диссертацией. Говорю ему: но ведь мы с тобой — в том возрасте, когда пора бы думать о том, чтобы успеть как можно больше в монашеском деле, а не в приобретении земных званий... Пригодится ли Богу твоя учёная степень? Отвечает: «Ну, Бог — Он ещё неизвестно: есть — или нет; а вот диссертация — уже почти в кармане!»...

Вера приобретает реальную ценность только тогда, когда в ней появляется качество любви к Богу. Потому что только любовь способна вынудить человека искренне начать менять себя, желая стать таким, как угодно Любимому. А в перспективе она может перерасти и в страсть, которая заставит отбросить всё, что мешает на Пути к распростёртым Объятиям Творца... Тогда-то и наступает настоящее монашество: бытие один-на-один с Богом...

Так вот, чтобы помочь людям усилить веру, — и существуют столь несуразные — с точки зрения тех, кто давно прошли эти стадии, — приёмы типа стандартных ритуальных телодвижений, молитв и песнопений, ритуальных танцев и поклонения изображениям Бога и «святых» на иконах или в виде идолов.

Но при всей кажущейся несуразности игр в обряды, инициации, общие и индивидуальные мантры и т.п. — всё же Бог «подстраивается» под такие игры людей и помогает на этом фоне преодолевать трудные первые ступени большого Пути искренним искателям.

Например, хотя крещение в Святом Духе (описанное, в частности, Апостолом Филиппом [10,18]) на самом деле ни в коей мере даже не напоминает одноимённый обряд в любой из церквей, но Бог всё же принимает этот акт от искренних неофитов, если он совершается как клятва пред Ним в твёрдом намерении искать и найти Его — свою Цель.

Но если крещение принимают отряды убийц перед тем, как идти на свои кровавые преступления, — то не выглядит ли это как отвратительное надругательство над Учением и жертвенной смертью ради нас Иисуса Христа?

То же и о крещении детей: неужели хотя бы даже обычный житейский опыт не указывает на бесполезность этого акта? Ведь крещённые, как и не крещённые — в одинаковой мере и болеют, и умирают, и спиваются, и становятся преступниками!

Крещение — это клятва верности Богу. А вовсе не акт «охранной магии». И эту клятву может давать только достаточно опытный и взрослый человек, причём сам, а не «крёстные» за него.

Известным фактом является то, что верёвочки от нательных крестиков становятся иногда смертельными удавками для маленьких детишек. Они запутываются в них и перетягивают себе шейки...

Нательными крестами в эпоху насильственного крещения россиян палачи метили тех, кто уже были окрещены: чтобы было удобнее отлавливать и предавать пыткам или смерти тех, кто избегали этого [6]. Для кого же люди носят кресты теперь? Неужели они думают, что это угодно Богу? Но для Бога достаточно знака крещения в душе у искреннего истинного христианина.

… Но, с другой стороны, ведь и молитва перед едой, и иконы в доме, и посещение храмов, и участие в обрядах, и повторение мантр, и ощущение креста на груди — всё это может укрепить веру, напоминая о Боге. И Бог даёт достойным искателям указания на верность начатых ими усилий, воздействуя на их эмоциональную сферу: давая приливы блаженства через создание потоков благодати.

... Но, всё же, действительно «спасительных» обрядов нет и не бывает. И, обретя веру, человек должен начать изучать Волю Бога, а не каноны той организации, в которой он начинал свой Путь. И также он должен совершать реальные усилия по преображению себя — себя как души, как сознания.

Как мы видим, ничего плохого нет в том, что люди на определенной стадии своего развития вовлекаются в ритуальные формы религиозной практики. Это характерно для всех времен, стран и форм религии. И нет смысла выяснять, какие ритуальные формы лучше или хуже. Но, чем больше покоя, гармонии, чистой и спокойной радости, блаженства, любви, — тем лучше. Религиозные обряды должны помогать верующим растить в себе именно эти качества.

Проблема — не в форме обрядовых практик. А в той идеологии, которая проповедуется организациями, обеспечивающими эти практики.

* * *

Все люди различаются по их психогенетическому возрасту, то есть, по возрасту душ. Возраст тел (онтогенетический возраст) — это совсем другое.

Каждый человек при очередном своём воплощении достаточно быстро и легко может реализовать уже имеющиеся у него от прошлых земных жизней наработки. Это касается интеллектуального потенциала, развитости чакр, величины сознания, а также профессиональных склонностей и выраженности тех или иных душевных свойств.

И поэтому, если мы видим взрослых людей с очень разными способностями к пониманию религиозных проблем, то это — нормально.

В том числе, нормально и то, что огромное число верующих — вместе с их лидерами — остаётся до конца данного воплощения лишь на предварительной стадии своего духовного продвижения: в следующих воплощениях у них будут шансы продолжить Путь.

Но информировать о том, что эта стадия — всего лишь предварительная, надо. Это поможет быстрее пробудиться и идти дальше тем, кто могут идти.



Начальные методы
Этическая самокоррекция
Впечатления — как «пища» для души
Начальный контроль своих эмоций
О сострадании
Собранность, энергичность
Хатха-йога
Работа с образными представлениями («визуализация»)



Этическая самокоррекция
Верующие, пребывающие на предварительной стадии освоения религиозности, полагаются на «спасительность» веры — в концепцию избранной ими организации — и обрядов. Эти люди ещё не способны понимать слова Бога, записанные в священных книгах. Мнения и приказы земных «пастырей» для них ближе и дороже.

Пример: хоть Бог и велел людям не убивать, но прощать и любить, — однако какими только жуткими зверствами ни «прославились» «христиане» за время существования земного христианства! Сколько войн и убийств, издевательств, пыток совершено ими!

Что же касается запрета на убийства животных — так и вообще навряд ли хоть 0,001% «христиан» исполнила Волю Бога в этом. Где же ты, христианская любовь?! Не видать тебя среди «христиан»! Ибо те «христиане» — не истинные!

* * *

Начальная же стадия духовного продвижения подразумевает приложение реальных собственных усилий в преображении себя. Не молитв и поклонов ведь ждёт от нас Бог: они Ему вовсе не нужны! Но Ему нужно, чтобы мы становились лучше!

И первое, что здесь должен сделать адепт, — это принять концепцию ЛЮБВИ. Принять — не как красивую фразу, признав её красивость, а как неукоснительный закон к действию. И никакие практические методы — будь то упражнения хатха-йоги, работа с чакрами, «моржевание» и т. п. — не приблизят нас к Богу, а подчас и уведут в другую сторону, если мы не будем реально следовать заповедям Бога о ЛЮБВИ.

Взять хотя бы питание. Если мы будем загрязняться грубыми энергиями трупов — это не позволит утончать сознание для приближения к Обители Творца, наоборот, будет тянуть к аду и создавать дурную карму на следующее воплощение.

Но соображения о здоровье и карме — это не главное. Главное то, что Бог есть Любовь. И Он подпускает нас к Себе — только в качестве Любви.



Впечатления — как «пища» для души
Но не только пищей — в обычном смысле этого слова — мы питаемся. «Пищей» для нас, как душ, являются также впечатления (в таких терминах об этом говорил, в частности, российский религиозный психолог начала ХХ века Г.И.Гурджиев [54]).

И если мы хотим, языком Нового Завета, «оторваться от зла и прилепиться к добру» — то надо начать всячески искать для себя благоприятную «пищу» такого рода — на природе, в искусстве, в общении с духовными людьми — активно сонастраиваясь с гармоничным и тонким. А от грубых впечатлений, создаваемых, прежде всего, людьми гуны тамас, надо отстраниться.



Начальный контроль своих эмоций
Уход от грубости внешней — это всего лишь метод. Но главная задача — уход от грубости внутренней, то есть, исходящей из нас. Это обеспечивается контролем эмоций, которые являются именно состояниями нас как сознаний.

Причём каждая эмоция излучается за пределы тела. И тем дальше, чем она сильней. При этом она оказывает своё влияние на окружающих людей и другие существа.

Радикально задача контроля своих эмоций может быть решена только на следующих, более высоких этапах работы. Но, если не поставить перед собою уже сейчас такую цель, не начать приучать себя к самоконтролю, — то и в дальнейшем успех трудно ожидать.

Сейчас в борьбе со вспышками своих грубых эмоций и разных проявлений эгоизма — будет весьма уместна покаянная работа, что мы уже обсуждали подробно.

<<< >>


О сострадании
Обращу внимание на то, что поверхностное, не глубокое отношение к этическим проблемам может приводить иногда к противоположному — относительно ожидаемого — эффекту.

К примеру, мы обсуждали то, что принятие концепции СОСТРАДАНИЯ является одним из первых шагов к освоению ЛЮБВИ. Но все ли ясно понимают, что сострадание — это не погружение в тягостные эмоциональные состояния «переживания за» кого-то... Люди, впадающие в такие состояния, становятся непереносимы для окружающих, и особенно для тех, за кого они «переживают». Биоэнергетические поля с такими характеристиками иногда способны «добить» тех раненых или больных, за которых именно так «переживают». У жертв при этом может возникать — на фоне аффекта отчаяния — стремление избавиться от «наехавшего» на них таким своим состоянием «сочувствующего» чудовища — любой ценой — на уровне самого глубинного инстинкта самосохранения, уже не контролируемого разумом...

Такое «сострадание» подобно биоэнерговампиризму [9]. Оно, как минимум, уничтожает любовь между людьми, разрушает семьи...

Нет, сострадание — это вовсе не «тяжёлые» эмоции, а общий чистый и светлый настрой бережного отношения ко всем, по возможности, формам проявления жизни, неприятие к любым актам напрасного причинения вреда кому-либо, готовность помогать всем во всём добром.



Собранность, энергичность
Начальная стадия духовной работы — это ещё далеко не саттва. Это — раджас. И важнейшими качествами, определяющими успех, здесь будут энергичность и собранность, воспитание в себе способности к усилиям и сверхусилиям на духовном Пути.

Эти качества прекрасно воспитывают разные динамичные виды спорта; особенно хороши те, которые связывают с живой природой (туризм, альпинизм и др.). Хороши и занятия по восточным боевым искусствам. Но важно подчеркнуть, что практическое изучение последних ни в коем случае не должно приводить к росту агрессивности, жестокости, грубости. Ещё важно понять, что сами по себе приёмы боевых искусств в принципе не могут вывести адептов на высокие уровни духовности: последнее достигается лишь за счёт работы с чакрами и овладения искусством медитации, что является составной частью тренировок в лучших школах такой направленности.

При любом варианте занятий на этой стадии — будь то каратэ, пеший туризм и т.п. — и преподаватели, и ученики должны главное внимание уделять росту высокой нравственности, основу которой составляет невреждение напрасно любым живым существам.

Каждому уместно также задуматься и принять верные решения относительно своего служения по принципам карма-йоги. И, если это необходимо, — то сменить вид трудовой деятельности или же начать учёбу с целью освоения новых профессий.




Хатха-йога
Тем, кто ещё обладают эмоциональной неуравновешенностью, у кого плохая способность к сосредоточению, концентрации, кого мучают неприятные мыслительные доминанты, — тем будет весьма полезно пройти курс занятий хатха-йоги. Разработанные ещё в древней Индии упражнения этой ступени позволяют обучиться концентрации сознания в тех или иных частях тела, релаксации тела и ума; они же приводят к устранению многих биоэнергетических дефектов в теле и могут дать исцеление от некоторых хронических заболеваний.

Механизм действия в этом случае следующий: при длительном сохранении практикуемых в хатха-йоге поз происходит накапливание и перемещение энергий в энергетических структурах организма, что и приводит к развитию последних. Типична следующая динамика ощущений при освоении некоторых новых асан.

В первые дни тренировки — никаких особых ощущений, лишь физическая адаптация тела.

В последующие несколько дней появляются совершенно новые «таинственные» приятные ощущения «переливания» по телу энергий, которые, как струи жидкости, иногда даже с ощущением слышимого звука журчания, «перетекают» по меридианам. Практикующий наблюдает с интересом эти явления.

Но неожиданно для него и к его сожалению, они исчезают через неделю-две: на данном этапе асана выполнила свою роль.

А происходило следующее. Под воздействием асан начал функционировать какой-то меридиан. Пока он ещё обладал плохой проводимостью, были интересные ощущения типа приятного журчания. Когда меридиан полностью раскрылся, энергия в нём стала продвигаться уже свободно и «журчание» прекратилось.

На начальных этапах освоения упражнений хатха-йоги обязательным условием является исполнение шавасаны после комплекса асан или даже после отдельных асан, выполняемых изолированно (кроме релаксационных). Это необходимо для выравнивания возникших энергетических напряжений — при ещё плохой проводимости меридианов. Если не соблюдать это условие, могут появляться невротические симптомы (лабильность настроения, нарушение сна и мн. др.) и даже функциональные расстройства зрения и других систем организма.

Описание релаксационных асан приводится нами в последующих главах. С другими упражнениями можно познакомиться по специальной литературе.

Если заниматься хатха-йогой на фоне «убойного» питания — это всегда ведёт к огрублению сознания. Субъективно это может восприниматься, как обретение силы. И оказывается страшной ловушкой: с грубой силой сознания мы программируем себя в ад.

Ту же функцию, что и индийская хатха-йога, на данном этапе могут выполнить некоторые системы китайской динамической гимнастики, где, например, на фоне мягких, плавных «перекатов» с ноги на ногу совершается проработка меридианов тела световыми образами (маленьким «солнышком» и др.).




Работа с образными представлениями («визуализация»)
Занятия хатха-йогой (или другие тренировки) могут быть дополнены упражнениями по развитию способности к созданию образных представлений. Это подготовит к освоению высших форм медитации, создаст необходимые предпосылки к обретению ясновидения.

Начнём — с самого простого: представим помидор, яблоко, сочную грушу, ощутим, как мы рассматриваем их, нюхаем, откусываем, смакуем вкус, проглатываем с наслаждением...

Перенесёмся в утреннюю тишь озера: на лодке, в зарослях влажного от росы тростника... На каждом листике висят маленькие, нежные капельки... Плеск рыбёшек… Посвист утиных крыльев... Начинают свои песни птички-камышовки...

Или загораем в утреннем солнечном свете на пляже... Тёплый нежный свет Солнца пронизывает и пропитывает негой всё тело, душу...

Или собираем грибы: срезаем и — с любовью — очищаем от опавшей осенней листвы скользкие чёрные грузди..., любуемся большим крепким боровиком...

Можно придумать много таких игровых вариантов образных представлений. Они обязательно должны нести настройку на тонкость, красоту, блаженство. Они должны, в том числе, учить саттве.

Можно усложнить тренировку следующим образом: мы сами ощущаем себя каким-то саттвичным объектом — сочной сладкой грушей, ягодкой клубники, нежным пахучим цветком, ласковым солнышком. Эти образы, наполненные собственным сознанием, ощущением «я», можно научиться размещать, в том числе, в грудной клетке — в чакре анахате...

Когда такая способность будет хорошо развита, нам уже не составит труда пригласить в анахату Божественного Учителя, Образ Которого хорошо знаком нам по фотографиям... И там Он начнёт улыбаться, говорить...

Но это станет возможным, только если мы того заслужим: если будем вести беспорочный образ жизни, если укрепим себя в саттве, если будем действительно интенсивно изучать Учение Бога и преображать себя в соответствии с ним.

Работа с образными представлениями имеет и другое название, пришедшее из тибетского буддизма: «визуализация». Но очень важно предостеречь от некритического отношения к конкретным рекомендациям по «визуализации», с которыми можно встретиться в литературе и в выступлениях некоторых невежественных проповедников буддизма.

Так например, в литературе существуют рекомендации окружать своё тело — в целях «охранной магии» — образами «гневных божеств», то есть, иначе говоря, дьяволов и бесов. И эти образы тоже с какого-то момента реально «оживают», наполняясь соответствующими существами ада…

Один в прошлом известный петербургский мистик-врач — «недалёкий» умом и наделённый грубейшими этическими пороками, хотя и хороший экстрасенс-диагностик, — стал осваивать эти приёмы чёрной магии вместе с группой своих учеников.

Эффект проявился, в частности, в том, что от простого лишь разговора с ним люди заболевали.

А когда вся эта компания являлась поглазеть на занятия в чьих-то чужих группах — там ученики падали в обмороки.

Огрубление сознания у него стало чудовищным, он превратился в дьявола во плоти, но продолжал преподавать экстрасенсорное целительство и «исцелять». Хотя понятно, что такие люди исцелять не могут, они могут лишь вредить, «наводя порчу».

Кончилось это тем, что его кто-то зарезал в его собственной ванне, о чём я узнал из некролога в газете. Скорее всего, это сделала одна из жертв его «целительства» или же кто-то из её друзей.

Но нам — не надо в ад! Мы готовим себя к тому, чтобы стать не дьяволами, а Богом! Поэтому, осознав этот печальный пример духовной деградации как чужой трагический опыт, оттолкнёмся от него — и пойдём в обители Чистоты, Света, Нежности, Любви — сонастраиваться с ними, становиться ими.

* * *

Если Вы уже владеете какими-то навыками, которые могут оказаться полезными другим людям — соберите друзей и попробуйте научить их этому. Ваши знания, способности и усилия объединятся — и вы все вместе будете расти, готовя себя к следующим ступеням духовного роста.




Основные методы
Основные методы — это те, которые позволяют довести состояние организма до такой степени чистоты и исправности всех энергоструктур, чтобы почувствовать Бога и научиться входить в Самадхи (эмоциональные состояния интенсивного Блаженства, возникающие при соприкосновениях сознания со Святым Духом).

Эти приёмы готовят к тому, чтобы затем расти далее утончённым сознанием, развивать его силу и потом, на высших ступенях, придти к Полной Победе — к Слиянию с Творцом в Его Обители.

В традициях индуизма и буддизма эти методы известны как «раджа-йога». Их вариации разработаны и в китайском даосизме, и в мусульманском суфизме. Они существовали и на территории Руси до её «крещения», что видно по высоте духовного статуса тех, кто духовно росли здесь [14,18]. Но в христианской среде из духовных практик этого уровня широко известна лишь «Иисусова молитва»*.

Раджа-йога базируется на работе с чакрами, основными меридианами и «коконом». Цель работы с ними — «вычистить» их до прозрачности и развить — чтобы соединиться через них с Божественным уровнем тонкости.

Отсюда становится очевидным, что имеющие место в ряде школ методики «расцвечивая» чакр являются фактическим вредительством и обусловлены грубой духовной некомпетентностью лидеров тех школ. Ведь самым утончённым является белый, чуть нежно-золотистый цвет. А любой другой — уже заведомо дальше от утончённости Творца.

Ещё одна характерная ошибка при работе с чакрами — делание акцента на развитие аджни, что, якобы, приводит к обретению ясновидения. Эта тенденция имеет очень давнюю историю, ибо имеет начало в неправильном понимании слов Кришны в Бхагавадгите [10,18] (8:10), где Он рекомендует проводить энергию сквозь голову. Но из последующих строк Гиты (8: 12) видно, что речь идёт именно об энергии Атмана. В тех же многочисленных школах, где лидеры ещё не дошли сами до познания Атмана, это пытаются делать обычными телесными биоэнергиями, что приводит к активации одной из исходно самых грубых чакр и, как следствие, огрублению всего сознания. У таких людей, в частности, взгляд становится «пронзительным», резким, неприятным. Такая тенденция надолго останавливает их в духовном развитии.

А то ясновидение, которое у некоторых адептов возникает от такой работы, никакой реальной ценности не представляет: оно даёт лишь видение эмоциональных аур вокруг голов других людей и годится разве что для «подглядывания» за их состояниями.

Истинное же, действительно значимое ясновидение осуществляется структурами нижнего «пузыря восприятия» (см. ниже). Оно позволяет видеть энергии разных степеней тонкости-грубости в многомерном пространстве.

Его обретение даёт в итоге возможность прямого созерцания разных тончайших Проявлений невоплощённого Божественного Сознания.

Работа с чакрами и с развитием других тонких структур организма несовместима с употреблением алкоголя (даже в виде кваса и спиртсодержащих молочных продуктов), ибо алкоголь разрушает эти тонкие структуры. Нарушения данного правила вызывают тяжёлые заболевания.

* * *

Плодотворная работа с тонкими энергоструктурами и медитативные тренировки невозможны при освещении помещения для занятий люминесцентными лампами, ибо они создают грубое энерговоздействие.

Недопустимо также ношение одежды из синтетических тканей, поскольку она не пропускает значительную часть спектра биоэнергий и искажает энергетические процессы внутри тела. (Последнее указание не относится к плащам, которые мы надеваем в случае дождя).

Часы и другие металлические предметы во время занятий должны быть сняты с тела: часы от биоэнергетической работы намагничиваются и выходят из строя, а изделия из металла создают энергопомехи.

О несовместимости психоэнергетических тренировок, как и вообще всякой серьёзной духовной работы, с питанием «убойной» (мясной и рыбной) пищей мы уже говорили. Несоблюдение этого правила ведёт к выстраиванию энергоструктур организма из грубых энергий.

Занятия данного этапа работы лучше проводить в групповом варианте, причём удобнее в помещении, примерно соответствующем по размерам величине группы. Слишком большой зал неблагоприятен: в нём рассеивается общегрупповая энергия.

* * *

Первые серьезные сведения (из известных нам) о роли и функционировании чакр и методах работы с ними были представлены именно в публикациях нашей Школы. Более ранние фантазии на этот счёт известного в России автора Ауробиндо Гхоша совершенно несостоятельны и лишь ввели многих читателей в заблуждение на фоне имевшего место дефицита эзотерической литературной информации в «доперестроечной» России.

Обратимся теперь к конкретной информации о работе на данном этапе духовного продвижения. Отмечу, что предлагаемые упражнения апробированы десятилетиями практики преподавания очень многим людям и зарекомендовали себя оптимальной эффективностью.



«Крест Будды»
Каждое занятие хорошо начинать с эмоциональной настройки и очищения энергетики окружающего пространства. Для этого существует прекрасный приём, известный под названием «крест Будды». Он выполняется так:

Для этого лучше всего сесть в так называемую «позу ученика»: садимся с прямой спиной на пятки, носки ног назад, ладони рук на бёдрах. Пошлём волны своей доброжелательности, любви из грудной клетки вперёд в пространство с формулой:

«Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа блаженны!».

Каждое из этих трёх состояний сначала создаём в себе (в грудной клетке) и затем излучаем вовне вперёд. Потом всё повторяем направо, назад, налево, вверх и вниз.

Это — мощный приём гармонизации и себя, и энергетики окружающего пространства, и существ, пребывающих в нём.




Разминка
Особенно на первых занятиях, очень важным элементом будет физическая разминка, не только позволяющая «взбодрить» энергетику тела и сбросить лишние мыслительные доминанты, но и обучающая концентрации сознания в работающих частях тела. Последнее пригодится в будущем при работе с чакрами.

Встанем. За счёт движения ног и туловища раскачиваем расслабленную руку: вперёд — назад, затем вращаем её — без напряжения мышц, только за счёт движений ног и туловища. Потом то же — с другой рукой. Концентрация — в суставах. Видим в них разгорающийся свет.

Напрягаем мышцы рук. Сгибаем и разгибаем руки в локтевых суставах. Наблюдаем, как со всего тела к работающим мышцам стекается свет.

Руки выносим вперёд. Быстро двигаем расслабленными кистями. Напрягаем пальцы. Сгибаем и разгибаем их. Двигаем кистями рук при напряженных мышцах предплечий и кистей. Сбросим напряжение, расслабим всё тело.

Наклоняем в стороны и вперёд-назад голову при расслабленной шее. Покатаем ею по кругу. Покрутим головой вокруг вертикальной оси. Видим шейный отдел позвоночника как ось с надетыми на неё шариками позвонков. По оси вверх устремляется поток белого света. Напрягаем шею. Те же упражнения повторяем при напряженной шее. По всему её диаметру идёт вверх поток белого света. Сбросили напряжение, расслабили все мышцы. Смещаем остающуюся вертикальной голову в стороны и по кругу относительно неподвижных плеч.

Поднимем руки над головой. Берём одну руку другой за запястье и тянем её через голову с наклоном в сторону: растягиваем боковые мышцы туловища.

Руки подняты вверх. Делаем наклоны в стороны за счёт грудного и затем поясничного сегментов позвоночника. Напрягаем мышцы туловища и при напряжённых мышцах совершаем наклоны и развороты тела. Туловище заполняется светом. Сбросили напряжение. При расслабленных мышцах делаем развороты тела вокруг вертикальной оси с максимальным поворотом головы. Концентрация — в позвоночнике.

Смещаем в стороны таз (без его наклонов) при расслабленных мышцах и без сгибания ног. Концентрация — в позвоночнике ниже пупка.

Поднимаем одну ногу так, чтобы бедро было параллельно полу. Вращаем стопу, как бы очерчивая на полу носком круг. Концентрация — в голеностопном суставе. Видим в нём разгорающийся белый свет, ощущаем тепло.

Вращаем голенью. Концентрация — в коленном суставе.

Сильно раскачиваем голень из стороны в сторону. Колено при этом остается на одном месте. Концентрация — в обоих тазобедренных суставах.

Рисуем круг прямой ногой, вытянутой вперёд, затем в сторону, назад.

То же — с другой ногой.




Релаксационные асаны
После разминки отдохнём в одной из следующих трех поз (асан):

Первая — «половинная поза черепахи»:

Сядем на пятки (носки ног назад) и раздвинем колени. Положим на пол лоб и вытянутые вперёд со сложенными ладонями руки. Тело и ум полностью расслабим. Наблюдаем, как по мере углубления расслабления всё больше и больше провисает живот. Это — великолепное упражнение для снятия физической и умственной усталости. Выполнять его следует около 10 минут.

Вторая асана называется «поза крокодила». Её можно делать в двух вариантах:

Ложимся на живот. Ставим локти впереди, выдвинув их подальше, а голову положим подбородком на ладони.

Второй вариант — локти выдвинуты вперёд, предплечья лежат одно на другом на полу, голова и верхняя часть туловища приподняты и удерживаются за счёт статического напряжения мышц спины.

В обоих случаях ощущаем себя счастливыми крокодильчиками, выползшими на песчаную отмель погреться на солнышке. Солнышко прогревает наши спинки — и мы таем в блаженстве пропитавшего наши тела его ласкового тепла.




Пранайамы
Биоэнергетическое очищение надо производить как сразу в целом организме, так и по частям, соответствующим чакрам. Приёмов очищения — много, и каждый из них позволяет избавиться от очередной порции энергетической грязи. А это — устранение болезней, улучшение общего самочувствия, приближение к Конечной Цели.

Разучим несколько общих очистительных упражнений из серии пранайам.

Встанем. Слегка наклонимся вправо так, чтобы правая рука расслабленно свисала, не касаясь тела. Хорошо ощутим её от плечевого сустава до кисти. Представим, что в грудной клетке раздувается и спадается при каждом дыхании камера насоса, к которой воздух-свет подаётся через руку-шланг. Особое внимание — выдоху. Добьёмся чёткости ощущений. «Шланг» должен быть диаметром во всю руку, и ничто не должно препятствовать движению по нему воздуха-света.

То же упражнение проделаем с другой рукой, затем с каждой ногой. К каждой ноге «шланг» от грудной клетки идёт по соответствующей стороне тела.

Под каждой ногой разместим по образу больших бочек. Одна из них пустая, другая — полна белого жидкого света. Касаемся ногой-шлангом этого света и перекачиваем его через тело-насос в другую бочку. С каждым вдохом внутренняя камера насоса внутри туловища и головы расширяется, втягивая свет из полного сосуда через ногу. С каждым выдохом камера спадается, свет изливается через другую ногу в пустую бочку. Так промываем всё тело внутри.

Когда бочка со светом опорожнится — наполним её светом снова, а другую бочку опрокинем в огонь (образ огромного костра) — чтобы вся излившаяся грязь сгорела. Развернём тело над бочками — и повторим упражнение с другой половиной тела.

Затем делаем всё то же, ставя бочки под руки.

Добиваемся таким образом полной заполненности тела ярким белым светом.

После пранайам надо отдохнуть в одной из релаксационных поз.



Психофизические упражнения
Затем освоим четыре психофизических упражнения. Они называются так, поскольку их психический компонент накладывается на физическое движение, причём последнее помогает овладению первым. Идея разработки таких упражнений была заложена мистиком начала 20-го века Питером Доновым, продолжена Омрамом Айванховым — а затем нами.

Первое из них называется «Пробуждение». Человек просыпается после долгого сна самоизоляции от гармонии, красоты, любви внешнего мира. (Стоя поднимаем руки вверх и потягиваемся — как после сна). Впускаем в себя всё чистое, светлое, что есть вне нас. Ощущаем, как сверху проливается целый водопад удивительно прозрачных, светлых, тонких эмоций, утренней свежести. Наполняемся утренней свежестью! Наполняемся этими волнами, переполняем ими себя! (Руки опускаются к плечам, помогая этому заполнению, затем снова поднимаются и опускаются, и так несколько раз). Достигаем максимально тонкого эмоционального состояния.

Второе упражнение — «Отдавание». Руки широким жестом расходятся от груди вперёд и в стороны: то, что мы получили, мы должны отдать другим людям: мерой духовности человека является его способность отдавать. Да и чтобы наполнить сосуд свежей чистой водой, его надо сначала опорожнить. Застоявшаяся вода протухает. Кто не опорожняет себя, отдавая, что имеет, — тот не обновляется, не растет духовно сам. Повторим упражнение ещё и ещё, разливая, отдавая щедро, даром, без желания получить вознаграждение, всё доброе, что накопили сами. Посылаем далеко вперёд тончайшие и сильные волны струящейся свежей и чистой любви. Ощущаем, как грудь распирает от прибывающей сзади густой энергии любви. В грудной клетке раскрывается цветок, источающий нежное благоухание. Посылаем эти светлые вибрации вперёд. Это — благоухание самой любви!

Третье упражнение — «Примирение». Поднимем правую руку над головой, сконцентрируемся в ладони и непосредственно окружающем её пространстве. Плавно опуская руку перед собой, рисуем ею в пространстве синусоиду с полупериодом около 30 сантиметров. Ладонь направляем ребром вперёд по ходу её движения. Ощущаем пространство, в котором движется рука, — как энергетическое поле, которому мы задаём новую характеристику: мир, гармонию, покой. «Продлеваем» руку вдаль. (Представим себе различные варианты движения танца: резкие, быстрые, угловатые, или же наоборот — мягкие, плавные, изящные. Каждый такой вид танца соответствующим образом настраивает и зрителя, и исполнителя). И этот простой и мощный жест, символизирующий гармонию, — по овладении упражнением (его надо хорошо прочувствовать) — будет эффективно помогать каждому в любой ситуации, даже если его выполнять, не сопровождая движениями тела.

Четвёртое упражнение — «Влезание». Поднимем руки вверх ладонями наружу и будем опускать их раз за разом через стороны, делая гребки. С каждым таким движением мы как бы вылупляемся из очередной грубой оболочки, становясь все светлее, чище, поднимаемся всё ближе к источнику света — солнцу... Вот оно уже близко, вот ещё несколько гребков — и мы достигаем его... Вплываем в пространство чистейшего и тончайшего света, наслаждаемся пребыванием в нём... Спускаемся снова на землю, но теперь уже с солнцем в своей груди. Вот опустились... И светим на всех людей и на всё живое из груди солнечным светом!



«Шавасана»
Все занятия с чакрами и меридианами надо заканчивать релаксационным упражнением, называемым «шавасаной». Оно позволяет отдохнуть от биоэнергетической работы, которая может вызывать очень большое утомление, и устранить ещё неустранённые биоэнергетические дефекты.

«Шавасана» — это расслабление тела и ума в положении лежа на спине.

Ляжем на спину. Убедимся, что лежать удобно. Ничто не должно отвлекать. Расслабляем тело, начиная с пальцев ног. Представим перпендикулярную оси тела плоскость — как стеклянную стену — и проведём её сквозь тело от пальцев ног к голове; позади плоскости не остаётся никаких напряжений. Теряется всякое ощущение тех частей тела, которые остались позади. Отчуждаем их, произнося мысленно: «Это — не моё! Это — не моё!...». Если где-то на уже пройденном плоскостью участке ощущение возобновляется — пройдём по нему ещё раз. Когда плоскость пройдёт сквозь голову, могут возникнуть следующие состояния:

Первое состояние: самоосознание исчезает. Мы как бы проваливаемся в глубокий сон, но это не сон. Самоосознание возвращается обычно через 18—20 минут. Чувствуем себя полностью отдохнувшими, как после глубокого, долгого сна. Состояние — блаженное. Не будем резко вставать, насладимся им.

Второе состояние: самоосознание сохраняется, но наступает полный покой. Можно просмотреть свой организм «внутренним взором». Войдём им снизу в пространство внутри тела. Видим светлые и тёмные участки. Серый и чёрный цвета — нарушения на одном из энергетических планов, соответствующие активным или пока ещё скрытым стадиям заболеваний. Постараемся как бы граблями собрать всё тёмное в кучи и выкинуть вниз за пределы тела.

При шавасане также могут возникать непроизвольные полные выходы из материальной оболочки: вдруг ощущаем себя в привычном облике, но в неестественном положении, например, зависшими над полом, стоящими на голове и т.п. Волноваться не надо: достаточно захотеть вернуться в тело, ощутить его — и мы уже чувствуем себя в нём. Но и поощрять в себе такие выходы ни в коем случае нельзя: это — выходы пока ещё в грубую пространственную мерность — так называемый «астральный план». Следует же научиться выходить сразу в высшие пространственные мерности; а приёмы для этого — другие.

Обучать шавасане детей до 12 лет запрещено: ощутив себя вне тела, они не всегда желают возвращаться в него.

* * *

Все приведённые упражнения следует практиковать систематически: за одно занятие полного эффекта от них получить невозможно.



«Латихан». Крещение в Святом Духе
На одном из следующих занятий, когда предшествующий материал закрепится, можно ввести упражнение «латихан».

Термин «латихан» был введён в начале нашего века суфием Бапаком Мухаммадом Субухом [61], который обозначил так один из способов общения со Святым Духом.

Субух, в том числе, объездил ряд стран Европы, где обучал этому методу католических монахов и исцелял им множество разных больных, в том числе, раковых.

Данный приём состоит в том, чтобы, обратившись к Святому Духу за помощью, попросить Его сконцентрироваться у меня над головой (ощутим Его там), а затем — «пролиться» сквозь всё моё тело сверху вниз, как сквозь пустую оболочку, как сквозь прозрачный стеклянный цилиндр. Это и будет истинным крещением в Святом Духе.

Так приходит исцеление тела.

Отдавшись проходящему сквозь тело Потоку, тело начинает танцевать, выполнять какие-то иные плавные и гармоничные движения... Такое явление есть один из вариантов лайя-йоги — совокупности методов «растворения» себя в Божественных Потоках и статичных состояниях Божественного Сознания.

На самом деле это — очень просто, если мы действительно веруем, любим Его и готовы предать себя Ему. А Святой Дух ведь всегда пребывает морем Света, в том числе, над нашими телами, наблюдает, любит, учит и... ждёт, когда мы обратим, наконец, на Него с любовью своё внимание и попросим помочь...

Если мы хорошо подготовили себя всем предыдущим материалом, включая упражнение «Пробуждение», — то это получится сразу. Если нет — то попробуем ощутить себя медитативно... в раю, под райским водопадом, в свете нежного солнца, в аромате цветов, среди пения птиц… Водопад райской блаженной влаги проливается сквозь тела, отмывая души, делая нас достойными рая...

Для того, чтобы «пошёл» лайя-танец (танец «растворения»), ведомый Святым Духом, надо встать на носочки, а руки поднять вверх; одежда должна быть лёгкой и свободной — чтобы она не ощущалась...

После танца надо отдохнуть в релаксационной позе.

<<< >>>


Очищение чакр.
Раскрытие духовного сердца
Вслед за освоением сказанного можно приступить к очистке и приведению в порядок чакр.

Состояние чакр тесно взаимосвязано с теми органами, которые находятся в соответствующих каждой чакре участках тела. Чакры участвуют в энергообеспечении этих органов, а заболевания органов пагубно отражаются на состоянии чакр.

Например, в «сфере ответственности»:

— анахаты оказываются сердце и лёгкие, также руки и молочные железы,

— манипуры — в том числе, желудок и ряд других структур пищеварительной системы,

— свадхистаны — в том числе, половые органы и мочевой пузырь, а также ноги,

— сахасрары — полушария переднего мозга,

— аджни — весь остальной головной мозг, а также глаза, уши, нос и носоглотка,

— вишудхи — в том числе, вся шея, щитовидная железа, также обе челюсти с их зубным аппаратом. (Граница между «сферами влияния» аджни и вишудхи проходит по нёбу).

* * *

Начнём работу с чакрами. Существуют определённые сочетания звуков (разновидность мантр), пение которых способствует, благодаря возникновению резонансных вибраций, развитию чакр. Мантры также помогут нам добиться чёткого ощущения своих чакр. Эти мантры следующие:

для сахасрары — ам,

для аджни — вом,

для вишудхи — хам,

для анахаты — ям,

для манипуры — рам,

для свадхистаны — вам,

для муладхары — лам.

Будем хором, протяжно, нежно, на высоких звуковых частотах (ориентируясь по высоте на женские голоса), негромко петь мантры с одновременной концентрацией в соответствующих чакрах. При переходе из чакры в чакру заходим в них сзади, со спины или затылка, как бы проникая в ячейки или ниши.

Повторим весь цикл мантр несколько раз. Добьёмся чёткого ощущения вибрации во всех чакрах.

Обязательно будем практиковать это упражнение каждый день. При отсутствии возможности петь мантры вслух — пойте их про себя, но лишь после чёткого овладения пением вслух.

Работе с анахатой и сейчас, и в дальнейшем будем уделять максимальное внимание — и уже только от этого жизнь станет светлей и радостней.

Если не освоить очень тонкое и нежное пение мантр для чакр — дальше ничего не получится. Особенно часто такие трудности бывают у не знающих утончённости мужчин. Им может помочь следующий приём. Возьмём в рот глоток воды и полощим им горло — так, чтобы был булькающий звук. Продолжая, опускаем глоток всё глубже в горло, звук при этом становится выше. Пусть он станет предельно высоким. Вот от этих-то нот и нужно петь мантры для чакр.

Освоим ещё один приём для прочистки и развития чакр. Создадим позади анахаты образ белой светящейся объёмной фигуры, образованной четырьмя треугольниками, соединёнными сторонами. Она называется тетраэдром. Вводим её сзади в каждую из чакр поочередно — одним углом вперёд (кроме сахасрары и муладхары) — и быстро вращаем вокруг горизонтальной оси, проходящей сзади вперёд, в направлении против часовой стрелки, если смотреть сзади. Для двух крайних чакр вращение тетраэдра надо осуществлять вокруг вертикальной оси, причём для сахасрары — одним углом вверх, а для муладхары — вниз. Направление вращения для последних случаев — против часовой стрелки, если смотреть из тела. Выполнение упражнения облегчается, если сочетать его с как бы «вдуванием» в чакру соответствующей ей мантры.

Все рассмотренные упражнения с чакрами (а затем и с меридианами) удобно проводить именно стоя.

Но есть одно достаточно простое упражнение с духовным сердцем, которое может попробовать каждый — без каких-либо условий. Ощутим свою голову перемещённой в грудную клетку. Почувствуем нос, лоб, губы. Пошевелим губами. Чтобы голова не «всплывала» на своё прежнее место, ощутим на ней кепку. Затем — самое главное: надо открыть глаза, «похлопать» ресницами... И теперь будем учиться смотреть на внешний мир глазами из груди. Он будет ощущаться теперь совсем иначе: не жестким и враждебным, а тонким, нежным, отзывчивым для эмоций любви.

Вот это и есть раскрытие духовного сердца.

Как видим, это делается весьма просто. Было бы только желание!

В дальнейшем надо будет научиться смотреть из анахаты не только вперёд, но и назад.

Упражнения с чакрами и все последующие медитативные тренировки надо проводить с открытыми глазами. (Можете самостоятельно изучить — почему?)

* * *

Прочно закрепив всё уже пройденное, надо будет теперь освоить всё то же — для всех остальных чакр. («Окна» двух крайних чакр направлены соответственно вверх и вниз. Но сквозь них можно смотреть также вперёд и назад).

Назад надо научиться смотреть не только ради развития чакр, но и потому, что, глядя вперёд, мы приучили себя видеть мир материальных объектов, позади же — чистые и тонкие эоны с Сознанием, обитающим в них.

И более того, этим упражнением мы сейчас готовимся к тому времени, когда будем вполне осознанно выходить за пределы тела. И это тоже следует учиться делать вначале именно назад — назад из анахаты.



Выходы из тела
Очень многие мистики разных стран и культур «ловятся» на том, что учатся выходить из тела вперёд или вверх, причём вовсе не из анахаты. И они попадают в тот или иной подслой (в зависимости от своего статуса по шкале тонкости — грубости) «астрального плана» — ближайшего к материальному миру достаточно плотного энергетического слоя. Из «астрального плана» хорошо виден мир материи, видны люди, их мысли. Появляется возможность за ними «подглядывать», шутить над ними, воздействовать на них... Это оказывается интересным, захватывает...

Но когда умирает собственное тело, такой человек так и остаётся при материальных предметах. К Богу он не приблизился, воплощение прошло зря.

Если же мы совершили необходимые преобразования со своими основными меридианами, и особенно с читрини (Брахманади) — одной из тончайших структур организма — то мы сразу «выпадаем», проходя сквозь неё, в Святого Духа. И там мы видим Его как Свет-Любовь, ощущаем Его как Нежность. Там мы учимся сливаться с Ним, быть Им.

... Неужели же эта столь легко достижимая перспектива не побуждает отказаться от своих старых догм и от пороков? И ринуться «всем сердцем, всей душой, всем разумением своим и всею силою своею» — навстречу Объятьям Бога?



Развитие чакр. Дань-тяны
А пока можем потренироваться в заполнении и «раздувании» чакр — образом чистого сияющего и сверкающего белого света, «вдуваемого», в каждую чакру из образа шланга, исходящего от мощного насоса.

Образы, создаваемые нами в тонких эонах, действительно становятся там, в них, реальностью. С их помощью можно не только прочищать свои энергоструктуры, но и исцелять других людей, удаляя тёмные пятна болезней, совершая даже «хирургические операции» образами хирургических инструментов.

С этого этапа работы мы вполне можем стать хорошими целителями.

Целительство — это один из вариантов дарения людям своей любви. Поэтому, когда мы исцеляем, — к нам на помощь с радостью приходит Святой Дух, особенно если мы просим Его об этом!

При обладании уже соответствующими навыками взаимодействия с Ним, Он проходит во время целительских сеансов сквозь чакры целителя, по его просьбе, способствуя, кстати, их дальнейшему развитию и утончению. (Подробнее о целительстве см. [9]).

* * *

Освоим новый вариант упражнения с тетраэдром:

1. Раскручиваем образ тетраэдра позади чакры, как сверло бормашины.

2. Вводим его в чакру, как в дупло гнилого зуба. Летит грязь, мы можем смывать её под «душем».

3. Увеличиваем размеры тетраэдра, и за счёт этого расширяем чакру.

4. Проработав таким образом все чакры, «принимаем душ» и затем делаем шавасану.

... Следующий приём работы с чакрами может быть такой: забираемся сзади в каждую из них по-очереди, начиная с анахаты, ощущаем там себя целиком, как в пещере, заполненной светом, и, упёршись руками, отодвигаем каждую из стенок чакры в бесконечность...

Ещё одно прекрасное упражнение: ощутим себя зажжённой мощной электрической лампочкой величиной с тело; вольфрамовая нить находится в анахате. Освещаем собою из анахаты окружающее пространство.

В дальнейшем образ горящей нити лампочки будем переносить в каждую из остальных чакр, «прожигая» ею руки, ноги и все те места тела, где возникают недомогания. Так мы «выжигаем» из тела грубые энергии, очищаем, высветляем, исцеляем себя, приучаем себя быть светом. Ведь и «Бог есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Иоанн 1:5). Так мы — постепенно — начинаем приближать себя к состоянию Бога.

* * *

Развитые чакры объединяются в функциональные группы, называемые по-китайски дань-тянами.

Верхний дань-тян — это комплекс трёх верхних чакр, средний представлен анахатой, нижний — тремя нижними чакрами.

Из трёх дань-тянов главный — средний, ибо именно за его счёт мы можем превратить себя в Любовь и влиться в Творца. Остальные два — вспомогательные. Верхний помогает развитию среднего своей интеллектуальной функцией и функцией эстетической оценки. А нижний обеспечивает развитие среднего — своей энергией, являясь главным силовым центром организма.

Все дань-тяны (как и все чакры) должны быть развиты гармонично, хотя в тренировках всегда следует отдавать приоритет среднему дань-тяну.

Главная функция человеческого организма пред Богом — это любовь. Но она не может стать полноценной без интеллектуального, эстетического и силового обеспечений. Поэтому на духовном Пути развитию каждой из этих функций должно уделяться соответствующее внимание. При этом важно всегда помнить о необходимости твёрдо держаться линии всё большего утончения сознания: срывы в огрубление означают крах всех усилий и, в лучшем случае, остановку в развитии, а то и полный провал.

Правильное развитие нижнего дань-тяна (обозначаемого также термином «хара»), как и остальных дань-тянов, оптимально достигается на особых «местах силы» через специальные медитативные приёмы. Один из секретов здесь состоит в воскрешении функций «эмбриональных» меридианов, которые соединяли через пуповину энергосистемы плода и матери. Именно после «воскрешения» их к жизни хара начинает функционировать как единый комплекс, единый «силовой» центр.




Работа с меридианами.
Сушумна, читрини, жень-мо, «микрокосмическая орбита»,
срединный меридиан
После освоения всех приведённых выше упражнений будет уместно привести в должное состояние основные меридианы тела.

Всё тело человека, как и тела животных и даже растений, пронизано множеством невидимых обычным зрением каналов, проводящих по организму энергии различной степени тонкости. Эти каналы, называемые меридианами (или нади), были открыты и использовались в древней китайской медицине (чжень-цзю-терапия).

Меридианы обнаруживаются, в том числе, по повышенной — по сравнению с окружающими тканями тела — электропроводности (но надо помнить, что электрический ток, даже самый слабый, для них неадекватен, и методы точечной электродиагностики и электропунктуры могут применяться только в исключительных случаях).

Меридианы могут быть видимы теми людьми, которые добились расширения диапазона своего восприятия через системы тренировок, сходных с нашей.

Вследствие воспалительных процессов в тканях тела, загрязняющего питания или внешних неблагоприятных энергетических воздействий меридианы могут утрачивать свою проводимость. Тогда могут начаться длительные заболевания тех органов, которые лишились адекватного энергообеспечения. Такие заболевания обычно не поддаются полному медикаментозному излечению. Вот в этих-то случаях и оказываются эффективными методы иглотерапии и сходные лечебные приёмы: лазерное, вибрационное и другие воздействия через «биологически активные точки» покровов тела. При этом происходит восстановление проводимости меридианов за счёт посылаемых по ним энергопотоков.

Но гораздо эффективней — чистить меридианы самостоятельно: с помощью описываемых в этой книге методов.

Поговорим теперь о нескольких меридианах, которые могут быть с успехом использованы в практике психической саморегуляции.

Все чакры соединены несколькими крупными меридианами, проходящими по позвоночнику, а также вдоль передней стенки тела и по его середине.

По позвоночнику от муладхары до сахасрары проходит широкий канал, называемый сушумной (по-китайски, ту-мо или ду-мо). Одна из его функций состоит в распределении по чакрам энергии, поступающей от пищи. В пределах сушумны, в её задней области, обособляется значительно более узкий канал (диаметром около 2 см) — ваджрини, по которому к другим чакрам проходит из свадхистаны её энергия — удана.

Третий из позвоночниковых каналов — читрини (Брахманади) — пролегает позади сушумны. Он начинается от задней части сахасрары, проходит вниз под затылочной костью, опускается по задней стороне шеи и далее — по самой задней части позвоночника, совпадая с остистыми отростками позвонков, и коже.

Читрини — исключительно важная структура. Она будет служить нам эталоном тончайшего состояния. По нему мы будем проводить настройку своей эмоциональной сферы.

По «шкале водородов» Г.И.Гурджиева [54], состояние читрини оценивается как Н-3. Это есть уровень тонкости Святого Духа. Научившись концентрироваться в читрини, можно через этот канал легко «нырять» сознанием в эоны Святого Духа, напрямую общаться, обниматься, а затем и сливаться с Ним там.

Вот так религиозные истины из абстракций становятся реальностью.

Система чакр также коммутируется передним каналом (жень-мо). Он начинается от верхнего конца сушумны, огибает сахасрару с боков двумя ветками, которые соединяются в области лба, затем, снова разделившись на несколько канальцев, опускается по лицу и объединяется в районе вишудхи. Ещё одна ветвь канала опускается сквозь середину головы, через нёбо выходит к подбородку и на шее присоединяется к другим ответвлениям. Затем канал широкой лентой опускается по передней стороне тела, проходит сквозь лобковую кость и направляется к копчику.

Особое внимание будем обращать на верхнюю часть канала, которая соединяет в функциональный блок четыре чакры так называемого «эмоционального центра» [54]: анахату, вишудху, манипуру и аджню.

В этом комлексе ведущую роль играют, разумеется, анахата и вишудха. От манипуры в определенной степени зависит интенсивность эмоций, а через аджню осуществляется, в том числе, взаимодействие с гипоталамо-гипофизарным комплексом, который играет важную роль в координации — через эндокринную систему — эмоциональных и поведенческих реакций целого организма.

Только те, кто имеют развитый передний канал, кто также умеют им пользоваться, — испытали поистине высокие положительные эмоции от общения с другими людьми, с природой. Но таких людей чрезвычайно мало: их — единицы из тысяч. Передний канал очень редко оказывается развитым без специальных усилий.

Система позвоночниковых и переднего меридианов называется, по китайской традиции, «микрокосмической орбитой»*. Циркуляцией по «микрокосмической орбите» осуществляется один из этапов преобразования энергий в организме. Его цель — создание и накопление в организме «золотого эликсира» — так в древней алхимии называли получаемую путём преобразований тончайшую энергию.

Выполнение упражнений с «микрокосмической орбитой» даёт сильный положительный эмоциональный эффект.

Система чакр коммутируется также ещё одним меридианом — срединным. Этот широкий меридиан соединяет развитые чакры, проходя вертикально по середине всего тела. Он формируется одновременно с развитием чакр: у людей с неразвитыми чакрами он не прослеживается. Ширина канала примерно соответствует диаметру чакр. Это — также очень важная энергоструктура организма.

* * *

Начнём с сушумны. Её проще всего прочистить большим образом «ерша» для мытья бутылок. Для этого отходим от тела из анахаты назад, становимся несколько больше его, затем двумя руками начинаем «драить» сушумну этим «ершом». Важная деталь здесь такова: надо прочистить также и проход из сушумны в муладхару, а он имеет продолжение не по прямой линии вниз от крестца, а вниз-вперёд.

А затем — срединный меридиан. Работу с ним удобно делать на специальных местах силы, благоприятствующих уходу сознанием ниже тела. Но понятно, что к этому моменту сознание практикующего должно быть уже развито предшествующими упражнениями до той степени, чтобы быть в состоянии отходить под тело, причём не теряя тонкого состояния.

Войдя снизу в срединный меридиан, надо «вымыть» его стенки, например, образом мокрой тряпки с мыльной пеной или любыми другими подходящими приёмами.

Затем достаточно важно очистить перегородку между сушумной и срединным меридианом. Для этого надо быть одновременно в обоих меридианах, зайдя в сушумну сверху, а в срединный меридиан — снизу. Тогда становятся видны перегородка между ними и возможные тёмные пятна на ней. Устранение этих пятен даёт очередной этап исцеления тела.

Когда прочищен меридиан сушумна, можно начать работу с «микрокосмической орбитой». Для этого мы заходим сзади в две нижние чакры, их энергию поднимаем по сушумне, «перекидываем» по меридианам через голову и опускаем по переднему меридиану обратно к нижним чакрам. Повторяем упражнение несколько раз. При этом грубые энергии, в том числе, те, которые вызывали болезни, трансформируются в тонкие в меридиане жень-мо.

После первых упражнений с «микрокосмической орбитой» надо обязательно проводить глубокую релаксацию в «шавасане».

В дальнейшем можно будет научиться делать умышленное искажение траектории движения энергии по «микрокосмической орбите» — так, чтобы её поток захватывал больные места (если они ещё остались). Это приводит к их исцелению.

Мы начинали вращать энергию по «орбите» с вовлечением меридиана сушумны. Но в дальнейшем то же надо научиться делать и по читрини, и по энергетическому «кокону», окружающему тело. Все это даёт новые этапы оздоровления организма и утончения сознания. В нашей практике всё это легко делается на соответствующих местах силы — зонах, имеющих особую позитивную энергетическую значимость для человека. Поищите их и у себя — может быть, найдёте.

В заключение главы отмечу, что существуют несостоятельные методики китайского ци-гун, завезённые в Европу, в которых пытаются работать с «микрокосмической орбитой» без предварительной тщательной проработки чакр и меридианов. В таких случаях вся работа исполняется только на уровне образных представлений. Очищающий, исцеляющий и утончающий эффекты при этом не достигаются.




«Кокон»
Упомянутые выше энергетические «коконы» окружают тела всех живых воплощённых существ. (Их называют ещё «эфирными телами». Но надо учитывать, что значение последнего термина «размыто»: им же некоторые авторы могут обозначать и другие структуры и состояния, когда просто не знают, как их назвать).

«Коконы» образуются суммируемыми биополями всех клеток тела. Они бывают многослойными, то есть, могут иметь несколько слоев энергий разной плотности, по-разному отстоящими от тела.

«Коконы» здоровых людей обладают примерно яйцевидной формой. Но напротив больных мест их границы могут иметь выпуклости или западения, что соответствует повышению или понижению биоэнергетической активности клеток поражённых частей тела. Это имеет значение при экстрасенсорной диагностике и может определяться методом ощупывания границ «коконов» ладонью руки. Но желательно научиться и видеть «коконы».

Увидеть ясновидением собственный «кокон», а затем и «коконы» других людей — проще всего, используя следующий приём. Надо опустить концентрацию сознания («точку сборки», говоря языком Хуана Матуса) в зону примерно в 50 см позади своих пяток. Оттуда можно смотреть в пространство «кокона» изнутри и начать его очистку.

Очищение «кокона» — это тоже важный целительский приём, ибо болезнетворные энергии могут локализоваться не в теле, а именно в «коконе».

<<< >>>


«Пузыри восприятия»
Завершающим данный этап работы знанием будет то, что «коконы» состоят из двух неравных частей, названных Хуаном Матусом [10] «пузырями восприятия». Такое название произошло от их сходства с плавательными пузырями некоторых рыб.

«Кокон» делится на два «пузыря восприятия» на уровне ключиц. Верхний «пузырь» охватывает голову и шею, нижний — остальную часть тела.

Иначе говоря, верхний «пузырь» включает в себя верхний дань-тян, а нижний — остальные дань-тяны и ноги.

Верхний «пузырь» имеет большую значимость при взаимоотношениях с материальным миром, а нижний — с нематериальным. Практик воспринимает из них раздельно: или мир материи — или иные эоны.

Количественный рост сознания и медитативная работа осуществляются, прежде всего, именно за счёт нижнего «пузыря восприятия».

Его главной частью является именно средний дань-тян, утончаясь в котором и расширяясь из которого мы и приближаемся к Совершенству. Я подчёркиваю это уже не в первый раз именно потому, что это — принципиальнейшая основа всей психоэнергетической работы, а уходы из этого главного русла ведут к долгим блужданиям и напрасной трате столь дорогого для нас времени бытия в телах на Земле.

Гармоничная развитость второго по важности компонента нижнего «пузыря восприятия» — нижнего дань-тяна (хара) — тоже совершенно необходима для медитативных достижений. Но упование именно на неё как на основу духовного роста, что характерно, в частности, для многих школ, осваивающих боевые искусства, является грубой ошибкой.

Энергетика тела также может быть рассмотрена как разделённая на 4 продольных сегмента. Но к этой теме имеет смысл обращаться только на гораздо более поздних этапах духовного продвижения.

* * *

Такие упражнения не только меняют самого человека в нужном направлении, но также изменяется отношение к нему других людей. Ведь с ним становится приятно общаться, просто быть рядом. Люди начинают идти к нему и за духовными советами. Таких преображений вокруг меня произошла масса.

… Сейчас в памяти всплыли два смешных случая.

Как-то после проведённого занятия подходит ученица и жалуется: всё, мол, хорошо Вы говорите, но вот как мне быть с моим соседом по коммуналке: злой, мы с ним уже много лет не разговариваем и не здороваемся! Я ей отвечаю: так вот, сегодня же вечером начинайте лить на него свою любовь — прямо сквозь стену — по формуле «Креста Будды». На следующем занятии она рассказывает: сделала, как Вы сказали, а наутро встретились с соседом на кухне, а он-то улыбается мне и говорит: «И чего мы с тобой не здороваемся столько лет? Давай, будем здороваться!».

И другой случай. Молодая женщина приходит на очередное занятие в слезах. Спрашиваю: что случилось? Рассказывает: только что была на пляже, загорала и делала «Крест Будды», вдруг подходит ребёнок и говорит: «Тётенька, ты вон туда не ходи, там — змея!». «Так чего же ты ревёшь?» — спрашиваю. «Так ведь ко мне за все мои тридцать ребёнок впервые сам, по своей воле подошёл!».

Реализация функций духовного сердца — это первый серьёзный шаг человека в сторону Бога. Оно может стать для него началом большого Прямого Пути к полной духовной Самореализации, к Совершенству, к Слиянию с Богом в аспекте Изначального Сознания, Творца.

* * *

Все упражнения с чакрами, как и последующие медитативные тренировки, наиболее удобно проводить именно стоя, а иногда и во время ходьбы.



Развитие силы в тонкости (правильная «кристаллизация» сознания)
Мало кто из практикующих может сразу после прохождения описанных курсов занятий начать освоение методов следующей — высшей — ступени духовного восхождения. Могут идти столь быстро только те, кто уже осваивали данные ступени в прошлых воплощениях и сейчас лишь повторяют ранее пройденное. Остальным же следует сделать остановку для закрепления наработанных состояний.

Но это не означает призыв к безделью. Нет: надо читать, размышлять, обсуждать, стремиться помогать другим, всё больше «прислушиваться» к оценке Богом того, что я делаю... Необходимо глубже входить в гармонию с природой, особенно ранним утром. Хорошо научиться распознавать и знать по именам лучших певунов среди птиц, уметь сонастраиваться с их тонкостью. Среди них — певчие и чёрные дрозды, скворцы, славки-черноголовки и садовые славки, зарянки, жаворонки, большие кроншнепы, вальдшнепы, тетерева, бекасы...

Могут практиковаться и специальные эстетические занятия с анализом произведений различных изобразительных жанров искусства и с творчеством в них занимающихся.

А наработка «силы в тонкости» (или, в терминологии Гурджиева [54], «кристаллизация» сознания — по аналогии с ростом кристалла) на данном этапе лучше всего достигается через медитации на специальных «местах силы», «моржевание» и «медитативный бег». Из других способов «кристаллизации» можно упомянуть также особые упражнения по «атлетической гимнастике» и варианты суфийского «кружения»: и то, и другое — именно на фоне специальных медитаций, но об этом на страницах книги писать нецелесообразно.

Очень важно подчеркнуть, что правильная «кристаллизация» осуществляется именно за счёт роста энергии сознания, размещаемого в духовном сердце. Но она может идти успешно лишь при исправности и должной развитости структур всех дань-тянов, в том числе, нижнего.

Правильна только та «кристаллизация», которая осуществляется сознанием, растущим в тончайших эонах: так мы растим в себе Божественность. Грубая же «кристаллизация» людей, питающихся телами животных, живущих в грубых эмоциях, не имеющих правильной духовной устремлённости — она может формировать из них дьяволов. Причём одни и те же психоэнергетические упражнения дадут или первый, или второй эффекты — в зависимости от внутреннего состояния практикующего.

Вот почему, в частности, столь опасно давать секреты сокровенных эзотерических знаний тем, кто не готовы к их правильному использованию.

<<< >>>


«Моржевание»
Одним из прекрасных методов не только закаливания (в общепринятом смысле), но и повышения энергетической мощи организма является «моржевание», то есть, купание в ледяной воде.

Было подсчитано, что частота простудных заболеваний при «моржевании» снижается в 60 (!) раз, непростудных — в 30 раз. «Моржевание» как лечебный приём излечивает от многих заболеваний, включая радикулиты, гипертонию, гипотонию, туберкулёз лёгких, сахарный диабет, хронические желудочно-кишечные заболевания, воспалительные явления в половых органах, нарушения менструальных циклов, кожные заболевания и т.п. [23,29].

Начинать купаться в холодной воде не обязательно с осени, как иногда считают: этим можно заняться хоть в самые сильные морозы. Но перед началом желательно освоить рассмотренные приёмы психической саморегуляции. В таком случае «моржевание» будет способствовать закреплению навыков пребывания в тончайших психических состояниях.

При этом выход на мороз в раздетом виде и погружение в ледяную воду становится не только волевым актом, но и дозируемым, управляемым экспериментом над собой по сохранению тончайших состояний в условно неблагоприятной внешней среде. Полезно при этом максимально растождествиться с ощущениями тела и лишь наблюдать за ними из глубины тонких планов окружающего пространства.

При «холодовом ударе» организм отвечает энергетическим стрессом, который может сопровождаться положительной или отрицательной эмоциональной окраской — в зависимости от изначальной настройки и от способности к психической саморегуляции. Энергетическая система организма резко повышает свою активность. Запускается интенсивное теплообразование. Психический настрой и растождествление с ощущениями тела позволяют не ощущать холод в воздухе и воде даже при сильном морозе. После пребывания в ледяной воде холод некоторое время также не ощущается, а при несильном морозе даже наступает ощущение жара за счёт продолжающейся выработки организмом большого количества тепла. Но через 10 — 20 минут наступает истощение ресурсов организма и появляются озноб и дрожь. По мере тренировки интенсивность таких проявлений снижается. Согреваться в такие моменты можно через активное движение, в тёплом помещении, возле костра. Вот эти-то стрессы и опустошения энергетической системы организма и тренируют её, повышая мобильность и наращивая её энергоёмкость.

Купаться надо обязательно с головой. Войдя в воду, надо сразу окунуться целиком, затем выждать, пока успокоится дыхание, потом снова погрузить голову с задержкой дыхания. Именно в это время можно наблюдать, как из тела вылетают сгустки тёмных энергий, что ведёт к исцелению.

Одним из виднейших популяризаторов холодового закаливания был в нашей стране Порфирий Корнеевич Иванов, примером своей жизни показавший возможность гармоничного слияния с природой во всех её проявлениях. Даже в самые сильные морозы он ходил в одних трусах и босиком, по много раз в день купался зимой в естественных водоёмах или обливался водой из колодцев, ночевал без одежды в снегу.

Хотя, несомненно, что купание в ледяной воде является самой эффективной из всех закаливающих процедур, но очень не огорчайтесь, если рядом с вашим домом нет пригодного для этого водоёма. Вы можете, например, бегать по снегу босиком и, если есть возможность, то и полежать, раздевшись, в снегу. Наконец, можно полежать в ванне с холодной водой.

Но надо учитывать, что вода с температурой выше 8 градусов по Цельсию уже не вызывает достаточно чёткого запуска энергетических процессов, купание в ней менее эффективно, а у нетренированных оно может даже вызвать простуду.

Холодовые процедуры можно совершать во время специальных тренировок, также — чтобы снять усталость и во всех тех случаях, когда под влиянием разного рода причин мы потеряли внутреннюю гармонию или перестали видеть в себе свет.

Все холодовые процедуры должны иметь место только с обязательным подключением психической саморегуляции, а не через волевой акт. Специально пытаться усилить эффект за счёт резких температурных контрастов — нецелесообразно. Например, если мы хотим облиться холодной водой из таза или ведра, то сначала погрузим в неё кисти рук, ощутим, как струи блаженной свежести, радости поднимаются по ним. Затем умоем лицо и ощутим входящие через него свежесть и радость. Выльем несколько пригоршней воды себе на голову, представляя, что это — вода из весенней талой лужи на лугу, что это — сама весна. И тогда появится неподдельное желание соединиться с этой водой всем телом!

После купания или обливания понаблюдаем за энергетическими процессами в организме. А там можно увидеть возгорание яркого белого света-огня, который надо равномерно разжечь и распределить по всему пространству внутри тела. Этот огонь тоже исцеляет.

В заключение этой главы следует сказать следующее. Даже без предварительного обучения психической саморегуляции «моржевание» спасло многих людей от тяжёлых, считавшихся неизлечимыми болезней, включая рак. Известно много случаев быстрого исцеления через этот приём, в том числе, от респираторных заболеваний в острой стадии. У энтузиастов «моржевания» уже накоплен определённый опыт лечения детей, и этот вопрос заслуживает серьёзного всестороннего изучения.

Но панацеей (лекарством от всех болезней) оно не является. При хронических заболеваниях, например, протекающих с незначительно повышенной температурой тела, оно не всегда даёт положительный эффект. По-видимому, организм в этих случаях уже не имеет энергоресурсов, которые могли бы быть активированы погружением в ледяную воду.

Таким больным, скорее, могут помочь, наоборот, гипертермические (высокотемпературные) ванны [31].

Недопустимо также принуждение к «моржеванию» даже в лечебных целях, поскольку именно психическая готовность в значительной мере предопределяет его эффективность.



Медитативный бег
Мощным методом повышения энергопотенциала организма и развития его энергетической системы является медитативный бег. Эта методика первоначально была создана духовными подвижниками Тибета (бег «лун-гом»). В нашей стране она завоевала популярность — именно в групповом варианте — благодаря усилиям Яна Ивановича Колтунова (Москва).

Суть метода состоит в выполнении во время именно продолжительного группового бега в небыстром темпе пранайам и медитаций, которые а) отвлекают внимание от ощущений тела, позволяя не концентрироваться на усталости, б) создают устойчивое положительное эмоциональное состояние, в) тренируют способность к концентрации, образному представлению и медитации, г) развивают «личную силу» (силу сознания), д) позволяют давать равномерные гармоничные нагрузки на мышечную, сердечно-сосудистую, дыхательную и другие системы организма и т.д.

При медитативном беге группой в составе 5 — 50 и более человек руководит ведущий, который непрерывно (именно непрерывно!) задает упражнения.

При медитативном беге, в отличие от психической саморегуляции в статическом варианте, все упражнения проводятся на несравненно более высоком энергетическом уровне, что значительно усиливает их эффективность.

Условия психической сонастройки всех участников бега и монотонного фона работы мышечной системы способствуют более высокой концентрации.

Данный метод целесообразно использовать после освоения основ психической саморегуляции. Неподготовленных в этом отношении новичков подключать в группу нежелательно, т.к. каждый, кто оказывается неспособным участвовать в медитативной работе синхронно со всей группой, затруднит работу всем.

Ниже мы приводим свою модификацию данной методики в виде примерной программы, рассчитанной приблизительно на два часа (без учёта времени разминки). Как будет видно из дальнейшего изложения, данная программа служит переходным этапом к высшим методам духовной работы, описываемым ниже.

Первоначальные тренировки не должны превышать 30 минут, затем можно постепенно наращивать нагрузки.

В связи с возникающими перестройками в мышечной системе во время тренировок требуется увеличить в рационе питания количество белка (молочные продукты, яйца, орехи, грибы и др.). После тренировок хорошо пить молоко.

Отмечу также, что у женщин во время интенсивных занятий могут возникать задержки менструаций (это хорошо известно в спортивной медицине); опасаться этого не надо.

Если тренировки проводятся утром, можно ограничиться перед этим стаканом воды с ложкой мёда или варенья. При дневных или вечерних тренировках принимать пищу надо за несколько часов до бега. С полным желудком бегать невозможно.

Одежда при медитативном групповом беге должна быть лёгкой. Так, при температуре воздуха выше 0° по Цельсию достаточно обычного тренировочного костюма. При минус десяти и ниже — можно надеть двое тренировочных брюк, лёгкий свитер и шапочку. Но можно одеваться и легче. При этих упражнениях недопустим перегрев тела.

Летом в жару целесообразно трассу бега проложить мимо естественных водоёмов и делать остановки для купания. А ещё лучше бегать утром, а днём оставаться у воды. В это время можно проводить беседы и, к примеру, занятия по изучение пищевых ресурсов леса.

Зимой бег можно заканчивать около проруби (но обязательно должно быть рядом тёплое помещение или заранее разведённый большой костёр).

Если таких условий нет, можно пользоваться душем. Бег обязательно надо завершать омовением тела, иначе наступит плохое самочувствие.

Бегу обязательно должна предшествовать интенсивная разминка, охватывающая все суставы и мышцы тела (её методика приведена выше). Зимой разминку лучше проводить в помещении, чтобы выйти на мороз в разогретом за счёт движения состоянии.

Затем начинается бег. Ведущий бежит позади группы, чтобы все слышали его голос. Вначале он даёт установку на сохранение правильной осанки:



— Внимание на осанку. Туловище выпрямлено. Можно даже слегка отклонить его назад. Тело должно быть в таком положении, чтобы мышцы спины не напрягались. Расслабим мышцы спины. Откинем слегка назад голову. Расслабим задние мышцы шеи.

Внимание — на ступни. Ставим их прямо, не разводя носки в стороны. Ступни расслаблены. Они мягко, нежно касаются земли. Расслабим мышцы голеней, мышцы бёдер. Ощущение такое, что ноги всё время расслаблены, момент толчка не ощущается.

Внимание — на грудную клетку. Она приподнята. Впечатление такое, что ключицы наложены на неё сверху, как дощечки, ощутим их. Грудная клетка на протяжении всего бега остаётся расправленной.

Вдохнём грудью — и так её и оставим в расправленном состоянии. Живот расслабим, но он не отвисает, если грудная клетка расправлена.

Следим, чтобы тело не стало наклоняться вперёд — иначе оно быстро устанет. Зафиксируем его правильное положение. Внимание — на кисти рук: они расслаблены, болтаются свободно.

Представим, что мы за темя подвешены длинной проволокой к далёкому космическому объекту. Тело подвешено, оно почти не касается земли, расслаблено.

Опустились концентрацией сознания в муладхару. Направили из неё взор к центру Земли. Видим там море Огненного Света. Направим к нему из муладхары луч. Вот он достигает вместилища той Силы... Мощный ответный импульс энергии устремляется вверх по лучу, наполняя чакры, всё тело. Повторим упражнение. Концентрация в муладхаре. Посылаем свой сигнальный луч к центру Земли..., получаем ответный импульс Силы!... Ощущаем энергию в чакрах. Всё тело наполнилось мощью, светом, оно расправилось, плотность энергии в нём повышается... Повторим ещё и ещё раз...

Увидим под поверхностью Земли на глубине метров 30 гигантский пылесос, обращённый воздухозаборным раструбом вверх. Сейчас мы его включим, и он будет втягивать в себя и направлять на сжигание к центру Земли все тёмные энергии, находящиеся внутри и вокруг нас. Включили мотор, вот он загудел, нарастает тяга... Смотрим в пространство, окружающее группу, наблюдаем, как уносятся, втягиваясь в пылесос, летят вниз тёмные энергии. Прослеживаем их путь... Они устремляются с огромной скоростью к центру Земли — и там исчезают...

Просматриваем пространство, непосредственно окружающее тело каждого из нас на расстоянии метра. Щёлкнем тумблером — мощность мотора повысилась в 2 раза. Наблюдаем как отрываются и уносятся вниз тёмные клочья. Просматриваем тщательно пространство вокруг головы..., шеи..., грудной клетки..., живота..., таза..., бёдер..., голеней..., ступней...

А теперь направим внимание в пространство внутри своих тел. Переключаем ещё раз тумблер. Мощность возросла в 4 раза! Загудел ещё пуще, затрясся пылесос. Страшная тяга срывает всё тёмное, что ещё осталось в телах, ещё не оторвалось от них. Просматриваем голову, шею, грудь, живот, таз, ноги... Тело наполняется сверху чистейшим светом, приходящим на смену тому, что ушло...

Ладони рук повернём вверх. На них — по теннисному мячику из бело-золотистого света. Перекидываем мячики с руки на руку. Они становятся всё ярче, светлее. Совмещаем их в один шар на левой ладони. Будем раздувать этот шар энергией из своих анахат…

Муладхара снизу — «вдох», анахата — «выдох» вперёд в шар. Муладхара — «вдох», анахата — «выдох». (Повторяем раз 10). Вот шар уже величиной с большой арбуз... (Ещё несколько «выдохов» в шар). Вот он уже диаметром в метр... Вот все шары сливаются в один общий шар... Смотрим изнутри шара на его оболочку. Она прочно отделяет нас от окружающего пространства. Внутри шара — тончайшая прозрачная среда, наполненная ясным светом. В нём удивительно легко дышится, ощущается удивительная лёгкость, невесомость... Кажется, что все тела сливаются в одно внутри шара, в единый организм... Продолжаем бег в шаре.

Проведём серию пранайам. «Вдыхаем» свет через ноги и «выдыхаем» его через муладхару вперёд, выталкивая всё, что препятствует его движению. Это — тот свет, который можно видеть в избытке под поверхностью Земли. Левая нога — «вдох», муладхара — «выдох» (3-4 раза). Правая нога — «вдох», муладхара — «выдох» (3-4 раза). Левая нога «вдох», свадхистана — «выдох». (И так далее по всем чакрам). Муладхара — «вдох», анахата — «выдох» (3-4 раза). По позвоночнику снизу — «вдох», аджня — «выдох» (3-4 раза). Левая нога «вдох», вся правая сторона тела — «выдох» (3-4 раза). Правая нога — «вдох», левая сторона тела — «выдох» (3-4 раза). Левая рука — «вдох» — через анахату — правая рука — «выдох». (И наоборот). Муладхара снизу — «вдох», сахасрара вверх — «выдох». (Несколько раз, затем создаётся постоянный поток света). Останавливаем поток, наблюдаем образовавшееся над нами облако света, оно стремится влиться в наши тела, раскрываемся под ним, впускаем в себя, заполняемся его нежностью и чистотой...

Между ладонями у каждого — маленькое солнышко. Созерцаем его золотистый свет, ощущаем ласку... Солнышко распадается в руках..., впитываем его тепло и свет через руки в анахату, ощущаем приятное распирание в чакре. А теперь будем излучать из анахаты свет и тепло солнышка на всё живое вокруг нас...

Войдём концентрацией в самую правую часть анахаты. Найдём там самый тонкий план света и выбросим все более грубые слои из чакры. (То же делаем из правой части вишудхи, затем аджни, сахасрары, из левой части сахасрары, аджни и так далее по кругу).

Увидим себя лисицей. Рыжая лисица с большим пушистым хвостом ровно бежит по лесу. Бег для лисицы — естественное состояние. Бежим по мягкому зелёному мху между стволами деревьев, среди кустов и камней. Бежим, не обращая внимание ни на что вокруг. Впереди у лисицы — цель. Лисица должна встретить восходящее солнце. Вот впереди голый, без леса, пологий остроконечный холм. Бежим вверх по его склону до вершины. Замираем на вершине. Стоим на вершине холма и созерцаем, как из-за леса начинает подниматься диск восходящего солнца. Трепетное ожидание, готовность... Солнце поднимается и касается холма своим светом. Вот — оно поднялось. Смотрим на его диск. Струящийся свет изливается из солнца и наполняет тело. Пусть тело наполняется светом, пусть свет сгущается, становится жидким. Наполняем им всё тело от хвоста до глаз... Плотность сжиженного света в теле возрастает...

... А теперь каждый из нас — сказочная лань. Прыжок — взмываем ввысь, наслаждаемся свободой, тело наполняется счастьем, ликованием полёта над лесами и полями в нежности ясного утра, в золоте солнечного света. Переполняемся счастьем, восторгом, негой. Вдыхаем полной грудью свежесть тёплого ветра, смешанного со светом солнца. Внизу под нами лесная река и покрытые травой и кустами холмы. Волна лёгкого ветерка пробежала по листве деревьев. Приближаемся к земле. Доносится аромат цветов. Коснулись земли, снова оттолкнулись, снова взмываем в пространство света, снова безмерная радость полёта!... Ощущаем тепло солнечных лучей своей мягкой, нежной шкуркой, улыбаемся солнцу, всему миру, всему живому вокруг: цветам, травам, птицам, деревьям, жукам, бабочкам, зверькам, людям! Хочется всех наполнить светом радости, растопить ожесточённые, грубые души!... Какое это счастье — жить в гармонии со всеми и всем, в любви!

Вернёмся в своё человеческое бегущее тело. Будем формировать вокруг него «оболочку» из света. «Бинтуем» тело, начиная снизу, на расстоянии сантиметров 50 от тела витками широкого бинта в направлении по часовой стрелке, если смотреть снизу. Формируем оболочку вокруг ступней..., вокруг голеней..., бедер..., таза..., живота..., груди..., шеи..., головы..., пощупаем руками сознания изнутри оболочки её стенки... Увидим над собой своё зеркальное отображение, как бы своего двойника, бегущего ногами вверх. Продолжаем формировать «оболочку» теперь вокруг его тела: вокруг головы..., шеи..., груди..., живота..., таза..., бёдер..., голеней..., ступней..., отрываемся от «оболочки», взлетаем метров на пять. Не смотрим вниз. Наслаждаемся прохладой ветерка, простором, свободой... Поднимаемся над парком (лесом, бульваром, стадионом). Вокруг нас летают птицы, поприветствуем их. Поднимаемся под слой облаков (если есть облака), созерцаем их снизу. Приготовимся, чтобы пробиться сквозь них туда, где сверкает Солнце (если бегаем в светлое время суток). На секунду превратимся в маленькую ракету и взовьёмся туда — в мир ликования и света! Свет Солнца отражается от белых, сверкающих облаков внизу. Блеск, сверкание радости в ярких лучах Солнца! Упиваемся светом, наполняемся его радостью!

А теперь направимся в космос, покинем солнечную систему... Мы плывём в просторе бескрайнего космоса... Вокруг — звёзды... Тишина... Во всей полноте прочувствуем вечность и бесконечность вселенной... Звёзды мерцают... Это — пульс космоса. Войдём в этот ритм. Мерное мерцание звёзд. Тишина. Покой. Вечность и Бесконечность...

Начнём возвращение. Приближаемся к Солнцу. Оно становится всё больше, больше, окунаемся в родной свет его нежных лучей, снова заполняемся ими, захлёбываемся восторгом! Зависаем над ослепительно белыми облаками, ныряем сквозь них, под нами — поверхность нашей родной планеты, леса, реки, поля, деревни и города... Будем снижаться. Летим над поверхностью Земли, светим на всё живое солнечным светом, накопленным в наших телах... Дарим свою ласку, нежность — елям, берёзам, птицам, зверькам, людям... Пожелаем всем людям жить в мире и гармонии со всеми и всем... Зальём свет любви во все опустевшие, очерствевшие сердца. Да избавятся они от грубости, ненависти, насилия, корысти, лжи, пьянства! Да заполнится весь мир блаженством мира и любви! Да заполнятся все сердца солнечным светом!

Опускаемся над нашим городом, над парком, ещё ниже, смотрим на группу бегущих внизу людей, это — наши тела, приближаемся к ним, соединяемся с ними.

Сразу опускаемся в муладхару, посылаем из муладхары луч к центру Земли, получаем ответный импульс Силы, заполняющий чакры, всё тело... (Последний элемент повторим 3-4 раза).

Работаем некоторое время с «микрокосмической орбитой». Затем ощутим себя в анахате..., в манипуре..., в свадхистане..., в муладхаре..., снова в свадхистане..., в манипуре..., в анахате..., в вишудхе..., в аджне..., в сахасраре..., над головой... Купаемся в свете, летим на свободе, ощущаем радость, нежность, чистоту, тонкость солнечного света!

Начинаем уплотнять свою летающую форму, нагнетая в неё, как магнитом, свет тончайшего пространства... Летающая форма приобретает очертания человеческого тела, уплотняется, наполняется светом, начинает сама светиться как утреннее солнце, становится «солнечным двойником». Медленно совмещаем тела. Ощущаем в себе плотный солнечный свет, драгоценный груз золотого эликсира. Проследим за равномерностью его размещения по всему телу.

Между ладонями поместим шар из белого с золотистым света, величиной с мяч. Расположим его напротив манипуры. К манипуре сзади приставляем трубу, через которую в чакру и затем в шар устремляется поток света. Плотность света в шаре растёт (но он не раздувается). Заполнили шар до предела, отделили трубу, растворили её. Внимание — в шар. В нём начинаются внутренние процессы, приводящие к колоссальному росту давления! В шаре бушует бело-золотистый огонь тончайшей природы!... Руками вводим шар в манипуру. Чакру распирает от введённой в неё силы! Всё тело наполняется неимоверной мощью!... Трудно удерживать тело, оно хочет делать огромные прыжки, мчаться!... Из манипуры вперёд начинает выдвигаться красный треугольник... Он тянет тело за собой за середину живота... (Через 1 — 2 минуты прекращаем ускорение командой:) Растворить треугольник!... Передние, бег на месте! Собрались снова поплотней. Манипура — «вдох», вишудха — «выдох». (Несколько раз).

Представим перед анахатой бело-розовую душистую розу. Лучи восходящего солнца сверкают и переливаются в капельках росы на нежных лепестках. Введём цветок в анахату. Чакра наполняется нежным ароматом. (Введём образы цветов во все чакры).

Погрузимся в голубизну ясного утреннего неба. Введём этот свет в тело, заполним им пространство внутри тела... Теперь заполним всё тело золотистым светом восходящего солнца...

(Если сейчас зима и есть чистый снег — можно разуться и побегать по снегу босиком).

Бежим дальше. Концентрация — в центре ладоней. В центре ладоней появляется пульсирующее тепло. Ощущаем в ладонях пульс! Пульс ощущаем! Пульс! Концентрация — в подушечках больших пальцев. В них появляется тепло и пульс! Пульс ощущаем! Пульс! (И так далее в промежутках между пальцами и в подушечках концевых фаланг всех пальцев).

Ощущаем кисти рук. В них — пульсирующее тепло, пульс! Пульс! Ощущаем целиком руки, руки с грудной клеткой, с головой, ощущаем во всей верхней части тела пульс! Всё тело превращается в пульсирующее сердце! Ощущаем себя — пульсирующим сердцем! Оно увеличивается в два раза, в десять раз... Огромное пульсирующее сердце, неутомимый мощный орган, наполненный горячей кровью, в нём — огромная, неиссякаемая сила!... Пульсируем!... Ощущаем себя пульсирующим сердцем!... Постепенно сжимаемся, уплотняемся, снова ощутили своё тело, прочувствуем в нём уплотнённую мощь этого гигантского сердца...

Обратим взор в пространство света над головой. Разольёмся сознанием в окружающем пространстве. Сконцентрируемся на окружающих нас растениях: траве, цветах, кустах, деревьях. (Если сейчас зима — делаем соответствующие исключения). Ощутим их состояние, направим на них свою нежность... Сонастроимся с эмоциональным состоянием поющих птиц, направим на них свою любовь.

Сзади на нас надвигается стена ветра-света. Тончайший свет на тончайшем плане дует сквозь наши тела, смывая и унося все грубые слои. Оболочки — сдулись, ощущаем себя бестелесными, плывущими в пространстве света, подгоняемыми ветром-светом. Сливаемся все в один большой шар света — и плывём...

Снова приобретаем каждый индивидуальность, уплотняясь в виде белых лебедей. Взлетаем ввысь в лучах утреннего солнца. Над нами — голубизна неба, плывут яркие белые облачка. Наслаждаемся полётом, ощущаем тепло ласкового света Солнца. В потоках тёплого воздуха слегка вибрируют перья. Мягко шевелим крыльями. Посмотрели вниз. Внизу река, извивающаяся среди леса и несущая свою воду в большое озеро с островками. Спускаемся к воде. Приближаемся к её поверхности, к её зеркальной глади. Коснулись воды лапами, прочертили мягко по ней, остановились, огляделись… Все лебеди нежно говорят друг с другом на музыкальном лебедином языке. Подплываем друг к другу, расправляем перья, нежно кладём на спины друзьям из стаи свою голову. Вишудха переполняется блаженством этой минуты.

Мягко подплывём всей стаей к зелёному островку тростника, любуемся его отражением в воде. Ну, пора снова в воздух! Мягко взлетаем и без усилий устремляемся к Солнцу. Поднимаемся всё выше, выше... Солнечный свет пусть затекает в тела, пусть он сгущается в телах, наполняя их от хвоста до глаз. Стремимся навстречу Солнцу и наполняемся густым, золотым светом... Все тело наливается плотным, тяжёлым, блаженным светом-силой, незыблемой силой любви...

Опускаемся вниз — и падаем в свои человеческие тела. По ним распределяется золотое топливо жизни. Создаём наибольшую плотность в нижних чакрах. В тела сверху заливаются новые порции такого же густого света, тела наполняются им до предела...

(Упражнение для преодоления крутых подъёмов на трассе бега:) Через муладхару снизу в наши тела дует из Земли сильная струя белого света. Она заполняет тело, как оболочку воздушного шара. Тело раздувается, становится невесомым... Вот его уже трудно удержать у поверхности Земли, оно стремится — оторваться, взлететь... С трудом касаемся дорожки ногами, едва дотягиваемся до неё... Огромных усилий требуется, чтобы дотянуться ногами до земли...

Вошли концентрацией в анахату, посмотрели из неё на окружающий мир..., вошли в манипуру, посмотрели из неё..., в свадхистану..., в муладхару..., снова в свадхистану..., в манипуру..., в анахату..., в вишудху..., аджню..., сахасрару..., оказались над сахасрарой в виде светлого облачка-диска... Притягиваем к себе свет, становимся всё ярче... Соединяемся все в один большой диск. Диск начинает притягивать к себе тончайший свет из окружающего пространства, наполняться им... Свет внутри диска разгорается... Чем выше плотность света в диске, тем интенсивнее он нагнетает в себя энергию пространства... Накапливаем в себе колоссальную мощь... Диск теперь способен мгновенно, со скоростью мысли переноситься в пространстве... Окажемся в заоблачной выси — в ярком блеске солнечного света... Окажемся позади бегущих тел... Окажемся далеко впереди... К бегущим телам протягиваем ленты из света. Каждая лента прикрепляется к середине живота бегущего тела. Берём тела на буксир. Диск медленно наращивает скорость, ленты натягиваются... Тянем тело на буксире за середину живота, плавно нарастает скорость... Ленты превращаются в пуповины. Энергия диска переливается по ним в тела. Тела наполняются той силой, которая была присуща диску, качествами, которые были присущи ему...

Снова каждый ощущает себя облачком над бегущим телом. Притягиваем к себе свет из окружающего пространства. Уплотняемся за его счёт в человеческую форму, становимся «солнечным двойником», бегущим как бы на втором этаже над головой бегущего по земле тела. Ощущаем себя полностью там, на втором этаже. Бежим в пространстве золотистого света, втягиваем, уплотняем этот свет в себя... Свет в теле «солнечного двойника» становится всё гуще, всё плотнее... (Можно исполнить медитацию «крест Будды», ряд пранайам и других упражнений, ощущая себя на «втором этаже»).

Опустимся на землю справа от бегущего тела. Возьмём его левой рукой за его правую руку. Бежим вместе, рядом, держась за руки. Перельёмся в бегущее тело, совместимся с ним. Ощутим распределяющуюся по телу блаженную силу золотого эликсира...

Внимание в муладхару. Ощутим её как прочный фундамент. Дом, построенный на нём, не будет страдать ни от каких невзгод. Ощущаем силу золотого эликсира в муладхаре. Соединим лучом муладхару с Огненным Светом в центре Земли и пополним её ещё и той Силой. Муладхара заполнена до предела плотным светом, энергией, силой.

Переходим на шаг, удивляемся, как необычно идти. Не правда ли, бег стал естественным состоянием организма? Наблюдаем за своим дыханием, за пульсом. Они — как при обычной ходьбе.


После бега надо искупаться или обмыться под душем, хорошо провести релаксацию и другие упражнения.

Отмечу, что та впечатляющая лёгкость и наполненность положительными эмоциями, которая возникает при групповом медитативном беге, не достижима при беге индивидуальном.

Приведу ещё несколько примеров медитаций, которые могут быть включены в программу бега:


«Крест Будды» под диктовку ведущего.

На «втором этаже» отрываемся от прежней траектории и совершаем задаваемые ведущим действия далеко в стороне от неё.

При беге по лесной или парковой дорожке «увеличиваем» руки, исходящие от анахат, и нежно касаемся ими, гладим, ласкаем верхушки деревьев.

Убегаем от тела вперёд, затем бежим рядом, взяв его за руку, толкаем его в спину, подгоняя. (Эту медитацию легко превратить в весёлую игру, наполненную шутками; случайные свидетели этих моментов изумляются, видя хохочущую группу бегунов, вместо взмыленных, изнурённых спортсменов).

При беге на «втором этаже» подключаем к чакрам «космические шланги» и «заправляемся» «космическим топливом»: муладхару — «топливом вечной жизни», свадхистану — прозрачной тонкостью и чистотой, манипуру — энергией сильного и гармоничного движения, анахату — белым светом всеохватывающей любви, вишудху — утренней тонкостью голубизны неба и первых золотистых лучей солнца, утренней росой и утренним ароматом цветов, аджню — активным и подвижным «топливом интеллекта», сахасрару — всенаполняющим и всеохватывающим тончайшим космическим светом. Ощутим цельность и слаженность всей системы чакр, всего организма, его нерушимость, способность противостоять всем трудностям на пути. Совершенство — прежде всего, в Любви. Прочувствуем в себе любовь ко всему живому. Совершенство — в Мудрости. Наполнимся качеством всепонимания всех и всего и соединим это качество с Любовью. Совершенство — в Силе. Прочувствуем в себе совершенную и несокрушимую силу, спаянную воедино с Любовью и Мудростью, готовность к самоотверженному великому служению. Ощутим в себе качества Тех, Кто уже достигли Совершенства. Ощутим единосущность с Ними. Ощутим Их в себе. Ощутим в себе простоту и ясность Их совершенной Любви..., глубокую, всеобъемлющую, могучую Мудрость, беспредельную отвагу и несокрушимость совершенной Силы!... Все эти качества впечатаем навечно в себя!

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Руками очищаем их внутри и снаружи от всего не светлого. Промоем их из шланга и наполним светом.

На «втором этаже» ощутим все свои основные энергоструктуры... Проведём упражнение с «микрокосмической орбитой». Сконцентрируемся в читрини на уровне анахаты. Из этой точки устремимся вперёд через анахату в простор тончайшего света. Разольёмся по нему, ощутим свою единосущность с ним... Уплотнились снова до размеров человеческого тела... Ощущаем, как эта сила разлилась по телу, бегущему на «втором этаже», оно стало плотным, упругим. Напряжём мышцы ног..., поясничного отдела..., рук..., грудной клетки..., хорошо прочувствуем напряжение всех мышц спины... Упругим, сильным телом совершаем прыжки по полу «второго этажа», делаем сальто... Бежим по полу «второго этажа» с высоким подниманием колен..., бежим с касанием пятками ягодиц...

Концентрируемся в середине живота. Выдвигаем оттуда «щупальце» и прикрепляем его к отдалённому облачку. Всё внимание переводим в «щупальце». Сокращаем его, подтягивая вперёд тело. Никаких дополнительных усилий со стороны мышц! Сокращаем только «щупальце» (скорость бега при этом резко возрастает, но физическая нагрузка не ощущается).

Переходим на шаг. «Щупальцем» цепляемся за разные предметы и подтягиваемся к ним. Изучаем механизм действия «щупальца». Напрягаем и расслабляем его. При его сокращении энергия тела не расходуется, оно не устаёт.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Жезлом из света прочищаем срединный меридиан снизу до головных чакр.

Позволим себе поиграть и порезвиться. Ощущаем себя убежавшими вперёд от тел — и на бегу кувыркаемся через голову. При этом умышленно смешно дрыгаем ногами: можно не стесняться, ведь никто из посторонних не видит. Наблюдаем, как это делают товарищи. (Бежим под общий хохот).

Бежим на «втором этаже». Ощутим его как свой родной дом — знакомый, уютный... Перед тем, как спуститься на «первый этаж», закрепим на «втором этаже» концы резиновых нитей. Нити растянутся и не будут нам мешать, но с их помощью можно будет всегда быстро подтянуться обратно. ... Закрепили нити. Опустились на «первый этаж». Один конец нити исходит у каждого из середины живота. Потрогаем нити руками. Натягиваем их — и мгновенно оказываемся на «втором этаже».

(При подъёме в гору:) Представим себя в стремительном водном потоке. Он увлекает нас с огромной скоростью вперёд...

Погрузимся в пространство света внутри тела. Просмотрим и расчистим его. Обратимся к Свету внутри Земли. Посмотрим на Землю как на живую, любящую нас планету. Прочувствуем природу того Света, который её заполняет, — и у нас уже не будет сомнений в том, что Земля — живая и любит нас, своих детей! Направим ей эмоцию своей признательности...

Погрузимся в Свет Земли. Ощутим, какой он родной, нежный. Погрузимся в него полностью и разольёмся сознанием из анахат по всему пространству внутри Земли. Мы теперь стали единосущны нашей милой планете. Каждый теперь ощущает себя в наполненном нежным Светом пространстве матери-Земли. Пространство внутри Земли и плюс маленький холмик света на её поверхности — пространство внутри тела. Наблюдаем из пространства внутри Земли за перемещением холмика света на её поверхности.

Войдём снова концентрацией сознания в свои тела. Ощутим в них Свет Земли.

Увидим восходящее солнце. Умоемся его светом, впустим во всё тело через лицо щемяще-тонкий свет весны, весеннего раннего утра и наполним им тело!

Обратимся взором вверх через сахасрару, увидим облака Света, собравшиеся над нами, — искрящийся золотистый Свет! Поднимем руки и с их помощью опустим в себя волну этого Света!

Наблюдаем за соединением в своих телах света Земли и света Солнца...

<<<


Высшие методы
Высшие духовные практики обеспечивают дальнейшее развитие себя — как духовного сердца — далеко за пределами своего тела. Мы должны постараться превратить себя во вселенские духовные сердца!

Этот Путь — если всё делается верно — представляет собой, в том числе, реализацию заповеди Иисуса Христа:

«Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине» (Ин 4:24).

То есть, мы должны выйти на встречу с Ним — Вселенским Изначальным Сознанием — как свободные от материальных оков, чистые, утончённые до Его уровня тонкости и развитые до «приличных» для такой встречи размеров сознания.

На этой стадии развития достойные адепты могут освоить огромный пласт методов, позволяющих:

— познать в собственном расширяемом духовном сердце Святого Духа в разных Его проявлениях и научиться быть Им;

— «поднять» Кундалини и слить эту индивидуальную Атмическую энергию с Параматманом — Вселенским Сознанием Бога-Отца;

— познать все основные вселенские эоны;

— научиться проникать в Обитель Творца и сливаться там с Ним;

— успешно закрепив это состояние, можно получить от Бога-Отца право управления материей, в том числе, на дематериализацию и материализацию собственного тела.

<<<


Пранава. "Рождение" и "взросление"
в Святом Духе
Говоря в терминах, которыми пользовался Иисус Христос, обучая Своих учеников-апостолов, крещение в Святом Духе — это описанная выше медитация «латихан».

Но следующий, более глубокий, этап познания Его — «рождение» и «взросление» в Нём — совершается в другой медитации, называемой Пранава. Именно об этом пытался говорить Иисус Никодиму (Ин 3:1-21). Об этом же подробно рассказывает в притчевой манере Апостол Филипп [10,18].

Для такой работы надо на энергетически благоприятном, открытом, без домов и древесной растительности месте (горы, отмели и пляжи, степь и т.п.) выйти из анахаты сквозь читрини, отойти от тела как можно дальше назад, «распахнуться» там сознанием, почувствовать Живой Свет Любви Святого Духа — и, влившись в Него, вместе с Ним двинуться Потоком вперёд мимо своего тела и сквозь него. Тело оказывается как в большой реке. Пусть оно промывается насквозь, станет абсолютно прозрачным.

Эту медитацию можно повторять много раз: Святой Дух с радостью помогает достойным.

Медитация пойдёт лучше с прекрасной православной молитвой-медитацией «Царю Небесный» или с мантрой АУМ.

Данная медитация на церковно-славянском языке звучит так:


Царю Небесный, Утешителю, Душе Истинный!

Иже вездесый и вся исполняйяй!

Сокровище благих и жизни Подателю!

Приди и вселися в ны!

И очисти ны от всякия скверны!

И спаси, Блаже, души наша!


Русский перевод её таков:


Царь Небесный, Утешитель, Дух Истинный!

Вездесущий и всё наполняющий!

Сокровище благих и жизни Податель!

Приди и вселись в нас!

И очисть нас от всякой скверны!

И спаси, Благой, души наши!


Эту медитацию мы поём во время движения в Пранаве.

Мантра АУМ (или ОМ), на самом деле, звучит как АОУМ. Она поётся тонко, долго и высоко (как и мантра для анахаты), тоже при движении в Пранаве. («Рычание» звука ОМ грубыми голосами, что практикуется в некоторых невежественных псевдорелигиозных компаниях, — это «пение для дьявола», а не для Святого Духа).

В дальнейшем надо научиться именно останавливаться из медитации Пранава в Слиянии со Святым Духом, ощущая себя частью Его.

Святой Дух в Его ещё более утончённом Проявлении может быть познан тоже через медитацию Пранава, но выполненную чуть иначе.

Надо отойти из анахаты, но не по горизонтали, а назад-вниз, под углом примерно 40 градусов. То есть, мы оказываемся ниже уровня поверхности Земли — и там находим слой ещё более утончённого Живого Света. И затем так же, как и при первом варианте Пранавы, двигаемся Потоком вперёд-вверх вокруг тела и сквозь него.

По мере освоения дальнейшего Слияния с этим Светом мы обнаруживаем, что Он доминирует внутри нашей планеты, кроме её ядра.

Он должен быть освоен через заполнение Его собой-анахатой — причём как впереди, так и позади относительно вертикальной плоскости, которая является как бы продолжением спины стоящего тела.

Следующие крещение, рождения и взросления осуществляются уже в Божественном Огне, о чём мы поговорим немного позже.

<<<

Ещё о самоисцелении
Если, остановившись в Пранаве, научиться концентрировать себя позади своего тела — то можно ввести в него кисть руки сознания и ею выровнять все энергетические дисгармонии.

Также, если мы слиты со Святым Духом и концентрируемся в отрыве от своего тела позади него на расстоянии метров двух, — то из этой позиции нам становятся видны и подвластны вселившиеся бесы (невоплощённые люди или животные со злобными чертами характера). Если смотреть таким образом сквозь собственное тело на тело больного, то с бесами можно разговаривать, причём они не могут не отвечать Святому Духу. Они расскажут, для чего Бог послал их в тело воплощённого человека: в чём он виновен, какие имеет кармические долги.

Если больной осознает свои проблемы, покается и исправится — нужно будет попросить (по-хорошему!) духов переселиться куда-нибудь в другое, приятное для них, место. Например, щуку, которую этот человек когда-то убил, можно попросить переселиться в озеро, птицу — в лес, свинье, собаке можно расписать в образах прелесть нового воплощения в благоприятной именно для них обстановке и т.д.

Все духи подвластны Святому Духу и подчиняются Ему. Но для успеха в таком целительстве мы должны не выходить из состояния Святого Духа.

Такое целительство является противоположностью попыткам изгонять духов ненавистью и проклятьями (эти методы называются экзорцизмом или «отчитыванием»). Они не только не эффективны с точки зрения целительства, но приводят самих экзорцистов к наращиванию в себе грубости и предопределяет в ад. Такие «отчитывания» являются вариантом чёрной магии; они — антихристиански по своей сути: ведь Христос заповедовал любовь, а не ненависть.

<<<

"Тотальная реципрокальность" (Ниродхи)
Но полное слияние со Святым Духом достигается только через освоение медитации «тотальная реципрокальность» (Ниродхи, на языке буддизма). При этом сознание переходит в состояние «не-я», становясь Всем; личное низшее «я» при этом исчезает.

Пытаться объяснить это на уровне слов — бесполезно. Но это легко достигается на соответствующих местах силы.

Освоение сказанного будет означать достижение полной Нирваны в Брахмане, к чему нас призывал через Бхагавадгиту Кришна [10,18].

<<<


Огненное крещение
Следующим этапом познания вглубь многомерного Абсолюта будет знакомство с тончайшим Божественным Огненным Проявлением.

Так тоже Бог-Отец проявляет Себя, пред достойными учениками, достигшими должной утончённости, — в гигантской антропоморфной (подобной человеческому телу) Пламенной, но не обжигающей их форме.

В Огненном Облике Ишвара описывается также в Бхагавадгите [10,18] со слов видевшего Его Арджуны: «Подобный пламени, сверкающему, как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки лучей труднозримых!» (глава 11:17) и «Если бы сияние тысячи Солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души!» (глава 11:12).

Об этом Огне говорил нам Чайтания: «Огонь — это функциональное состояние Сознания, живущего в Обители Творца».

О том же рассказывал нам и Сатья Саи: «Огонь не есть самостоятельное состояние, а лишь видимое для постигших Меня Моё состояние, когда Я вхожу в Мир Творения».

Полное и устойчивое погружение сознания духовного подвижника в Божественный Огонь и Слияние с Ним приводит к «сжиганию» всех неблагоприятных остатков кармы. А «прожигание» Им своего тела — к его полному исцелению.

С этим состоянием Бога надо научиться сливаться, в том числе, заполняя всю Его форму собою — в качестве духовного сердца.

Но помощь в этом Бог дарует не всем, а только избранным Им достойным Его ученикам.



«Корень»
Но Божественный Огонь может быть познан и иначе: Он всегда присутствует в той части нашей планеты, где начиналось её сотворение — в её ядре.

Там тоже может быть принято Огненное крещение. А пройдя по шкале многомерности ещё глубже — под Огненную составляющую ядра планеты — можно выйти в высшую пространственную мерность и познать там Изначальное Сознание в Его Обители.

Проходом в Обитель Творца для каждого человека является его энергетический «корень», соединяющий его анахату с высшей пространственной мерностью. Именно пройдя по этому «корню», тот, кто обрёл должную силу в тонкости и научился проникать в высшие локи, может познать во всей полноте Бога-Отца.

О «корне» говорил в Бхагавадгите Кришна.

Даосы Китая работают с этой структурой, называя её «стеблем золотого цветка».

По «корню» поднимают в тело Божественный Огонь тибетские йоги, работающие по методике туммо [62-63].

Об этом же идёт речь в Агни-йоге (Листы Сада Мории. Зов [34]).

Медитативный образ для работы с «корнем» предложил Бог через апостола Павла (Рим 11:18).

Но большинство людей уверено, что в Земле находится… ад, а Бог — … «наверху» (относительно нашей круглой планеты)...

... Я понимаю, что материалисту трудно представить проникновение к центру Земли: ведь для него Земля ассоциируется с «твердью»…

Но для успешного мистика, овладевшего умением входить в высшие — тончайшие — эоны, наша планета видится многослойным шаром Живого Света-Любви, в котором он может плавать из слоя в слой (из эона в эон), растворяться в каждом из них, собирать себя в сгусток индивидуального сознания снова, принимать им разные формы и размеры, выливаться за пределы «островка» планеты во Вселенский Океан Беспредельности, растворяться в Нём...

А чтобы это случилось, надо, как было описано выше, оторваться от гуны тамас, пройти сквозь раджас и саттву и затем выйти на прямое общение с Богом — в качестве свободного от тела бессмертного сознания, устремившегося к любовному Слиянию с Главным Любимым.

Этот религиозный Путь, именуемый Богом Прямым Путём (Ваджраяной), на самом деле нисколько не похож на обрядовые формы религий, где люди боятся смерти тел и оплакивают покинувших тела, где они настолько влюблены в самих себя и порабощены чревоугодием, что считают своим незыблемым правом убивать животных и поедать их тела...

... То, где мы сперва познаём Бога в Его Огненном Обличии: через Огненное ядро нашей планеты, или же в Огненном «Махадубле», — это значения не имеет. Но познание и того, и другого — необходимо.




"Поднятие" Кундалини
Но вхождению в Обитель Творца должен предшествовать ещё один значительный этап работы — «поднятие» Кундалини.

Кундалини — это Атмическая (Божественная по уровню тонкости) энергия сознаний, которая была накоплена каждым во всех лучших эпизодах всех его воплощений. А именно, она образуется и накапливается тогда, когда мы пребываем в состояниях нежной, утончённой любви. Но эта энергия не воплощается каждый раз в новые тела вместе с воплощаемой частью души (дживой), а «складируется» в как бы «копилке», которая напоминает вытянутый почти до цилиндрической формы воздушный шар.

Эта структура, если она развита, имеет размеры, измеряемые километрами; она располагается в соответствующем ей тончайшем эоне внутри планеты на уровне её мантии. Величина Кундалини коррелирует со степенью эволюционной зрелости души.

Кундалини и джива каждого человека образуют цельную систему, будучи связаны специальным энергетическим каналом, подсоединённым к передне-нижней части муладхары.

«Поднять» Кундалини к телу и использовать её в духовной работе могут только те люди, которые накопили достаточное количество этой энергии, — то есть, эволюционно зрелые и достойные вхождения в Обитель Бога-Отца и Слияния с Ним.

Таким образом, читателю должно стать ясным, что Кундалини находится не в чакре муладхаре, и тем более не имеет ничего общего с копчиком, о чём можно прочитать в некоторых литературных источниках. И «подъём» Кундалини не может быть достигнут ни биением копчиком об пол, ни танцами-трясками. Упражнения для «поднятия» Кундалини, которые давал своим поклонникам Раджниш, являлись не более, чем шутками: «чем бы дети ни тешились — лишь бы не плакали».

Истинный «подъём» Кундалини осуществляется после прохождения подготовительных этапов, описанных в этой книге, на специальных местах силы (или без них) с помощью компетентного духовного Мастера или же непосредственно невоплощённым Божественным Учителем.

Смысл «поднятия» Кундалини состоит в том, чтобы, во-первых, слить эту накопленную индивидуальную Атмическую энергию с Творцом (Параматманом), во-вторых, провести исцеляющее и преображающее «прожигание» клеток тела Атмической энергией, в-третьих, обучиться аутоидентификации с Атманом.

Последнее становится возможным, когда Кундалини прошла сквозь тело (это делается лёжа на спине) и образовала новое энергетическое скопление за сахасрарой.

Из сказанного следует, в частности, что прежде, чем браться за «подъём» Кундалини, надо предварительно хорошо подумать.

Ведь, если энергия Кундалини переведена в Параматман, то человек (как индивидуальность) её теряет. И у него остаётся единственный правильный выход из этой ситуации — влить в Творца также и дживу именно в данном воплощении. Если же это не происходит, например, адепт, ещё не развивший в себе достаточной устойчивости в тонкости, «срывается» под влиянием тех или иных причин в грубые эмоциональные состояния, что не всем всегда удаётся отслеживать в себе, — то в следующий раз он воплощается уже без этого ценнейшего энергопотенциала, и ему придётся накапливать его заново.


Вхождение в Обитель Творца
Вселенская Обитель Творца насыщена состоянием Его Великого Нежного Покоя. Светимость здесь напоминает обычно состояние тихого и тёплого нежного утреннего солнечного света.

Это состояние является противоположным относительно «чёрного мира» дьявольского эона, насыщенного «липкой» грубостью и злобой; «влипание» в него дарит ложное ощущение грубого, насильственного могущества... Это может соблазнить кого-то… Но нам этого не надо!

Обитель Творца — это и не «Пустота», о чём можно услышать в среде некомпетентных последователей буддизма. «Пустота» («Вакуум») — лишь неверный перевод на русский и другие языки того буддийского термина, который действительно когда-то отображал реальность. Этот неверный перевод ввёл в соблазн очень многих людей — и не-буддистов, и тех, кто себя считают буддистами.

Ведь это действительно выглядит абсурдом для нормального религиозного человека: стремиться не к Богу, а в Пустоту... Поэтому очень многие приверженцы традиции буддизма, запутавшись в «буддийских» терминологических дебрях, понимая Истину неверно, лишаются стимула к устремлённости в Любви к Изначальному Сознанию.

В результате «здание» буддизма со временем расшаталось и развалилось на много сект, большинство из которых не располагает высшими знаниями.

Но термин «Пустота» должен быть переведён иначе — тогда всё становится легко понятным для подвижника, стоящего на Пороге Обители Адибудды.

… Обитель Творца находится по ту сторону удивительной преграды, которую можно сравнить с зеркалом. Его Обитель — действительно в «Зазеркалье»*. Для того, чтобы провести туда достойного ученика, Божественный Учитель, например, предоставляет ему Свой «Махадубль» в качестве Йидама. И там, откуда Махадубль исходит, может состояться встреча и Слияние в Любви со Вселенским Отцом-Матерью, постепенное познание Его/Её Вселенского Тотального Величия...

... Это состояние вполне обратимо. Тело человека, успешно утвердившегося в Обители Творца, отличается лишь тем, что из него струится Свет Любви и оно носит вокруг себя поле Покоя.

Сначала Подвижник ещё ощущает себя в Обители Изначального — гостем. Но потом начинается новая фаза Его служения воплощённым людям — Служение в качестве Святого Духа, Представителя Творца.




Наш смысл жизни
(лекция)
Космическое пространство — реально многомерно. Пространственные мерности — это не только математические символы, а действительно существующие слои, напоминающие этажи городского дома. Только вот какие особенности существуют:

1. Входить в наиболее ценные части этого «здания» можно лишь в виде развитого духовного сердца.

2. Каждый из основных «холлов-этажей» — бесконечен по размерам.

3. «Холлы-этажи» различаются между собой не по высоте, а по глубине расположения: тончайшие (по состоянию находящейся в них энергии) находятся в глубине, а грубейшие — на периферии всей данной структуры. Самый глубокий «холл-этаж» — это и есть Обитель Творца.

Чаще всего, когда мы мыслим, произносим или слышим слово Бог, мы должны подразумевать Изначальное Вселенское Сознание, то есть, Творца.

Наша эволюционная задача — постараться познать Творца в Его Обители и слиться развитым сознанием (душой) с Ним.


Главной частью каждого из нас, способной это обеспечить, является духовное сердце. Оно должно гореть любовью к Творцу, быть утончено до Божественного уровня утончённости и выращено до Божественных размеров.

А разум такого подвижника должен быть развит настолько, чтобы не вступать на ложные тропы и не впадать в глупые иллюзии мнимых достижений на этом Пути.

Тот, Кто, достигнув Обители Творца и поселившись в ней, затем исходит из неё частью Себя для помощи воплощённым существам, именуется Святым Духом (Брахманом).

А Тот, Кто, достигнув Слияния с Творцом, живёт, тем не менее, одновременно ещё и в человеческом теле, — Тот именуется Христом, Мессией или Аватаром (эти слова — синонимы).

Из сказанного видно, что Бог-Отец, Христос и Святой Дух — действительно единосущны; отсюда и возникла концепция Троицы, которая, однако, была впоследствии низведена до уровня народных сказок.

Повторю, что главное значение слова Бог — это Творец, сущий в Его Обители. И из изложенного должно было стать ясным, что Христос — это тоже Бог. И Святой Дух — тоже.

Но это же слово — Бог — иногда употребляется и для обозначения всего, существующего во вселенной, включая Творца, все аспекты Его Творений и «строительный материал» для этого. В таких случаях этот Единый Вселенский Организм обозначают словом Абсолют (то есть, Бог в аспекте Абсолюта).

В этом Вселенском Многомерном Суперорганизме — Абсолюте — всё взаимосвязано, контролируется и ничего «случайного» не происходит.

Он — на самом деле ЕДИН и в этом подобен человеческому организму — тоже многомерному. Отсюда-то только становится понятна библейская мысль о том, что Творец творил человеческий организм по образу Своему.

То есть, человеческий организм по своей многомерной структуре подобен Богу в аспекте Абсолюта. Но вовсе не Бог-Отец похож на старичка на облачке!

Внутри Вселенского Организма Абсолюта, подобно тому, как и в человеческом организме, идут процессы жизнедеятельности, преобразований внутренних составляющих. Это и есть Вселенская Эволюция.

Сотворение всё новых материальных «островков» в Океане Абсолюта (с последующим их распадом, дематериализацией) предназначено как раз для того, чтобы на них поселить воплощаемые в материальные тела единицы жизни, которые, развившись, должны влиться в своего Творца, таким образом обогатив Его собою.

Пищей для таких растущих душ является материя нашей обычной пищи.

Итак, одни души, достигнув за воплощение Совершенства, вливаются в Творца. Другие, не успев, «застревают» на той или иной стадии своей личной эволюции и затем воплощаются вновь. А третьи составляют «отходы жизнедеятельности» Организма Абсолюта и извергаются «во тьму внешнюю», в ад.

Пользуясь своей свободой воли, то есть, правом выбора направления своего движения, мы можем сами строить свою судьбу.

Задумаемся каждый: куда я хочу?

… Каких только глупостей не делают люди ради, как они считают, духовного совершенствования или «ради Бога»!

Кто-то мучает и убивает других людей или животных, тупо и злобно навязывает всем «свои» правила поведения, кто-то в современной России пьёт мочу, кто-то учится затыкать нижние отверстия тела, чтобы через них не выпасть в ад (этому учат заезжие буддийские «учителя»).

Есть и такие глупцы, что собственные духовные усилия заменяют надеждами на то, что вот помолятся за них — и всё будет хорошо, рай будет обеспечен!

Только зная истинную потребность Бога, понимая Его замысел в отношении нас — можно понять абсурдность всего перечисленного и также то, что на самом деле стоит делать.

… Как же идти к Совершенству? Да и в чём оно — более конкретно?

Существуют три главных аспекта Совершенства Бога: Любовь, Мудрость и Сила.

Вот и посмотрим теперь вкратце: что нам можно делать, чтобы продвигаться или к Его Совершенству — или же, наоборот, к состоянию демонических существ.

Итак, чтобы попасть в ад, если мы этого хотим, надо:

1. Вместо любви — культивировать в себе раздражительность, агрессивность, стремиться осквернять всех и всё вокруг.

Пусть восторжествует мой эгоцентризм — и на любое его неудовлетворение другими людьми буду реагировать шквалом грубых эмоций, злобной местью, лишусь покоя и сна, буду жить в постоянном отрицательно-эмоциональном стрессе, буду из-за этого болеть — и это создаст основу для ещё большей ненависти к другим: они вон — веселятся, а я — болею!

Надо научиться не только ненавидеть всех окружающих и постоянно сосредотачиваться на презрении и отвращении к ним, но также выбирать конкретные объекты для таких моих эмоций. Если окружающие люди и даже животные начнут в ответ вести себя враждебно по отношению ко мне — это создаст для меня лишь ещё более благоприятные условия для самосовершенствования во зле: ведь их враждебность лишь усилит мою агрессию!

Для того, чтобы ещё больше нарастить в себе такие свойства — надо съедать как можно больше трупного материала (мясных и рыбных блюд) — тогда обиженные мною души животных переселятся в моё тело и будут мне мстить за причинённые страдания, а у меня начнутся хронические заболевания пищеварительной системы, потом пойдут психические расстройства по типу шизофрении (навязчивые состояния, галлюцинации, бред воздействия, «голоса» — осуждающие, провоцирующие на нелепые поступки).

Можно также использовать сонастройку с самой грубой музыкой, а также с песнями, призывающими к насилию, оскверняющими всех и всё вокруг, желательно с матом. Кстати, если я использую язык мата как средство осквернения других, как способ усиления своих самых грязных эмоций, — то этот приём тоже будет очень способствовать моему развитию в выбранном направлении.

Из эзотерических техник мне поможет концентрация в чакрах манипуре и аджне.

Весь комплекс такой работы позволит приобрести статус дьявола — и при жизни в этом теле, и — гарантированно — после его смерти; ад мне будет обеспечен.

2. Работу интеллекта в этой ситуации надо направить на разработку специальных программ развития себя в данном направлении. Весьма поможет изучение опыта тех, кто уже преуспели в собственной дьяволизации. Например, можно применить сонастройку и самоидентификацию с некоторыми особо выдающимися фашиствующими политическими деятелями и с чёрными магами-дьяволами, зарабатывающими себе на жизнь в качестве «целителей».

3. Стать ещё более мощными дьяволами можно с помощью специальных тренировок на отрицательных местах силы, где мы сможем приучить себя к различным вариациям адских состояний: ярким агрессивным эмоциям, парализующей злобе, также безысходным отчаянию, тоске.

Кстати, под Петербургом есть такие места силы — и на них какие-то чудовища в человеческих телах проводили свои «тренировки», даже устроили специальные скамейки и лежанки!

Освоив эти состояния, мы сможем жить дальше в полной уверенности, что даже смерть тела их не прервёт! Всё это будет моим теперь почти навсегда — пока не произойдёт полный распад души во «тьме внешней, где плач и скрежет зубов»!

А пока распад души не произошёл — мы ещё успеем насладиться сполна, используя самые изощрённые издевательства над бесами и всякими там слабаками из воплощённых!

... А теперь давайте чуть передохнём от сонастройки с этой жутью — и потом посмотрим, как нам развивать себя в противоположном направлении.

Самый лучший способ начать двигаться в противоположную сторону, то есть, не во «тьму внешнюю», а к Творцу, — это отстраниться от такой человеческой грязи и начать сонастраиваться с чистым и действительно прекрасным! Также надо приложить усилия к максимальному включению активности своего духовного сердца.

Духовное сердце начинает своё развитие из середины грудной клетки и заполняет вначале постепенно весь её объём, а потом — и окружающее пространство, постепенно всё шире и шире, глубже и глубже во всё более тонкие слои Абсолюта — пока не произойдёт Слияния с Творцом.

Но никакие сонастройки и психотехники не смогут помочь, если не делать дела любви, если не контролировать свои эмоции, не допуская выходов из состояния любви, если не держать своим вниманием именно Творца — в качестве главного и конечного Любимого.

Обратим внимание на то, что, разумеется, нельзя познать и полюбить Творца, если мы не знаем — каков Он и где Его искать.

И также невозможно обуздать свои эмоции, если не овладеть органами, их продуцирующими, — посредством приёмов психической саморегуляции, основанных на работе с чакрами и главными меридианами.

Или — если под «делами любви» понимать лишь секс.

… Позитивный сексуальный опыт, да, весьма важен для духовной самореализации. Сексуальная любовь позволяет обогатить эмоциональную сферу тончайшей сексуально окрашенной нежностью; освоив эту ступень, мы потом научаемся ещё более утончённой любви, ещё более тонким состояниям сознания, которыми мы сможем прикасаться к Святому Духу и к Творцу.

Обратим, в частности, внимание: молочные железы у женщин имеют непосредственную топографическую и биоэнергетическую связь с чакрой анахатой. И их эрогенность благоприятствует прямой её стимуляции и естественному развитию духовного сердца.

У мужчин такой естественной прямой возможности нет, их шанс для начала духовного Пути — это лишь сонастройка с тончайшими состояниями женщин или же специальные психотехники, развивающие и утончающие эмоциональную сферу.

Вот, в частности, почему успехов в духовной самореализации достигает намного больше именно женщин, а не мужчин.

Но, для того, чтобы назваться духовными, сексуальные отношения должны протекать именно в нежной любви-дарении себя другому, а не на фоне грубых и эгоистичных состояний. И они также не могут совершаться в виде развлечений типа группового секса.

Секс ни в коем случае не должен, превратившись в самоцель, вытеснить то, что является бесконечно более важным: строительство отношений любви с Богом!

Подчеркну, что, разумеется, способность к эмоциональной любви взращивается в обычных условиях не только через её сексуальный аспект. Развитие в себе заботливости, также уважения, почтения к достойным того, способность прощать ошибки других, помогать, даже жертвуя своими интересами, даже своей жизнью, — вот другие важнейшие и необходимейшие аспекты любви.

И также поймём, что распространяемые в последние годы некоторыми «психологами» рекомендации сосредоточить внимание именно на любви к себе — противоположны духовности: истинная любовь — это именно само-забвение ради блага других! А такое возможно только на фоне (разумно) внедряемой в свою жизнь непривязанности к «земным» благам и даже к жизни в этом теле.

Давайте попробуем начать учиться любви, помогая даже растениям. Увидели, что сухой сук повис на ветке живого дерева — скинем. Кто-то бросил на траву лист жести, кусок фанеры, доску — растения, лишившись света, обречены на смерть — спасём их. Заметили, что кто-то осквернил деревце, повесив на него грязную тряпку, бутылку, пустую консервную банку — поможем этому эволюционирующему живому существу очиститься и продолжить совершенствоваться в его естественной красоте.

С любовью, разумеется, несовместимы разведение (без разве что крайней необходимости) костров так, чтобы пострадали живые растения, также — срывания цветов для букетов, соучастие в убийстве «на Новый год» ёлочек, пихт, сосенок — ради сомнительного удовольствия любоваться их медленной смертью...

Надо понять, что в телах и растений, и животных, как и в наших телах, протекает тот же самый процесс эволюции единиц сознания, который мы не должны по своей воле прерывать, за исключением случаев крайней необходимости. Такими исключениями являются использование растений в пищу, также в качестве дров, для строительства и т.п.

Но животных мы имеем право убивать разве что в порядке самообороны или ради защиты других.

Вспомним: одна из заповедей, данных нам Богом через Моисея, гласила: «Не убивай!». Её не стал соблюдать даже сам Моисей, а за ним — и все иудеи. Этот же принцип повторил Иисус Христос* — но все именно массовые движения, называющие себя христианскими, так и не уделили этой заповеди Бога внимания.

А без того, чтобы в полной мере вместить в себя аспект ЛЮБВИ, именуемый СОСТРАДАНИЕМ, — приблизиться к Творцу невозможно! Причём сострадание должно охватывать именно все живые существа, и даже не только воплощённые...

«Бог есть Любовь» — так учил Иисус Христос. Если мы хотим стать Божественными, исполняя тем самым Волю нашего Творца, мы тоже должны превратить себя в безупречную Любовь!

... Если мы всего лишь научимся жить в постоянной утончённой любви — рай нам уже гарантирован.

Если мы — с помощью специальных медитативных приёмов познаем Слияние со Святым Духом и именно приучим себя жить в Слиянии с Ним — мы остаёмся в Нём, став Им, и после смерти физического тела.

Ну, а Конечная Цель — это познание Творца в Его Обители и Слияние развитым сознанием с Ним.

… Запомним: к какому эмоциональному статусу мы себя приучили при жизни в теле на Земле — в том мы и остаёмся очень надолго после смерти тела.

Эмоциональный статус — это есть состояние сознания. Это — доминирующие эмоции, к которым мы привыкли при жизни на Земле.

И после смерти тела мы оказываемся в адекватном нам слое многомерного пространства — адекватном по уровню тонкости — грубости. Там — мы оказываемся среди подобных себе: среди обитателей ада, или рая, или в Святом Духе, или же в Обители Творца.

И потом уже — ни выпивки родственников и друзей на могилах, ни прочие обряды или молитвы кого бы то ни было — не в состоянии изменить эту ситуацию.

Итак, куда мы хотим?

* * *

Бог — познаваем, хотя большинство последователей современных массовых «христианских» движений убеждено в обратном.

Основоположник христианства Иисус Христос учил о познаваемости Бога [10,18].

И Бог, на самом деле, познаваем весьма легко — в аспекте и Святого Духа, и ныне вполне зримо живущего невоплощённого Иисуса Христа. Намного сложнее, но тоже возможно познать Его и в аспекте Бога-Отца.

Но только для этого надо быть не псевдохристианами, твердящими о Христе, но живущими в полном противоречии с Его Учением, — а христианами истинными, Христовыми, то есть, живущими не ради себя, но ради Бога, живущими в любви, в стремлении послужить Ему, познать Его, слиться в любви с Ним!

А для тех «христиан», которые убеждены в непознаваемости Бога, — пьянствующих, убивающих, проклинающих, ненавидящих — Он действительно непознаваем. Ибо они — вовсе не христиане!

<<<

О “древе познания
добра и зла”
(лекция)
На схеме изучения строения Абсолюта* представлены, в частности, как бы окна, двери, врата в «иные миры», причём главное из них ведёт в Обитель Творца. Его-то Иисус и назвал «Солнцем Бога»* — благодаря Его интенсивному нежнейшему и тончайшему свечению, напоминающему свет огромного утреннего солнышка. Именно через него духовный подвижник, предварительно познавший и освоивший всё, что было необходимо для этого, проникает в Обитель Творца.

На той же схеме видно, что души зарождаются Творцом именно в раю, хотя речь здесь должна идти ещё не о человеческих душах, а о как бы их зачатках, воплощаемых первоначально в растительные и затем животные тела. (Вот — та истина, которая нашла своё отражение в библейском повествовании об Эдеме).

Воплощаясь и развиваясь в мире материи, некоторые души — благодаря данной им (именно ради лучшего протекания Эволюционного Процесса) свободе воли — сохраняют свою чистоту от грязи дурных эмоций.

Другие же «привязываются» к материальным объектам, включая собственные тела, влюбляются в них — и отсюда, из собственнических тенденций, — рождаются эгоцентризм, вражда к другим воплощённым существам — как к конкурентам, например, по обладанию едой, предметами роскоши, объектами сексуальной похоти, или даже присваивается право на убийство животных ради удовлетворения своего чревоугодия.

Такой выбор между добром и злом рисуется схематично как разветвление, подобное существующему на ветке дерева. Выбор пути зла — это и есть обозначенное в Библии «грехопадение» людей.

И далее Бог постоянно продолжает предлагать каждой душе возможность выбора в этически значимых ситуациях: поступить ради себя в ущерб другим — или пожертвовать в чём-то собой или своим ради других, то есть, сотворить зло — или добро.

Так и рисуется график движения каждой души в её развитии — в виде многих разветвлений, где выбирается всегда одно направление из двух предложенных. Отсюда-то и рождается образ дерева.

В результате продвижения по этим траекториям, одни души направляются в Обитель Творца, а другие — в избранный ими ад.

… Правда, есть возможность и другого истолкования легенды о «древе познания добра и зла» — оно тоже верно и дополняет первое.

Именно, ошибка людей состояла в том, что они забыли, что всем, приходящим в наши судьбы как бы извне, управляет Бог; и в этом отношении приходящие к нам как добро, так и зло — равны. Ибо и то, и другое есть проявление по отношению к нам воспитательных мер нашего любящего и мудрого Родителя. И, таким образом, мы должны относиться ко всему, приходящему к нам, — как ко благу, исходящему от Него.

Итак, мы должны стараться понять замысел Бога — если встречаемся с пришедшим к нам злом. И поняв, то есть, найдя причину именно в себе, — исправиться, стать лучше.

Неправильные же реакции могут состоять, например, в стремлении отомстить человеку-обидчику, забыв об Управителе наших судеб — Боге.

Или же в некоторых примитивных изначально или выродившихся до примитивизма религиозных направлениях — для объяснения причин зла — Богу «придаётся» почти равный Ему «соперник», именуемый Сатаной, Люцифером и прочими именами. Такие примитивные представления могут возникать, например, там, где именно бесконечного вселенского Бога низводят в своих представлениях до летающего старичка, катающегося на облачке…

… Правильное понимание в ситуациях встреч со злом — это чрезвычайно важно! Ведь есть такой механизм изменения себя — СОНАСТРОЙКА сознанием с состоянием некого другого объекта.

Сонастраиваемся мы с красотой восходящего солнышка тихим нежным утром, с пением утренних птах — и мы сами насыщаемся утончённостью и гармонией природы!

Ищем мы Творца и пытаемся сонастроиться с Ним — и мы приближаемся к Нему. И Он помогает нам в этом!

Если же мы… вперяемся индриями сознания в ту или иную воплощённую или невоплощённую мерзость — тогда мы невольно сонастраиваемся с её состоянием, состоянием адским, — и тоже становимся такими же по своему эмоциональному статусу. И если покидаем тело, не успев исправиться,... — то идём в ад вслед за той мерзостью...

Вот зачем, в частности, Иисус Христос заповедовал нам: не мстить, не проклинать обидчиков, но искренне прощать их, сострадая им, и у взявшего твоё — не требовать назад, и лучше грабителю отдать даже больше, чем он хочет взять, — только не выходи из состояния любви!

Меня обманывали и предавали — и по-крупному. Меня даже убивала такая же вот человеческая мерзость — и я потом много месяцев тяжело умирал. Но я оставался христианином — и не мстил, не сонастраивался с ними. Я продолжал искать Слияния с Творцом — и достиг Победы! И многим помог в этом. И ещё помогу!

Делайте так же — и тоже победите!

<<<



Экопсихология/Ступени духовного Пути (лекция)

Ступени духовного Пути
(лекция)
Человек, уверенно вставший на верный религиозный Путь, может пройти по нему следующие семь ступеней:

1. Обретение правильного понимания своей высшей Цели и способов Её достижения.

2. Приведение себя в соответствие с замыслом Бога в этическом отношении — через избавление от этических несовершенств и развитие необходимых качеств.

Главным из таких качеств является любовь.

3. Утончение себя — как сознания — с целью проникновения в высшие слои многомерного пространства (эоны, локи), наитончайшим из которых является Обитель Вселенского Изначального Сознания — Бога-Отца, Творца.

4. Количественное развитие утончённого сознания.

5. Освоение приёмов Слияния с Богом.

6. Закрепление себя в Слиянии с Творцом.

7. Обретение Божественных способностей — и помощь воплощённым существам уже в качестве Святого Духа.


Для большинства читателей, введённых в заблуждение атеистической и сектантской пропагандой, такая постановка проблемы может показаться неожиданной и неправдоподобной. Но ведь именно этому людей на протяжении всей истории человечества учит Бог — через пророков и Сам лично, являясь людям в человеческих телах Мессий, Аватаров, Христов (эти слова означают одно, хотя и на разных языках).

Смысл жизни каждого из нас состоит в развитии себя — как сознания — сначала внутри временных вместилищ-тел, а потом и за их пределами, в том числе, в бескрайней многомерной вселенной.

Это развитие происходит по двум основным направлениям: качественному и количественному.

Первое включает три компонента: интеллектуальный, этический, а также утончение.

А количественное направление подразумевает прямой рост величины «сгустка» энергии индивидуального сознания, который затем — через специальные медитативные приёмы — вливается в Океан Вселенского Изначального Сознания, называемого на разных языках по-разному: Творец, Бог-Отец, Иегова, Аллах, Дао, Ишвара, Сварог и т.д.

… Вселенная — многомерна. Это — не математические рассуждения, а познаваемая человеком непосредственно реальность. Пространственные мерности давным-давно известны религиозным практикам. По-гречески они назывались эонами, на санскрите — локами, в Агни-йоге был использован термин «слои».

Высшая, изначальная пространственная мерность является Обителью Изначального Вселенского Сознания, Которое, как это было подробно описано в Бхагавадгите, периодически сотворяет «проявленный» мир посредством уплотнения до материального состояния рассеянной в виде элементарных частиц космической энергии — протопракрити. На образовавшиеся «островки» плотного вещества поселяются ничтожные частицы другого вида прежде рассеянной энергии — протопуруши, которым предстоит — путём множественных воплощений в органические тела — развить себя до Божественности и затем влиться в Изначальное Сознание, обогатив Его собою.

Этот процесс развития душ начинается с первичного формирования сгусточков энергии на кристаллах, затем следуют воплощения в растительные, животные, потом человеческие тела.

Задача человека — как заключительного этапа развития индивидуальной души — состоит в том, чтобы приложить силы к скорейшему доведению себя до Божественности и Слиянию с Творцом.

* * *

«Сотворение мира» — это не общевселенское явление. Ведь астрономы постоянно наблюдают рождение новых систем звёзд и планет.

Другие же, уже отжившие своё такие системы — гибнут в создаваемых Богом «чёрных дырах». Это и есть их «конец света».

При этом все души, не успевшие к этому моменту достичь Божественности, гибнут, распадаясь снова до состояния протопуруши. А материальная составляющая распадающихся «островков» и материальных тел людей, животных и растений — превращается в протопракрити, становясь материалом для новых последующих творений.

Протопракрити и протопуруша вместе именуются термином акаша. (Кстати, перевод этого слова на русский язык как «эфир», встречающийся в некоторых изданиях, совершенно неадекватен).

О природе многомерного строения вселенной мы говорили прежде уже много. Сейчас же лишь поясню, что она подобна тому, как, например, разные частоты радиоволн, различающиеся по частоте вибраций, сосуществуют одновременно, не пересекаясь и почти не взаимодействуя, в одном и том же пространстве. И все они находятся в глубине многомерности под миром твёрдой материи, включая материю наших тел; при этом мы их в обычных условиях не замечаем.

Подобно этому и духи, населяющие более грубые эоны, не видят, не замечают того, что происходит в эонах более глубоких, более утончённых. Хотя и управляются оттуда.

… Переселиться в более утончённые эоны возможно только в воплощённом состоянии — за счёт духовных усилий. Ибо трансформация («трансмутация») энергии сознания происходит именно и только в специализированной «фабрике трансмутации», которой является тело, способное усваивать и направлять — в том числе, на нужды трансмутации и роста величины «сгустка» сознания — энергию, получаемую от переработки обычной пищи.

Отсюда становится понятным, что никакие молитвы и чьи-либо «ходатайства» никак не могут переселить души из эонов ада в эоны рая. Легенда о том, что Иисус Христос освободил грешников из ада, содержит искажённую информацию: Он спасал грешников не невоплощённых, а воплощённых, даря им Учение Бога об избавлении от земных и неземных страданий посредством утончения сознания — через любовь-нежность, прощение, сострадание, изгнание из себя гнева и всякой грубости, устранение эгоцентризма.

* * *

Обращу внимание, что в литературе иногда можно встретить неадекватное использование термина «четвёртое измерение». Это можно видеть даже в «Книге Иисуса»*, где Иисус тоже применял этот термин, говоря с собеседником «на его языке», то есть, оперируя теми словами, которые использует собеседник, и теми их значениями, которые он знает. В указанной книге этот термин применён даже в двух разных неадекватных значениях: как Обитель Бога-Отца и как просто совокупность нематериальных эонов.

Но на самом деле, исходя из логики создания самого термина «четвёртое измерение», — им является именно материальный мир, бытие в котором определяется не тремя, а четырьмя «измерениями»: длиной, шириной, высотой и временем.

* * *

Но продолжим разговор о вселенской Эволюции.

Заселение каждого нового «островка» Творения начинается с того, что там поселяются Духи, достигшие Божественности в Своей эволюции на других «островках». Именно Они становятся Строителями и Кураторами эволюции жизни на таких планетах.

Всё пространство внутри и вокруг нашей Земли тоже пронизано Их огромными Сознаниями, Которые именуются в совокупности Святым Духом или Брахманом.

То есть, как читателю уже стало ясно, Святой Дух — это вовсе не некое «излучение» Бога-Отца (или Бога-Отца и Бога-Сына). Нет! Святой Дух есть Живые Божественные Сознания — утончённые, любящие, воспитывающие нас, находящиеся постоянно внутри и вне наших тел. Они всегда очень рады, когда мы обращаем на Них своё внимание с любовью к Ним, с готовностью принять Их помощь ради того, чтобы сблизиться с Ними — с Их состоянием.

То же самое можно сказать и о Сознании Творца. Оно — в самой глубине многомерности. И Оно — бесконечно.

Оно, как и Сознание Святого Духа, есть внутри (в многомерной глубине) под каждой клеточкой наших тел. Расстояние до Него, как прекрасно сформулировал Иисус Христос*, не больше… толщины листа тонкой бумаги.

И нет нужды в поисках Бога куда-то летать или особо далеко ездить: Он есть прямо здесь и сейчас, прямо в нас. Только — в другом эоне. И нас отделяет от Него не что иное, как наша грубость, обусловленная религиозным невежеством и неразвитостью сознаний.

Бога мы должны найти внутри, в глубине собственных духовных сердец. Эта известная формула является не красивой метафорой, а вполне конкретным указанием направления приложения своих усилий.

… Кроме Обители Творца, существуют и другие эоны, различающиеся по уровню тонкости — грубости. Тончайшие из них называются райскими. Грубейшие — адскими.

Итак, если мы хотим избежать ада после расставания со своим умершим телом — мы должны уже сейчас научиться прочно существовать только в светлых, чистых, тонких состояниях сознания.

Ибо, расставшись с телом, мы пребываем затем именно в том состоянии, которое стало наиболее привычным при жизни в теле.

И — в соответствии с этим — мы оказываемся в эоне, населенном подобными нам существами: злыми, свирепыми, раздражёнными, тревожными, лживыми — или же ласковыми, спокойными, нежно любящими, заботливыми…



Как полюбить Бога?
(лекция)
Наша любовь к Богу должна вести нас к постижению не рая, а гораздо больших духовных высот — к Слиянию с Творцом в Его высшем эоне. Именно этого Он ждёт от нас. Ведь в этом — Его Эволюция, Его Жизнь! И, если мы Его любим, — то должны это сделать! Ради Него, не ради себя!

Нам хорошо бы реально влюбиться в Него — до той степени, чтобы тосковать по Нему, не находить без Него себе места на Земле!

Влюблённость в Него должна стать подобной страстной влюблённости в человека! Она подразумевает, в том числе, стремление к реальному Слиянию — Слиянию сознаний, подобно тому, как объединяются горящие любовью друг к другу души людей.

Но чтобы так влюбиться в Бога, надо узнать о Нём как можно больше.

И тогда Он реально может быть познан — и не только умом!

Но Он становится слышимым, видимым, осязаемым — лишь для того человека, который приблизился к Нему по состоянию души.

Он есть Любовь. И только тот, кто тоже стал большой, утончённой и сильной Любовью, может так ощущать Бога. И Слияние с Ним тогда становится не пустым словом, а практикой самой жизни.

… Достигшие Слияния с Творцом становятся — навсегда — неотъемлемыми Частями Его.

Но — при необходимости, например, ради исполнения Своих Миссий на Земле или других планетах — Они могут вновь обосабливаться Частью Себя, сохраняя при этом слитость с Ним.

Иисус обрисовал эту ситуацию в образе виноградной лозы (Ин 15): из «Почвы» (то есть, Сознания Вселенского Бога-Отца) исходит «Ствол» — Сознание Божественного Учителя, Который Своими Руками-Ветвями поддерживает множество уповающих на Него воплощённых душ.

Именно так проявляют Себя для воплощённых людей Божественные Учителя. Они при этом могут иметь материальные тела (то есть, быть воплощёнными), или же их не иметь.

Но и Те, Которые сейчас имеют тела, обладают способностью работать в то же время Частями Себя-Сознания в любой части планеты. Ведь Они (как Сознания) имеют размер, несравненно больший, чем наша планета; в тела же Свои Они размещают лишь ничтожные части Себя.

* * *

Сформулирую это ещё раз для тех, кто пока не уяснили для себя окончательно различие между языческими «богами» — и личностными Проявлениями Бога-Отца. Неразбериха в понимании ответа на этот вопрос основана на отсутствии у почти всех религиозных людей верных представлений о многомерности пространства.

А критерий здесь таков: Частью Бога-Отца является только Тот, Кто пребывает в Слиянии с Ним в высшем, изначальном, едином для всей бесконечной вселенной эоне.

Языческие же «боги» являются или вымышленными персонажами народного фольклора, или реальными духами того или иного (но не высшего) уровня эволюционной продвинутости.

Бог в аспектах Творца, Высшего Учителя и Цели для всех нас — именно Един, хотя и состоит из множества взаиморастворённых Совершенных Сознаний. Их объединяет то, что все Они пребывают в Обители Наитончайшего Сознания и действуют в разных «островках» Творения, исходя из неё.

Теперь ясно?

Значит, остаётся лишь проникнуть Туда и закрепиться Там в Слиянии с Творцом.

* * *

Принципиальнейшей вехой в начале этого Пути для нас становится реализация функций духовного сердца (энергии чакры анахаты, среднего дань-тяна). Эта энергоструктура организма является именно органом, продуцирующим эмоции любви.

Очень мало людей обладает развитым духовным сердцем врождённо (то есть, ещё от прошлого воплощения).

Некоторым женщинам удаётся весьма просто достичь развития функций этого органа через гармоничное супружество, ибо женский организм с характерными для него гормонами, с эрогенностью молочных желёз, напрямую связанных с анахатой, также с возможностью совершенствовать свою любовь в заботе о детях, — даёт душам, воплощённым в женские тела, несравненное преимущество перед «сильным» (в грубости и насильственности) полом.

Для остальных же людей единственной возможностью радикально преобразить себя — остаётся применение специальных психотехник, которые были разработаны духовными школами и христианства, и индуизма, и даосизма, и буддизма, и ислама, и других религиозных традиций.

… Бог есть Любовь. Он Сам утверждает это. То же самое может подтвердить любой, кто действительно познал Бога.

И нам, чтобы стать подобными Ему, тоже надо научиться быть в прямом смысле Любовью.

Это начинается с того, чтобы приучить себя устойчиво жить концентраций сознания в своей чакре анахате.

При этом сознание входит в состояние любви.

Затем — через медитативные тренировки — мы постепенно расширяемся в этом состоянии так, чтобы стать сначала намного больше своих тел, затем охватываем духовным сердцем всю Землю, потом обнимаем собой-Любовью — Бога...

Так мы постепенно становимся космическими духовными сердцами и вливаемся в Океан Вселенского Творца.

Но, чтобы претворить в жизнь эту простую схему, надо сделать очень много. Вся проблема здесь в том, что Он не подпускает к Себе недостойных.

И вот теперь мы начнём говорить о реализации приведённой схемы — постепенно, с самого начала, так, чтобы недостойные тоже смогли стать достойными полной духовной Самореализации уже в этой земной жизни.

* * *

Духовная работа должна начинаться с изучения концепции Пути и её принятия. Затем — начальное этическое преображение себя. После этого — вхождение на собственно духовный Путь и движение по нему.

Само слово духовность произошло от фразы, произнесённой Иисусом Христом: Бог есть Дух. То есть, духовность — это подобность Богу-Духу. А духовный Путь — это Путь постепенного преображения себя — в Него. Превращение в Него осуществляется через качественное изменение и рост, прежде всего, духовного сердца. Или, иными словами, духовный рост — это, преимущественно, рост себя как духовного сердца.

О том, как стать духовным сердцем и как дальше преображать себя, я уже рассказывал. Отмечу сейчас лишь то, что критерием первого успеха будет уверенная способность смотреть глазами души из своей грудной клетки на окружающий мир (подчеркну: не в переносном, а в самом прямом смысле этих слов!).

Ведь, когда мы начинаем ощущать себя не телами, а свободными сознаниями, мы начинаем видеть именно зрением души — тем самым, которым видят те, кто уже покинули свои материальные тела и стали, как мы говорим, духами.

Этим же зрением видит и Бог — то, что, в частности, происходит в Его Творении с каждым из нас.

Можно ещё сказать, что Творец является Сердцем Бога — Бога в аспекте Абсолюта.

Вот почему познать Его и влиться в Него возможно, только лишь тоже став совершенным духовным сердцем.

* * *

В Бхагавадгите — одном из величайших духовных литературных источников — оказалась вкраплённой недомолвка, послужившая причиной множества ошибок в усилиях тех людей, которые тщетно пытались идти к Совершенству без любви, не через любовь.

А именно, в беседе с Арджуной Кришна, показывая жестом на свою грудную клетку, говорил, что вот здесь, между этими «бровями» (это была шутка: Он показывал на волосы на Своей мужской груди), надо открыть выход Атмической Энергии...

Но Его жест не был передан в Бхагавадгите, поэтому шутка не была понята читателями — и множество людей впоследствии начало пытаться «открыть третий глаз» — глаз души — не из духовного сердца, а из одной из самых грубых чакр — аджни.

Результаты были всегда соответствующими: огрубление всего сознания, а иногда — стрессы и нарушения здоровья. (Хотя в некоторых случаях появлялась способность видеть цвета, соответствующие эмоциональным состояниям других людей; это не имело никакой пользы на духовном Пути, но «подкрепляло» данную порочную традицию).

То есть, «третий глаз» (трикутту) надо открывать вовсе не во лбу, а посреди своей грудной клетки.

Если вы не верите мне сейчас — можете переспросить у Кришны, как это делал я. Но только вы должны для этого сначала приблизиться к Его состоянию и, в частности, научиться видеть Его — как Божественное Сознание, превратившись в развитое духовное сердце. (Иначе вы услышите всё, что угодно, от какого-нибудь беса, который будет называть вам себя Кришной).

<<<



Практика современного исихазма
(лекция)
Духовное направление, известное под названием ИСИХАЗМ, зародилось в среде именно христианских подвижников. Поэтому, прежде, чем рассказывать подробно о нём, надо кратко остановиться на том, что же такое есть христианство.

Это — прежде всего, Учение о Боге и Пути к Нему, оставленное для нас воплощавшимся в человеческое тело Посланником Творца — Иисусом Христом.

Рассмотрим основные постулаты Его Учения:


1. Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный! (Мф 5:48)

2. Я и Отец — Одно! (Ин 10:30)

3. Я есть Лоза! (Ин 15:1-5)

4. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца! (Ин 10:15)

5. Я люблю Отца! (Ин 14:31)

6. Отче праведный! Я познал Тебя! (Ин 17:25)

7. И научитесь от Меня! (Мф 11:29)

8. Бог есть Любовь! (1 Ин 4:16)

9. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею силою твоею! (Мк 12:29-30)

10. Возлюби ближнего твоего, как самого себя! (Мк 12:31)


Вот — основные принципы христианства. В них — призыв Иисуса к людям СТАТЬ ТАКИМИ, КАК ОН. В том числе, как Он, — познать Отца Небесного и стать с Ним Одно.

Новый Завет также изобилует Заповедями Иисуса, исполнение которых помогает наискорейшим образом исполнить это. В них — призывы:

— быть абсолютно честными в отношениях с другими людьми, не иметь долгов, не присваивать чужое,

— заботиться о благополучии других больше, чем о своём собственном благополучии,

— быть миротворцами,

— быть ласковыми и нежными друг с другом,

— помогать всем во всём добром,

— прощать, не мстить, не проклинать,

— не ненавидеть, не вовлекаться эмоционально в осуждение других,

— не стремиться к накоплению богатств «земных»: иначе упустишь возможность накопить богатства духовные,

— не робеть пред атаками агрессивных примитивов, которые могут повредить лишь телу, но не тому, чем мы предстанем пред Отцом Небесным после кончины тела, — то есть, не душе,

— не пьянствовать,

— не быть высокомерными, но быть скромными и уважительными к другим,

— стремиться делать всё, что только можем, ради духовной помощи другим людям,

— не увлекаться чрезмерно сексуальностью — чтобы она не вытеснила Бога из внимания; личный поиск Бога и служение Ему всегда должны оставаться в жизни на первом месте.


Приведу лишь несколько цитат:


Заповедь новую даю вам: Да любите друг друга! Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга! (Ин 13:34)

Более всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов! (1 Пет 4:8)

Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4:20)

Возлюбленные! Будем любить друг друга! Потому, что любовь — от Бога!

Кто не любит — тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь! (1 Ин 4:7-8)

Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает!… (1 Ин 4:12)

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме… любви! (Рим 13:8)

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. …Боящийся несовершенен в любви! (1 Ин 4:18)

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая…

Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру — так, что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.

И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею — нет мне в том никакой пользы.

Любовь — долготерпит, милосердствует,

любовь — не завидует,

любовь — не превозносится,

не гордится,

не бесчинствует,

не ищет своего,

не раздражается,

не мыслит зла,

не радуется неправде, а сорадуется истине…

Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут… (1 Кор 13:1-8)

Любите врагов ваших! Благословляйте проклинающих вас! Благотворите ненавидящим вас!… (Мф 5:44).

Блаженны миротворцы!… (Мф 5:9)

Не осуждайте!… (Лк 6:37)

Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, — так поступайте и вы с ними!… (Мф 7:12)

Просящему у тебя — давай, и от взявшего твоё — не требуй назад! (Лк 6:30)

Если вы будете прощать людям согрешения их — то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их — то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших! (Мф 6:14-15)

Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в ваших сердцах вы имеете горькую зависть и сварливость — то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но… бесовская!… (Иак 3:13-15)

Такова Воля Божия: чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей! (1 Пет 2:15)

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, — тот ещё во тьме (1 Ин 2:9).

Любовь да будет непритворна!

Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру!

Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!

В почтительности друг друга предупреждайте! (Рим 12:9-10)

Благословляйте гонителей ваших! Благословляйте, а не проклинайте! (Рим 12:14)

Никому не воздавайте злом за зло! (Рим 12:17)

Не мстите за себя! (Рим 12:19)

Если враг твой голоден — накорми его, если жаждет — напои его! (Рим 12:20)

Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром! (Рим 12:21)

А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты — что унижаешь брата твоего?…

Каждый из нас за себя даст отчёт Богу!

Не станем судить более друг друга!

А лучше судите о том, как бы не подать брату случай к преткновению и соблазну. (Рим 14:10-13)

Если и впадёт человек в какое согрешение, то вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости, наблюдая каждый за собой: чтобы не быть искушёнными! (Гал 6:1)

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших! А только доброе — чтобы оно доставляло благодать слушающим! (Еф 4:29)

Когда же будешь зван кем… — не садись на первое место!… Ибо всякий, возвышающий сам себя, — унижен будет. А унижающий себя — возвысится. (Лк 14:8-11)

Не собирайте себе сокровищ на Земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут! Но собирайте сокровища Небесные!…

Ибо, где сокровища ваши — там и сердца ваши! (Мф 6:19-21)

Всё мне позволительно, но не всё полезно… (1 Кор 10:23)

Не можете служить Богу и Маммоне*! (Мф 6:24)

Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе повредит? (Мф 16:26)

Вы слышали, что сказано древним*: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои!»… А Я говорю вам: «Не клянитесь вовсе!… Но да будут слова ваши: если да — то да, если нет — то нет!» (Мф 5:33-37)

И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство! Но исполняйтесь Духом!… (Еф 5:18)

Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается или соблазняется или изнемогает! (Рим 14:21)

Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированию и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти!… (Рим 13:13)

Никто не ищи для себя, но каждый — для пользы другого! (1 Кор 10:24)

По смиренномудрию почитайте один другого — высшим себя! (Фил 2:3)

Кто не собирает со Мною — тот расточает! (Мф 12:30)

Не бойся убивающих тело, души же не могущих убить!… (Мф 10:28)

Отложите… гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших! (Кол 3:8)

Радость Моя в вас да пребудет — и радость ваша будет совершенна!

Сия есть Заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас! (Ин 15:11-12)

Сие заповедую вам: да любите друг друга! (Ин 15:17)

* * *

Проверим себя каждый: так ли я понимал или понимала то, чему учил и продолжает учить Иисус?

Ведь христианство есть именно это! Ибо именно так учил и учит Иисус Христос! Всё же остальное — извращения, сектантство.

Ещё подчеркну, что Иисус при известной нам Его земной жизни обучал Своих непосредственных учеников также и медитативным приёмам, без которых познать Отца Небесного невозможно.*

В Новом Завете есть такая фраза Иисуса: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине!» (Ин 4:24). Речь здесь идёт о том, что идти к Богу надо с правильным пониманием сути Бога и эволюционных задач человека. А «поклоняться» Ему (лучше перевести как почитать Его) — следует не телами, не «религиозными» телодвижениями, а душами, постепенно освобождающимися — благодаря медитативным методам самосовершенствования — от зависимости от своих материальных тел.

* * *

В сложившейся практике многих христианских церквей появились храмовые богослужения, обрядность. Хотя в Учение Иисуса Христа это вовсе не входило. Можно поставить вопрос: хорошо это, или плохо?

С одной стороны, разумному человеку понятно, что Бога в храмах не больше, чем вне их. И что Его искать надо в глубинах вселенной, а не в материальных культовых предметах или зданиях.

Но, с другой стороны, ведь храмовость возникла как совершенно естественная потребность людей, объединённых общими духовными устремлениями, собираться вместе — ради просто эмоционального общения с единомышленниками, обмена мыслями и опытом, ради помощи друг другу, ради учёбы.

Также и обрядность сама по себе часто оказывается полезной: она благоприятствует тому, чтобы у собравшихся людей, настроившихся на восприятие Божественного, остановились потоки мыслей о «земном». И на этом фоне многие из них впервые получают доказательства реальности мистического — ощутимые прикосновения невидимых рук, энергетические потоки, исходящие от икон, мысли и даже голоса невидимых собеседников…

Для кого-то так проявляет Себя Бог, для других — бесы… Это зависит от уровня этической чистоты каждого конкретного человека.

А этическая чистота «паствы» в большой мере зависит от уровня духовной продвинутости «пастырей». Вот в этом-то — главная проблема… Ведь под видом христианства очень часто проповедуется нечто диаметрально противоположное…

Когда мы говорим о различиях между сложившимися религиозными направлениями, следует делать акцент вовсе не на обрядность! Не в обрядности проблема! Пусть обрядность у всех остаётся такой, как она есть! Проблема — совсем в другом: в отсутствии цельной картины в понимании сути Бытия Вселенского Сознания, и, в частности, его эволюционного аспекта!

Начнём с того, что вселенское пространство реально (а не только математически) многомерно и состоит из 7 основных слоёв многомерности.

Слои многомерного пространства различаются, прежде всего, по степени утончённости наполняющих их энергий.

Самый глубинный и утончённый слой во вселенском многомерном «Океане эманаций» — Абсолюте — это и есть лока Изначального Сознания, Которое может называться — в разных контекстах и на разных языках — Богом-Отцом, Творцом, Отцом Небесным, Иеговой, Аллахом, Дао, Ишварой, Сварогом, ;дином, и другими именами.

На другом конце шкалы многомерности находится ад — «помойка Эволюции», обитель наигрубейших — по их энергетическому статусу — существ. Это — те, кто приучили себя при жизни в воплощённом состоянии пребывать в грубых эмоциональных состояниях.

Теперь стало ли ясно, почему Бог советует нам жить в эмоциях нежной любви, а не гнева, осуждения, раздражения, злобы, ненависти?…

… Не всегда человеку удаётся легко и быстро изменить в лучшую сторону свой характер. Он просто не знает: как это сделать? И тут на помощь ему пусть придёт детально разработанная нами система психической саморегуляции, основанная на овладении управлением функциями собственных чакр, являющихся органами, ответственными, в том числе, за продуцирование наших эмоций.

Главная чакра у каждого из нас — это чакра анахата, расположенная в грудной клетке. Именно в ней зарождаются эмоции «сердечной» любви — того самого состояния, которое реально приближает нас к Богу и которое столь выраженно проповедовалось для нас Иисусом Христом и Его Апостолами.

Выше анахаты — в шее — расположена чакра вишудха, ответственная за эстетическое восприятие ситуаций окружающей среды.

Ещё выше — в голове — две «мыслительные» чакры.

А ниже анахаты — в животе и области таза — находится блок из трёх чакр, называемый нижним дань-тяном или хара. Это — силовой блок организма, питающий биоэнергией разные его функции.

Именно анахата с её драгоценным содержимым — духовным сердцем — является самой главной частью каждого из нас. Её-то, в первую очередь, мы и обязаны содержать в чистоте и всячески развивать, растить… — точнее, расти сами, став духовным сердцем, разместив себя — как душу — в нём, «поселившись» в нём.

* * *

Бог есть Любовь. И, чтобы приблизиться к Нему, мы должны тоже превращать себя в Любовь.

Единственная возможность реализовать это — обеспечивается осознанным волевым регулированием своих эмоций: исключением грубых эмоциональных состояний и всяческим культивированием утончённых.

Это не может быть достигнуто иначе, чем через указанные выше приёмы духовной работы.

Если мы интенсивно преображаем себя этически в соответствии с перечисленными выше принципами Божественной этики — то мы заслуживаем активную помощь в нашем духовном продвижении со стороны Божественных Учителей — Представителей Бога-Отца. Они-то и есть Те, Кого в совокупности именуют Святым Духом.

… Творец самым непосредственным образом заинтересован в нашем позитивном развитии. Ведь это Он послал нас развиваться в условиях земных воплощений! Зачем? — Чтобы мы, развившись до нужного уровня, влились в Него, обогатив Его собою.

Понятно, что влиться сознанием в Него — это не каждому по силам сделать прямо сейчас. Но Он посылает нас в воплощения вовсе не один раз, а много. И возраст душ у нас всех — разный: кто-то ведь воплощается в человеческое тело впервые, а другой — уже воплощался сотни раз.

Более того, до человеческих земных жизней мы все — как души — эволюционировали в телах сначала растений, потом животных. И те, кто сейчас воплощены в таких телах, — это… будущие люди.

Не станет ли теперь для каждого из нас понимание этого — основой того, чтобы именно ко всем живым существам, воплощённым на Земле, относиться уважительно, сострадательно?

… Бог когда-то дал Моисею Заповедь: «Не убивай!». Моисей, однако, первым же её и нарушил… И с тех пор эта Заповедь не признавалась массово ни иудеями, ни теми, кто считали себя христианами, ни мусульманами.

А ведь Бог повелел через Моисея не «Не убивай человеков!». Он начертал на скрижали формулу с более расширенным смыслом: никого не убивай! И при этом пояснял:

«…Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей Земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам сие будет в пищу!» (Библия, Бытие, 1:29)

И потом Он ещё уточнил (Бытие, 9:1-4): запрещаю есть тех, в чьих телах течёт кровь! А сюда относятся все млекопитающие, пресмыкающиеся, земноводные, рыбы, моллюски… — почти все живые существа, кроме растений.

Но, даже если не признавать Библию, — не уместно ли глубоко задуматься: допустимо ли ради удовлетворения своего чревоугодия убивать тех, кто страдают от боли? Совместимо ли это с любовью к ним, с самим принципом ЛЮБВИ?

Вот почему есть люди, которые — именно по этическим мотивам! — переходят на питание растениями, молочными продуктами и птичьими яйцами.

И заверяю: без этого Бог никогда не признает чью-то любовь совершенной!

* * *

Учась любить именно Творение, начиная с его частных проявлений, — мы постепенно развиваем в себе способность любить так, как любит Сам Творец.

Так мы сближаемся с Ним — по состоянию душ.

Так — мы развиваем себя в качестве Любви.

И приобретаем — в результате — способность полюбить и Творца.

Став совершенной Любовью — мы сливаемся с Творцом, становясь Его Неотъемлемыми Частями.

Вот в этом и состоит — кратко говоря — главная суть того Учения Бога, которое Он пытается донести до людей.

Достигшие этической безупречности духовные подвижники получают исчерпывающую помощь от Божественных Учителей в доведении себя — как душ, сознаний — до Совершенства. И тогда такие люди входят в Слияние с Творцом в Его Обители.

В Обители Творца все прежде индивидуальные Сознания Совершенных слиты в Одно.

Именно это позволяет с полной ответственностью говорить о том, что Бог — Един.

Но Они способны и снова обретать частичную индивидуальность, исходя из Обители Творца в качестве — теперь уже — Его Составных Частей. Их-то и называют Божественными Учителями, Святыми Духами или — в совокупности — Святым Духом.

Среди Них — Те, Кто имеют мужской или женский облик: по последнему воплощению.

Каждый из Них абсолютно свободен в передвижении, может появляться в любой части пространства. А иногда можно наблюдать Их, собравшихся группой в одном месте.

Выглядят Они — чаще всего — как гигантские подобные человеческому облику формы (Махадубли), высотой и площадью основания — от десятков метров до километров. На вершине каждого — Божественный Лик. Они исходят из Обители Творца, оставаясь соединёнными с Ним, и свободно пронизывают Собою — как прозрачным Божественным Пламенем — земную твердь и любые материальные предметы.

Некоторые из Них имеют одну или больше «зон ответственности» на поверхности Земли, где каждый из Них пытается помогать воплощённым становиться лучше, создаёт им учебные ситуации — в рамках, прежде всего, усвоения этики. Здесь же Они обучают и тех, кто уже осознали себя учениками Бога и напрямую общаются со своими невоплощёнными Божественными Учителями.

Над Петербургом, например, всегда можно видеть Божественный Лик Апостола Андрея. Но есть также более локальные участки, где всегда можно пообщаться с Иисусом, Сатья Саи, Апостолом Филиппом и Другими.

Их иногда неправильно воспринимают как «Покровителей» города или какой-то иной местности. Нет: Они — не Покровители, а наши постоянные Воспитатели, когда надо — нежные и ласковые, когда надо — суровые. В любом случае — Мудрые. Они — Координаторы наших судеб: тех судеб, которые каждый заслужил.

Общаясь с конкретными Своими воплощёнными учениками, каждый из Них стремится подарить им, прежде всего, те знания и методы, которые составили в прошлом основу Его или Её личного Пути к Совершенству. Но бывает и так, что складывается личный опыт сразу нескольких из Них. Так было, например, в нашем случае. И это ускоряет рост учеников, а также позволяет постоянно совершенствовать методологию духовного совершенствования — применительно к конкретным экологическим и культурным условиям обучения.

* * *

Человеческая фантазия создала сказочный образ дьявола: обязательно с рогами, копытами, хвостом, мужского пола, к тому же… — сексуальный маньяк.

Но это — весьма вредная неправда. Вредная — потому, что идущие по пути собственной реальной дьяволизации люди не понимают своего отчаянного положения: ведь хвосты и рога у меня, мол, не растут — значит всё в порядке!

В условиях доминирующего религиозного невежества стать дьяволами — для многих! — весьма просто! Я наблюдал таких в равной мере и среди политических лидеров, и среди тех, кто занимали посты в «духовных» организациях, и среди алкоголиков.

Причём они могут быть обоих полов.

Кто они? Как их опознать?

Их признаком является хроническое пребывание в интенсивных грубых эмоциональных состояниях (злоба, раздражённость, ненависть). Лживость, подлость, агрессивность — это тоже их характерные качества.

Они останутся такими и после развоплощения. Их обителью будет ад, где они будут жить в гуще себе подобных и будут мучимы ими.

Но некоторые из них смогут ещё какое-то время продолжать вредить воплощённым людям — как и тогда, когда они были воплощены.

Воплощённые дьяволы могут причинять явный физический вред — убивая, калеча, насилуя, избивая, грабя, шантажируя и натравливая на свою жертву других себе подобных…

Но, как воплощённые, так и невоплощённые дьяволы способны создавать столь мощные грубейшие энергетические поля и энергетические «наводки», что часто доводят своих жертв до психотических состояний. Врачи ставят последним диагноз: шизофрения с симптомами бреда воздействия. Но это — не бред, а реальность. Я знал лично двоих, которые, попав под такое воздействие дьяволов, нашли выход из ситуации в том, что выбросились из окон с целью самоубийства — и разбились насмерть…

Для чего я рассказываю про эти кошмары? Не для того, чтобы напугать! Наоборот, чтобы помочь принять правильные решения тем, кто в такие ситуации попадут.

Прежде всего, как и во всех случаях иных бед, катастроф и невзгод, надо помнить о том, что всё происходящее всегда происходит — реально! — на глазах у Бога. И Им попускается.

И более того — Им эти ситуации и создаются!

Важно лишь понять: для чего? Что Ты, Господи, хочешь мне этим сказать, чему хочешь научить, в чём подправить меня?

Бог ведь не живёт на какой-то другой планете! И Он — не летающий невидимый для нас человечек, которому не уследить за всем происходящим со всеми нами! Бог — это Вселенский Океан Сознания, сущий именно везде, в каждой точке пространства — но как бы под тончайшим покрывалом, отделяющим Творца — от Его Творения.

И не происходит ничего значимого ни с кем из нас без того, чтобы это ни приносило бы нам пользу!

Боль, например, может даваться для того, чтобы мы научились сострадать боли других существ — и больше не причиняли бы её им.

А любые разного рода дурные поступки других людей позволяют нам изучать на практике человеческую психологию.

Или они могут означать, что нам пора «сменить компанию»…

И т.д. Всё — на пользу!

В своей опубликованной автобиографии* я иллюстрировал то, как, используя разную человеческую мерзость, Бог радикально менял мои жизненные ситуации — мне на пользу!

И когда однажды, будучи смертельно покалеченным, я возопил к Нему с просьбой о разъяснении случившегося, Он начал со слов: «Ты Мне потом будешь за это благодарен!»…

Потом — так оно и случилось!

И ещё: во всех трудных ситуациях надо тесней прижиматься к Нему! Часто проблемы нам Он создаёт как раз для этого.

… А те двое, что выбросились из окон,… — один из них развил в себе тщеславие до гротескной отвратительности, а второй… пострадал из-за того, что ввязался в ссору с дьяволизировавшимся бывшим компаньоном по бизнесу, который ему не возвращал деньги…

Иисус Христос учил: «У взявшего твоё — не требуй назад!» (Лк 6:30). А тот парень забыл про эту Заповедь, хотя и читал её… А ведь надо Учение Бога не только читать, но и исполнять!

Вторая его ошибка — переключил именно всё своё внимание на дьявола — вместо того, чтобы броситься душой в объятья Бога. И ведь действительно — он тогда потерял Бога в самом прямом смысле!…

В общем, он не выдержал экзамен по этике…

Я тоже попадал в аналогичные ситуации. Но использовал их как раз для укрепления своей Слитости с Творцом: в теле ведь было плохо, а в Обители Творца — хорошо, даже очень!

Мне те дьяволы очень помогли.

… Но самое ужасное — это вовсе не подвергнуться атакам какого-нибудь дьявола, а самому или самой стать дьяволом. Это обречёт на действительно страшную судьбу!

Однажды Бог провозгласил через пророка принцип: «Всё есть благо!» *. Попробуем его запомнить сейчас столь крепко, чтобы не забыть и тогда, когда придёт время «сдавать экзамен» Богу по предмету «практическая этика».

И ещё Он учит относиться к именно контролируемому Им злу — как к катализатору развития добра. Здесь тоже есть над чем подумать и что запомнить.

… Неоднократно я слышал такое возражение: «Нет! Бог, если Он есть, то Он — добрый! Он не может причинять нам столько страданий! Всё зло — от дьявола!»…

В этом утверждении — типичное для нашей социальной среды непонимание принципов взаимоотношений между Богом и людьми. Мыслящие так люди обладают столь «дремучим» эгоцентризмом, что рассматривают Бога в качестве своего «всемогущего слуги», в обязанности которого входит устраивать МНЕ жизнь по МОЕМУ хотению! А если не так — так я… я Тебя вообще признавать не буду! Или же Тебя и вовсе нет!…

Но Бог — есть. И Он, действительно, всемогущ. Но только характер взаимоотношений между Ним и воплощёнными существами — совсем другой.

Ведь на самом деле Он и мы — это вовсе не принципиально различные существа. Мы — Его частички (частички Его — Абсолюта), посланные Им на «земные пастбища» для вызревания!

И единственное предназначение нас — так это как раз именно вызревание на этих «пастбищах»!

Он — наш Добрый Пастырь — «пасёт» нас — если рассматривать объективно — ведь с той лишь единственной целью, чтобы мы, достигнув требуемой степени совершенства, влились душами в Него, став Им, обогатив Его собою!

В этом — ЕГО Жизнь, ЕГО Эволюция!

Другого смысла в нашем земном существовании — нет!

И те из нас, кто, используя свою свободу воли, вызревают успешно, — те получают наибольшее благоприятствование от Него. А дурные — отбраковываются и оказываются «на помойке Эволюции», в аду, во «тьме внешней».

Поэтому единственный правильный принцип взаимоотношений с Ним — с нашей стороны — это полная ПОКОРНОСТЬ пред Его Волей и чуткое восприятие всех Его предписаний и уроков!

Наш эгоцентризм должен быть заменён на Богоцентризм!

«Да будет Воля Твоя, как в Небесах, так и на Земле!» — это надо не только читать, произносить вслух и даже петь! Это надо на самом деле принять — каждым! — как формулу моих с Ним взаимоотношений!


Да будет Воля Твоя, Боже мой!

Признаю Тебя моим Всемогущим и Бесконечно Великим Вселенским Отцом!

Ты есть Всё!

А я — Твоё смиренное дитя — Тебя люблю и учусь у Тебя! И хочу познать Тебя всецело и слиться с Тобой в любви!

Паси меня на пастбищах Земли Твоей!

И веди меня в Твой Дом Дорогой Прямой!

* * *

Сколько раз мне не возвращали крупные суммы денег! Сколько чудовищной клеветы распространяли про меня! При этом мне приписывались клеветниками свойства, диаметрально противоположные тем, которыми я обладаю!

А недавно ещё выяснилось, что некий автор украл главу («Учение Хуана Матуса») из моей книги: просто перепечатал её — и издал дословно от своего имени…

Всё это я рассматривал как тесты на мою преданность Богу. Не отвлекаться! И… просто шёл дальше, никого не ненавидя, никому не мстя, не требуя компенсаций «за причинённый физический и моральный ущерб»…

Ведь стоило бы вовлечься хотя бы в один из этих навязываемых мне конфликтов — и я и сам бы проиграл в том главном, ради чего мы посланы на Землю, и не смог бы помочь всем тем людям, которые приняли от меня помощь и ещё примут её — в исцелении душ и в духовном продвижении!

Причём, нарушив Заповеди Христа, я ведь перестал бы быть христианином…

… «Шавки лают — а слон идёт», — так сформулировал когда-то Своё отношение к таким ситуациям Сатья Саи.

Каждый — если чист душой пред Богом и людьми и идёт духовным Путём — может тоже принять для себя этот принцип.

И ещё: «Я управляю всеми. Не сердись ни на кого!» — учил меня когда-то Бог.* Мне эти Его слова очень помогли. Пусть они помогут и вам!

* * *

Единственным способом для нас избежать земных бед — и сейчас, и на будущее — является активное духовное совершенствование. Оно, в частности, ведёт к правильному росту сознания в количественном отношении, обеспечивая так называемую «кристаллизацию» (по аналогии с ростом кристаллов в соответствующих такому росту условиях). А это даёт силу более эффективно противостоять злу.

И также будем помнить Заповедь: «Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром!» (Рим 12:21).

* * *

Термин исихазм произошёл от греческого слова исихия — внутренняя тишина.

Без этой внутренней тишины невозможна медитация, являющаяся — после этапа изучения и вмещения в себя предложенных Богом этических принципов нашей жизни на Земле — основой для дальнейшего развития сознания на духовном Пути.

Именно стремление добиться исихии и продвигаться после этого к познанию Бога — и оформило это направление «христианской раджа-йоги», получившее известность как исихазм.

Причём важнейшая особенность и высокая ценность этого направления состояли именно в том, что исихасты с самого начала взяли совершенно верный ориентир на то, что исполнить указания Иисуса Христа о развитии в себе способности к любви — можно только через работу с духовным сердцем.

В частности, ими было обнаружено, что при переводе концентрации сознания из головы в духовное сердце — останавливается «внутренний разговор», исключавший до этого медитацию.

А при продолжении усилий и полном размещении сознания в духовном сердце человек — вдруг! — впервые на собственном опыте понимает то, что имел в виду Иисус, говоря о духовной любви!

Жизнь таких людей преображалась! Они действительно могли теперь любить друг друга и всё вокруг — истинно христианской любовью: «как самих себя» и даже больше, чем самих себя!

Дальнейшее развитие духовного сердца приводило к тому, что любовь теперь могла постепенно начинать вмещать в себя и Бога.

Бог всячески поддерживал их в этом, давая возможность им ощущать Себя в качестве Любви. И это заканчивалось — в итоге — Слиянием двоих любящих в Объятьях Любви.

Исихасты изобрели методику развития духовного сердца, получившую название Иисусовой молитвы. Её формулы могли быть разными: от «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!» до наиболее простого и совершенного варианта: просто мольбы-призыва к Иисусу-Любимому войти в моё духовное сердце — со смиренным повторением Его имени: «Иисусе! Иисусе!…».

… Но в последующие века очень мало кто смог получить позитивные плоды от применения «Иисусовой молитвы». Стало даже доминировать мнение, что «её секреты утрачены»…

Но это — не совсем так: на самом деле массами «верующих» было утрачено истинное христианство вообще — с их отказом от этики, данной Христом. А последнее привело к тому, что в нём так и не сформировался — вплоть до последних лет — именно комплексный и научно корректный подход к духовному развитию человека. Иными словами, не было того научно-религиозного направления, которое теперь создано нами и названо Методологией духовного совершенствования.

… Считаю необходимым ещё раз подчеркнуть, что начинать своё духовное развитие каждый должен не с практики медитации, а с полного и подробного ознакомления с общетеоретическими знаниями по религиозной философии и, разумеется, принятия рассмотренного выше этического Учения Бога.

В противном случае состояние практикующего не сможет быть устойчивым, и он не сможет выдерживать те этические тесты, которые каждому обязательно будет предлагать Бог. А это чревато, в том числе, психическими нарушениями.

* * *

А теперь познакомимся с некоторыми важнейшими мыслями из книги ранних исихастов, которая называется Добротолюбие*:


Из Подвижнических наставлений
блаженного Диадоха, епископа Фотики:


Предел, или верх совершенства веры, есть… погружение ума в Бога.

Предел нестяжательности — так желать не иметь, как иной желает иметь.

Предел смиренномудрия — решительное забвение своих добрых дел.

Предел любви — умножение дружеского расположения к тем, которые оскорбляют и поносят.


Из Подвижнических наставлений
Ефрема Сирианина:


Не имей, монах, пожелания мяса и не пей вина до упоения; иначе огрубеет твой ум…

Не будь же пристрастен к мясу и к винопитию, чтоб не сделать тебе ум твой неспособным к принятию духовных дарований.

Бог сотворил человека свободным — потому и предназначаются ему почести и наказания.

Блуждающее око причиняет много скорбей тому, кто следует за ним. Если не воздержишься от скитания очей, то не проложишь прямых стезей целомудрию.

Умно отдаляйся от вредных встреч, чтобы добре покоился твой внутренний человек.

Если хочешь победить сребролюбие — возлюби нестяжательность и нерасточительность.

Если хочешь победить гнев — приобрети кротость и великодушие.

Только тогда печалься, когда согрешишь, но и в сем случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние.

Если хочешь препобедить тщеславие — не люби ни похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни первоседания, ни предпочтения, а, напротив того, люби, чтобы порицали и бесчестили, взводя на тебя ложь…

Если хочешь победить гордость — что ни делаешь — не говори, что делается сие собственными твоими руками или собственными твоими силами, но говори, что при Божией помощи и при Божием покровительстве делается сие, а не моею силою и не моим старанием.


Из Подвижнических наставлений
Аввы Дорофея:


Слышал я о некоем брате, что, когда он приходил к кому-либо из братии и видел келию его невыметенной и неубранной, то говорил себе: блажен сей брат, что отложил заботу о всём земном и так весь ум свой устремил гор;, что не находит времени и келию свою привести в порядок.

Также, если приходил к другому и видел келию его убранной и выметенной и чистой, то опять говорил себе: как чиста душа сего брата — так и келия его чиста, и состояние келии согласно состоянию души его.

Не желай, чтобы всё делалось так, как ты хочешь, но желай, чтобы оно было так, как будет, — и таким образом будешь в мире со всеми.

Веруй, что бесчестия и укоризны суть лекарства, врачующие гордость души твоей, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах души…

В ответ на ложные обвинения скажи: прости меня и помолись обо мне! Когда же спросят: так ли это было, — расскажи правду, затем поклонись со смирением и снова скажи: прости меня и помолись за меня!

Никогда не должно предпочитать свою волю воле брата своего.


Из Обозрения духовной брани

Иоанна Кассиана:


(Существует) состояние, которое заключается в созерцании единого Бога и в пламенной любви к Нему, где ум, объятый и проникнутый сей любовью, беседует с Богом ближайшим образом.


Из Аскетических наставлений
Нила Синайского:


Когда потерпишь бесчестие — радуйся; ибо, если это несправедливо, то велика тебе награда за это, а если справедливо, то, учеломудрившись через то, избавишься от бича наказания.

Есть высшая молитва совершенных — … когда неизглаголанными воздыханиями духа приближаются они к Богу, Который видит расположение сердца отверстое.


Из Подвижнических наставлений
Исаака Сирианина:


Смиренномудрый никогда не останавливается посмотреть на собрание, народное стечение, волнение, шум, разгул, не обращает внимания на слова, беседы, клики и рассеяние чувств: ему желательно не то, чтобы иметь у себя многое и быть в непрестанных делах, но чтобы во всякое время быть свободным, не иметь забот.

В смиренномудрии никогда не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и лёгких мыслей, но во всякое время пребывает смиренномудрый в покое. Ничего нет, что могло бы его изумить, смутить, привести в ужас… Но всё его веселие и радование — в том, что угодно Владыке его.

Смиренномудрый, … когда преклоняет он лицо своё на землю и внутреннее зрение сердца его вознесено к вратам во Святое Святых,… — осмеливается только так говорить и молиться: по воле Твоей, Господи, да будет со мною!

Пустыня усыпляет страсти. Но от человека требуется не это одно: усыпить страсти свои, — а и то, чтоб искоренить их, то есть, преодолеть… Страсти же усыплённые — пробуждаются, как скоро встречается причина придти им в действительность.

Желающий возлюбить Бога паче всего должен иметь попечение о чистоте души своей.

Чистота же души стяжается препобеждением и истреблением страстей.

(Кто не победит страсти, тот не войдёт) в непорочную и чистую область сердца.

Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы подлежим ответственности.


Из Подвижнических наставлений
Феодора Едесского:


Когда умертвим страсти, уничтожим похоти, а мудрования плоти подчиним Духу — тогда только берём на себя крест и последуем Христу.

«Удаление от мира» есть ни что иное, как это умерщвление страстей и проявление сокровенной во Христе жизни.

* * *

Ступени духовного Пути можно разбить на три основные группы:

1. Предварительные (ознакомление с теорией и её принятие, начало этической работы над собой, введение в свой быт основных гигиенических процедур, таких как ежедневное — по возможности — мытьё тела, загорание летом под лучами Солнца, зимой — с помощью кварцевых ламп и т.д.).

2. Базовые методы, включающие овладение релаксацией тела и ума, очищение биоэнергоструктур организма с помощью специальных приёмов, а также — что самое главное! — овладение способностью «жить» концентрацией сознания в своей чакре анахате и смотреть из неё в окружающий мир.

3. Дальнейшее развитие себя в качестве духовного сердца — вплоть до слияния с Сердцем Абсолюта: Изначальным Вселенским Сознанием, Богом-Отцом, Отцом Небесным.

* * *

Рост души, превращённой в духовное сердце, — практически безграничен.

Монашеский образ жизни, наполненный служением Богу через помощь людям в их духовном продвижении, плюс постоянные медитативные тренировки на специально подбираемых для этого местах силы — позволяют за несколько лет вырастить себя (в качестве духовного сердца) до размеров, сопоставимых с размерами нашей планеты — и затем ещё намного больше. Параллельно за это время духовный подвижник осваивает перемещение по всем основным эонам Абсолюта, научается растворяться сознанием в высших (тончайших) эонах.

А потом — и Слияние с Отцом Небесным, которое на протяжении последующих лет продолжающихся духовных усилий становится всё прочней и прочней.

Уже после обретения первых успехов на этом Пути практикующий избавляется от мучивших иногда годами болезней. А если он продолжает год за годом постигать всё новые и новые духовные высоты — то его тело очищается до воспринимаемой ясновидением прозрачности. И Божественный Свет начинает литься в материальный мир сквозь него! А развитое до Божественности Сознание уже сейчас — при существовании вполне здорового и активного физического тела — живёт в Слиянии с Творцом и исходит из Его Обители в тех местах Творения, где это необходимо.

… Но и это — ещё далеко не всё. Есть перспективы и ещё более интересные…

<<< >>>


«Солнце Бога»
или
Как стать Океаном Чистой Любви
(лекция)
Термин «Солнце Бога» был впервые привнесён Иисусом Христом через Бена Куллена — пророка прошлого века, жившего в США. Книга с его Откровениями была издана в 1992 г. в США и затем переиздана на русском языке* (к сожалению, со множеством орфографических ошибок).

Главная мысль, которую хотел через эту книгу донести до людей Иисус, состоит в следующем.

Бог есть — всегда — Бог Живой! Сам Иисус был на Земле не 2000 лет тому назад, а вполне реально существует и сейчас среди воплощённых людей (хотя Сам и не воплощён).

Но множество верующих всецело поглощено совершенно неперспективным, бессмысленным занятием: исполнением бесконечных «молитвенных» телодвижений и тверждением зачастую не только бесполезных, но и вредоносных молитв. Они занимаются этим — вместо того, чтобы направить свои усилия на действительное духовное преображение себя через реализацию предлагаемых Богом усилий к познанию Его Самого и Слиянию сознанием с Ним на фоне эмоций Любви к Нему.

Иисус говорит, что Он ходит по храмам среди верующих, взывающих в молитвах к Нему,… — они же не видят, не ощущают, не слушают и не слышат Его!…

Вместо столь тупого занятия Иисус предлагает Своим последователям — дела служения Богу через посредство служения людям, а также личную устремлённость к познанию Творца.

При этом абсурдом являются поиски Бога «на небе»: духовные «Небеса» надо искать не вверху относительно поверхности нашей круглой планеты, а в глубине многомерного пространства. И Обитель Творца — находится ведь совсем рядом! Расстояние до неё — не больше, чем толщина тонкого листа бумаги! Путь же в эту Обитель начинается именно в собственном развитом духовном сердце.

Вход в Обитель Творца видится приблизившимся к ней успешным духовным подвижникам — как огромное и нежное, подобное ласковому утреннему солнышку, но только бесконечно его превосходящее по видимым размерам, — «Солнце Бога».

Познать всё это, войти в Сердце Бога, влиться там в Творца — таков конечный смысл жизни, личной эволюции каждого из нас.

И на этом Пути — в нашем собственном совершенствовании и в нашей помощи другим подвижникам — нам всегда готов помогать Святой Дух, Которого Иисус описывает как исходящую из Обители Творца бесконечную по Своим возможностям Силу Любви, только и ждущую ситуаций, чтобы помогать достойным.

Но нам надо самим приблизиться по своему состоянию к состояниям Святого Духа — чтобы видеть, ощущать, слышать Его, а затем и сливаться с Ним в Объятьях Любви, чтобы уподобиться Ему, а затем познать — с Его помощью — и Бога-Отца.

* * *

Поговорим теперь о том, как же найти «Солнце Бога»?

Прежде всего, надо хорошо усвоить, что человек не есть тело. Человек — это сознание (душа), воплощаемое на некоторое время в материальные тела.

Смысл воплощений состоит в том, что рост индивидуального сознания возможен только при его воплощённом состоянии, ибо материальное тело является той «фабрикой», в которой происходит трансформация энергии от обычной пищи — в энергию сознания.

Ещё можно говорить о многомерности организма (но не тела!) воплощённого человека.

При этом отметим, что придуманная очень давно оккультистами схема «семи тел» человека методологически не верна. Грамотней говорить о потенциальном представительстве каждого человека во всех основных слоях многомерного Абсолюта; этот свой потенциал человек и должен реализовать.

Именно об этом, кстати, идёт речь в Библии, когда там говорится о подобии человека и Бога — Бога в аспекте многомерного Абсолюта.

Сказанное становится более понятным, если рассмотреть схему изучения строения Абсолюта.*

Понять эту схему не столь уж просто из-за того, что на бумаге невозможно полностью адекватно графически изобразить многомерность пространства. Поэтому, чтобы разобраться, надо принять, что каждый слой многомерности, расположенный на схеме ниже, на самом деле находится именно глубже по шкале многомерности. И каждый более глубокий слой является более утончённым, в сравнении с предыдущим.

Обитель Творца, таким образом, находится в самом глубоком, то есть, самом утончённом энергетическом пласте многомерной структуры Абсолюта. И именно там, значит, нам и надо искать Его. Причём методологическим направлением работы здесь будет утончение сознания, начиная с овладения регуляцией собственной эмоциональной сферы.

Весь процесс такой нашей учёбы (в том числе, с изучением теории, практическими занятиями и экзаменами) идёт под руководством Святого Духа; Он никогда не оставляет никого без внимания и помощи. И ничто не происходит ни с кем — без Его ведома и контроля.

Итак, что же нам — в связи со сказанным — делать? — Наверное, надо немедленно начинать духовное преображение себя: прямо с этого дня!




Как понимать слово Бог
(лекция)
Под словом Бог мы должны понимать, прежде всего, Творца.

Но есть также слово Абсолют, то есть, многомерное Абсолютно Всё, кроме «помойки»-ада.

В христианстве также существует понятие Троицы — Бог-Отец, Христос (Бог-Сын) и Святой Дух.

Бог-Отец — это не старичок на облачке, как Его иногда наивно рисуют на иконах. И Он — не какой-то могущественный мужчина-правитель, восседающий на троне на какой-то планете. Он — и не женщина, и не двуполое существо. Он — вообще не личностен.

Он — это Совокупность всех Тех, Кто когда-либо прежде достигли в Своём развитии Обители Творца — наитончайшего слоя многомерного Абсолюта — и поселились навечно в нём.

Бог-Отец — это совокупность множества Совершенных Наитончайших Сознаний, взаимослитых, взаиморастворённых и пребывающих в состоянии вечного Наивысшего Блаженства.

Главным Их признаком является именно Наитончайшесть.

Но Те, Кто существуют в Обители Творца, могут Частью Себя исходить из неё с целью, прежде всего, помощи воплощённым. Эти-то «личностные» Проявления Творца и именуются, в совокупности, Святым Духом (Брахманом).

Святой Дух, как и Бог-Отец — это есть слова, обозначающие именно совокупные (но не индивидуальные) состояния Бога.

Но при общении со Святым Духом в каждом конкретном случае — мы имеем дело именно с Божественными Личностями, с нашими невоплощёнными Божественными Учителями.

Божественные Учителя исходят в «тварный» мир, оставаясь вначале в том же уровне утончённости. Но, входя в рай, Они несколько уплотняют Себя, чтобы быть воспринимаемыми райскими существами. Для общения же именно с начинающими воплощёнными учениками Они уплотняют Часть Себя на ещё одну ступень — до уровня утончённости тех конкретных душ: чтобы быть легче воспринимаемыми ими.

Божественные Учителя видимы «глазами сердца» духовно продвинувшихся воплощённых людей — как огромные антропоморфные Проявления (Махадубли), состоящие из мягкого, нежного, тонкого бело-золотистого Божественного Света, иногда огнеподобного, но никогда не обжигающего истинных учеников Бога.

Ученики Божественных Учителей должны прилагать все силы к тому, чтобы постепенно — за счёт приёмов очищения себя от энергетической грубости и через медитативные тренировки, включающие сонастройку сознанием с Учителем, — приближаться к Обители Творца.

Те преуспевающие ученики, которые уже научились прочно пребывать в Слиянии с Сознанием Учителя (хотя ещё и не были допущены Им в Его Обитель) — но они уже имеют некоторый опыт бытия Святым Духом.

Иногда имеют место воплощения Божественных Учителей в человеческие тела. Они это делают как жертвенные приношения Себя воплощённым людям — ради духовной помощи, духовного спасения заблудших душ. (Но… часто эти заблудшие истязают и убивают Их).

Мессия, Христос, Аватар — так называют Их на разных языках.

Каждый из Них, воплотившись в человеческое тело, продолжает жить Своим Огромным Наитончайшим Сознанием в Обители Творца, будучи неотъемлемой Его Частью. Но это Сознание скреплено также и с физическим телом, через которое Бог пытается донести до воплощённых людей истину о том, в чём состоит смысл их пребывания на Земле и как этот смысл надо реализовывать.

… Для успешного ученика Бога вхождение в Обитель Творца — это не мгновенный и необратимый акт, а долгий и трудный, но наполненный высшим счастьем прямого взаимодействия с Богом процесс постепенного приучения себя к принципиально иным, чем жизнь в других эонах, состояниям. Это — постепенное переселение в «новое жилище», освоение его и обретения качеств Мессии.

Исполнить это возможно только в монашестве.

… Встречаются случаи, когда кто-то провозглашает себя (или кого-то провозглашают) «Новым Христом» или «Аватаром». Такие ситуации могут создаваться, в том числе, или явными жуликами, целью которых является преступная форма личного обогащения и наслаждения от издевательств над поклонниками, или же больными паранойей или шизофренией.

С другой стороны, зачастую примитивы стремятся всячески осквернить именно истинных Божественных Учителей.

Поэтому уместно определить критерии, по которым можно было бы отличать первых от вторых.

Основных критериев здесь три:

Первый — именно утончённость Сознания истинного Божественного Учителя, Которое существует в виде именно огромного Духовного Сердца, не способного к грубым эмоциям.

Второй — понимание Им всего того, о чём мы сейчас говорим, обладание всем набором методов, которые необходимы ученикам для достижения Богореализации.

Третий — отсутствие у Него личного эгоцентризма; вместо последнего — Богоцентризм, то есть, в том числе, жизнь и действование ради Божественной Эволюции, а не ради себя или какой-то узкой группы людей.

* * *

Суть всего, происходящего во вселенной, есть Эволюция Абсолюта.

Ею руководит Творец. По Его командам в разных участках бесконечного вселенского пространства начинают образовываться из протопракрити — сгустки первичной материи (пракрити). В них затем очень долго идут процессы, приводящие к образованию условий, пригодных для жизни органических тел. С какого-то этапа начинается воплощение ничтожных по размерам частиц протопуруши в столь же ничтожные частицы материи… Формируются одноклеточные организмы, затем многоклеточные…

Руководя процессом генных мутаций, Творец создаёт все более сложные организмы. Появляются растения, животные, люди…

Развивающиеся сгусточки пуруши воплощаются Богом во всё более и более сложно устроенные и самовоспроизводящиеся через размножение органические тела… Они — благодаря этому — растут количественно, увеличиваясь в размерах, усложняются их формы жизнедеятельности, включая поведение. У животных активно развиваются эмоциональная сфера, память, способность мыслить, в том числе творчески… Некоторые птицы, например, проявляют изумительные эстетические способности и изобретательность при строительстве гнёзд, чудеса заботливости и самопожертвенности при защите потомства — людям бы некоторым у них поучиться!… Интеллектуальный уровень представителей некоторых видов млекопитающих уже явно превышает таковой у многих людей…, включая тех, кто отрицают наличие разума и способности любить и страдать у животных…

Мы все, каждый из нас, людей, были в своём личном прошлом и растениями, и животными многих биологических видов…

А сейчас к растениям и животным мы обязаны относиться, как к будущим людям, не вредя никому, наоборот, помогая…

И растения мы не должны убивать и калечить напрасно, и животные живут вовсе не для того, чтобы мы ели их тела и использовали для своих нужд их содранную с тел кожу…

Они живут, как и мы, люди, — ради процесса развития воплощённых в физические тела душ, в едином с нами процессе Эволюции Абсолюта, являясь, как и мы, Его частицами…

… Высшей ступенью в эволюции органических тел на Земле является человеческое тело.

А следующей ступенью развития для человека (не как тела, а как души, сознания) является Бог в аспекте Творца.

… В человеческие тела мы воплощаемся много раз. Самое трудное для нас — это развить интеллектуальную функцию сознания до той степени, чтобы можно было исчерпывающе понять и претворить в действительность всё то, о чём мы говорим сейчас. Подавляющее большинство людей оказывается тотально неспособным даже вообще мыслить в эту сторону… А если и пытаются из них кое-кто — то тут же «влипают» в те секты, где «спасение» обещается в награду за всего лишь повторение тех или иных молитв, за участие в тех или иных обрядах…

… Что способствует развитию интеллекта? Учёба в учебных заведениях, разнообразная производственная и научная работа, самообразование во всех тех областях знаний, которые наиболее значимы для духовного роста. Также — помощь другим в овладении всем этим.

Что препятствует развитию интеллекта? Ленивый образ жизни, пьянство и применение других разрушающих души наркотиков, жизнь в грубых эмоциональных состояниях, что совершенно отчётливо ведёт к «прирастанию» к аду…

Дорастя в ряду многих предшествовавших воплощений до человеческого состояния, очень многие люди идут дальше не к Творцу, а в противоположную сторону. И они оказываются, в итоге, во «тьме внешней» — аду — и затем «падают» обратно в протопурушу, будучи уничтоженными как души… На основании информации об этом и сформировался образ «геенны огненной», где гибнут в мучениях души грешников.

Но другие люди — лучшие! — обретают себе Обителью — Обитель Творца. И продолжают Жизнь Бесконечную в Наивысшем Блаженстве и в активнейшей созидательной Любви, направляемой к достойным ученикам Бога — везде, где они есть, во всей вселенной.




Религия — и религиозные движения и школы
(лекция)
Слово религия переводится с латинского языка — как сближение, Слияние с Богом, или как Путь к такому Слиянию.

Все созданные Богом религиозные движения создавались Им среди людей именно с этой целью.

Но эти движения всегда со временем извращались людьми — вплоть до полной противоположности — ибо власть в возникших организациях оказывалась захваченной вовсе не истинными духовными подвижниками, а агрессивными и корыстными примитивами.* Замысленные и созданные Богом организации — люди переделывали в секты*.

Но — то в одной, то в другой стране — вызревали в борьбе со злом религиозных извращений новые герои, познавшие Творца и служащие самоотверженно Ему.

Очень часто над ними издевались и их убивали фанатики тех сект. Но многим, всё же, удавалось создать духовные Школы и приблизить к Творцу то или иное число других светлых душ.

И сейчас в разных странах существуют и вновь появляются религиозные лидеры, создающие свои религиозные организации.

Впрочем, эти организации — весьма различны. И нельзя сказать, что все они нацеливаются в правильном направлении, хотя очень часто их лидеры утверждают, что их ведёт Бог, что они слышат и исполняют Его указания… Но отчего же тогда такие различия? Как же разобраться в этом?

… Мы уже обсуждали, что в одном и том же обществе в одно и то же время — люди очень несхожи между собой. Среди них всегда:

— большинство составляют молодые психогенетически воплощённые души,

— есть также больший или меньший (в зависимости от культурных традиций в данной социальной среде) процент людей, погрязших в пороках; они готовят себя к аду; это — отбросы Эволюции; как мы уже обсуждали, в ад люди готовят себя, прежде всего, культивируя в себе грубые эмоциональные состояния: враждебные отношения к кому бы то ни было, ненависть, гнев, раздражённость; дегенерируют также наркоманы, включая алкоголиков,

— есть в каждой стране некоторое количество врождённо психически неполноценных людей; это могут быть, например, перевоплощения алкоголиков и прочих наркоманов, которые рождаются у родителей с тоже неблагоприятными (созданными ими же самими) судьбами,

— есть люди со средним и высоким уровнем развития интеллекта, более или менее успешно занимающиеся разными видами социальной деятельности,

— и есть те, кто имеют уже те стадии развития сознания, которые позволяют им в этом воплощении реально приблизиться к Божественности и даже обрести Её.

В зависимости от этого находится и религиозность данных групп людей.

Мне, например, встретилась секта, где адепты умышленно развивали в себе способность интенсивно ненавидеть — ради магического господства над другими людьми…

Другая подобная группа «магов» с той же целью «заряжалась» на отрицательных местах силы с адской энергетикой…

Существуют также секты и группы, созданные явными сексуальными маньяками, которые облекают свою деятельность в псевдорелигиозное облачение.

Или — некоторые школы «современной психологии» создают дьявольские личности, страстью которых является унижение других людей, издевательства над ними. Эти уроды мотивируют свою деятельность… необходимостью уничтожать «низшее я» у своих жертв…

… Если рассматривать более «приличный» уровень сектантства, то здесь можно выделить такие типичные методологические ошибки, как неправильное понимание локализации, структуры и функции чакр, преимущественное внимание на только нижние или только верхние чакры, вредоносное расцвечивание чакр в цвета радуги, несуразные представления о способах работы с Кундалини, находящейся, якобы, в копчике, почитание астрологических фантазий, ориентация на «учителей» из среды духов и «инопланетян» — вместо Святого Духа, и т.п.

… Для того, чтобы перейти от описания негативных явлений в псевдорелигиозной среде — к позитивным, давайте рассмотрим то, что же действительно полезно развивать в себе для приближения к конечной Высшей Цели:

— Мы уже обсуждали необходимость всяческого развития интеллекта. Очень важно также накапливать как можно больше естественнонаучных знаний — по медицине, биологии, фундаментальной психологии, этнографии, астрономии, также по истории развития религиозно-философской мысли. Необходимо хорошо разбираться и в политике. Ведь духовная учёба предназначена для того, чтобы вырасти, в итоге, до Божественности. И одними лишь медитативными упражнениями этого не достичь: надо стремиться к приближению к Божественной компетентности во всём самом главном! А для этого — необходима огромная широта кругозора!

— Крайне важно научиться гармоничному общению с живой природой. Для того, чтобы научиться любить Творца, — надо предварительно освоить любовь к Его Творению со всеми его тварями. А это невозможно сделать ни в комнатах, ни в музеях или лабораториях, ни в храмах. Зато в гармоничных природных ландшафтах с обилием различных проявлений жизни — при правильном (любящем, заботливом) к ним отношении — этого достичь просто и легко.

— Важно иметь отличное здоровье: чистота сознания и его количественный рост — невозможны без должного уровня здоровья тела. А поэтому надо изучать и соблюдать принципы здорового образа жизни — и в питании, и в закаливании, и в том, как и во что лучше одевать тело, и в том, как его лечить от наиболее обычных недомоганий.

— Навыки эстетики в разных её аспектах — в музыке, танце, живописи, фотографии и т.д. — будут важны при работе по утончению сознания.

— Сила тела, развиваемая через физический труд и спортивные тренировки, будет благоприятствовать накоплению силы утончённым сознанием. Также весьма полезно всем владеть навыками самообороны — чтобы не быть пугливыми и неуверенными в себе при контактах с представителями человеческой мерзости. Но чрезмерное увлечение боевыми искусствами не может быть расценено как полезное на духовном Пути: духовный Путь — это Путь Любви, но никак не агрессии!

— Навыки психической саморегуляции, включая способность к релаксации тела и ума, к произвольному переводу концентрации сознания внутри своего тела (в том числе, в чакрах и основных меридианах), а потом и вне тела, — это есть то, без чего добиться успехов в духовной работе невозможно.

— Всё, что было перечислено выше, — необходимо. Без этого — не обойтись. И всё же, самым главным является развитие себя в качестве духовного сердца — органа сердечной любви. Ведь «Бог есть Любовь»! И из этого следует то, что приближаться к Нему человек может не иначе, как тоже превращая себя в Любовь. Иными словами говоря, надо приучать себя жить, не выходя из состояния любви — даже по отношению к враждующим против тебя, истязающим, убивающим твоё тело!

— А ещё важно — иметь правильные знания о Боге, о смысле наших жизней и способах его реализации. Без того, чтобы в каждом из нас сформировалось отношение к Богу как к Реальному, Живому Главному Учителю, как к Цели, Которая должна быть познана, как к Главному Объекту Любви, — без этого работа любого религиозного объединения не будет в должной мере эффективной.

* * *

… И последнее: как отличить истинные пророчества, приходящие от Бога, — от шуток и издевательств обитателей ада или прочих духов?

Для высоко продвинувшихся духовно учеников Бога этот вопрос не актуален: они видят глазами сердца своих Собеседников и легко беседуют с Ними. Божественных Учителей невозможно спутать с кем-либо ещё: ведь Они есть огромные и именно наитончайшие Сознания. Да и даже цвета Их, как Сознаний, — тоже противоположны представителям ада: с одной стороны — нежно-золотисто-белый, с другой — грубо-чёрный.

Но начинающие мистики, которые ещё не научились сонастраиваться с Божественной утончённостью, весьма часто здесь запутываются.

Так существуют ли критерии различения такого рода информации, пока ещё не видишь напрямую её источник? — Да.

Во-первых, Бог никогда не будет предлагать совершение поступков, причиняющих вред кому-либо.

Во-вторых, Бог говорит о том, как приближаться к Совершенству, как помогать в этом другим. Дьяволы же и бесы «льют воду» пустых красивых фраз и провоцируют на этически несостоятельные и глупые поступки. Бог также никогда не занимается предсказательствами, за исключением вполне конкретных ситуаций: например, туда-то поезжайте не ранее такого-то дня, до этого будет плохая погода…

Ещё Бог никогда не будет участвовать в поощрении порочных человеческих желаний, типа стремления разбогатеть.

Он способствует свершению только того, что надо Ему в Его Эволюции.

Земные же страсти неразумных людей поощряют лишь те невоплощённые существа, которые сами жили этим и в этом компетентны…




«Узкий Путь» к Высшей Цели
(лекция)
Иисус предложил следовать к Творцу через «узкие врата», «узким Путём», «ибо широки врата и пространен путь, ведущие в погибель» (Мф 7:13-14).

Что же это такое — «узкий Путь»?

Это — путь монашества.

А монашество — это полное посвящение себя только одному делу: постижению Творца и помощи в этом другим.

Как отличить монаха от других людей?

Нет, не по одеждам! И не по новым иностранным или древним именам! И не по количеству поклонов и прочих подобных телодвижений!

… Но посмотрим: что называет работой обычный человек?

Ведь это, прежде всего, то, за что он получает деньги!

Но настоящий монах под работой понимает то, что должно быть сделано и делается для Бога.

Другими словами, первый работает, прежде всего, для себя. Тогда как у второго вектор направленности его усилий — противоположен: он действует не ради себя (или какой-то небольшой группы людей), а от себя, для блага других — в общем Потоке позитивной Эволюции Вселенского Сознания.

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!» — вот цель, определённая именно так Иисусом Христом, которую постоянно видит перед собой монах!

Но, разумеется, для реализации поставленной перед собой задачи надо иметь как общую методологию духовного совершенствования, так и конкретные методы.

Как раз именно об этом мы и говорим в этих беседах.

… Мы уже обсуждали что духовная работа состоит из двух основных этапов: экзотерической и эзотерической.

Экзотерическая часть содержит две составляющие:

— изучение и полное принятие концепции Пути, предложенной Богом,

— начальное этическое преображение себя в соответствии с этим Учением.

Говорю сейчас об именно начальном этическом преображении, поскольку сразу всё в этом аспекте работы над собой — сделать невозможно: этическое совершенствование продолжается до самого окончания Пути к Обители Творца.

… В обычных условиях получается, что человек — чаще всего с детства — оказывается вовлечённым в ту религиозную (или атеистическую) среду, которая доминирует в данном регионе, или же в ту, которой придерживаются родители. И эта ситуация очень часто оказывается неудачной.

И лишь созрев интеллектуально (если такая зрелость вообще наступает), человек начинает сопоставлять разные религиозные и философские концепции, пытается разобраться в причинах их различий, а затем выходит своим поиском к пониманию Первоисточника.

Вот только тогда и становится возможным движение по истинному «узкому Пути».

… Но лишь очень немногим людям удаётся сразу попасть в здоровые духовные школы и избежать иногда весьма долгого и мучительного поиска истинного направления приложения своих духовных усилий…

А дальше обычно начинается борьба за своё право быть не такими, как окружающее заблудившееся и погрязшее в пороках большинство.

И здесь некоторые — сдаются, не выдержав конфликтов и гонений, предпочтя для себя спокойную жизнь, «как у всех»; к Творцу им, оказывается, не очень-то и хотелось.

Но другие проявляют достойный наивысшего восхищения героизм — и они обеспечивают себе прекрасные судьбы на будущее. Примеры такого героизма мы можем видеть и среди первых христиан, и затем среди жертв инквизиции, и среди первых мусульман, а затем — среди воспротивившихся извращениям ислама бахаев и сикхов.*

Мне тоже пришлось выстаивать и против политических гонений, и угроз физической расправы со стороны религиозных фанатиков-примитивов. Была и реальная расправа, повлекшая за собой весьма ценный опыт двух клинических смертей.* Я выстоял во всех этих испытаниях. И продолжал идти дальше — по тому самому «узкому Пути». И помог многим достойным людям (и надеюсь помочь ещё многим).

… Если на экзотерических ступенях Пути путники испытывались Богом через преодоление ими материальных невзгод и вражду со стороны неспособных понять их людей, то на начальных эзотерических этапах им часто предлагаются испытания мистического порядка: например, энергетические атаки воплощённых и невоплощённых дьяволов. Это — испытания мистическим страхом. Отступить, поддавшись ему, означает, что человек ещё не имеет развитой в должной мере любви к Творцу: последняя ещё не стала абсолютно устойчивой и незыблемой жизненной доминантой.

В частности, ведь «в любви — нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. …Боящийся — не совершенен в любви!» (1 Ин 4:18).

Преодолеть свой страх можно, ещё теснее прижимаясь к своему Божественному Учителю и понимая, что все такого рода трудности устраивает нам именно Он — нам во благо. И Сам же наблюдает потом — как мы справляемся с Его испытаниями.

В этом — проявление Его Божественной Любви: просто Он старается именно так сейчас помочь нам стать Совершенными.

А без того, чтобы научиться преодолевать трудности, — дальнейшее продвижение невозможно.

* * *

Далее устремлённым в любви к Творцу подвижникам предстоит развивать себя в качестве уже не вмещающихся в свои тела духовных сердец, постепенно утончаясь и увеличиваясь всё больше и больше. А затем — учиться перемещаться в тончайшие эоны многомерного Абсолюта, постепенно осваивая их один за другим, вплоть до Обители Творца.

Творец есть Сердце Абсолюта. И процесс духовного продвижения можно обрисовать как постепенное уподобление Ему.

Продумаем ещё раз самостоятельно: в чём оно состоит?

… Структура Абсолюта, в идеале, должна быть познана — именно практически — вся полностью. Это может быть постигнуто не иначе, как уже развитым до космических масштабов духовным сердцем. Огромные Души, состоящие из светлой, прозрачной, подвижной, текучей энергии Любви, легко передвигаются в многомерном пространстве. Причём Их органом передвижения являются единосущные им Руки Сознания.

В практике это всё наиболее легко осваивается на соответствующих каждой медитации местах силы. Надо лишь знать — как?

Познавший и «обживший» все эоны Абсолюта духовный Подвижник теперь свободно владеет всем диапазоном шкалы многомерности. Он легко пронизывает все эоны: от границы с адом — до Глубин Обители Творца.

Критерием успеха в обживании Обители Творца является способность светить из неё «Солнцем Бога».

Только полное освоение сказанного позволяет говорить о завершении процесса духовной Самореализации или, что то же самое, — Богореализации, полного Просветления, достижения высшей Нирваны, сопровождаемой высшим Самадхи.

Об этих сложнейших этапах самосовершенствования, разумеется, невозможно более подробно рассказывать ни в лекции, ни на страницах книги. И их также нельзя пройти самостоятельно, без помощи Божественного Учителя. Именно Он показывает ту самую «лестницу» «узкого Пути» и объясняет, куда «ставить ноги» на той «лестнице» и как себя вести в познаваемых впервые вселенских пространствах.

Вот так человек и становится Богом, влившись во вселенский Океан Наитончайшей Любви Творца. Энергия Кундалини теперь у Него «разархивирована» и слита с Творцом, чакр в теле — в прежнем их виде — с этого времени больше нет, есть только безграничное Духовное Сердце в Обители Творца. Всё лучшее, наитончайшее — извлечено также и из крайних дань-тянов и тоже объединено с Изначальным Сознанием. Тело же, скреплённое с Ним, — продолжает существовать на Земле, что позволяет — наилегчайшим образом! — передавать людям знания о Пути.

… Кстати, меня просили рассказать о работе с Кундалини. Мы посвятим этому нашу следующую беседу.




Атман и Кундалини
(лекция)
Слово Атман (в санскритском устном произношении — Атма) расшифровывается как Главная Суть человека, как его Высшее «Я». «А» в этом слове — отрицательная частица. «Тма» — то же, что русское слово тьма. От этого же корня — слово тамас — невежество, духовная тьма. Значит, «А-тма» или Атман — противоположный тьме, сияющий. Отсюда же происхождение русского атаман — сияющий, доблестный предводитель.

А по сути, Атман — это лучшая, Божественная часть многомерного организма каждого из нас.

Атман — это и Брахманический Огонь, когда мы становимся Им, и Атмическая энергия Кундалини — как бы драгоценное содержимое в «копилке», где хранится то лучшее в каждом из нас, что удалось накопить во всех предыдущих воплощениях.

… Оказывается, что при каждом новом воплощении человека воплощается в тело не вся душа, а, прежде всего, та часть, которая требует коррекции, исправления. А лучшее, то есть, то, что было выращено каждым на фоне эмоции истинной тончайшей любви, откладывается Богом для сохранения в этой «копилке». При этом Кундалини всё же является частью многомерного организма человека и участвует в его жизнедеятельности.

Обычная материальная пища, которой мы все питаемся, идёт в организме на рост и обновление клеток тела, но также даёт: а) энергию, расходуемую на работу мышц, нервной системы, желёз и прочие нужды тела, б) энергию, запасаемую в теле в виде специальных биохимических связей на молекулярном уровне, в) энергию чакр и других биоэнергетических структур и г) энергию, обеспечивающую непосредственный рост сознания.

И количественный, и качественный рост индивидуальных сознаний, таким образом, обеспечивается, с одной стороны, качеством и количеством материальной пищи и, с другой стороны, интенсивностью и качеством жизни (то есть, бездуховная или духовная в истинном значении этих слов).

При наступлении «конца света» все Кундалини вливаются в Сознание Творца. А души, не успевшие объединиться с Атманом, разрушаются до состояния протопуруши.

Ещё раз вернёмся к теме трансформации энергии. Именно, наши тела являются как бы фабриками по переработке «материальных» энергий в энергию сознания. А качество растущего сознания зависит, прежде всего, от того, в каких эмоциях мы живём: в тонких и тончайших — или же в «серых» или «чёрных», грубых.

Бог, как мы видим из изложенного, «питается» и «растёт», эволюционируя, — за счёт трансформации в наших телах пищи, созданной Им же из акаши. Энергия, образующаяся в наших телах из этой пищи, в идеале, преобразуется в Атмическую энергию, которую Он потом «вливает» в Себя. Отсюда становятся окончательно понятными роль «сотворения миров» и место всех живых существ, включая нас, людей, в Его Эволюции.

Так что, если мы любим Бога, — то давайте активно участвовать в этом процессе! И, как мы видим, любовь к Богу разумно проявлять не в вымаливании чего-то перед иконами, а в увеличении своих Атмических потенциалов через активную жизнь в эмоциональной любви.

… Запасы энергии Кундалини у людей — разные. Это зависит и от количества, и от качества прожитых жизней, а также от того, как мы живём в жизни этой.

Наши Кундалини обычно пребывают в акаше внутри тела нашей планеты.

Отголоски знаний о Кундалини породили сказки о наличии у каждого человека «сестры-души», с которой может состояться желанная встреча.

Кундалини соединена с телом каждого из нас специальным энергетическим каналом, присоединяющимся к телу в передней части чакры муладхары. Кундалини участвует в жизнедеятельности организма, в том числе, «подпитывая» воплощённую часть сознания. Чем больше у человека Кундалини, тем он богаче своим духовным потенциалом и духовными проявлениями.

Но Кундалини — это хоть и Божественная энергия (то есть, тождественная по качеству энергии — Творцу), но она пока ещё индивидуализирована, она — как капля, ещё не слитая с Океаном Изначального Сознания.

Когда человек дорастает в ряду воплощений до той стадии, что данное его воплощение может оказаться завершающим и когда устранены все недоработки в воплощенной части сознания, — тогда наступает время поднятия Кундалини к телу, проведения её сквозь тело и слияния с ней остальной части индивидуального сознания. Затем следует влиться вместе с ней в Параматман (то есть, в Высший Атман — Океан Вселенского Изначального Сознания, Творца в Его Обители).

* * *

Накопление Кундалини идёт у людей только тогда, когда они пребывают в эмоциональном состоянии нежной любви. Именно это нужно от людей Богу. Именно к этим состояниям Он призывает нас. Например, Иисус учил: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга!» (Ин 13:34), «Более… всего имейте усердную любовь друг к другу!...» (1 Петра 4:8), «Возлюбленные! Будем любить друг друга!...» (1 Ин 4:7), «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!» (Рим 12:10).

Где мы можем найти такие состояния? Прежде всего — при гармоничных сексуальных отношениях, наполненных нежностью, одухотворенных пониманием того, что тонкая и чистая гармония любви — это как раз то, чего больше всего хочет от нас Бог, что это — важная составная часть Пути к Богу, что этим мы обогащаем не только себя, но и Его. Также мы учимся любви при радостном и нежном материнстве, при слиянии с нежной гармонией природы, при сонастройке с тонкими и насыщенными нежностью произведениями искусства.

Укрепившиеся в этих состояния люди оказываются затем способными испытывать высокое блаженство и от прямого общения с Богом.

Именно этих состояний, обозначаемых общим термином саттва, хочет от нас Бог — ибо именно при них мы напрямую растим себя (как сознания), приготавливая себя к полному Слиянию с Ним, напрямую участвуем в Его Эволюции.

Все же наши противоположные состояния не способствуют этому, а потому не угодны Ему. И поэтому культивирование нами их в себе делает нас «отбросами Эволюции», предопределяет нас в её «помойку» — в ад — вне зависимости от нашей принадлежности к той или иной религиозной организации и нашего рвения в исполнении её обрядов и «таинств».

… Показательно, что именно для представителей гуны тамас характерны агрессивность и насильственность, у них существует неудержимое влечение сделать всех остальных людей такими, как они сами.

Отсюда рождаются и войны «за веру», и, насаждение пьянства, питания телами животных, осквернение красоты и ценности сексуальных отношений.

Или возьмём «религиозные» требования вступать в «законный» брак «вслепую», не изучив друг друга с точки зрения сексуальной совместимости.

А ведь люди столь различны по сексологическим характеристикам! И удачные в этом отношении пары — скорее редкость, чем правило! И большинство супругов «религиозных» браков скорее мучаются сами и мучают друг друга в сексуальной дисгармонии…

А секты обычно всячески препятствуют разводу…

И теперь посмотрим — угодно ли это Богу?

… Гуна саттва (состояние саттвы) — это то состояние, к которому нас всех призывает Бог.

Гуна саттва — это блаженство!

И состояние Бога — тоже Блаженство!

Те, кто овладели в совершенстве блаженством на Земле, — легко вступают в Блаженство Творца.

Впрочем, процесс вхождения в Обитель Творца требует ряда дополнительных усилий. Саттва не должна стать для нас «ловушкой», упокоив «земным» блаженством и побудив отказаться от усилий по активному познанию Творца в Его Обители, вхождению в неё и Слиянию там с Ним.

Да, если мы растим себя (как сознания), пребывая в состояниях тончайшей любви и «закладывая» в «топки» своих тел адекватную духовному Пути пищу — «безубойную», без алкоголя, наркотиков и прочих ядов, содержащую достаточно витаминов, микроэлементов, полноценного белка, — в таком случае мы успешно выполняем пред Лицом Бога свои личные программы-минимум.

Но у Него для нас есть и программа-максимум. Она состоит в том, чтобы нам уже сейчас постараться довести до Совершенства ту часть себя (дживу), которая живёт при теле, вне Кундалини. Тогда мы сможем войти в Него целиком, сохранив в Нём полную сознательность. Это позволит затем активно помогать воплощённым людям с Высшего Божественного уровня, как это делают часто упоминаемые мною наши Божественные Учителя.

… Но вернёмся к рассмотрению работы с Кундалини.

Известный по йогической и оккультной литературе термин «подъём Кундалини» означает технику подведения этой энергии к телу и затем проведения её сквозь тело.

Само слово Кундалини значит змея. Происхождение этого термина будет ясно из дальнейшего изложения.

Мы уже обсуждали, что подведение Кундалини к телу может быть осуществлено только Божественным Учителем. Но последующие этапы процесса совершаются при участии самого адепта.

При этом у Бога, о чём Он Сам говорит, существует трудность, состоящая в том, что знания о работе с Кундалини — в силу господства на Земле людского невежества — людьми утрачено.

Поэтому работа с Кундалини остаётся возможной только в рамках немногих духовных школ, достигших высших уровней компетентности.

Отмечу, что все попытки «пробудить Кундалини» через, например, биение копчиком об пол, что рекомендуется разными псевдогуру, ничего общего с истиной не имеют. Ведь они считают, что Кундалини находится именно там, в якобы расположенной в копчике чакре муладхаре. Но на самом деле и муладхара, и Кундалини к копчику отношения не имеют. Такие попытки могут привести лишь к биоэнергетическим и психическим нарушениям.

… Итак, Бог вначале приближает Кундалини к телу Своего достойного ученика. (При этом отмечу, что развитая Кундалини имеет размеры во много километров).

Далее предстоит весьма тонкая работа по её проведению сквозь тело.

Но предварительным условием для этого является полная чистота и развитость всех необходимых энергоструктур организма: всех чакр, сушумны, читрини, переднего и срединного меридианов, а также обладание ясновидением.

Процесс «подъёма Кундалини» обычно занимает много дней, порядка месяца и более. (Хотя при использовании соответствующих мест силы этот срок можно радикально сократить).

Работа совершается при лежачем положении тела, за много «заходов».

Прохождение Кундалини сквозь тело каждый раз инициируется самим практикующим: он проводит руку сознания сквозь муладхару в подведённую к телу Кундалини и как бы шевелит поднятую голову свернувшейся там змеи. Тогда энергия Кундалини начинает течь сквозь тело — промывая, очищая его Атмической силой, исцеляя последние его повреждения. Адепт же должен впускать, как гостеприимный хозяин, текущую энергию по тому или иному меридиану, во все чакры, все сегменты тела.

Кундалини, пройдя сквозь тело, выливается наружу через чакру сахасрару, концентрируясь за головой. Надо научиться быть ею, слившись с ней в этом её скоплении. Так мы приучаем себя к пребыванию в Атмическом по уровню тонкости состоянии.

Проведённая таким образом сквозь тело Атмическая энергия Кундалини затем вливается в Параматман (Высший Божественный Атман, Сердце Абсолюта). И практик тоже оказывается Там — весьма существенной частью себя.

<<<


Служение Богу
(лекция)
Каждый ребёнок, родившись, начинает неизбежно учиться… эгоизму: ведь он пока ещё ничего не умеет сам, за него всё делают другие, обслуживая его. Да и иначе ведь — нельзя…

Но вот, ребёнок подрастает… И здесь правильное воспитание будет включать постепенное отучение от эгоцентрических доминант. И приучение к заботе о других…

Забавные примеры можно наблюдать в поведении животных, например, подросших воронят.

Стая воронят, их тела уже величиной с родительские, — требуют и требуют от взрослых еду! Измождённые родители — в отчаянии:

— Ну, нет больше еды! Ну, что мы можем поделать?! Всю округу облетали! Ищите теперь сами: большие ведь уже!

Но вот, что-то удалось найти. Принесли, положили под ноги своим детям. А те что? — едят? Нет! Они орут ещё громче: требуют, чтобы им подняли с земли и в рот положили!

… Другая сцена. Люди приучили воронёнка есть из рук. Он теперь — тоже уже большой, величиной со взрослую ворону. Ему опасливо дают в рот кусочки хлеба: клюв стал огромным, как бы палец не уцепил! Иногда кусочки выпадают изо рта. Воронёнок, вместо того, чтоб поднять их и съесть, — разражается рёвом негодования на своём вороньем языке:

— Плохо положили!!! Мне что — нагибаться, что ли?!

… Но пройдёт ещё время, нужда заставит самому разыскивать еду и нагибаться за ней… Потом появятся свои дети… Свои дети — это и будет как раз школой заботы о других, школой альтруизма…

… У людей всё это происходит по примерно той же схеме. Но правильное или неправильное воспитание играют здесь более заметную роль.

Сколь часто приходится видеть и во взрослых людях, и в стариках — тотальный эгоцентризм!… Даже у тех, которые… «верующие»…

Но истинная любовь, которую желает видеть в нас Бог, — это ведь противоположно хотению себе, это — вовсе не собственная страсть-хотение!

Истинная любовь, с которой только и можно приблизиться к Богу, — это делание блага именно другим во всём добром, делание блага другим, часто в ущерб себе, жертвуя собой!

Тотально эгоистичные люди настолько не понимают всего этого, что даже в ярких альтруистичных поступках других людей — они пытаются усмотреть корысть, ища хоть какой-то повод для раздражённого осуждения, ненависти… Таким — не понять Бога. И не приблизиться к Нему…

* * *

Как понимают люди, что такое — служение Богу?

Некоторые считают, что «служить Богу» — это относится только к «служителям» при храмах той или иной конфессии. Другие мыслят чуть глубже и стремятся сами служить своим участием в общих молитвах и медитациях. Третьи ещё даже пляшут и поют в честь Бога.

Бог же хочет от нас несравненно большего.

В частности, и Иисус Христос, и другие Божественные Учителя* наставляют, что служение Богу надо понимать, как помощь всем — во всём добром. Причём делать это надо не ради своей личной выгоды, а именно ради тех, кому помогаешь; и это могут быть люди, животные, растения. Но за всеми ними надо видеть также и заинтересованность в этом Бога.

Да, для того, чтобы отличить истинно добрые дела от только кажущихся такими, — надо постараться видеть ситуации с позиций общего стратегического Замысла Творца. А именно, нам надо осознать суть вселенского Эволюционного Процесса и найти своё место в нём.

И только тогда мы сможем не только пытаться исполнять конкретные заповеди Бога, но и видеть их значимость в русле общей Стратегии Творца. Это будет означать гораздо более глубокое понимание и собственных задач, и того, в чём и как лучше помогать другим. И мы сможем тогда стать именно активными участниками процесса Эволюции Вселенского Сознания, активными помощниками Творца.

Активное участие в эволюционном процессе надо рассматривать именно как состоящее из двух основных направлений: а) личного духовного совершенствования, и б) помощи другим.

При этом, как учил апостол Павел (1 Кор 12,14), надо стремиться служить другим теми высшими способностями, которыми мы обладаем, но также стараться овладевать умениями ещё более высокими.

Ведь суть Замысла Творца при сотворении Им материальных миров (включая маленький «островок» материи во вселенной — нашу планету) — это превращение менее совершенных энергетических составляющих Абсолюта в более совершенные; причём достигшие полного Совершенства индивидуальные Сознания пополняют Собою Самого Творца.

Поэтому и то, и другое: как личное совершенствование, так и помощь другим эволюционирующим душам в их развитии, — является благом с точки зрения Бога.

В частности, если мы развиваем себя лично через медитативную работу — то и качество нашего служения тоже растёт: ведь мы приближаемся по качеству сознания к Творцу и начинаем всё лучше и лучше видеть мир, приближаясь к Его возможностям видения и понимания.

Но также мы совершенствуемся и благодаря нашей активности в помощи другим, обогащаясь знаниями о том, как помогать. Эти знания пригодятся и после развоплощения.

… Ощутим (или хотя бы пока представим себе), что есть лишь Единый Вселенский Макроорганизм — Абсолют, внутри Которого идёт Его развитие, называемое Вселенской Эволюцией. Ощутим целостность, взаимосвязанность всего — в Нём Едином. Ощутим неотделимость себя от Него: полную включённость себя в Его Организм, в Его Процесс Развития. Ощутим радость от этого осознания! И — теперь уже с полным пониманием — направим свои усилия на скорейшее превращение всех способных к этому индивидуальных сгустков энергии сознания — в Сознание, существующее в Обители Творца.

Мы все — Одно в Организме Абсолюта. Вот — в чём основа предложенного Иисусом Христом принципа: возлюбить ближних своих, как самих себя, даже больше, чем себя. Речь здесь идёт об аспекте ЛЮБВИ, именуемом ЗАБОТОЙ, высшим проявлением которой является самопожертвование ради блага других. Всё это проявил — ради, в том числе, и нас — Иисус, дав нам пример ЗАБОТЫ подвигом Своей земной жизни и смерти. И да уподобимся мы в этом Ему!

* * *

Но к познанию Абсолюта и поиску Творца устремляется лишь очень незначительная часть людей.

Остальные — воспитанные атеизмом, извращёнными религиозными течениями или извратившиеся по собственному выбору — вполне удовлетворены вкушением «запретных» (запрещённых Богом) плодов с «древа познания добра и зла».

Они рискуют оказаться в аду: ведь «земные» привязанности провоцируют такие грубые эмоции, как страх, гнев, тревогу, тоску, отчаяние, ревность, зависть, раздражённость, ненависть, злобу и т.п. И те люди, для которых такие состояния сознания становятся обычными, даже привычными, — те именно приучают себя к аду и неизбежно попадают в него после развоплощения.

Плоды же Царствия Небесного обретают лишь очень немногие — только те, кто нашли покой души в стороне от «земных» страстей и развили бескорыстную Любовь в той высокой мере, что оказались способными влюбиться в Творца — и притянуться этой Любовью к Нему. И Он встречает таких — Своей Наивысшей Любовью!

… А первые (из упомянутых):

— «любят» — себя,

— называют «любовью» — свои вожделения*,

— требуют от других — всё большей любви к себе, смакуя свой эгоцентризм и ненавидя других за то, что те плохо МЕНЯ! ублажают и вообще делают не то, что Я! хочу.

* * *

Все существа, воплощённые и невоплощённые, различаются между собой возрастом душ.

Возраст души — один из главных признаков, в том числе, и каждого человека.

Другими важнейшими признаками являются такие качественные характеристики, как интеллектуальная развитость, этическая состоятельность, степень огрублённости или утончённости сознания. Количественная же оценка базируется на размерах души.

Развитие каждой души идёт постепенно в ряду многих земных воплощений. И невозможно ожидать от душ, проходящих сейчас одно из своих первых человеческих воплощений, чтобы они уже имели высокий духовный потенциал; это может придти к ним позднее — в случае их благоприятного эволюционирования.

И отсюда становится понятным, что не все из ныне воплощённых людей — даже из тех, кто соприкоснулись с высшими духовными знаниями, — смогут уже в этой земной жизни достичь Обитель Творца — как бы они ни старались.

Более того, вовлечение слишком молодых душ в излишне серьёзную для них эзотерическую работу может приводить или к тому, что они вдруг с какого-то момента, перестав понимать, начинают играть «в религию», как малые дети, играющие в свои детские игры. В том числе, может начаться неадекватное восприятие себя, подобно тому, как разыгравшиеся «в войну» мальчишки мнят себя «полковниками» и «генералами». А в худших случаях может развиваться и психопатология. Последнее особенно ярко проявляется в тех религиозных организациях, где на первое место выставляются вместо Бога и Любви — пугающие мистические факторы (дьяволы, бесы, колдуны, вампиры и т.п.).

Поэтому религиозные лидеры должны очень осторожно обращаться с эзотерическими знаниями и методиками, учитывая их возможный разрушительный эффект на тех людей, которые ещё не окрепли интеллектуально и этически.

Подобно этому и каждый, кто стремится к духовным достижениям, должен постараться сам трезво оценить свои возможности и не забираться на те ступени «лестницы» духовного развития, на которых ему пока ещё трудно будет удержаться.

Кстати, осознать себя молодой психогенетически душой — в этом нет ничего плохого. Наоборот, это значит, что Вы ещё не успели вырастить в себе те пороки, от которых потом пришлось бы долго и трудно избавляться.

Молодая душа — это та, у которой весь радостный, счастливый духовный Путь — впереди!

Но только не теряйте времени напрасно!

* * *

… Я сам прожил эту свою земную жизнь очень интенсивно. И когда я прокладывал для себя и друзей дорогу к Творцу, то в «поток», создаваемый мной, вовлекалось на разных этапах каждый раз много людей. И это вначале выглядело прекрасно. Но потом, с какого-то этапа работы, вдруг оказывалось, что многие теряли логическое понимание происходящего, их начинало тянуть назад, или к развлечениям. Но, поскольку мне было не до игр, возникали недовольство мной, протест, а иногда даже и вражда.

Понимание того, что далеко не всем просящим следует дарить сокровеннейшие знания и методики, пришло ко мне далеко не сразу, да и не могло оно придти без огромного опыта духовной помощи людям, иногда драматичного (для меня). (Сейчас я делюсь с вами этим опытом — чтобы вам было легче избежать таких ошибок).

Но пусть эти предостережения никого не отпугнут от духовных усилий: просто каждый должен выбрать для себя то, что ему «по плечу».

И одной из вполне реально достижимых целей для именно каждого — будет гарантированное обеспечение себе рая после окончания данного воплощения и предопределение себе на более отдалённое будущее тоже прекрасной судьбы.

Достичь этого — воистину, очень просто! Надо только знать — как? Но ведь именно об этом мы уже много раз говорили.

В том числе, надо принять, что успех достигается именно собственными духовными усилиями, а вовсе не участием в обрядах, не «молитвами святых», и вообще не чьими-либо молитвами.

При этом не будем путать молитву с медитацией (эти понятия иногда взаимно накладываются друг на друга). Основные значения этих слов таковы: молитва — это просьба к Богу, вырождающаяся зачастую в выпрашивание у Бога земных благ; медитация же — это именно направленная на познание Бога работа сознания, которая-то и даёт успех на этом Пути, если всё в порядке с этикой и интеллектом.


Искусство
и духовное развитие
(лекция)
Что такое духовность?

В «советское» время в нашей стране утверждалось, что это значит… ходить в кино, театр и на концерты «классической» симфонической музыки, созданной, кстати, в эпоху господства инквизиции…

Но, на самом деле, это слово произошло от фразы, произнесённой Иисусом Христом: «Бог есть Дух» (Ин 4:24). И относится оно к тем явлениям и процессам, которые одухотворяют людей, то есть, способствуют приближению их к Божественности — по качеству сознаний, душ. И духовными людьми, соответственно, можно считать только тех, которые достигли на этом пути значительных успехов.

Искусство может и должно играть значительную роль в процессе позитивной эволюции сознаний. Но всегда ли это происходит в действительности?

К примеру, те телевизионные фильмы, в которых «смакуются» насилие и убийства, где это утверждается как «естественный» образ жизни, и это запечатлевается молодыми душами в качестве нормы поведения… — действия создателей и распространителей произведений такого антиискусства следует признать преступными — и пред человечеством, и пред Богом.

С приведённым примером — разумным людям — всё понятно. Но бывают случаи не столь очевидные. И встаёт вопрос: каковы здесь могут быть объективные критерии для оценки?

К примеру, ведь так часто сумасшедшие пытаются самовыражаться через средства искусства! И они могут делиться с другими людьми своими болезненными переживаниями весьма сильно! Таких случаев довольно много. Я приведу лишь один эпизод из своей жизни — не гротескный, но показательный в этом отношении.

Однажды знакомый художник стал показывать мне работы своего, как он говорил, учителя. Это были образцы рисунков обоев. Я посмотрел и спросил его: не болел ли твой учитель шизофренией и не покончил ли он жизнь самоубийством? Тот был поражён и сказал, что всё ведь было именно так!

А рисунки были, действительно ужасны! Их орнамент воздействовал на психику прямо-таки колдовским образом, вызывал грубую «спутанность» сознания. Надеюсь, эти эскизы так и остались навсегда эскизами. Но если бы они стали обоями на стенах комнат, то наверняка пострадала бы психика многих несведущих в таких явлениях людей!

А как часто в произведениях искусства выражаются болезненно депрессивные или агрессивные состояния авторов! Куда они ведут зрителей или слушателей?

Есть примеры и не из психопатологии, а проще. Вспомним, какие были баталии в прошлом веке вокруг абстракционизма! Хорошо это — или плохо? Какие баталии были насчет массового танца, рок-н-ролла, например, или ещё раньше — чарльстона! Хорошо это — или плохо?

Всегда есть люди, которые что-то новое поддерживают. Есть другие, которые всегда любое новое отрицают. И те, и другие выдвигают свои аргументы. А где истина? Как отличить субъективные факторы, влияющие на оценку того или иного новшества или конкретного произведения искусства, — от объективных? Как их различить?

Был один такой человек, который впервые заговорил о существовании объективных законов искусства. Это — Георгий Гурджиев, незаурядный человек, оставивший большой след в истории.

Он работал в России в начале 20-го века. Родился на Кавказе, в греко-армянской семье. Когда повзрослел — преподавал в Москве и Петербурге.

Гражданская война вытеснила его Школу из пределов России. Они разъехались: кто во Францию, кто в Англию, кто в США. И там создавали филиалы Школы. Литературные произведения Гурджиева и его учеников изданы на всех основных европейских языках.

Гурджиев, начиная с раннего детства, формировался как незаурядный человек. Он очень рано поставил перед собой цель: научиться всему, что умеют делать люди. И к этой цели он целенаправленно шёл многие годы. Он научился и нырять, и торговать, и воевать, и штопать ковры, и чинить всевозможные бытовые приборы, которые в то время существовали. Когда, например, он уже повзрослел, и ему были нужны большие деньги для создания экспедиций, он приходил в какой-то город, снимал две комнаты, вешал объявление: «Ремонт всех бытовых приборов» — и днём принимал посетителей, а ночью ремонтировал всё, начиная от патефонов, кончая велосипедами, зонтиками…, и умудрялся ещё собирать запчасти к ним на городских свалках.

Таким образом он за неделю-две собирал необходимые для экспедиции средства, нанимал помощников — и шёл искать духовные знания.

Он посетил массу духовных школ, монастырей — суфийских, христианских. Собрав необходимые знания, что позволило создать цельное мировоззрение, — Гурджиев начал создавать свою Школу.

Идеализировать Гурджиева не надо. Многое он делал такое, что подражания не достойно. Также и многие положения его концепции представляют сейчас лишь исторический интерес, не больше. Ибо более совершенные знания пришли им на смену. Но, тем не менее, ряд ключевых пунктов его учения сохраняет актуальность и сегодня. И мы, с благодарностью к Гурджиеву, сейчас используем и будем использовать эти знания.

В частности, Гурджиев выдвинул постулат, что существуют объективные законы искусства. Правда, он их не сформулировал. Во всяком случае, мы не нашли перечня этих законов, прочитав много трудов этой Школы. Хотя некоторые намеки были. Но Гурджиев внёс большой вклад уже хотя бы тем, что заявил о существовании таких законов. Дальнейшее развитие этой мысли Гурджиева позволило нам её развить и оформить. Сейчас мы об этом поговорим подробней.

Самый главный принцип (или, как говорил Гурджиев, закон) — необходимость следования путём утончения сознания. Именно использование этого принципа позволяет нам стать компетентными не только в пределах материального мира, но в пределах всей многомерной вселенной, позволяет добраться до Сознания её изначального эона и слиться с Ним.

Для этого нам надо, в частности, уже в начале учёбы пройти утончение в пределах физического плана, уйти от той грубости, в которой живёт большинство людей.

Проще всего начать это делать — путём эмоциональной сонастройки с тем тончайшим, что мы можем найти в природе. Например, когда восходит утреннее солнышко и свои первые лучи в дымке тумана опускает на воду, на травку, на цветы, на листочки, когда первые утренние птички начинают подавать свои голоса, когда рыбёшки начинают плескаться в тростнике, а над этим тростником, освещённым нежным светом первых лучей солнца, ещё клубится и тихо плывёт утренний туман, — какие изумительно тонкие состояния дарит нам в эти минуты природа!

Впрочем, сразу оговорюсь, что именно прочно закрепить в себе такие состояния невозможно без, во-первых, изучения и приложения к себе тех этических принципов, которые нам предлагает Бог, а также без освоения искусства психической саморегуляции, составной частью которого обязательно является умение управлять своими чакрами.

В связи с этим, большую ценность для нас представляет выдвинутая Гурджиевым концепция «шкалы водородов». Это — одна из интереснейших концепций в истории духовного поиска!

Что такое эти «водороды»? Этот термин — из алхимии. В ту пору, когда работал Гурджиев, тоже существовали школы, знания которых предназначались не для всех. И адепты этих школ шифровали свои сокровенные знания.

Сейчас математики имеют кодовый язык букв. А тогда существовал ещё и алхимический язык, где шифровка шла при помощи нынешних названий химических элементов.

Наверно, мы все в детстве посмеивались — под влиянием невежественной атеистической пропаганды — над алхимиками, которые стремились якобы из свинца получить золото и разбогатеть. Но, на самом-то деле, в алхимии под «свинцом» понимался вовсе не металл, а исходное состояние человека, который ещё не приступил к духовной практике. А под «золотом» понималось конечное, совершенное состояние человека, преуспевшего на духовном Пути. «Золотой эликсир», кстати, — это есть тот нежный бело-золотистый Свет Святого Духа, Который мы созерцаем в медитации латихан и Которым мы можем наполнять свои тела.

А все те необычные реакции, которые описывались алхимиками, были именно символами различных этапов духовных преобразований человека.

Ну, к примеру, — ещё ряд алхимических символов: «углероды» — активные компоненты реакции, «кислороды» — пассивные, «азотами» назывались третьи необходимые для протекания реакции факторы типа катализаторов. А «водороды» — это элементы или состояния, рассматриваемые вне алхимической реакции. Вот откуда и взялся термин «шкала водородов».

Итак, в чём состоит сама концепция «шкалы водородов»? Она состоит в том, что можно все вещества, явления, состояния во вселенной расположить в один ряд, распределяя их по уровню их грубости — тонкости. На этой шкале находят место и минералы, и планеты, и звёзды, и различные виды пищи — от трупов животных, которыми многие люди питаются, — до, например, лесных земляниченок. На этой шкале могут найти своё место состояния чакр, наши эмоциональные состояния и т.д. Практически — всё. Причём, «водороды» будут иметь свои цифровые значения, что позволяет, в частности, найти некоторые эталонные состояния, по которым мы можем оценивать своё продвижение по шкале грубости — тонкости, то есть, по «шкале водородов».

К примеру, утреннее солнышко — его свет — это Н-6 — одно из тончайших явлений в природе.

Или те эмоции, которые возникают при гармоничном расцвете репродуктивной функции: это — и сексуально окрашенная нежность, и отношение к ребёнку, и те проявления, которые мы видим в играх молодых животных, и те энергетические состояния, которые свойственны раскрывающимся весной почкам, — это всё — Н-12.

А есть очень интересное состояние в пределах наших организмов — энергетический план меридиана читрини (другое название — Брахманади, меридиан Святого Духа) — это уже Н-3, одно из основных состояний Святого Духа.

А от Н-3 до Н-1 остаётся совсем немного. А Н-1 — уже план Изначального Сознания, Творца.

Совершенно невозможно из исходных грубых состояний, которые свойственны обычным людям, перекинуться сразу в состояние тончайшее, нырнуть в глубины многомерного мира, познать изначальный эон Мироздания, познать Творца! Совершенно невозможно!

Но можно лишь постепенно двигаться по «шкале водородов». Сначала надо пройти тот отрезок пути утончения, который существует в пределах материального мира, — и лишь потом «нырять» в другие пространственные мерности.

В некоторых оккультных школах ученики, не перешедшие на этически и энергетически чистое «безубойное» питание, сохраняющие свою исходную грубость (а иногда даже специально культивирующие её — ради подавления сознаний других людей, ради господства над ними; это уже относится к школам чёрной магии) — пытаются оторваться от своего материального тела. Если это удается — куда они попадают? Они попадают в грубый мир ада, встречаются там со свойственной аду злобой. Они запутываются, пугаются… Помимо того, у них устанавливаются и «дружеские связи» с представителями ада, иногда весьма назойливые. Многих это сводит с ума.

Поэтому важнейший принцип духовного роста, а соответственно и духовного искусства, которое помогает в духовном развитии, — это следование путём утончения сознания.

В искусстве человек может проявлять себя и как творец, и как созерцатель или слушатель. Оба эти варианта могут давать благоприятную возможность для развития.

Обращу внимание, что именно любое произведение искусства может быть оценено по шкале тонкости — грубости.

При этом, каждый высококачественный образец должен служить для утончающей сонастройки. Или же — хотя бы указывать путь от тамаса (исходной грубости, тупости, невежества) — через раджас (стадию активного поиска выхода к свету Истины, когда человек становится из тупо страдающего или безумствующего — борющимся), — к саттве (чистоте, гармонии, тонкости) — и выше.

В связи со сказанным, подчеркну, что на пути к Совершенству стадию саттвы миновать нельзя. Нельзя прямо из тамаса или раджаса стать Совершенными! Нельзя «перепрыгнуть» через ступень саттвы! Путь утончения, развития гармоничности, способности к любви — он обязателен для всех! И никто не должен считать, что «это не для меня, пусть они этим занимаются, а я приду к Совершенству другим путём». Нет! Закон эволюции человека, изложенный, в частности, Кришной в Бхагавадгите, состоит именно в поэтапном следовании по перечисленным ступеням-гунам, чтобы лишь затем перейти к ещё более высоким этапам работы над собой.

При помощи искусства можно также воспитывать в человеке энергичность, которая соответствует становлению в стадии раджаса. Например, рок. Негрубые, но динамичные молодёжные танцы — кто против них восставал? — люди тамаса, которым до настоящей, чистой энергичности ещё очень далеко! Восставали злобные осквернители всего! Восставали люди-мямли, которым и самим-то не хватает энергичности! А вот если бы они в своё время, в молодости, научились танцевать рок-н-ролл или подобные ему танцы — тогда бы, возможно, они и сейчас двигались по жизни энергичней.

Негрубая энергичность очень нужна человеку на его духовном пути, потому что энергичность развивает личную силу, позволяет накапливать запас той энергии, которую можно направлять на разные нужды, например, на медитативную работу.

Таким образом, при помощи адекватных динамичной музыки и динамичного танца можно развить в себе эти недостающие качества.

Но при содействии других вариантов музыки и танца можно овладеть и более высокими состояниями: покоем, внутренней тишиной (исихией).

Помочь в этом могут также и живопись, поэзия, такие восточные направления искусства, как икэбана, «философские ландшафты» и прочее.

Да, надо овладеть покоем, наряду с энергичностью; это совершенно необходимо на духовном Пути! То есть, надо стать универсалами: уметь и расслабляться, и включать максимально активность, когда это нужно.

Через искусство также можно оказывать на зрителей или слушателей направленное неявное энергетическое воздействие.

Таких возможностей несколько. Одна из них — иконы. Наверное, многие знают по своему опыту, что через некоторые иконы мы можем воспринимать потоки тонких энергий. Причём разные иконы передают разные потоки — как по их интенсивности, так и по уровню тонкости — грубости. Кстати, нам попадались иконы некоторых псевдосвятых, которые излучали очень грубые, дьявольские энергопотоки…

Свойствами такого рода «излучателей» обладают иногда и изображения не иконного жанра. Но они должны быть обязательно созданы сильным художником. Пример — картины Николая Рериха. Все такие картины могут быть оценены по «шкале водородов», им можно подобрать соответствующие цифровые значения.

Кстати, картины Рериха — это раджас. На каком-то этапе развития они могут оказывать сильное положительное влияние, но потом уже так не воспринимаются.

Может быть и ещё более чётко направленное воздействие через искусство — воздействие уже не на энергетику человека в целом, а на его конкретные биоэнергоструктуры. Через музыку, вокал или танец можно вызывать резонансные состояния в той или иной чакре у слушателя или зрителя, или в том или ином меридиане. Так, в частности, можно развивать эти структуры, просто впуская в них приходящие от исполнителя вибрации.

Например, слушаем вокалиста, который концентрируется при исполнении в своей анахате, — и наши анахаты пассивно сонастраиваются с его анахатой, при этом возникает и соответствующее эмоциональное состояние.

Это явление называется свара — слово санскритское. Кстати, в нашей стране была издана книжка Менона «Звуки индийской музыки. Путь к раге» («Музыка», М., 1982). В ней свара описывается как таинственное мистическое явление, механизм которого не раскрыт. На самом же деле, механизм свары — это работа исполнителя со своими биоэнергоструктурами. Он просто перемещает концентрацию сознания в ту или иную чакру или другую структуру, и — если он делает это достаточно сильно — у слушателей возникают резонансные состояния.

Тот же механизм действует и при танце, когда мы наблюдаем танцора, владеющего сварой.

Интересно, что можно и через звуки, извлекаемые музыкальными инструментами, вызывать ответные резонансные состояния в чакрах и меридианах слушателей. Пример — танго Оскара Строка, «короля танго». Он эмпирически «нащупал» данную закономерность и свои музыкальные произведения строил таким образом, что почти все ноты, которые он использовал в своих танго, воздействовали активирующе на вишудху. И от этого вишудхи у слушателей «переполнялись», возникали острые, сильные эмоциональные состояния восторга, экстаза.

И сейчас есть ансамбли, которые, например, не используют ни одной ноты за целую композицию, которая вызывала бы резонанс в головных чакрах. А для слушателей это — отдых, свежесть, особенно для людей интеллектуального труда.

… Те адепты духовного Пути, которые укрепили себя в состоянии саттвы, навсегда избавившись даже от потенциальной возможности входа в грубые эмоциональные состояния, — те могут попробовать использовать метод лайи.

Есть такое направление йоги, называется лайя-йога. Лайя значит исчезновение, растворение себя в Гармонии Абсолюта. Это подразумевает отключение своего ума, «гнездящегося» в головной чакре аджне, — чтобы организм стал действовать не в результате его команд, а под управлением Бога. Примером может служить «спонтанный танец» в состоянии медитации латихан, который является самым типичным образцом тренировки в лайя-йоге.

Но есть и другие приёмы. Можно, например, «отчуждить», «предать лайе» свою руку, в которой находится биолокационная рамка, и при помощи этой рамки раскрыть то, что не видимо глазом и не слышимо ухом: получать ответы о залежах полезных ископаемых, подземных коммуникациях, делать медицинскую диагностику и многое другое. Биолокация — это тоже лайя-йога, её частный случай.

Аналогично можно научиться рисовать, когда рука как бы «сама» водит карандашом или кистью. Так же можно научиться писать тексты… Во всех таких случаях рукой рисующего или пишущего управляет некий дух, причём, если человек достоин того, — то это может быть Дух Божий, Святой Дух.

Я уже упомянул о танце. Для того, чтобы научиться в танце отдавать тело лайе, есть некоторые вспомогательные приёмы. Так, если руки подняты, ноги на носочках, — то тело легче начинает двигаться, позвоночник легче начинает изгибаться. Тогда — это очень легко! А вот если руки опущены и стоим на полных подошвах, то трудно в таком состоянии начать танцевать.

Так и в любом направлении искусства, где мы хотим применить принцип лайя: надо знать некоторые приёмы, быть в определенной мере специалистами в этом направлении. Например, чтобы рисовать, надо уметь смешивать краски, наносить их на холст или бумагу. Разумеется, нужно знать принципы пластики тела, чтобы танцевать. Конечно же, надо уметь держать авторучку, чтобы писать ею.

Говоря о лайе, нельзя не предостеречь от некритического отношения к тому, что мы делаем в этом состоянии.

Потеря самокритичности может очень просто превратить нас в посмешище. Такое бывает, если нарушаются этические принципы. Ибо этика — основа Гармонии.

Но если с этикой всё в порядке — то Гармония со всем и всеми, включая Бога, может стать идеальной.

… При помощи искусства можно стимулировать и интеллектуальный процесс. Продумаем сами: как это можно сделать?



Основные принципы преподавания
психической саморегуляции детям и подросткам
(лекция) *
Накопленный опыт различных форм преподавания психической саморегуляции детям и подросткам позволяет сформулировать следующие рекомендации:

1. Направленная этическая работа, обязательно проводимая преподавателем на фоне обучения психической саморегуляции, должна закладывать в учащихся основы нравственности.

2. Возможны варианты комплектования групп как только из детей или подростков, так и совместно с их родителями. В последнем случае программа строится в расчёте на младших, но родители охотно участвуют в таких занятиях. Одним из плюсов второго варианта работы является появление общих интересов в семье и преодоление её разобщённости.

3. Без особых медицинских показаний не следует проводить с детьми и подростками упражнения с чакрами и меридианами (за исключением простейших упражнений с анахатой). Причина в том, что эти упражнения несовместимы с принятием алкоголя во время и после курса занятий. Причём нельзя поручиться, что занимающиеся сейчас дети и подростки будут соблюдать это правило и в последующие годы.

4. Акцент в работе должен делаться не на получении высоких результатов, а именно на расширение кругозора, на широкое информирование учащихся — чтобы помочь им в выборе жизненного пути, когда они повзрослеют. Обогащайте занятия эстетикой и спортом. Можно дополнить их хореографией, музыкой, фотографией, живописью, туризмом, закаливанием, экологией, литературоведением, философией — в зависимости от компетентности преподавателя.

Или же можно — с другой стороны — обогатить элементами психической саморегуляции уроки различных специализированных кружков.

5. Не следует обучать шавасане детей до 12-летнего возраста.

Исключение из этого правила может допускаться только по медицинским показаниям; проводить такие сеансы должен специалист-врач.

Причина в том, что у некоторых детей отмечается затруднённый выход из глубоких релаксаций.

6. Возможно использование упражнений с чакрами и меридианами — специально подготовленными врачами — для лечения некоторых детских неврологических и психических заболеваний.

Особенно это эффективно при коррекции нарушений социализации.

7. Наиболее легко дети и подростки осваивают упражнения с образными представлениями. Труднее им обычно даётся овладение концентрацией внимания. Вместе с тем, именно последнее особенно важно для повышения успеваемости в школе.

Значительную помощь в этом отношении окажет исключение из их рациона «убойной» (приготовленной из тел убитых животных) пищи с одновременным повышением количества белков молочно-яичного происхождения.

Эта же рекомендация будет полезна во всех отношениях и всем без исключения людям.

8. Интересный положительный эффект даёт присутствие (но не участие на равных правах) детей при загородных занятиях групп, где учатся их родители.

При ненавязчивом к ним отношении, у детей включается важный механизм обучения — подражание. Они учатся бережному отношению к природе, в том числе, к любым проявлениям жизни, осваивают навыки жизни в палатке, разведения костра и приготовления на нём пищи, приучаются к дисциплине (ранние вставания по утрам, зарядка, утреннее купание и т.д.), учатся видеть красоту природы и сонастраиваться с ней, легко осваивают закаливающие процедуры. Например, они сами настаивают на участии в «моржевании» вместе со взрослыми.

Что касается «моржевания» для детей — отметим следующее. Эта закаливающая процедура позволяет расширить диапазон температурного комфорта для растущего организма на всю жизнь, закалить его. Но её использование должно проводиться обязательно при соблюдении следующих условий:

1. Полная добровольность со стороны ребёнка, исключающая даже уговоры: ребёнок сам лучше всех знает, когда его организм готов к этому.

2. Благоприятная эмоциональная настройка со стороны всех присутствующих взрослых.

3. Недопущение попыток лечения через «моржевание» (как и прочими холодовыми процедурами) ослабленных длительными болезнями детей.

«Моржевание» эффективно при лечении некоторых локальных болезненных процессов у тех детей, которые в настоящий момент в целом «пышут здоровьем». При этом лечебным механизмом является биоэнергетический стресс — в ответ на «холодовой удар». Но у ослабленного длительной болезнью организма не оказывается того энергопотенциала, который обеспечил бы включение указанного энергопроцесса.

В таких случаях бывают эффективными, наоборот, горячие ванны, баня, сауна [31].



Искусство быть счастливыми
(лесная лекция к фильму)
Умение сонастраиваться эмоционально с КРАСОТОЙ, НЕЖНОСТЬЮ и ТОНКОСТЬЮ живой природы позволяет нам обрести внутреннюю гармонию, что является необходимым для обретения состояния и постоянного ощущения СЧАСТЬЯ ЖИЗНИ. Это также — важнейший компонент духовного совершенствования.

Эта КРАСОТА — элемент Творение Бога.

Это важно понимать! Ведь, лишь научившись любить Творение, можно полюбить и его Творца! А без этой искренней любви — разве можно быть счастливыми?

Причём любовь обязательно должна быть обоюдной! Не принесёт счастье только Его любовь ко мне! Не любимыми надо стремиться стать, а любящими! Но любящими не эгоистичной пародией на любовь (я имею в виду примитивные личные сексуальные хотения, которые бездуховные люди как раз и называют «любовью») — но стремлением ПОДАРИТЬ СЕБЯ ЕМУ!

Любовь к Богу начинается с желания познать Его — сначала лишь умом, потом и во всей полноте — так, чтобы эмоции моей любви сливались с эмоциями любви Его! И затем постепенно приходит и полнота Слияния с Ним — собою-сознанием, развитым в процессе поиска Его и служения Ему!

Ещё очень важно иметь на этом Пути друзей-единомышленников. Намного легче ощущать счастье своего созидательного бытия — в духовной группе, общине, хотя бы маленькой!

Нравственно здоровый человек обретает наслаждение оттого, что ДАРИТ свои знания, умения, самого себя — другим, стремясь именно их сделать счастливыми!

Именно от этого процесса дарения и видения его позитивных результатов он становится счастлив и сам!

Но что надо делать, чтобы найти себе достойных друзей? — надо всего лишь предложить себя: показать другим свою полезность! И — пусть каждый делится с другими тем, что сам может, умеет!

… Важно также для счастья — хорошее здоровье.

Но от чего оно зависит?

Можно услышать, что наши страдания и беды происходят оттого, что… когда-то согрешили Адам и Ева… Эту дурную фантазию даже именуют специальным термином — «первородный грех»… Предлагаю рассматривать такую точку зрения как явный признак слабоумия тех, кто в это веруют, не говоря уже о тех, кто её проповедуют…

Другие винят в своих болезнях плохих врачей, загрязненность окружающей среды, или — тех, кто вынуждают меня нервничать, волноваться, испытывать стрессы…

Но нет! В наших бедах мы виноваты лишь сами!

Трудно это доходит до людей, невежественных в религиозной философии! Но истина состоит в том, что именно любящий нас Бог — устраивая нам такого рода проблемы — указывает нам на нашу неадекватность: неадекватность тому, какими Он нас желает видеть!

Сильно упрощая, можно сказать, что, если мы совершаем какое-либо неоправданное зло какому-либо существу, — то мы тем самым программируем аналогичные ситуации и в свою жизнь, в свою судьбу — теперь в качестве уже жертвы. Это называют действием «закона кармы» — закона формирования судеб. Именно так Бог учит нас не совершать недобрых поступков, учит сострадать чужой боли — через испытывание нами боли собственной.

Причём «закон кармы» распространяет своё действие на временные рамки, превышающие одну лишь земную жизнь… Вот почему, в частности, рождаются больные дети…

У кого-то может возникнуть вопрос: а зачем Ему всё это? Зачем Ему нужно, чтобы мы были «хорошими» — в Его понимании?

Подробно мы рассматривали эту тему — тему смысла жизни человека на Земле — в каждой из изданных нами книг. Но сейчас лишь очень кратко скажу, что ведь мы являемся частицами эволюционирующего вселенского Сознания, именуемого Абсолютом. Это в наших телах, в том числе, — вершится Эволюция Абсолюта! Вот почему Ему столь дорога каждая душа! Вот почему Он столь усердно наблюдает за каждым и всё время стремится подправить, помочь каждому — за исключением лишь тех, кто доказали свою полную безнадёжность; таких Он отправляет в ад — «помойку» Эволюции…

… Итак, чтобы «взять в свои руки» свою судьбу, надо, во-первых, выучить те правила, по которым нам предлагает жить наш Творец. Он дал нам их через Своих Мессий и пророков.

А чтобы исполнять эти правила, очень важно научиться управлять своими эмоциями.

Надо приучить себя жить — вне зависимости от обстоятельств — в светлых, чистых, тонких эмоциональных состояниях! Так мы будем желанны для друзей, так мы обеспечим себе телесное и душевное здравие, так нашей обителью станет, как минимум, рай!

А грубые эмоции типа гнева, раздражённости, зависти, ревности и других подобных состояний — не только неприятны и себе, и окружающим, не только разрушают здоровье себе и другим, но и предопределяют к жизни в аду после развоплощения!

Как же научиться управлять своими эмоциями? Об этом очень подробно рассказано в наших книгах и показано в наших фильмах. Сейчас скажу лишь, что основой правильного выстраивания своей эмоциональной сферы является развитие духовного сердца.

Духовное сердце, изначально базирующееся в чакре анахате и из неё начинающее свой рост, является тем биоэнергетическим органом, который продуцирует тонкие положительные эмоции.

Развивать именно его советовали нам и Иисус Христос, и другие Божественные Учителя и пророки!

Именно благодаря его развитию в себе мы обретаем и здоровье, и настоящих друзей, а также приближаемся по состоянию души к тому состоянию, в котором живёт Бог — и в аспекте Святого Духа, и в аспекте Творца!

Именно через это — Бог становится для нас познанной Реальностью!

… В качестве примера — могу привести себя. Я — полностью здоров, несмотря на то, что уже не первый год живу за чертой 60-летия. Более того — моё тело с некоторых пор… молодеет! Посмотрите: сколько бы лет вы могли дать ему?… Сорок? Или, может быть, даже тридцать?

Когда ему было 59, я в последний раз слышал мнение прохожих на улице: «Такой молодой — и уже с бородой!»…

Я и ощущаю себя — молодым, бодрым — и зрелым! И живу всегда в ровном, чистом, спокойно-радостном состоянии!

Я разучился, я больше уже давно не умею — испытывать гнев, раздражение, зависть, тоску, тревогу, страх и так далее! Я жил и живу без гнева и желания отомстить — даже по отношению к тем, кто однажды вполне умышленно убивали меня, после чего я полгода тяжело умирал и дважды оказывался в клинической смерти. Я не испытываю гнева, страха и желания мстить также и тем, кто и в последующие годы грозили мне «кремацией заживо» за мои книги — книги о Боге, о счастье познания Его.

Более того, я стал настолько близок к Богу, что свободно общаюсь с Ним. И могу наполнять своё тело — Им.

Хотим ли и мы все жить так же?

Тогда давайте следовать по этому исследованному, изученному и проторённому для всех желающих Пути!

* * *

На таких вот местах — прекрасно медитировать, сливаясь и с тонкостью утренней красоты природы, и с тонкостью Святых Духов — наших Божественных Учителей и Реализаторов наших судеб…

Это надо обязательно осваивать, если мы решили идти духовным Путём: Путём совершенствования себя, Путём любви к Творению и Творцу, Путём поиска Его — Того, Кого нам обязательно нужно найти и познать!

Для этого также надо читать книги о Нём и о Пути к Нему.

Ещё — многие люди для этого идут в храмы, участвуют там в обрядах. Это — тоже может помочь вначале, если только там не заразиться от людей зла идеологией ненависти, что, к сожалению, столь часто бывает… Ну а в целом, участие в богослужениях помогает начинающим оторвать своё внимание от объектов материального мира…

А дальше? — А дальше надо понять то, что Бога в храмах не больше, чем вне их. И что не в толпе людской, даже молящихся вместе людей, а именно в ситуации один-на-один с Богом, в уединении от толпы, на природе — можно наилучшим образом почувствовать блаженные ПРИКОСНОВЕНИЯ Бога, начать СЛЫШАТЬ Его мысли, ко мне направленные, затем научиться и ВИДЕТЬ Божественных Учителей-Святых Духов, и ОБНИМАТЬСЯ с Ними, входить в Их нематериальные Тела, СЛИВАЯСЬ с Ними…

… Что делает большинство людей на природе? Они пьянствуют, колются героином, убивают и калечат живые существа, оставляют после себя кучи битых бутылок и прочего мусора, оскверняют ТИШИНУ природы рёвом радиоприёмников или магнитофонов, орут сами…

Так, разумеется, можно приблизиться не к счастью познания Бога, а к аду…

… Ну а для познания Бога, для собственного совершенствования — очень важна ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА, обладание которой позволит познать БЛАЖЕНСТВО ПОКОЯ И ТИШИНЫ, сущих в Обители Изначального…

Причём пение птиц, шелест влажного от росы тростника или листвы деревьев — этому вовсе не мешают, но лишь делают ТИШИНУ ЗОРИ более «сочной», более яркой эмоционально!

Но надо понимать, что, как полнота ощущения всего того прекрасного, что может нам подарить природа, так и возможность познания её Творца и Его Представителей — Святых Духов — достигается только в должной мере подготовленным духовным подвижником. Готовиться же к этому надо как в интеллектуально-этическом аспекте, так и через очищение и развитие биоэнергетических структур своего организма — чакр и меридианов.

… Ещё на природе можно собирать её съедобные дары. Это — и ягоды, и грибы, и разные травы. Это всё можно употреблять в пищу и прямо сейчас, и заготавливать впрок.

Например, вместо чая можно заваривать… просто обычное луговое злаковое разнотравье. И его можно насушить себе специально для заварок — на зимнюю половину года.

Можно насушить для заварок вместо чая — и мяту, и иван-чай, и осенние предлистопадные листья смородины — когда они уже будут не нужны растениям. Или, если попадётся сломанная ветром берёза, — можно насушить и её листьев. И хвоя и молодые шишки с упавших хвойных деревьев — тоже для этого годятся! (Только не следует пить излишне «крепкие» заварки из них: наши, человечьи, желудки непривычны для высоких концентраций смолы — в отличие от глухариных; это для глухарей хвоя является одним из основных видов пищи).

Или, вот — крапива. Её многие люди ненавидят за то, что она «кусает». Но она «кусает» как раз за то, что эти люди её не едят! Ведь она — и вкусна, когда молодая, и обладает ценнейшими лекарственными свойствами: она стимулирует иммунную систему организма, помогая, в том числе, избавляться от многих недомоганий!

Её можно и сушить на зиму — чтобы потом заваривать.

Но можно есть и так: моем, режем, опускаем в кипяток, варим примерно минуту, даём немного остыть — и на тарелки с майонезом! Вкуснотища!

Можно сходным образом заготавливать и приготавливать — и сныть, и папоротник дриоптерис. Можно заготовить себе «сена» на зиму даже из кислицы — и потом варить из него супы.

Их же можно добавлять в другие блюда в сыром виде — как и дудник, мать-и-мачеху, и даже только что появившиеся из земли побеги иван-чая (потом, когда подрастают, они становятся горькими).

Мы также консервируем впрок с сахаром лесные ягоды: бруснику, клюкву, малину, чернику, голубику — в виде слабо проваренного варенья.

Мы сами — вместо пчёл — делаем мёд из цветков черёмухи или таволги (можно также — из цветков одуванчика). Как? — рассказываю:

Надо набрать соцветий, заполнить ими кастрюли, залить не горячей водой (не горячей — это чтобы успели выбраться случайно попавшие насекомые), довести до кипения — и оставить настаиваться на ночь.

На следующий день отжимаем и выкидываем цветки, жидкости даём отстояться, можно её и процедить. Очищенную жидкость разливаем по кастрюлям, заполняя их на две трети, доводим до кипения, засыпаем сахар — так, чтобы уровень жидкости поднялся до верха кастрюль. Помешиваем, чтобы хорошо растворялся сахар, снова доводим до кипения — и разливаем в предварительно нагретые и затем ошпаренные кипятком внутри банки, закрываем их той или иной разновидностью герметичных крышек.

Получается ароматный, вкусный и очень полезный мёд собственного изготовления!

Что касается грибов, то мы питаемся ими в течение всего года. Дома — засоленные (точнее — заквашенные) грибы, в походных условиях, когда новые грибы не растут, — сушёные. Сушёные грибы — лёгкие по весу, их поэтому удобно носить в рюкзаках, а потом — варить или даже жарить в котелке на костре.

Как сушить грибы?

Для этого надо иметь грибосушилку. Если сушим на костре — она может быть сделана складной: чтобы можно было носить в рюкзаке: например, из двух полос обычной кровельной жести.

Грибосушилка должна быть с дном: иначе грибы пропитаются сажей. Ну а сами грибы насаживаем на шампура из стальной проволоки.

Съедобные грибы растут практически везде: и в тундре, и в лесах, и в горах, и в степях. Они — не только вкусны, но также являются ценным источником белка. Подтверждение этому — наше собственное здоровье; а ведь мы питаемся именно так уже не первый десяток лет! И это позволяет нам не только выживать в условиях постоянного крайнего финансового дефицита, но и БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМИ!

Грибы можно даже жарить прямо над костром — на просто зачищенном от коры на конце прутике. Гриб надо вначале нагреть до того состояния, чтобы из него выступил сок. Тогда мы его чуть подсолим: соль прилипнет к соку и не отвалится. А дальше — надо всего лишь хорошо проварить гриб в его собственном соку. Получается — удивительное лакомство!

… А в то время года, когда грибы в лесу не растут, мы жарим на костре бутерброды с сыром. Но это надо делать не на шампурах из прутиков, а на специальных вот таких деревянных вилках. Разумеется, мы для этого ни в коем случае не срезаем живые ветки, а находим достаточно прочные сухие.

Попробуйте! Получите массу наслаждения!

… Вот так мы и живём — в «хроническом» ИСТИННОМ счастье!

Почему я подчёркиваю слово ИСТИННОМ? — потому, что не только ведь в шашлыках из грибов и жаренных на костре бутербродах с сыром — СЧАСТЬЕ! Но всю свою жизнь надо привести в ГАРМОНИЮ С БОГОМ. А именно, жить:

— не причиняя, по возможности, никому вреда,

— постоянно совершенствуя себя духовно,

— живя под именно Его руководством,

— даря другим то добро, которым можем поделиться!

Успехов вам на этом Пути!




Саттва туманов
(лесная лекция к фильму)
Мир вам, друзья!

Ну, как вам нравится эта красота?

Сумели ощутить её, сонастроиться, слиться с ней, стать её частью?

… Однажды мы повстречали на лесном озере некого фотографа-профессионала — и долго вместе с ним любовались вот таким же туманом, плавно и нежно танцующим в слиянии с лучами только что взошедшего солнышка…

Он тогда произнёс: «Увидел это — и теперь можно и умереть!»

Эмоция его (к сожалению, атеиста) была нам понятна! Но было ли бы правильно развоплотиться, познав вот эту суперкрасоту Творения, но ещё не её Творца?

… Давайте порассуждаем вместе: в чём смысл жизни человека, включая каждого из нас?

Это — вовсе не «псевдовопрос», то есть, вопрос, заведомо не имеющий ответа, — как когда-то сформулировали некоторые философы-материалисты!

Нет: на этот вопрос есть исчерпывающий ответ — с позиций современной биологической науки: науки о ЖИЗНИ. Я буду говорить с вами об этом — как учёный-биолог, посвятивший, вместе с моими коллегами, изучению этого свою жизнь.

Кратко, для начала, можно сформулировать ответ так: смысл жизни — в позитивном развитии себя как души, сознания.

А теперь поговорим об этом гораздо более подробно. В частности, надо ответить и на такие вопросы: а зачем это и вообще-то надо?, зачем позитивно развивать себя?, зачем становиться лучше?

Прежде всего, надо каждому поломать в себе ложные религиозные представления о том, что мы отделены от Бога непреодолимой «пропастью», что Бог есть страшный Судья, карающий нас, грешников. И что наивысшей и почти несбыточной мечтой человека может быть мечта попасть в рай… А чтобы это сбылось, надо, якобы, посвятить свою жизнь тому, чтобы очень усердно выпрашивать «помилования» у Бога (это называется «молиться»), также — участвовать в неких обрядах. А существует точка зрения, что для этого надо ещё и усердно истязать и убивать «иноверцев» и «еретиков»…

Но на самом деле всё это — не так.

Мы вовсе не отделены от Бога. Но, чтобы это стало более понятным, надо пояснить значение слова Бог: ведь между людьми не существует единого понимания даже в этом; под данным словом люди часто понимают разное.

Это слово может употребляться в смысле Абсолют — то есть, Абсолютно Всё: Творец, единосущный с Его многомерным Творением. И каждый из нас является Его составной частицей — как, например, клетка крови, обладающая некоторой самостоятельностью внутри тела, в котором она живёт и которому служит; но, вместе с тем, она является его частицей.

Другое значение слова Бог — это Творец, Изначальное Сознание, называемое также Богом-Отцом и другими именами. Он пребывает в самой глубине многомерного Абсолюта. Он — бесконечен, Он заполняет бескрайние вселенские просторы. Он есть внутри тела каждого из нас. Но Он существует именно в ином слое многомерности — относительно тех слоёв, где обитает большинство из нас.

Он непознаваем для тех людей, которые ищут Его не там: на небе, на других планетах и т.д.

Но Он познаваем для тех, кто следуют Его указаниям о том, как нам следует жить на Земле, кто действительно искренне любят своего Творца, влюблены в Него, стремятся уподобиться Ему, растя себя как любовь…

Ведь «Бог есть Любовь!» — так учил Иисус!

И это означает, в частности, что, для того, чтобы приближаться по состоянию души к Нему, мы тоже должны растить себя как любовь.

А те, кто растят себя как грубость, ненависть, надменность, презрение по отношению к иным Проявлениям Жизни Абсолюта, — те отправляются в ад. Ад — это наигрубейшая пространственная мерность, место обитания душ, развивавших в себе качества, противоположные качествам Изначального Сознания.

Напротив, рай — это одна из тонких пространственных мерностей, место обитания душ, развивавших себя по пути утончения, нежности, заботы, ласки: то есть, по пути любви.

Но как развивать себя по пути утончения?

Дело в том, что наши эмоциональные состояния являются именно состояниями нас как сознаний, душ. И мы можем именно приучать себя к жизни в тех или иных эмоциональных состояниях: более грубых — или же более утончённых. Этим-то мы и предопределяем своё место в многомерном Абсолюте: ад, рай, Обитель Творца…

Именно этому учил Иисус Христос Своих Учеников. И эту часть Его Учения описал в Своём Евангелии личный ученик Иисуса — Апостол Филипп.

И вот, как пишет Апостол Филипп, те люди, которые развили себя в должной мере в правильном направлении, принимаются Творцом в Его Обитель, вливаются развитыми Сознаниями в Него, становятся неотъемлемыми Частями Его. *

А потом эти Достигшие могут исходить Частью Себя к воплощённым людям — ради помощи им — из Обители Творца, проявляя Себя в качестве Святых Духов. (Эти Проявление Творца называют — в собирательном смысле — Святым Духом).

А иногда Они — с той же целью — даже вновь воплощаются в человеческие тела…

Такое Воплощение Бога в человеческом теле называют — на разных человеческих языках — Мессией, Христом, Аватаром.

* * *

Что же нужно делать конкретно, чтобы продвигаться в этом направлении?

Это тоже описано в Учении Иисуса Христа и в Учениях других Божественных Учителей. *

Первое — это надо принять для себе принцип максимально возможного невреждения: непричинения вреда другим воплощённым существам.

А ведь мы причиняем такой вред, не только убивая или вызывая физическую боль. Мы причиняем вред — и клевеща, и обманывая иными способами, и воруя, и относясь к другому без должного уважения, и злословя, и ревнуя, и необоснованно отказываясь помочь, и даже просто пребывая в грубых эмоциональных состояниях! Ведь своими эмоциями каждый из нас создаёт энергетические поля — благоприятные или неблагоприятные для других существ! Поэтому наше «внутреннее» состояние является вовсе не только нашим «личным делом»!

Вторым шагом должно стать овладение навыками произвольного управления собственными эмоциями. Это называется искусством психической саморегуляции. И это — вовсе не сложно, если знать, как?

Чёткое управление собственной эмоциональной сферой достигается не иначе, как через освоение функций собственных чакр, ибо именно чакры — как биоэнергетические органы — определяют наши психические состояния: и те или иные эмоции, и уровень энергичности, физической и умственной работоспособности и т.д.

От энергетической чистоты и степени развитости чакр зависит также в очень большой мере состояние здоровья.

Все чакры, а также основные меридианы организма, должны быть чисты и исправны. Но самой главной чакрой является чакра анахата. Ибо в ней может зреть духовное сердце — важнейшая на духовном Пути часть многомерного организма. Ибо именно и только развитие духовного сердца позволяет человеку превратить себя в Любовь, вырастить себя до того состояния, чтобы получить право приблизиться к Творцу и войти в Его Обитель.

Обо всём этом мы подробно рассказывали во многих книгах и фильмах, созданных нашей исследовательской группой.

И ни в коем случае нельзя пытаться использовать наркотики с «мистическими» целями — например, чтобы попасть в «иные миры»! Попадёте — в объятья существ ада, разрушите и тела, и души! И не в «иные миры» нужно стремиться попасть, а в Обитель Изначального! И методы здесь — совсем другие! Они подробно изучены и описаны и даже показаны в фильмах — нами.

* * *

Существует очень важный и истинный принцип ислама: «Нет Бога, кроме (единого) Бога!». Эта краткая формула отображает принцип монотеизма. В связи с этим уместно рассмотреть, не противоречит ли сказанное мною — этому принципу?

Рассмотрим эту тему в связи с двумя упомянутыми мною значениями слова Бог.

С первым значением (Бог как Абсолют) — всё понятно и так: Абсолют есть единый вселенский Живой Организм, и нет и не может быть другого — уже хотя бы по определению этого понятия.

Что же касается второго значения (Бог как Творец, Бог-Отец, Изначальное Сознание), то, опять же, нам надо отказаться от навязанных нам примитивных и ложных представлений о Боге-Отце — как о сидящем на облачке старичке! Ведь эта ложь о Боге преподносится множеству людей в качестве, якобы,… христианства! Но ведь это есть как раз один из признаков примитивнейшего язычества, то есть, глупых и ложных «народных» верований, противостоящих серьёзным истинным знаниям!

На самом же деле Творец — столь же бесконечен, как и Абсолют. Он — воистину, акбар, то есть, велик, огромен, бесконечен!

И эта формула ислама: «Аллах акбар!» — прямо стимулирует разумных адептов к изучению и исследованию БЕСКОНЕЧНОГО ВЕЛИЧИЯ ТВОРЦА, к — через это — прямому количественному росту душ, к тому, чтобы почитать своей сыновней или дочерней любовью то Его Величие и стремиться «утонуть» сознанием в Бескрайнем Океане Божественного Сознания!

Творец является самой глубинной (в смысле многомерности пространства) и основной Частью Абсолюта. Он Сам называет Себя — Сердцем Абсолюта (здесь под словом Сердце имеется в виду, разумеется, не пульсирующий анатомический орган, а Духовное Сердце, Наиважнейшая Часть).

Критерием принадлежности к этому Сердцу Абсолюта является постоянное пребывание в Нём. Причём Все, пребывающие там, живут во взаимослитом, взаиморастворённом состоянии. То есть, Сердце Абсолюта действительно является единой Структурой — в пределах всего Абсолюта.

Воссоздание же Индивидуальностей происходит только при Их исходе Частью Себя из этого Единого Сердца Абсолюта.

(И это всё — не чьи-то или мои собственные фантазии: это всё можно напрямую наблюдать бесконечное число раз — если стать достойными.

Мы — это наблюдаем!)

Иными словами говоря, Творец — Един, но состоит из Множества. Причём это Множество постоянно пополняется за счёт вновь Входящих в Него и обогащающих Его Собою.

В этом — жизнь Вселенского Организма, названного людьми Абсолютом, в этом — Его Эволюция.

И, если мы любим Бога — мы должны стремиться участвовать в этом процессе, развивая себя и помогая в этом другим.

Причём ведь любовь к Богу подобна любви между человеками: она включает стремление познавать любимого, стремление к слиянию с ним, а также — стремление дарить себя ему.

Противоположностью этому является псевдолюбовь, которую извращённые люди, однако, именуют «любовью». Она состоит из хотения от объекта своего вожделения (то есть, из примитивной эгоистичной страсти), желания обладания этим объектом…

* * *

Итак, вот, в чём состоит высший смысл жизни каждого из нас. И теперь нам остаётся лишь уточнить некоторые методологические детали.

Любовь к Богу обязательно прямо сопряжена с изучением, исследованием Его. Ведь без того, чтобы знать объект своей любви, невозможно его полноценно любить!

Начальные знания о Боге можно почерпнуть из книг, лекций или бесед с другими людьми. И правильно, что начинающие в религии стремятся к поиску единомышленников, к общению с ними — в том числе, во время богослужений, религиозных собраний, часто сопровождаемых обрядами.

Участие в обрядах, когда ум, бегающий в иных условиях от одной никчёмной мысли к другой, в данной ситуации отвлекается от такого метания и успокаивается, — это позволяет получить первые ощущения мистических прикосновений, которыми невоплощённые существа пытаются обратить на себя наше внимание. А в ответ на вопросы, возникающие у нас в такие моменты, вдруг можно получить приходящие как бы «ниоткуда» ответы.

(Впрочем, это будут вовсе не обязательно ответы и прикосновения от Божественных Учителей — Святых Духов; но это могут быть и «знаки внимания» со стороны малоразвитых душ или представителей ада: это зависит от этического статуса объекта таких воздействий).

Но потом — по прошествии некоторого времени — будет хорошо, если у позитивно развивающегося искателя начнётся следующая, третья, стадия изучения и познания Бога — за пределами материальных храмов, на просторах Творения: в лесах, на лугах, в степях, или водных просторах — там, где можно «распахнуться» и разлиться духовным сердцем вширь, ввысь и вглубь — в благоприятной для этого окружающей среде! Используя такие возможности, можно достаточно быстро вырастить себя — как духовное сердце — до размеров в километры, потом — в сотни и тысячи километров…

Именно здесь мы не только учимся любить живую природу со всеми её лучшими конкретными проявлениями, но и — через это — и её Творца. Ведь невозможно полюбить Творца, не полюбив предварительно Его Творение!

Именно здесь, а также через взаимоотношения со спутниками-единомышленниками, мы учимся наилучшим образом — правильной этике, заботе-любви!

Здесь же, преодолевая трудности, мы обретаем должную силу и сознаний, и тел.

Здесь же мы получаем наилучшую возможность для правильного развития эмоциональной сферы — через сонастройку с прекрасным в живой природе.

И более того, изучая энергетику окружающего пространства, находя положительные и отрицательные места силы, тренируя себя через это в практическом изучении принципиальных качественных различий внутри многомерного пространства, — мы постепенно обретаем представление о структуре Абсолюта.

А на многих положительных местах силы мы открываем для себя возможность лёгкого прямого общения — и разговорного, и зрительного — со Святыми Духами, Которые становятся нашими Божественными Учителями — и ведут нас далее — в Свою Обитель: в Обитель Творца.

Это направление исследований является одним из разделов экологии — науки о взаимоотношении организма с окружающей его средой. Оно имеет своё название: экологическая психология (или, сокращённо, экопсихология).

* * *

Повторю об этом ещё раз:

Через чтение книг, посещение лекций и религиозных собраний — мы получаем возможность лишь обрести некоторую предварительную информацию (истинную или ложную) о Боге.

Кстати, что я имею в виду под ложной информацией о Боге? И то, что Он — не Бескрайний Океан Сознания, а летающий человечек, причём в некоторых сектантских верованиях — весьма кровожадный. И то, что Он — как бы наш слуга, в обязанности которого входит удовлетворение всех наших земных капризов… И потому мы должны лишь донимать Его своими бесконечно повторяемыми воплями: «Подай, Господи! Подай, Господи!…»

Но ведь это — отвратительная ложь! Истинная любовь к кому бы то ни было, включая Бога, — не есть хотение от него! Любовь — это, прежде всего, искреннее стремление к дарению, к служению во благо Любимому!

И Бог готов приближать к Себе вовсе не тех, кто достигли «совершенства» в развитии в себе паразитических качеств! А тех, кто, отвергая собственные личные интересы, самоотверженно служат Ему!

* * *

Но рассмотрим возможности духовного развития человека далее.

Освоение искусства психической саморегуляции через занятия, проводимые в спортивных залах или в домашних условиях, позволяет сделать себя лучше и подготовить себя таким образом к уже действительно серьёзной духовной работе — то есть, к тому состоянию, когда человек становится обладателем не веры, а знания о Боге!

Но прямое познание Бога и живое постоянное общение с Ним-Учителем — это становится реальным и полноценно возможным — лишь в рамках экопсихологической работы.

Именно на природных очень разнообразных местах силы появляются исчерпывающие возможности и для окончательного совершенствования чакр и меридианов, и для исцеления от всех телесных недугов, и для полного расправления за пределами тела — духовного сердца, и для дальнейшей учёбы у вполне конкретных, хорошо видимых и слышимых Представителей Творца, живое общение с Которыми становится подобным — по лёгкости — общению с воплощёнными людьми!

Этого совершенно невозможно достичь в стенах зданий!

Невозможно также — иначе, как на соответствующих местах силы — ещё при жизни своего материального тела полноценно познать рай (как место обитания) и освоить жизнь в нём! И тем более невозможно освоить многие варианты вхождения в Обитель Творца, научиться не только жить в ней, но и исходить из неё!

* * *

И последний совет, чтобы здесь не ошибиться: не будем забывать слова из Нового Завета: «Бог есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Ин 1:5). Да, Представители Творца являются нам в виде Образов из тончайшего и прозрачного белого Света — ведь Сознание Творца и Святых Духов есть наитончайшее из всех состояний во вселенной.

А созерцать Его, общаться напрямую с Ним — способны только те души, которые подошли по пути утончения близко к Нему. В частности — через сонастройку вот с такими туманами, пронизанными светом утреннего нежного солнышка!

(Напоминаю, что обо всём этом можно подробно прочитать, услышать и увидеть в наших книгах и фильмах).

Успехов вам на этом Пути!

Наш Творец — ведь совсем рядом — и вне, и внутри наших тел, и надо лишь сделать верные усилия, чтобы убедиться в этом, познать Его… и слиться с Ним!

Иисус, в частности, указывал (это записано в Книге Иисуса Бена Куллена), что расстояние от каждого из нас до Творца — не больше, чем толщина тонкого листа бумаги. И это — на самом деле так: это тоже становится полностью очевидным на соответствующих местах силы — в рамках работы по программе экопсихологии!

Ещё Иисус об этом говорил так: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф 5:8).

И Кришна через Бхагавадгиту (11:54) указывал на то же самое: «Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной».

И — «Самое необходимое — это любящее сердце. Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить своё сердце на стремлении к благу всех существ» — это слова из проповеди Гаутамы Будды.

О том же говорили Божественные Учителя через Живую этику Агни-йоги:

«Нужно сначала привыкать к утончению своих эмоций — чтобы насытить дух необходимыми влечениями к миру красоты. Так условное понятие стандарта (красивости) заменится истинным пониманием красоты...

Утончение эмоций — должно быть введено в жизнь.

В лесу ищите Моих указаний.

В горах слушайте Мой зов.

В журчании ручья внимайте Моему шептанию.

Любите Меня — сила ваша растёт любовью!

Весь мир — Тело Господне. А Сердце Моё — вам Дом.».

И этому же учит наш Современник Аватар Сатья Саи:

«Нет в мире ничего, что не являлось бы Проявлением Бога. Не сомневайтесь в том, что весь космос проникнут Богом и всё (происходящее) заключено в Нём. Нет ни одного атома во вселенной, который не был бы пронизан Божественным!

Я говорю о Любви, Я веду тебя по Тропе Любви.

Из всего — сердце — вот что самое важное!

… Судьба человека — идти от человеческого к Божественности.

Цель жизни — это расти в любви, умножать эту любовь и слиться с Богом, Который и есть сама Любовь, и лучше всего это делать через служение. Для искоренения эгоизма нет ничего лучше, чем служение.

Мы должны… любить — пока сами не станем Любовью и не сольёмся с Богом, Который и есть Любовь. Всё — просто.

Бог — это Любовь, и самый быстрый и прямой путь к Нему лежит через любовь в действии, в бескорыстном служении людям.

Ищите Его — сердцем, а не глазами, устремлёнными на внешнее.» *

<<<

Саттва весны
(предисловие к фильму)
Сейчас мы будем стараться насытить вас тонкой красотой!

Зачем? Дело в том, что это — один из важнейших методов духовной работы.

Глядя с эволюционных позиций, все мы начинали свою личную историю — в раю. Это становится хорошо понятным, если изучить схему строения Абсолюта*. Души формируются и начинают развиваться именно в раю. Хотя это — ещё не человеческие души. Это — зачатки человеческих душ, которые проходят начальные этапы своей эволюции в растительных и затем животных телах.

Но, достигнув после очень многих таких воплощений возможности стать, наконец, людьми, мы… «зачем-то» начинаем формировать в себе сильные привязанности к материальным объектам и взращиваем свой эгоцентризм, проявляющийся, в том числе, в высокомерном, презрительном отношении к другим существам.

Невозможность полностью удовлетворять порочные желания по обладанию объектами своих вожделений — порождает в нас стойкие отрицательные эмоции и приводит к формированию таких черт, как раздражительность, гневливость, агрессивность, ревнивость, обидчивость и т.п.

Так большинство людей теряет рай…

… В раю же — обитают те люди, которые приучили себя к чистым, утончённым, любящим, нежным состояниям сознания.

А ад — это удел грубых людей, приучивших себя при жизни в физических телах именно к грубым эмоциональным состояниям.

Райские состояния ещё называют саттвичными, адские — тамастичными, а промежуточные — раджастичными.

Чтобы нам вернуться в рай, мы должны, зная об этих закономерностях, учиться психической саморегуляции, направленной на искоренение в себе грубых состояний и культивирование утончённых. Подробно о наиболее совершенных методиках психической саморегуляции можно прочитать в наших книгах. Но сейчас — один из важных приёмов — сонастройка с Прекрасным!

И это Прекрасное мы можем найти — в том числе и прежде всего — в живой природе.

… Более того, познать Бога в аспекте Творца — возможно только из саттвы, из райского состояния души.

Ведь Творец — это наитончайшая Часть Вселенского Сознания!

А саттва — это ближайшее к Божественному состояние души!

Бог ведь — реально вполне познаваем для тех людей, которые следуют этому знанию!

И Он действительно непознаваем для людей тамаса и раджаса!

… И ещё один очень важный аспект: Бог есть Любовь! И приблизиться к Нему можно лишь через взращивание в себе эмоций Любви — сначала к саттвичным существам и явлениям, а потом и к Нему, к Богу.

Итак, начнём погружаться в саттву, сонастраиваясь, сливаясь с ней, становясь ею!…




Ключи к тайнам жизни.
Обретение бессмертия
(лесная лекция к фильму)
Зачем мы живём на Земле? В чём смысл наших жизней?

В истории философии мы знаем ряд неудачных попыток найти ответы на эти вопросы.

Например, основоположники экзистенциализма утверждали, что жизнь каждого из нас на Земле — это, всего лишь, нелепая случайность; более того, никто из нас не давал никому своего разрешения, согласия — на то, чтобы жить. Они сокрушались по этому поводу и видели достойное разрешение этой «нелепой ситуации» — лишь в самоубийстве.

То — были атеисты.

А очень многие современные верующие в бытие Бога вообще не ставят перед собой данный вопрос. Они… лишь мечтают о земном благополучии и о том, чтобы избежать ада после смерти тела… А что для этого надо делать? — оказывается, участвовать в разных «религиозных» обрядах, каяться в грехах истинных и мнимых, а также «молиться», то есть, прежде всего, выпрашивать «спасения» от ада — у Бога или у придуманных представителями данных конфессий «богов» и «святых».

И этому абсурду всегда активно способствовали жрецы таких религиозных направлений. Они внушали своей «пастве» представление о Боге — как о злобном Страшилище, которое только и занимается тем, что карает, и поэтому Его надо бояться! А мы, мол, жрецы, — мы есть ваши заступники пред Ним: мы за вас «молимся» и вас учим правильно «молиться»…

Почему я называю такую форму псевдорелигиозности — абсурдом? А потому, что, на самом деле, мы, согласно Воле Бога, должны СОВЕРШЕНСТВОВАТЬ СЕБЯ (как души) в соответствии с Его Учением — а не вопить Ему о своей греховности! И не попрошайничать пред Ним о «земных» благах — а стремиться стать «совершенными, как совершенен Отец наш Небесный», говоря словами Иисуса Христа!

И ещё: разве страх способствует сближению кого-то с кем-то? Нет! — любовь! И ведь неспроста и Иисус, и все другие Божественные Учителя учат нас не бояться, не ненавидеть — а ЛЮБИТЬ!

Существует и ещё одна — тоже ложная, но, всё же, более высокого уровня — попытка объяснения смысла наших жизней. Я говорю о её более высоком уровне потому, что она имеет хоть какую-то позитивную значимость, хоть и ничтожно малую. Согласно ей, мы появились на Земле в результате того, что Богу в Его Обители… стало скучно одному… И именно поэтому Он раздробил часть Себя на мелкие кусочки — души. Зачем? — а чтобы стало веселей, чтобы хоть как-то посмотреть со стороны на Самого Себя, развлечься таким образом… И что каждому из нас надо в связи с этим делать? — а всего лишь осознать единосущность себя-кусочка — с Ним.

Как относиться к такой наивности?

Это — лишь чуть-чуть напоминает правду… Хотя — слишком уж бедно!

Почему бедно? Но уже хотя бы потому, что в этой сказке нет ОПИСАНИЯ БОГА. И, соответственно, нет даже указания на то, где Его искать, чтобы осознать ту самую единосущность с Ним…

Причина всех такого рода заблуждений и курьёзов — в том, что очень многие воплощённые люди, даже большинство, представленное именно молодыми психогенетически людьми, — оказывается неспособным вместить умом такие, например, явления, как многомерность пространства. А без принятия этого в своё мировоззрение — ведь невозможно понять ни суть Бога, ни путь познания Его.

Подробно мы обсуждали эту тему во многих наших книгах, читайте их! А сейчас я лишь кратко скажу, что пространственные мерности — это как бы этажи Мироздания (называемого также Абсолютом), различающиеся между собой по уровням шкалы грубости — тонкости.

Творец (или Бог-Отец, Изначальное Сознание, Ишвара, Дао, Аллах — и так далее, не важно, на каком из человеческих языков мы Его называем) — является наитончайшей Частью Мироздания, причём именно ОСНОВНОЙ Его Частью — БЕСКОНЕЧНОЙ по размерам и существующей ВСЕГДА.

На противоположном же конце упомянутой шкалы тонкости — грубости находится ад — обитель самых отвратительных душ: агрессивных, злобных, состоящих из чёрных энергий.

* * *

На самом деле, индивидуальные души являются — по своему происхождению — не частицами Изначального Сознания, а частицами другого компонента Мироздания. А именно — протопуруши.

Задача этих душ (то есть, в том числе, каждого из нас) — продвигаться в своём развитии к Изначальному Сознанию, к Творцу.

Всё это становится намного наглядней, если познакомиться со схемой изучения строения Абсолюта, на которой представлена, в том числе, динамика происходящих в Нём процессов.

В конечном итоге, достигшие Совершенства Души вливаются в Творца, обогащая Его Собою. Поселившись навечно в Обители Творца, живя теперь в Слиянии с Ним, став Его неотъемлемыми составными Частями, — Они продолжают работать, оказывая помощь остальным эволюционирующим душам. В мире воплощённых существ Они проявляют Себя теперь как Представители Творца, именуемые также Святыми Духами (или, в собирательном смысле, — Святым Духом).

Вот — в чём смысл существования всего Творения, а также и смысл нашего бытия и бытия здесь всех существ!

Ну, а удел тех, кто не идут этим Путём, кто, наоборот, развивают в себе грубость, злобность, жестокость — их уделом является ад.

То, что вы сейчас слышите, не является «изобретением» говорящего сейчас. Нет: это — то знание, которым располагает Бог, то, чему Божественные Учителя — то есть, Мессии и Святые Духи — учили воплощённых людей всегда и учат сейчас.

Этому учили, в том числе, и Тот-Атлант (Он же — Гермес-Трисмегист при следующем Его Божественном Воплощении), и Пифагор, и Кришна, и Гаутама Будда, и Иисус Христос, и Божественные Учителя более поздних эпох и нашей современности. (Наиболее полно эта информация представлена в нашей книге Классика духовной философии и современность).

* * *

Так что же надо делать, чтобы успешно продвигаться к своей истинной и конечной Цели?

Надо:

— изучать Волю Бога и стремиться к этической безупречности,

— всячески развивать себя интеллектуально,

— заботиться об энергетической чистоте и отличном здоровье своего многомерного организма и стремиться ко всё большей его очищенности,

— осваивать методы психической саморегуляции, позволяющие превратить себя в растущее духовное сердце и утончать себя (как сознание, душу); неуязвимость сознания, кстати, это есть его неспособность выходить из тонких и чистых состояний, вне зависимости от обстоятельств.

Далее надо:

— обрести способность жить в состоянии внутренней тишины (исихии), ибо успешная медитативная работа может совершаться лишь на этом фоне,

— затем надо растить себя количественно (тоже, разумеется, как сознание); индивидуальное сознание может быть выращено до огромных размеров — в тысячи и миллионы раз превышающих размеры человеческого тела,

— далее — исследовать развитым в должной мере сознанием структуру многомерного Абсолюта, «обживать» последовательно всё более утончённые Его «этажи» — вплоть до Обители Творца,

— и — помогать на этом Пути другим.

Сразу отмечу, что попытки использования веществ, называемых наркотиками, — с целью попадания «в иные миры» — недопустимы: это ведёт к разрушению здоровья и тела, и сознания.

Наверное, требуется также пояснить некоторые из перечисленных пунктов.

Например, кто-то может сказать: «Теперь мне всё ясно! Иду к Богу, учусь медитировать! Теперь я знаю, что и школу заканчивать не надо, и в институте нет смысла учиться!». Но это будет неверный вывод. Любые формы образования не только обогащают нас разнообразной информацией, но также развивают МЫСЛИТЕЛЬНУЮ ФУНКЦИЮ СОЗНАНИЯ. А без развитого интеллекта человек не может пройти весь указанный Путь: он ОБЯЗАТЕЛЬНО собьётся с Пути, заблудится.

* * *

Что касается недопущения загрязнения организма и способов его очистки — полезно знать следующее. Надо:

— мыть тело с мылом, если возможно — ежедневно,

— питаться, по возможности, разнообразной пищей, содержащей и полноценные в аминокислотном отношении белки, и витамины; «убойную» пищу (то есть, приготовленную из тел любых убитых животных) надо категорически исключить: такое питание недопустимо ни с этических позиций, ни с точки зрения биоэнергетики, ибо препятствует утончению сознания, а также оно вызывает подагру и другие заболевания,

далее:

— следует стараться не вступать в тесные эмоциональные отношения с энергетически грубыми людьми; особенно неблагоприятны такие контакты в сексуальных отношениях,

— надо обязательно часто бывать на природе, особенно на утренних и вечерних зорях; сонастройка сознания с утончённой красотой природы является мощным очистителем души; это мы демонстрировали в созданных нами прежде фильмах,

— также существуют специальные приёмы раджа-йоги, позволяющие добиваться быстрого очищения энергоструктур организма: чакр и меридианов,

— ну а потом — работа по изгнанию из организма лишних энергий и по ОБОЖЕСТВЛЕНИЮ КЛЕТОК ТЕЛА продолжается на ступени буддхи-йоги.

* * *

В чём, кстати, различия между раджа-йогой и буддхи-йогой?

Раджа-йога — это ступень очищения и дальнейшего самосовершенствования — в пределах физического тела и окружающего его энергетического «кокона».

Когда всё необходимое на этом этапе сделано — можно продолжить работу по методам буддхи-йоги, то есть, по совершенствованию себя (как сознания) уже за пределами тела и «кокона». Именно через эти методы человек может стать Махатмой — Великим Атманом. И именно это позволяет ему — получив соответствующие знания и благословение Бога — войти в Обитель Творца и продолжить Своё Бытие в ней, в ВЕЧНОМ СЛИЯНИИ С ТВОРЦОМ.

Здесь важно понимать, что выходить за пределы своего физического тела именно в Божественные «этажи» Мироздания — можно лишь из тела, доведённого до соответствующего уровня чистоты. Из тела же, загрязнённого грубыми энергиями и потому больного, можно попадать лишь в соответствующие грубые нематериальные пространства. Поэтому излишне спешить с попытками выхода за пределы тела — не следует.

Приёмы утончения и увеличения объёма сознания, повышения его дееспособности в нематериальных мирах, также методы непосредственного исследования многомерного Мироздания — называются медитациями. Их — множество. Из высших медитаций, описанных в древних литературных источниках, можно упомянуть медитацию «Крест», которой Иисус Христос обучал Своих ближайших Учеников, (её приводит в Своём Евангелии Апостол Филипп), а также медитацию «Пирамида», описанную Тотом-Атлантом, медитацию Кришны из Бхагавадгиты «Держание существ на ладонях любви» и медитацию Лао-Цзы «Океан». (Обо всех них можно прочитать в нашей книге Классика духовной философии и современность). Но, разумеется, исполнить эти медитации без серьёзной предварительной подготовки возможности нет.

Кстати, эффективность деятельности сознания, достигшего свободы от своего материального тела (при том, что тело остаётся живым и вполне здоровым и дееспособным) — зависит, прежде всего, именно от величины, размеров сознания. Величина индивидуального сознания также определяет то, что называют «личной силой».

Чрезвычайно важно понимать, что на Пути к высшим духовным достижениям имеет ценность рост именно и только утончённого сознания; состояние утончённости должно стать вполне естественным, основным, фоновым. Если этого статуса не добиться — то бывает очень легко «сорваться» в грубость — и тогда вместо Обители Творца человек обретает для себя обитель в виде ада. Причём очень часто в таких случаях ему не удаётся самому отследить своё огрубление…

Но существуют эталоны для утончения сознания. Их нам предоставляют Святые Духи. Эти эталоны называются Махадублями. Они возвышаются над сушей или над водоёмами и имеют обычно гигантскую антропоморфную форму. Это — живые Божественные Сознания, наши Божественные Учителя.

Утончённое до Их уровня Божественной тонкости сознание духовного подвижника — способно ВИДЕТЬ Их, напрямую БЕСЕДОВАТЬ с Ними. Они становятся для таких подвижников личными Божественными Духовными Учителями. А заполнение форм Их Махадублей собою — даёт бесценный начальный опыт Слияния с Богом.

Но это — ещё только самое начало обретения Божественности.

А дальше — надо научиться — причём не иначе, как с помощью Божественных Учителей — жизни в Их общей Обители: Обители Изначального Сознания. Причём в состоянии прочной СРОЩЁННОСТИ с Ним.

Всё это — достижимо и именно должно быть достигнуто ещё при обладании физическим телом; потом будет поздно. Ведь именно материальное тело является той структурой, которая позволяет трансформировать (или, как ещё говорят, сублимировать) энергию, получаемую от обычной пищи, — в энергию развиваемого сознания.

* * *

В трудах, оставленных рядом воплощавшихся в человеческие тела Божественных Учителей, то есть, Мессий, Аватаров, — говорилось о возможности достижения человеком Бессмертия. Что это значит? Какой смысл вкладывался в эти слова?

Существует две формы такого Бессмертия.

Первая — выход из «колеса рождений и смертей», то есть, из необходимости снова РОЖДАТЬСЯ И УМИРАТЬ телами на Земле. Это достигается именно через обретение прочного и окончательного Слияния с Изначальным Сознанием в Его Обители. Последующие воплощения таких Достигших могут иметь место — но именно добровольно и не ради продолжения их личного совершенствования, а лишь для создания наиболее благоприятных условий помощи воплощённым.

Но существует и другая форма Бессмертия — когда, на основе только что указанных достижений, обретается бессмертие также и физического тела. Для этого клетки материального тела должны быть полностью обожествлены.

С такими примерами можно познакомиться в нашей книге Классика духовной философии и современность. Среди Обладателей Бессмертных Тел мы знаем Иисуса Христа, Адлера и Тота-Атланта. Они объясняли нам, как этого можно достичь — и это представляется вполне реальным.

* * *

Надеюсь, мне удалось вдохновить вас на усилия на духовном Пути. Идите по нему! Этим мы исполняем Волю Того, Кто послал нас жить на Земле!

Теперь, когда смысл наших жизней здесь, на Земле, стал нам понятен, — не имеет ли смысла оставшееся время посвятить его реализации?

Идите! И даже если не успеете пройти именно весь Путь, но лишь часть его, — уже будет счастливее жизнь: и в оставшееся время в этом воплощении, и после него! И будет легче именно продолжить Путь в следующий раз!


1. Об истории религии
1:1. Нет сомнения, что способные философски мыслить люди на протяжении всей истории существования человечества на Земле задавались вопросами о смысле своих земных жизней, о возможности своего бытия в невоплощённом состоянии и о бытии Бога.

Этими мыслителями создавались более или менее адекватные философские представления, вокруг них образовывались философские и эзотерические кружки, школы, даже религиозные движения.

1:2. Бог — со Своей стороны — многократно давал воплощённым людям Своё Учение через Своих Посланников (Мессий, Аватаров) и пророков. Информация давалась в адекватной для конкретных групп людей форме — с учётом уровней их философско-религиозной осведомлённости, а также применительно к конкретным условиям бытия в то конкретное время (например, в условиях войны — или мира, первых шагов становления религиозных концепций — или на фоне их стабильного существования в данном регионе).

1:3. Но в каждом таком созданном Богом очаге религиозных знаний всегда со временем происходило искажение людьми полученного ими Учения.

Например:

— совершалось сведение религиозных обязанностей людей лишь к участию в якобы «спасительных» обрядах, а молитвенные телодвижения и стандартные молитвы становились главным религиозным занятием верующих, подменяя собой реальные усилия по совершенствованию себя на пути личной духовной эволюции,

— возникал так называемый религиозный «фундаментализм», при котором религиозная жизнь рассматривается не как обретение знаний о Боге, о смысле наших жизней, не как освоение методов духовного совершенствования и помощь в этом другим, — а она сводится лишь к грубому, насильственному принуждению одних людей другими к соблюдению неких «правил поведения», не имеющих на самом деле никакого религиозного значения,

— формировались ложные концепции «национальных религий» и «национальных Богов» — тогда как на самом деле Бог един даже не только для людей всей Земли, но и для всей вселенной; результатом такого вырождения зачастую оказывалось то, что главной сутью идеологии религиозного направления становилась ненависть к «еретикам» и «иноверцам», выливающаяся в террор и агрессивные войны.*

1:4. Для всех разумных людей нашей планеты должна быть ясна необходимость изучения, принятия и внедрения в менталитет народов всех стран религиозной концепции, основанной на современном научном знании, суммировании накопленного людьми исторического религиозного опыта, а также на том, чему Бог учит нас сейчас.

<<<

2. Что надо понимать
под словом Бог
2:1. Прежде всего, надо принять то, что вселенское пространство многомерно реально (а не только математически).

Его мерности (эоны, локи) познаваемы развитым сознанием человека. Такое развитие сознания достигается верно поставленной духовной работой, одним из компонентов которой является многоступенчатая медитативная практика.

2:2. Есть мерности и ада, и рая, и «хранилища строительного материала» для формирования материи и будущих душ, есть Обитель Творца.

2:3. Так исторически сложилось, что даже само слово Бог оказалось имеющим не одно, а больше значений; и люди в них путаются.

2:4. Главное значение этого слова — Творец, Изначальное Вселенское Сознание, сущее в изначальной пространственной мерности. Это Сознание является самым утончённым из всех вселенских энергетических состояний — если Его положение рассматривать в шкале тонкости — грубости.

(На противоположном конце этой шкалы находятся существа ада: состояния, в которых они пребывают, являются наигрубейшими — с позиций оценки их устойчивого эмоционального статуса).

2:5. Второе значение слова Бог включает Творца вместе со всем Его многомерным Творением, порождённым Им, возлежащим на Нём как на фундаменте, не способным существовать без Него или в отрыве от Него. В этом смысле Бог есть Абсолютно Всё (Абсолют) — Всё, кроме лишь ада с его обитателями. (По определению Иисуса Христа, ад является «тьмой внешней» — внешней по отношению к Богу-Абсолюту).

2:6. В понятие Бог входит также Проявление Творца в Творении, именуемое Святым Духом (Брахманом).

Святой Дух проявляется для воплощённых людей наиболее часто в виде исходящих из Обители Творца Божественных Учителей.

Они могут, в частности, уплотнять собственную энергию Сознания вплоть до ощущаемого, иногда — даже вполне видимого нашим обычным зрением состояния.

2:7. Проявление Божественного Учителя на Земле через Его воплощение в человеческом теле именуется Мессией, Христом, Аватаром.

Он, как и Святой Дух, есть Неотъемлемая Часть Творца (Изначального Сознания).

2:8. Утверждение, что Бог — именно один — истинно. Все, Кто обитают в Обители Творца, являются взаимослитыми составными Частями Единого Изначального Сознания.

Критерий распознавания здесь состоит в том, что Их Обителью является именно изначальная пространственная мерность; из неё каждый из Них исходит в мир Творения лишь частью Себя, оставаясь единосущным Творцу.

2:9. Все конкретные индивидуальные проявления в пределах мира Творения (предметы, тела, включая наши, плюс также все воплощённые и невоплощённые души, кроме адских) — все они должны восприниматься как клетки бесконечного многомерного Вселенского Организма Бога в аспекте Абсолюта.

2:10. Суть всех происходящих во вселенной процессов есть Эволюция Вселенского Божественного Сознания, Эволюция Абсолюта.

2:11. В понятие Бог не могут включаться мифологические, вымышленные персонажи народного фольклора (последователи такого рода наивных и ложных по сути представлений именуются «язычниками», то есть, последователями «народных» примитивных верований).

Наивны и ложны также попытки представлять Бога в виде невидимого летающего существа, имеющего облик и размеры человеческого тела.

Бог также не должен описываться как «информация», «информационное поле», «совокупный человеческий разум» и в виде тому подобных поверхностных и некомпетентных определений.

Познание Его не имеет ничего общего с «общением с инопланетянами», «астральными полётами», спиритизмом, магическими обрядами и астрологическими фантазиями.

Представление Бога в виде злобного, карающего людей за грехи чудовища является ярчайшим извращением, отвращающим людей от любви к Богу и от продвижению по духовному Пути.

Подобно этому, грубейшим извращением в религии является выставление в центр внимания образа дьявола и прочих пугающих факторов.

Культивирование мистического страха — вместо созидающей Любви — является главной причиной духовной деградации и развития массовой психопатологии среди адептов таких форм псевдорелигии.

2:12. Итак, в понятие Бог входят:

— Творец, именуемый также Богом-Отцом, Изначальным Сознанием, Аллахом, Ишварой, Дао и другими синонимами из других языков и направлений религии,

— Абсолют,

— невоплощённые (Их — очень много) и воплощённые Божественные Учителя, исходящие из Обители Творца.

Такова суть истинного — монотеистического — понимания сути Бога.

2:13. Творец — из Своей Обители — творит «островки» материи в разных частях бесконечного пространства вселенной; затем — когда необходимость в каком-то из них или в целой их группе отпадает — Он их дематериализует.

Смысл всего этого состоит в том, чтобы создавать условия для воплощения на материальные субстраты всё новых душ, где последние получают возможность для развития.

Развив себя до Божественности, эти Души вливаются в Творца, обогащая Его Собою.

2:14. Воплощения в мире материи необходимы для развития душ, поскольку именно в физических телах происходит образование энергии, идущей на рост «сгустков» индивидуальных сознаний. Исходным материалом для получения такой энергии является, прежде всего, материальная пища — та самая, которую мы едим.

При этом не всякая материальная пища обеспечивает поставку в организм наиболее благоприятных для правильного роста души энергий: благоприятными свойствами обладает именно «безубойная» диета, то есть, без продуктов, изготовленных из тел убитых животных.

Не соответствующее высоким этическим нормам «убойное» питание ведёт, в том числе, к подселению душ погибших животных в тела тех людей, которые их убили или съели их плоти. Такие подселения (называющиеся «одержимостями») вызывают разнообразные психические и соматические нарушения и заболевания, включая рак. *

Естественной пищей для людей являются разнообразные съедобные растения, молоко домашних животных и изделия из него, а также птичьи яйца.

2:15. Эволюция каждой индивидуальной души начинается с формирования её зачатка на минеральной основе, потом следуют многочисленные воплощения в тела сначала маленьких, потом всё больших растений, потом — в животные тела нарастающей величины и видовой усложнённости, потом — в тела людей.

Каждый из нас, людей, когда-то был разными растениями и животными.

А теперь в телах растений и животных мы должны ощутить другие подрастающие души. Мы должны научиться уважать их жизни и всячески избегать причинения им напрасного вреда.

«Безубойность» образа жизни в отношении людей и животных, а также отказ от напрасного (не необходимого) причинения вреда растениям — это должно быть нормой жизни каждого человека. *

2:16. Бог в аспекте Творца — и это является Истиной, реально воспринимаемой развитым человеческим сознанием — может быть обрисован как Океан Блаженного и Нежнейшего Тончайшего Живого Света-Сознания.

Человек должен устремиться к познанию Его, должен учиться любить Его, должен стать влюблённым в Него — и это станет предпосылкой к тому, чтобы постигнуть Его Суть и слиться с Ним. Индивидуальная душа — в итоге своей личной эволюции — должна влиться во Вселенскую Душу Творца, являющуюся Основной Частью Абсолюта.




3. Что такое человек
3:1. Человек не есть тело. Человек есть сгусток энергии сознания (душа), способный к самоосознанию, запоминанию, мышлению, передвижению, качественному и количественному развитию, а также к деградации.

Воплощение в физическое тело состоит в скреплении Богом души с готовящимся к рождению телом.

Смерть означает их полное разделение.

3:2. Люди воплощаются Богом в физические тела для того, чтобы пройти очередные этапы своей личной эволюции. При этом каждый обладает значительной свободой воли, то есть, как правом выбора стратегического направления своего эволюционного продвижения (к Обители Творца — или же к аду), так и в решении текущих задач и проблем.

Бог — в аспекте Святого Духа — постоянно делает предложения каждому: как стать лучше. Именно в этом — проявление Его Любви-Заботы о каждом.

«Резкие» «принуждающие» вмешательства Бога в осуществление людьми тех или иных их желаний — явление редкое.

Так Бог — как Высший Пастырь — «пасёт» нас на поверхности планеты Земля — как на Своём «пастбище». Он заинтересован в том, чтобы мы развивались в нужном Ему направлении: а именно, мы должны стать Совершенными Душами и влиться в Него в Его Обители, обогатив Его собой.

И если кто-то проживает свою земную жизнь не так, как угодно Ему, — Он делает тому человеку больно через болезни или прочие беды. В результате кто-то задумывается и исправляется. Но другие — лишь озлобляются и, к сожалению, деградируют с ещё большей скоростью.

Так — в результате реализации людьми свободы воли — осуществляется «естественный отбор» среди воплощаемых Богом душ.

Лучших Он берёт затем в Свою Обитель, хорошие попадают на время в рай, потом воплощаются снова в благоприятных условиях для продолжения развития; обитель худших — ад, откуда некоторым всё же предоставляется возможность воплотиться снова, попробовать ещё раз; наихудшие же, безнадёжные в глазах Бога, разрушаются, уничтожаются навсегда (отсюда — фольклорные представления о «геенне огненной» и «пожирающем грешников огне ада»).

3:3. Человек должен осознать себя в качестве не тела или ума, а воплощённой души (сознания): только с этой позиции возможно правильное понимание того, как жить на Земле.

Типичный литературный оборот: «моя душа», «его (её) душа», «наши (их) души» — неверен. Поймём, что я — и есть именно душа.

3:4. Люди всех национальностей и рас, а также обоих полов — равны перед Богом и между собой; существенны — другие различия: по возрасту душ и по степени развитости в них тех или иных положительных и отрицательных качеств.

Основные принципы духовного продвижения также равны для всех людей, вне зависимости от пола, национальности и прочих подобных свойств; но методы духовной работы должны различаться в зависимости: а) от возраста в данном воплощении, б) от психогенетического возраста (возраста души), в) от этического и интеллектуального уровней развития в данное время, г) от того, какая часть духовного Пути уже пройдена.

3:5. Перспективная задача каждого человека — познать Бога во всех Его аспектах и Проявлениях и, достигнув духовного Совершенства, войти в Слияние с Творцом в Его Обители, чтобы затем продолжать — уже оттуда — участвовать во Вселенском Эволюционном Процессе, помогая, в частности, воплощённым существам.

Но начинать надо именно с интеллектуального развития и этического преображения себя.



4. Основы методологии духовного совершенствования
4:1. Совершенство Творца состоит из трёх основных качеств: Любви, Мудрости и Силы. Поэтому и каждый человек в его личной эволюции должен совершенствоваться по этим трём параметрам.

4:2. Пусть каждый человек начнёт с того, чтобы его главными этическими принципами стали следующие:

«Не делай другому того, чего не желаешь себе!» и

«Помогай всем во всё добром!».

Затем будет правильно начать освоение функций своего духовного сердца — органа, продуцирующего эмоции любви.

4:3. Духовное сердце является биоэнергетической структурой, изначально расположенной в грудной клетке. Первая ступень его развития может считаться взятой тогда, когда оно заполняет всю грудную клетку, а человек способен устойчиво пребывать концентрацией сознания в нём, воспринимать окружающий мир непосредственно им и действовать из него, в том числе, из него говорить.

Когда человек освоил это, он — пока пребывает концентрацией сознания в духовном сердце — уже не может входить в иные эмоциональные состояния, кроме вариантов эмоций сердечной любви.

От этого радикально меняется характер его взаимоотношений с окружающей средой, включая других людей, резко улучшается здоровье.

Тот, кто упрочнил себя в этом состоянии, именно привык жить в нём и проживёт так до конца своего земного воплощения, — тот гарантированно оказывается в раю среди таких же райских душ. *

Методики реализации сказанного детально разработаны нами, описаны в ряде наших книг и проиллюстрированы в видеофильмах.

4:4. Человек должен, чтобы преуспеть в духовном развитии, превратить себя в большую душу, состоящую в основном из духовного сердца.

Он должен научиться жить так, чтобы почти не выходить из эмоций любви: нежной свежести, тактичной заботливости, готовности искренне и бескорыстно помогать всем во всём добром, в почтительности ко всем достойным, в благодарности всем помогающим, в прощении всем обидчикам, в готовности к самозабвению и самопожертвованию ради блага ближних. И даже сражаясь за благо ближних, он не должен выходить из состояния любви.

Пусть каждый борется за искоренение из себя всех проявлений высокомерия, корыстности, жадности, насильственности, эмоций гнева во всех его проявлениях, включая эмоции осуждения, мстительности, зависти, ревности. Перечисленные эмоциональные состояния надо понимать как противостоящие Любви.

Научиться управлять своими эмоциями можно через интеллектуальную работу по борьбе с пороками (включая покаяние) и по взращиванию в себе недостающих положительных качеств; большую помощь в этом окажет освоение приёмов психической саморегуляции, основанных на работе с эмоциогенными структурами своего организма.

4:5. «Бог есть Любовь!» — эту формулировку предложил нам Иисус Христос. Он и Сам был Любовью. И нам завещал стать Ею.

Приблизиться к Творцу, Который есть Любовь, мы можем, только тоже став Любовью. Других способов нет.

И это есть не лозунг, состоящий из красивых слов, но неосуществимый на практике, — а выверенная и отработанная на множестве духовных искателей система знаний и методов.

4:6. Очень важно для духовного продвижения — развивать интеллект. Детям нужно стараться дать как можно более полноценное образование. Взрослым надо тоже всегда стараться познать как можно больше нового — преимущественно того, что представляет конкретную ценность на духовном Пути.

4:7. Свою трудовую деятельность имеет смысл посвятить не погоне за деньгами и накоплению материальных богатств — а тому, чтобы сначала как можно большему научиться, а потом, используя накопленные знания, служить ими Богу через служение людям.

4:8. Именно делание добра через всемерную помощь эволюционирующим душам — пусть это будет главным стимулом в социальной жизни каждого человека!

Пусть такая деятельность станет искренним дарением! Тогда и другие — лучшие — начнут отвечать ответными дарами. Именно так формируются группы настоящих, надёжных друзей, объединяемых общими духовными целями.

4:9. Рождение и правильное воспитание детей есть тоже служение Богу.

4:10. В воспитательной работе с детьми могут успешно применяться специальные развивающие приёмы, подготавливающие детей к серьёзной духовной работе в зрелом возрасте.

4:11. Дети должны — на доступном для конкретного возраста уровне — вовлекаться в созидательную работу.

Пусть они помогают своим родителям в их труде, пусть нанимаются на разнообразные оплачиваемые работы в свободное от учёбы время, пусть обучение разнообразным трудовым навыкам войдёт в педагогические программы учебных заведений.

Через это дети должны учиться созидать и ценить всё доброе, созданное руками и умами других людей.

Иначе — многие дети, взрослея, становятся разрушителями.

4:12. Супружество и воспитание детей — дают отличные возможности для совершенствования себя по многим параметрам, включая развитие в себе таких аспектов любви, как заботливость, нежность, альтруизм.

Это же — значительно обогащает интеллектуальную сферу, давая множество уроков по психологии.

Бог есть Главный Психолог. Мы тоже должны осваивать психологию.

4:13. Мнение, что задача человека состоит лишь в том, чтобы только «молиться», ничего другого не надо, — является глубоко ошибочным и вредоносным. Надо понять, что Богу вообще не нужны наши молитвы, суть которых — выпрашивание.

Богу нужна от нас, прежде всего, этическая праведность в отношении других людей и всех живых существ, а также в отношениях с Ним — Богом.

Ему нужно, в частности, чтобы мы искали Его, служили Ему, учились любить Его и стремились развить себя до той степени, чтобы преподнести Ему себя в виде как можно более совершенного дара.

Именно этот дар является угодной Ему жертвой от человека.

4:14. А убийства животных или даже растений «в жертву Богу» Ему вовсе не нужны; они являются скорее преступлениями, но никак не «Богоугодными» делами.

4:15. Навязывание людям представлений о ничтожности и безнадёжной греховности человека, о его вечной противоположности Богу — ложно и преступно в глазах Бога. Оно противоречит уже самому Замыслу Творца в отношении нас. Оно препятствует духовному росту людей.

4:16. Основа силового развития души может наилучшим образом быть заложена через здоровый физический труд. Если это сейчас невозможно — помогут спортивные тренировки.

Для того, чтобы успешно продвигаться по духовному Пути, надо иметь здоровое и сильное тело.

Далее силовой аспект сознания развивается через специальные приёмы развития энергоструктур организма и особые медитации. Они могут допускаться только в отношении тех людей, которые, будучи интеллектуально зрелыми, также обрели устойчивый статус в эмоциях любви и в утончённости сознания.

4:17. Ошибочным является мнение, что в рай или ад люди попадают в результате совершения того или иного поступка (поступков). Поступки, имеющие этическую значимость, определяют судьбу именно в воплощённом состоянии — в этом или будущем воплощении.

Но пребывание после смерти тела в адских, райских или иных пространственных мерностях (включая Обитель Творца) — это определяется тем, к каким состояниям сознания человек именно приучил себя при жизни в воплощённом состоянии.

Если он приучил себя к пребыванию в грубых эмоциональных состояниях — ему именно в них и придётся продолжить своё существование без тела, причём в гуще себе подобных.

Если он прожил жизнь (в том числе, в последнее время перед расставанием с телом) в тонкой и чистой сердечной любви — он оказывается в раю.

Но, чтобы поселиться в Обители Творца, — от «стартового» райского состояния требуется долгая и трудная медитативная работа под руководством Божественного Учителя или Божественных Учителей.

Этому, при желании, следует посвятить целиком свою жизнь.

Подчеркнём, что сам человек пройти эту часть Пути не может. А ошибки могут иметь тяжелейшие последствия. Например, можно «заблудиться» в пространственных мерностях... Или однажды серьёзно сорваться в грубые эмоциональные состояния под влиянием какого-то стрессогенного фактора... — это грозит «обвалом» всех позитивных медитативных наработок и тяжёлыми заболеваниями.

4:18. Духовная работа не может быть успешной у людей, применяющих вещества, называемые наркотиками, включая спиртные напитки и табачные изделия.

4:19. Организм воплощённого человека многомерен и подобен в этом отношении многомерному Абсолюту. Поэтому процесс познания себя в значительной мере совпадает с процессом познания Абсолюта.

4:20. Одной из важнейших задач духовной работы является замена человеческого эгоцентризма на Богоцентризм — и в умах, и в медитативной реализации.

4:21. Высшие ступени духовного восхождения могут быть освоены только в монашестве.

4:22. Монашество — это однонаправленность внимания духовного подвижника на одну только Цель — полное познание Бога и Слияние с Творцом в Его Обители, а также на помощь всем достойным на этом Пути.

4:23. Задачи, стоящие перед монахами, отнюдь не могут быть решены через ношение специальных одежд, получение новых имён, поклоны и стандартные молитвы. Всё это не имеет прямого отношения к истинному монашеству.

4:24. Паразитический образ жизни, иногда превозносимый в выродившейся религиозной среде как достоинство, на самом деле является пороком и пагубно сказывается на судьбах адептов этого извращения.

Попрошайничество Бог рассматривает как занятие непристойное [10,18].

4:25. Целибат (запрет на сексуальную жизнь) не является истинным атрибутом монашества. Он — больше вредит, чем помогает на духовном Пути. Ибо он создаёт сексуальную доминанту (доминанту сексуальной неудовлетворённости) — вместо того, чтобы единственной доминантой был Творец, плюс забота о ближних.

Целибат также не позволяет развиться в человеке таким важным проявлениям любви, как сексуально окрашенная нежность, заботливость по отношению к супругу (супруге) и к собственным детям.

Целибат также может прямо вредить здоровью, вызывая аденомы простаты у мужчин и неврозы на почве сексуальной неудовлетворённости у представителей обоих полов.

4:26. Секс вовсе не является «грехом»,

а) если он не сопряжён с насилием и прочими формами причинения вреда,

б) если он имеет место с адекватным партнёром и

в) если он не вытесняет собою более важные аспекты жизнедеятельности.

Гармоничная сексуальная жизнь является нормой для всех здоровых взрослых людей, включая, разумеется, тех, кто полностью посвятили свои жизни высшим духовным целям.

Но в супружестве должны состоять сходные по своему духовному статусу люди. [10,18]

4:27. Активировавшееся в последнее время внедрение той идеи, что «чем больше секса — тем больше духовности», — является противоположной крайностью и в не меньшей мере вредит духовному росту: ведь в центре внимания оказывается секс, а вовсе не Творец в Его Обители, не многогранное собственное совершенствование, не участие в Эволюционном Процессе через служение Богу, состоящее в помощи другим людям в их полноценном существовании на Земле и духовном росте.

«Где сокровище ваше — там и сердце ваше!», — учил Иисус Христос. (Лк 12:34)



5. Структура человеческого организма и строение Абсолюта
5:1. Как уже говорилось, человек не есть тело. Человек есть сознание (душа), воплощаемое на некоторое время в материальные тела.

5:2. Можно говорить о многомерности организма (но не тела!) воплощённого человека.

При этом отметим, что приводимая в некоторой литературе схема «семи тел» человека не верна. Правильно здесь говорить об именно потенциальном представительстве каждого человека во всех основных слоях многомерного Абсолюта; этот свой потенциал человек и должен реализовать. Именно об этом, кстати, идёт речь в Библии, когда там говорится о подобии человека и Бога — Бога в аспекте многомерного Абсолюта.

5:3. Сказанное становится более понятным, если рассмотреть схему изучения структуры Абсолюта, представленную в конце книги.*

Понять эту схему не столь уж просто из-за того, что на бумаге невозможно полностью адекватно графически изобразить многомерность пространства.

Поэтому, чтобы разобраться, надо принять, что каждый слой многомерности, расположенный на схеме ниже, на самом деле находится именно глубже по шкале многомерности. И каждый более глубокий слой является более утончённым, в сравнении с предыдущим.

Обитель Творца, таким образом, находится в самом глубоком, то есть, самом утончённом энергетическом пласте многомерной структуры Абсолюта. И именно там, значит, нам и надо искать Его.

Причём методологическим направлением работы здесь будет утончение сознания, начиная с овладения регуляцией своей эмоциональной сферы.

5:4. Дальнейшая эзотерическая работа может заключаться в том, чтобы научиться перемещаться концентрацией сознания по всем уровням этой схемы (разумеется, не в образном представлении, а в реальном многомерном пространстве) — подобно тому, как можно перемещаться концентрацией сознания внутри своего материального тела.

5:5. Весь процесс такой нашей учёбы (в т.ч. с изучением теории, практическими занятиями и экзаменами) ведётся под руководством Святого Духа; Он никогда не оставляет никого без внимания и помощи, ничто не происходит ни с кем без Его ведома и контроля.

<<<


6. Какой должна быть практика религиозных объединений
6:1. Обрядовые формы религиозной практики вполне уместны для начинающих в религии. Но надо понимать, что они могут нести лишь ту пользу, что приучают людей помнить о существовании Бога.

Обряды, как бы их ни называли люди и какое бы значение они им ни придавали, — не могут ни в коей мере сами по себе решить задачу реализации смысла жизни человека.

6:2. Деятельность религиозных объединений не должна состоять только в обрядности. Надо разъяснять о Боге, о смысле жизни человека и пути его осуществления. Должна вестись этическая работа, включающая обсуждение этических принципов, осмысленное покаяние, коллективный анализ этических проблем — на конкретных примерах из практической жизни, из книг, газет, фильмов и других источников.

Значительное место может занимать эстетика, включая сонастройку с тончайшими проявлениями живой природы и соответствующими произведениями разных жанров искусства. Утончённая и одухотворённая красота человеческого тела также вполне достойна занимать своё место в этом ряду.

Духовная работа будет намного эффективней, если её обогащать занятиями по экологии, спортивными тренировками и оздоровительными мероприятиями, включая закаливание, беседы о здоровом образе жизни, освоение приёмов целительства и самоисцеления.

Должны вестись занятия по психической саморегуляции с главным акцентом на полнейшее освоение функций духовного сердца.

6:3. Не должны даваться детям и несостоятельным в этическом и интеллектуальном отношениях взрослым углублённые медитативные приёмы, особенно связанные с силовым аспектом развития сознания. Это может вести к серьёзным психическим нарушениям, прекращающим позитивную эволюцию данной души.

Посвящения в духовные знания должны осуществляться строго дозированно — по мере освоения учениками предыдущих этапов.

6:4. Основными качествами Бога являются Любовь, Мудрость и Сила.

И человек, стремясь к Совершенству, должен развивать себя именно по этим трём параметрам.

Для этого существуют три тесно связанных направления духовной работы: этическое, интеллектуальное, психоэнергетическое.

Этический аспект развития является главным на Пути духовного совершенствования.

Критерием различения правильной или неправильной религиозной ориентации является именно этическая направленность.

Девиз: «Бог и Любовь!» — это верно.

Ненависть к кому бы то ни было, возведение в «норму» убийства людей и животных, пьянство, применение других наркотиков, корыстность, агрессивность, самовлюблённость, гневливость, лживость и высокомерие — это не верно, это — зло, это — к Богу не ведёт.

6:5. Итак, основным принципом эволюционного развития человека является именно многоаспектная ЛЮБОВЬ, которая:

— начинается с сострадательного отношения ко всем проявлениям жизни,

— направляется верным пониманием религиозно-философского аспекта нашего бытия,

— зиждется на развитии себя в качестве духовного сердца,

— ведёт нас — через любовь к Творению — к любви к Творцу.

6:6. Любовь к Творцу, влюблённость в Него, — позволяет нам познать Бога во всех Его аспектах и Проявлениях и слиться сознанием с Творцом.

6:7. Этой Победой завершается индивидуальная эволюция души на её человеческой стадии развития.

Но жизнь Достигших — продолжается — теперь уже в качестве Неотъемлемых Частей Творца.

6:8. Одним из Проявлений активности Достигших является Их помощь воплощённым существам — в качестве Святых Духов.

А в некоторых случаях Представители Творца даже воплощаются вновь в человеческие тела — чтобы сделать помощь воплощённым людям ещё более успешной.




Литература
Агни-йога. Иерархия. Набережные Челны, 1991.
Агни-йога. Мир Огненный. III. «Детская литература», Новосибирск, 1991.
Агни-йога. Надземное. «Сфера», М., 1995.
Агни-йога. Община. «Детская литература», Новосибирск, 1991.
Акинфиев И.Я. — Вегетарианство с биологической точки зрения. Екатеринослав, 1914.
Антонов В.В. — Духовное сердце. Религия Единства. «Полюс», СПб, 1999.
Антонов В.В. — Новая упанишада: Структура Абсолюта и Его познание. «Полюс», СПб, 1999.
Антонов В.В. (ред.) — Духовная работа с детьми. «Reality», СПб, 2001.
Антонов В.В. — Как познаётся Бог. Автобиография учёного, изучавшего Бога. «Полюс», СПб, 2002.
Антонов В.В. — Бог говорит. Учебник религии. «Полюс», СПб, 2002.
Антонов В.В. — Сексология. «Файндер-Плюс», СПб, 2002.
Антонов В.В. (ред.) — Духовное сердце: Путь к Творцу (стихи-медитации и Откровения). «Reality», СПб, 2003.
Антонов В.В. (автор и составитель) — Практика современного исихазма. «КП ОГТ», Одесса, 2004.
Антонов В.В. (ред.) — Бог говорит. Книга 2. Божественные Учителя — о Себе. «Вiльна Україна», Львов, 2005.
Антонов В.В. (ред.) — Как познаётся Бог. Книга 2. Автобиографии учеников Бога. «Вiльна Україна», Львов, 2005.
Антонов В.В. (ред.) — Добрыня. Былины. «Друк», Одесса, 2006.
Антонов В.В. (ред.) — Дао-Дэ-Цзин. «Друк», Одесса, 2007.
Антонов В.В. (ред.) — Классика духовной философии и современность. «Друк», Одесса, 2007.
Бабаджи непостижимый. «Либрис», М.,1997.
Безобразов П.В. — О правах животных. М., 1904.
Гармония через вегетарианство. «Об-во Ведич. культуры», СПб, 1996.
Горький М. (А.М.Пешков) — Исповедь. В: Собрание сочинений в 30 томах. Т. 8. «Худ. лит.», М., 1952.
Гренадер А.Б. — Влияние закаливания холодом и зимнего плавания на организм. «2-ая научно-методическая конференция по вопросам закаливания холодом и зимнего плавания». Минск, 1967.
Данилов Б.А. (сост.) — Грани Агни-йоги. «Алгим», Новосибирск, 1995.
Добротолюбие. “Молодая гвардия”, М., 1992.
Дёмин В.Н. — Заветными тропами славянских племён. «Фаир-пресс», М., 2002.
Доулинг Л.Х. — Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. «Об-во ведической культуры», СПб, 1997.
Дымшиц Е.О. — О вегетарианстве. «Изд. Розенберга», Екатеринослав, 1911.
Жбанков Р.Г. — Задачи и перспективы закаливания холодом и зимнего плавания. «2-ая научно-методическая конференция по вопросам закаливания холодом и зимнего плавания». Минск, 1967.
Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. «Об-во ведической культуры», Киев, 1993.
Залманов А.С. — Тайная мудрость человеческого организма. «Наука», М.-Л., 1966.
Кастанеда М.Р. — Магическое путешествие с Карлосом Кастанедой. «Миф», Кр., 1998.
Кислинг Б. — Целительные свойства секса. «Питер», СПб, 1997.
Ключникова М.Ю. (сост.) — Живая этика. «Республика», М., 1992.
Куллен Б. — Книга Иисуса. «Полюс», СПб, 1997.
Лу Куань Юй — Даосская йога. Алхимия и бессмертие. «Орис», СПб, 1993.
Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Казань, 1911.
Перкинс М., Хейнсворт Ф. — Вера бахаи. М., 1990.
Платен М. — Новый способ лечения. «Просвещение», СПб, 1902.
Радугин В.В. — Вегетарианство и причины отпадения от него. Шуя, 1908.
Религия сикхов. Бог един и только един. «Сикхский миссионерский центр», 1997.
Сандвайс С. — Сатья Саи — святой… и психиатр. СПб, 1991.
Сатья Саи — Поучения. «Центр ‘Сатья’», СПб, 1991.
Сатья Саи Баб; — Према Вахини. Поток Святой Любви. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1993.
Сатья Саи Баб; — Сандеха Ниварини. Разрешенные сомнения. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1993.
Сатья Саи Баб; — Прашнотхара Вахини. Поток вопросов и ответов. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1993.
Сатья Саи Баб; — Джнана Вахини — Поток Божественной Мудрости. «Об-во Ведической культуры», СПб, 1997.
Сатья Саи Баб; — Йога действия. Значение самоотверженного служения. «Центр Сатья Саи», СПб, 1997.
Сатья Саи Баб; — Искусство жизни. «Саи Веда», СПб, 1999.
Сатья Саи Баб; — Прашанти Вахини. Поток Высшего Мира. «Сатья», СПб, 1996.
Сатья Саи Баб; — Сутра Вахини. «Саи Веда», СПб, 1999.
Толстой Л.Н. — Безубойное питание или вегетарианство, мысли разных писателей. «Посредник», 1911.
Толстой Л.Н. — Критика богословия. В: «Полное собрание сочинений Л.Н. Толстого», под ред. П.И.Берюкова. Изд. тов. И.Д. Сытина, 1913.
Успенский П.Д. — В поисках чудесного. Изд. Чернышева, СПб, 1966.
Хейг А. — Диета и пища по отношению к силе, выносливости, тренировке и атлетике. Киев, 1908.
Хейч Э. — Посвящение. М., «Сфера», 1998.
Хиндхеде М. — Реформа нашего питания. «Новый человек», СПб, 1914.
Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. «Об-во ведической культуры», СПб, 1994.
Чертков В.Г. — Злая забава. Мысли об охоте. «Посредник», 1890.
Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. «Ассоциация 'Мир через культуру'», М., 1992.
Bennett T.G. — Concerning Subud. «Hedder & Stoughton», 1958.
Blofeld J.E. — The Tantric Mysticism of Tibet. «Dutton», N.Y., 1970.
David-Neel A. — Magic and Mystery in Tibet. «Univ. Books», N.Y., 1958.
Hislop J.S. — My Baba and i. «Sri Sathya Sai Books and Publications Trust», Prasanthi Nilaym, 1985.
Yogananda — Autobiography of a Yogi. «The Philosophical Library», N.Y., 1946.