Взаимоотношении организма с окружающей средой

Экология человека в многомерном пространстве
Экология и экопсихология
Экология — это наука о взаимоотношении организма с окружающей средой.

Конкретные направления этой науки могут называться, например, так: «Экология речного бобра», «Экология осетровых рыб» и т.п. При этом объект исследования может быть рассмотрен с позиций среды его обитания, питания, мест и условий размножения, взаимодействия с другими особями своего биологического вида, а также с конкурентами, врагами (хищниками, паразитами) или просто с соседями.

Объектом экологических исследований является, в том числе, человек. При этом человека обычно изучают, прежде всего, в его производственных условиях (море, угольные шахты, космические полёты и т.д.).

Особое направление экологии человека — это охрана среды его обитания. Во многих странах существуют специальные экологические службы, а также общественные Движения «зелёных». «Зелёные» направляют свои усилия, прежде всего, на борьбу с загрязнением водоёмов, воздушной среды, почвы, за сохранение лесов и животного мира. «Зелёные» борются против ядерных испытаний, за уничтожение ядерного, химического и биологического оружия, за запрет противопехотных мин, калечащих и мирных жителей, и животных, за запрет капканного промысла пушных зверей, при котором животные подвергаются чрезвычайным страданиям…

Также и «прикладные» экологические исследования жизнедеятельности человека в различных производственных условиях — тоже важны. Но на страницах этой книги мы постараемся разобраться в том, что это — далеко не всё, что должна изучать экология человека.

Ведь человек — не только тело, но — прежде всего, — сознание, душа. И обитает человек во взаимодействии не только с воздухом, водой, землей, другими людьми, животными, растениями, микробами, вирусами… Но ещё — и с невоплощёнными индивидуальными сознаниями (духами людей и животных). И также — что самое важное из всего — с Богом.

Вот это-то и составляет предмет изучения экопсихологии — как важнейшего раздела экологии.

Мы реально живём в многомерной среде обитания. При этом материальный мир, который мы воспринимаем через наши органы чувств, — это только небольшая часть окружающей нас среды. Другие же слои многомерного пространства обычно нами не воспринимаются вовсе. Хотя они наполнены жизнью, видящей нас и воздействующей на нас.

Для полноты экологического восприятия, что позволило бы именно оптимально прожить свою жизнь на Земле, каждому из нас необходимо включить в своё мировоззрение Того, Кто является Самым Значимым во вселенной, — Бога.

Но для этого надо, прежде всего, иметь знания о Боге, об Эволюции Вселенского Сознания, о своём месте и своей роли в этом процессе.

Причём надо будет убедиться, что ЭТИКА является тем разделом философского знания, который позволяет человеку находиться в ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ГАРМОНИИ с Богом и со всей окружающей средой.




Экология человека в многомерном пространстве
Экология и экопсихология
Экология — это наука о взаимоотношении организма с окружающей средой.

Конкретные направления этой науки могут называться, например, так: «Экология речного бобра», «Экология осетровых рыб» и т.п. При этом объект исследования может быть рассмотрен с позиций среды его обитания, питания, мест и условий размножения, взаимодействия с другими особями своего биологического вида, а также с конкурентами, врагами (хищниками, паразитами) или просто с соседями.

Объектом экологических исследований является, в том числе, человек. При этом человека обычно изучают, прежде всего, в его производственных условиях (море, угольные шахты, космические полёты и т.д.).

Особое направление экологии человека — это охрана среды его обитания. Во многих странах существуют специальные экологические службы, а также общественные Движения «зелёных». «Зелёные» направляют свои усилия, прежде всего, на борьбу с загрязнением водоёмов, воздушной среды, почвы, за сохранение лесов и животного мира. «Зелёные» борются против ядерных испытаний, за уничтожение ядерного, химического и биологического оружия, за запрет противопехотных мин, калечащих и мирных жителей, и животных, за запрет капканного промысла пушных зверей, при котором животные подвергаются чрезвычайным страданиям…

Также и «прикладные» экологические исследования жизнедеятельности человека в различных производственных условиях — тоже важны. Но на страницах этой книги мы постараемся разобраться в том, что это — далеко не всё, что должна изучать экология человека.

Ведь человек — не только тело, но — прежде всего, — сознание, душа. И обитает человек во взаимодействии не только с воздухом, водой, землей, другими людьми, животными, растениями, микробами, вирусами… Но ещё — и с невоплощёнными индивидуальными сознаниями (духами людей и животных). И также — что самое важное из всего — с Богом.

Вот это-то и составляет предмет изучения экопсихологии — как важнейшего раздела экологии.

Мы реально живём в многомерной среде обитания. При этом материальный мир, который мы воспринимаем через наши органы чувств, — это только небольшая часть окружающей нас среды. Другие же слои многомерного пространства обычно нами не воспринимаются вовсе. Хотя они наполнены жизнью, видящей нас и воздействующей на нас.

Для полноты экологического восприятия, что позволило бы именно оптимально прожить свою жизнь на Земле, каждому из нас необходимо включить в своё мировоззрение Того, Кто является Самым Значимым во вселенной, — Бога.

Но для этого надо, прежде всего, иметь знания о Боге, об Эволюции Вселенского Сознания, о своём месте и своей роли в этом процессе.

Причём надо будет убедиться, что ЭТИКА является тем разделом философского знания, который позволяет человеку находиться в ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ГАРМОНИИ с Богом и со всей окружающей средой.



Что такое человек
Основой знаний о человеке является то, что человек — не тело, человек — сознание, то есть, способная к осознанию себя, обладающая памятью и умом живая энергия. Тело же — всего лишь временное жилище человека-сознания. Причём таких тел каждый человек — на протяжении своей личной эволюции — сменяет много.

В это не верят материалисты и представители примитивных религиозных сект. С другой стороны, об этом нам всё время твердит Бог — через Тота-Атланта (Гермеса Трисмегиста), Лао-Цзы, Кришну, Пифагора, Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Бабаджи из Хайдакхана, Сатья Саи, других Божественных Учителей и многих пророков [1-4,10,12,14,18-19,24,27,34-35,42-51,60].

В это можно верить или не верить. Маленькое и слабое сознание, «слипшееся» с грязным и больным телом, не может перейти от веры или безверия — к знанию. Но можно познать всё это через собственный опыт, если пойти по духовному Пути, то есть начать развивать себя как сознание.

Смысл жизни человека, да и не только человека, но и всех воплощённых живых существ, состоит как раз в этом — в качественном и количественном развитии себя как сознания.

Ради чего? — Ради Слияния с Богом и обогащения — через это — Его собою.

Всё материальное, существующее во вселенной, включая нашу планету и всё, что есть на ней, предназначено как раз для этой цели: обеспечить развитие на материальных носителях индивидуальных сознаний.

Эволюция каждой души начинается так. На растущих минералах — на их кристаллических решётках — происходят начальные процессы формирования сгусточков энергий, которые до этого находились в диффузном, рассеянном состоянии (протопуруша). Образовавшиеся таким образом сгусточки затем воплощаются в растительные, затем в животные и потом в человеческие тела. При этом происходит постепенный рост каждой воплощаемой души.

Элементы эмоциональных реакций и простейшие двигательные рефлексы отмечаются уже у растений. У высокоразвитых в эволюционном отношении животных мы видим богатство эмоциональных переживаний и иногда даже весьма развитый ум. А на человеческой стадии эволюции от нас требуется, помимо прочего, понимание рассматриваемых принципов развития сознания и именно активное участие в этом процессе. К сожалению, большинство людей этого не делает — по причине царящего на Земле массового философско-религиозного невежества.




Многомерность пространства
Пространство вселенной реально многомерно. Подобно тому, как солнечный свет сосуществует с чистой водой в одном и том же пространстве, свободно проходя сквозь воду и при этом мало взаимодействуя с ней, подобно тому, как радиоволны разных частот свободно существуют в глубине пространства вне и внутри наших тел, — подобно этому везде в многомерной глубине внутри и вне любых твёрдых, жидких или газообразных объектов находятся другие миры — обители духов и Бога.

Шкала многомерности — это особая шкала состояний энергий, различающихся как принципиальные диапазоны. Вектор внимания при изучении этой шкалы должен быть направлен не вверх, вниз или в какую-то ещё сторону, а вглубь. Слои многомерного пространства (по-гречески они называются эонами, на санскрите — локами) отличаются один от другого по степени их тонкости-грубости.

Слой самых утончённых энергий — это Бог в аспекте Творца. Он выглядит — как бесконечный по протяжённости чистейший Свет, подобный свету утреннего солнышка — нежного и тёплого. В Нём нет никаких форм. Попав в Него, все формы сразу растворяются.

На разных земных языках люди называют Его по-разному: Бог-Отец, Иегова, Аллах, Ишвара, Изначальное Сознание, Дао и т.д. Он есть Бог и еврейских пророков, и Иисуса Христа, и Мухаммада, и правоверных Китая, Индии и других стран, где существуют правильные представления о Нём.

И лишь людское невежество и интеллектуальный примитивизм приводят к мнению о том, что, раз «имена» разные, то разные и Боги…

Именно из Обители Творца, из этого первого, изначального эона, осуществляется создание каждого нового «острова» многомерного Творения. Строительным материалом для образования твёрдого вещества служит, прежде всего, протоматерия (протопракрити, бхутакаша).

Этот слой видится изнутри — при проникновении в него — как бесконечное пространство, наполненное Нежным Покоем и лишённое яркой светимости. Оно — как состояние тёплой и тихой нежной южной ночи со множеством звёзд.

Крайне важным является то, что Творец и эоны акаши находятся относительно всего Творения как бы по ту сторону «зеркала», в «Зазеркалье». Да, как у обычного нашего зеркала есть светлая и тёмная стороны — так и там, в многомерной глубине вселенского Океана.

Именно об этом явлении догадываются физики, пытаясь заглянуть в своих теоретических расчётах в «Зазеркалье» из мира материи; они называют энергию эонов акаши… «антиэнергией», «антивеществом»…

… Для того, чтобы создать в бескрайнем Океане вселенной очередной материальный «островок», Творец вначале образует в нём локальную зону повышенного тяготения (притяжения). Это явление в астрономии известно под названием «чёрных дыр». Так втягивается в эон протопракрити и преобразуется до элементарных частиц, разный материальный космический «мусор» — мёртвые планеты, метеориты, космическая пыль.

Потом Святые Духи формируют из этого материала уплотнение. Постепенно нарастающие в этом сгустке сверхдавление и сверхразогрев провоцируют реакции ядерного синтеза; так образуются все элементы таблицы Менделеева, формируются молекулы, в том числе, органические. В последние начинают воплощаться сгусточки протопуруши. Так начинается параллельная эволюция органических тел — и воплощающихся в них душ. Биологами достаточно хорошо изучена эволюция органических тел, надо лишь учитывать руководящую роль в этом процессе Бога.

Наша — человеческая — задача здесь состоит в том, чтобы, развив себя — как душу, сознание — в достаточной мере, пройти путь от Творения к Творцу, утончая себя как сознание — с тем, чтобы влиться в Него, обогатив Его собою.

Такова была «задумка» Бога, когда Он сотворял нашу Землю. Таков смысл наших жизней.

Нам важно понять, что мы — не самосущи, мы не имеем права и каких-либо оснований претендовать на собственный эгоцентризм, на ощущение собственной особой «значимости». Ибо самосущ — только Творец. И всё это Творение вместе с нами Он затеял вовсе не ради нас, а ради Себя, ради Своей собственной Эволюции.

Отсюда — и качество наших судеб: если мы развиваемся правильно — в наших жизнях всё идёт хорошо, если неправильно — Он указывает нам на это через наши боль и неудачи.

… По прошествии огромного, по нашим земным меркам, времени, на нашей планете появились миллиарды человеческих тел и ещё больше разновозрастных и разнокачественных душ. Из них — достигающие Совершенства вливаются в Творца и больше не воплощаются (кроме как в качестве Мессий, Аватаров). Остальные воплощаются вновь и вновь — пока не закончится время существования данного материального «островка». При его разрушении материя и те души, которые не сблизились с Творцом, разрушаются до состояния акаши, образуя строительный материал для будущих «островков» и жизни на них.

… На противоположном от Творца конце шкалы тонкости — грубости находится дьявольский эон — мир грубых чёрных энергий, жуткий по эмоциональному состоянию и «липкий», как нефть. Как туда попасть — об этом поговорим особо.

Но есть и обитель для праведников — рай.

Каждый человек, развоплотившись, попадает в тот эон, который заслужил при жизни в теле на Земле. Но мы должны стремиться к эонам высшим.

Нам, воспитанным в среде атеизма и доминирующего религиозного невежества, трудно, но необходимо усвоить, что Бог-Отец живёт не высоко на небе, не на других планетах, не на какой-то горе и т.п. Он — везде во всей вселенной: в глубине под нашими телами и всем миром материи, под всем Творением.

И «лестница» к Нему ведёт не вверх, а вглубь. Ступенями же её являются ступени утончения себя как сознания. И начинается та лестница… в наших духовных сердцах.

… Всё сказанное реально исследовано автором данной книги, а вовсе не списано им откуда-то или не пересказывается с чьих-то слов. И пройти этот Путь должен постараться каждый. При этом важно знать, что двигаться по нему следует «со ступеньки на ступеньку», а не перескакивая через «лестничные марши».

… Итак, Обитель Творца существует везде, под каждой молекулой материи. Расстояние до неё, как говорил Иисус, не толще листа тонкой бумаги [35]…

Бог-Отец — не на небе, Он — везде: внутри и вокруг наших тел, под каждой их частицей. Обитель Его чрезвычайно близка! Но… — попробуй, переступи в неё!

Переступить в неё можно лишь по Его благословению. А благословение на это может получить лишь тот, кто развил себя в должной мере по параметрам Любви, Мудрости и Силы.

* * *

Путь к Обители Творца — это Путь поэтапного утончения себя как сознания. Сначала надо, словами апостола Павла, «отвратиться от зла и прилепиться к добру» [10,18], то есть выйти из пьяных компаний, из среды грубых и жестоких людей, найти красоту в природе, в истинном искусстве, друзьями пусть станут спутники по духовному Пути.

Следующим этапом укрепления в тонкости будет начальная реализация потенциала духовного сердца. Затем — очистка чакр и важнейших меридианов, включая читрини (Брахманади). Теперь, выходя из тела сквозь читрини, мы будем попадать сразу в Святого Духа, а медитация Пранава даст первые слияния с Ним… Так, следуя со ступеньки на ступеньку многомерного Мироздания, иногда делая остановки, чтобы отдохнуть и освоиться, мы добираемся до Обители Творца, которая теперь становится и нашим Домом.

Вот — истинный Путь к Богу. А не злобные митинги с призывами к расправам с «неверными», не анафемы (проклятья) в адрес отдельных «инакомыслящих» или соседних сект или даже целых народов! То — путь дьяволизации, путь в ад.




Бог
Итак, мы рассмотрели вопрос о том, где искать Бога: Его надо искать вовсе не на небе, не вверху, а в глубине многомерного пространства. И начинать поиск Его следует не в космических далях, а в собственной груди — в духовном сердце, начинающем свой рост в чакре анахате, среднем дань-тяне.

Ещё мы говорили, что под словом Бог (с большой буквы) понимается, прежде всего, Изначальное Вселенское Сознание, сущее в самом глубоком, изначальном, тончайшем слое многомерного пространства. Это Изначальное Сознание едино для всей вселенной и, соответственно, для всех её живых тварей, включая всех людей нашей планеты. И из того, что слово Бог звучит по-разному на разных земных языках, не следует, что и Боги у населения разных стран разные. Ведь и слова «Солнце», «Земля» — тоже различаются в произношении у разных народов, но отсюда не следует, что у людей каждой страны своё Солнце и что каждая страна находится на отдельной планете.

И всё же мы пока рассмотрели не все аспекты определения слова «Бог». Например, читатель вполне может спросить: «А что имеется в виду в учении веданты под формулой «Бог есть Всё»?», «Что такое христианская Троица?», «Что такое Брахман?», «Существуют ли планетарные Боги-Демиурги?», «Как понимать утверждение о том, что каждый — Иисус, Бабаджи, Сатья Саи — тоже Бог?», «Как совместить тезис веданты о том, что именно Брахман является Абсолютом, то есть Всем, с утверждением Кришны о том, что над Брахманом существует ещё более высокий уровень Божественного Сознания — Ишвара, Бог-Отец?»… Внесём ясность во всё это.

Первое, что надо сразу принять, это исключение из своего мировоззрения сказочных языческих «богов», о которых фантазировали люди по всей Земле до того, как к ним пришли знания о Едином Боге. Таких сказок было достаточно и в древней Греции, и в древнем Риме, и в Индии, и у арабов, и на Руси. Оставим те персонажи для исследования фольклористам. И продолжим серьёзный разговор, опираясь на сведения, сообщаемые нам непосредственно Богом, а также на опыт практического изучения Истины.

Итак, что такое Абсолют? Это слово означает абсолютно Всё, существующее во вселенной. А что существует в многомерной вселенной? Прежде всего — Сам Творец. Материальная составляющая Творения и сознания всех уровней развития, помимо Творца, составляют лишь малую Часть Абсолюта. Более того, Творец «пропитывает» Собою Своё Творение. Оно, состоящее из разных энергетических проявлений в слоях-эонах, подобно многомерному слоёному пирогу, в котором первый, основной слой несравненно доминирует над остальными. И этот «пирог» есть именно Единое Целое.

«Есть только Всё, Единое Цельное Многомерное Всё» — это не только одна из важнейших высших медитаций, но и несомненная истина, обрисовывающая Абсолют.

Но мы, люди, — являемся ли мы неотъемлемыми частями Абсолюта?

Ответ таков: и да, и нет.

Мы, с одной стороны, в каком-то отношении подобны клеткам крови во вселенском Теле Абсолюта — ничтожно малые в сравнении с Ним, не способные существовать отдельно от Него, полностью от Него зависимые, хотя и имеющие возможность ограниченного самостоятельного передвижения в пределах Тела.

Но, если перейти на другой уровень рассмотрения: с позиций не Макроорганизма, а «клеток» Его Тела, — то мы, как души, несомненно, изначально отдельны. Более того, мы обладаем значительной степенью свободы воли, дарованной нам Им.

В том-то и дело, что мы, возникшие, как души, в состоянии отдельности, — должны в итоге своего развития придти к неотдельности, «не-дуальности» с Ним в Его «базовом» слое-эоне.

И утверждения некоторых мыслителей о нашей якобы изначальной тождественности Творцу и даже об отсутствии у нас свободы воли — это всего лишь хорошие медитативные установки, призывающие нас к Слиянию с Ним.

Но в реальности, свобода воли является как раз тем механизмом, который обеспечивает естественную «сортировку» нас по этическому критерию: соблюдаем или нет мы данные Им для нас правила жизни, стремимся или нет мы к Слиянию с Ним в Любви? В зависимости от таких наших решений и строятся наши судьбы.

Наша философско-религиозная осведомлённость и интенсивность наших усилий по преображению себя в соответствии с Волей Бога определяют, в частности, наши перемещения из эона в эон. Это зависит не от тех или иных поступков, а от нашего эмоционального статуса: в грубых или в тонких эмоциональных состояниях мы привыкли жить.

Так, приучив себя к «тяжёлым», грубым состояниям злобы, ненависти, мы обеспечиваем себе «обитель» в дьявольском эоне среди подобных себе.

Если же мы жили в тонких и нежных состояниях любви — то естественным образом попадаем в гармонию и чистоту райской обители.

Или, если мы прожили «серую» жизнь — и без особо «тяжёлых» состояний, и без выраженной утончённости сознания — то и оказываемся после смерти тела в «серых» слоях Мироздания.

Но целью нашей должен быть вовсе даже не рай, а Обитель Бога-Отца. Об этом Он Сам постоянно говорит нам [10,18].

Но чтобы поселиться в ней, одной лишь утончённости сознания не достаточно: требуется ещё и Мудрость. А она обретается через и повышение общей эрудиции, и интеллектуальный труд, и активное служение людям во всём добром, и через настойчивую устремлённость в познании Бога.

… Святой Дух — это совокупность исходящих из Обители Творца Божественных Индивидуальностей. Его функция состоит в том, чтобы курировать развитие всех душ более низкого пока уровня развития. Именно Святой Дух является Организатором наших судеб. Он это делает Сам непосредственно, или же с помощью многочисленных духов, обладающих теми или иными свойствами — в том числе, как «райскими», так и «адскими».

Когда мы ощущаем приходящие «откуда-то» волны блаженства в ответ на наши правильные мысли или поступки — это проявляет Себя Святой Дух. В таких случаях говорят, что Он дарит нам Свою благодать. Специальные медитативные приёмы позволяют быстро достичь лёгкого и частого блаженного контакта со Святым Духом.

Для того, чтобы внести ясность в термин «Брахман», надо сказать несколько слов о древней индийской философской системе, называемой «веданта». Это важно для нас ввиду того, что Аватар нашего времени Сатья Саи, обращаясь к воспитанным в философской традиции веданты индусам, говорит зачастую именно в терминах данной философской школы.

Философия веданты сформировалась в Индии ещё до Кришны, на базе языческого учения четырех Вед. В те времена индусы ещё не знали о существовании Ишвары — Бога-Отца. Именно поэтому в философии веданты Брахман рассматривался как Высшее Божество и даже как Абсолют.

Рассказал жителям Индии о Боге-Отце именно Кришна. Позднее то же самое для народа Израиля и всего современного христианского и мусульманского миров Бог объявил через еврейских «ветхозаветных» пророков, Иисуса Христа и Мухаммада. Но, как в Индии, так и в христианском мире массы людей не смогли сохранить превышающие их способность к восприятию знания о Боге-Отце, и Он оказался ими почти забыт, будучи вытесненным древними сказочными персонажами в Индии или обожествлёнными человеческим воображением персонажами в наиболее массовых христианских сектах (подробнее — см. в [6]).

… Из перечисленных в начале этой главы вопросов мы не рассмотрели только один: что такое «Троица»?

Есть Бог-Отец — Высшее Изначальное Вселенское Сознание, сущее в тончайшем эоне многомерного пространства, находящемся в «Зазеркалье» относительно всего многомерного конгломерата Творения. Он является Высшей Целью для всех людей.

Его главным Проявлением, Представителем, активно действующим Организатором и Куратором жизни на любой населённой планете является Святой Дух.

Ещё Бог-Отец иногда проявляет Себя, став воплощённым в человеческие тела. Этими воплощающимися Частицами Творца становятся прежде достигшие Слияния с Ним люди. Их называют на разных языках Мессиями, Христами, Аватарами.

То есть, «Троица» — это Творец, Святой Дух и Христос, а в терминах Бхагавадгиты — Ишвара, Брахман, и Аватар.

Но термин «Сын», как разъясняет Сам Иисус [35], — применительно к данному контексту, вовсе не удачен. Ибо любой человек должен научиться ощущать Бога своим Отцом-Матерью, а себя — сыном или дочерью.




Бог — и мы
Бог — это вовсе не летающий невидимый человечек, как Его представляют в примитивных религиозных сектах. Бог — это Вселенский Океан Сознания. Каковы Его размеры? Мы можем представить себе «световой год»? Это — астрономическая единица измерения космического пространства: расстояние, которое проходит луч света за один земной год. Астрономы обнаружили объекты во вселенной, удалённые от Земли на миллиарды световых лет. Но Бог — ещё больше. Ибо вселенная бесконечна. Он — БЕСКОНЕЧНО ВЕЛИК!

И как ни кажется нам велика наша планета, когда мы идём или едем по её поверхности или же летим вокруг неё, — но эта планета на самом деле ничтожно мала в сравнении с величием Океана Сознания Творца.

Земля — это лишь один из множества миллиардов островков материи, сотворённых Им в толще Себя-Океана. На Земле, как и на многих других планетах вселенной, сформировались условия, пригодные для жизни и эволюции органических тел. В телах растений, животных и людей — и происходит развитие Вселенского Сознания. Мы — каждый из нас, людей, есть частица, сгусточек энергии сознания, который прошёл в своем индивидуальном прошлом — развитие в растительных, животных и затем человеческих телах, а сейчас обязан на нынешней, человеческой, стадии совершать активные усилия по самосовершенствованию.

Мы должны постараться сделать себя такими, чтобы а) стать достойными и б) смочь — нырнуть в Обитель Творца и слиться с Ним. Тогда мы обретём конечный Покой в Наивысшем Блаженстве Вечного Слияния с Ним, Бытия Им.

Эту цель постоянно вновь и вновь напоминает нам Он, воплощая Частицы Себя в человеческие тела. Но люди в большинстве своём оказываются неспособными осмыслить и удержать в памяти эту Истину, они всё время норовят забыть, исказить, извратить Учение Бога, ниспосылаемое для нас. Так формируются различные религиозные секты. [6]

… Существование каждого материального «островка»-планеты в бесконечном Океане Бога имеет свою определённую длительность. Затем для него наступает «конец света». Те сознания (души), которые не успевают достичь Слияния с Ним, — уничтожаются, разрушаются. Достигшие же Слияния обогащают Его собою, полностью исполнив свой смысл жизни, реализовав свою любовь к Нему в Слиянии с Ним.



Смысл жизни человека
Вопрос о смысле своей жизни обязательно встаёт перед человеком, если он переходит, взрослея, от инстинктивно-рефлекторной стадии своего развития — к собственно человеческой, где в определении образа жизни и поведения начинает доминировать интеллект.

Над этим вопросом мучились многие философы. Но далеко не для всех из них оказалась доступной истинная философия Бога; созданные же сектами извращённые концепции не могли их удовлетворить. В результате дошло до того, что вопрос о смысле жизни многими был «признан» вообще «псевдовопросом» — вопросом, заведомо не имеющим ответа. По этой атеистической концепции выходило, что человек принципиально не отличается от животных, и объективный смысл его существования на Земле… — всего лишь в оставлении потомства, в продолжении «рода человеческого», в создании материальных ценностей для потомков. А раз так — то никакие духовные усилия не нужны, не нужна и этика взаимоотношений с другими живыми существами… «Что наша жизнь? — игра… Добро и зло — одни мечты… Труд, честность — сказки для бабья…»*. И самоубийство, «когда пришло время» — единственный верный шаг для человека, достойного уважения…

Но истина состоит в том, что смысл жизни существует.

Он — в развитии сознания: развитии качественном и количественном.

Качественное развитие включает интеллектуальное и этическое совершенствование, а также утончение сознания. Количественное — прямой рост количества энергии утончённого сознания.

Последнее отражает, в частности, так называемую «личную силу» человека — психоэнергетическую мощь конкретного индивидуального сознания, зависящую от количества накопленной энергии сознания или, иначе говоря, от размеров души.

Бог в соответствии с этим подразделяет людские души на «мелкие» и «большие» [9]. И те, и другие могут быть носителями комплексов как отрицательных, так и положительных качеств. Так, «мелкие» души, развившие в себе негативные свойства, Он именует бесовскими; если же они ещё и накопили «личную силу», то это — дьявольские души, дьяволы. Мы можем встречать их воплощёнными или невоплощёнными. Их удел при невоплощённом состоянии — ад, а в дальнейшем — «адские» воплощения, во время которых они будут в страданиях изживать свою дурную карму (созданную ими самими для себя судьбу). Таким образом Бог будет предлагать им познать на собственном опыте, что такое боль, которую они причиняли другим. Так Он делает для того, чтобы помочь им стать лучше, чтобы им стало легче задуматься об адекватности своего жизненного пути, о смысле жизни человека, о Боге и Пути к Нему…

А люди, развивающие себя в верном направлении, — те со всё нарастающей скоростью устремляются в Объятья возлюбленного ими Творца, их жизни всё больше наполняются истинным Божественным счастьем, ликованием познания Божественной Любви.

Какими же Бог желает видеть нас конкретно?




Судьба и её коррекция
Мы, живя в своих физических телах, очень часто думаем, что можем остаться «совсем одни», что можем иметь тайны, о которых «никогда и никто не узнает». На самом деле это — наши наивные иллюзии. Просто мы из своих тел видим только тела таких же воплощённых людей, от которых, действительно, что-то можно спрятать, утаить.

Но, в реальности, мы живём, будучи полностью обнажёнными перед Богом и множеством духов. Они не только постоянно наблюдают за нашим поведением, слышат наши речи, ощущают наши эмоции. Но для них абсолютно открыты даже все наши мысли.

И не бывает таких ситуаций, чтобы нам остаться совсем невидимыми никем. Когда мы, «уединившись», занимаемся сексом в том или ином варианте — на нас тоже смотрят. Будь мы в пустыне, в лесу, на маленьком необитаемом островке в океане, днём и ночью, в жару и в стужу — мы абсолютно открыты для Бога и многих невоплощённых существ. Даже если мы сидим, запершись, в туалете, мы — абсолютно на виду у них со всех сторон, и снизу и даже изнутри. Ни одежда, ни какие-либо иные преграды или оболочки для них — не преграда.

В связи с этим будет весьма полезна такая медитация: «Я — на Ладони у Бога». Если мы будем постоянно ощущать себя под Его Взором — это поможет нам быстрее очиститься от многого лишнего в себе.

… А они (Бог и духи), будучи невидимыми для нас, могут оказывать на нас то или иное влияние.

В том числе, они запросто воздействуют на наши эмоции, особенно, если мы не умеем ими управлять сами.

Например, нас легко заставить вдруг влюбиться в кого-то, кого-то неожиданно разлюбить.

Или, гуляя, нам «захотелось» остановиться, пойти налево, или направо, или пойти быстрее, а там…

Или нам могут «подбросить» ту или иную мысль. И мы её принимаем за свою собственную.

Или, воздействуя на мозговые центры, нас заставляют поскользнуться, упасть, расшибиться. Или, стреляя, промахнуться.

И преступник напал на меня и сделал мне то-то и то-то — не только потому, что он — жестокий и злобный примитив, устремившийся к аду, — но и потому, что его в этой ситуации свёл со мной Бог.

При этом, чем примитивнее у человека интеллект — тем им легче управлять: он не имеет своих прочных этических убеждений, не сопротивляется такому управлению.

Животными управлять ещё легче. Поэтому, если кого-то искусала собака, — на то была не только её воля.

Бог и духи управляют людьми и животными. Но они воздействуют и на неживые предметы. Так, и пуля может быть, если надо, отклонена, и бомба, снаряд, граната могут не взорваться, и огонь может погаснуть. И наоборот, огонь, вода и что угодно ещё могут вдруг появиться в самом неожиданном месте и в самое неожиданное время. Свидетельства тому — и явления полтергейста, и те чудеса, которые творят Мессии, причём не только вблизи Своих тел, но и на любом расстоянии от них. Сейчас это демонстрируют нам, в частности, Сатья Саи [10,14,42,58,64] и Дэвид Копперфильд [9].

Поняв, что Бог есть везде и что Он всемогущ, нам надо принять, что никакие внешние силы не могут причинить нам вред, если на то нет Воли Бога. (Все духи тоже управляются Им). А если же что-то неприятное с нами произошло — то причину надо искать в себе: в своей судьбе, в своих ошибках в близком или далёком прошлом.

… Мы уже говорили о том, что Бог создал всё Своё Творение вовсе не ради нас, людей. А ради Самого Себя! Мы, люди, — вовсе не самосущи. И не отделены объективно от Бога. Наоборот, мы — в Нём, а наша отдельность от Него — то лишь наша глупая иллюзия, как раз и приводящая нас к нашим бедам.

Мы полностью подвластны Ему. Он пасёт нас как Своё стадо, посылает нас раз за разом расти и взрослеть на «пастбища» Земли. Здесь, во взаимодействии с подобными себе и с предметами материального мира, мы обретаем и укрепляем те или иные наши качества — благие или дурные.

Мы должны научиться видеть, слышать и слушаться нашего Пастыря и любить Его. И кто-то учится этому с радостью, а кто-то норовит прятаться от Него, делает вид, что Его вовсе нет, зато есть я! — во, какой здоровый, сильный и прекрасный!

Смиренных, добрых, любящих, умных — Он воспитывает лаской и быстро приближает к Себе, впускает в Себя.

Остальные же продолжают воплощаться и воплощаться в новые тела. А между воплощениями они подолгу живут среди подобных себе душ — в тех состояниях сознания, к которым привыкли при жизни на Земле.

Бог продолжает заботиться о нас — до самого «конца света» — напоминая постоянно о Себе через Своих Мессий и пророков, через святые книги. Он также показывает нам, каково быть злыми, лживыми, подлыми, любителями чужого добра, — показывает, напуская на нас людей-преступников, свирепых животных… Он хочет через это объяснить нам, что значит быть испытывающими боль, страх, чужой гнев, что значит быть обкраденными… — чтоб научить не делать это другим.

Люди называют это «законом кармы» — законом причинно-следственных отношений в наших судьбах. По этому принципу Он будет нас «бить» до тех пор, пока мы не очистимся от пороков, пока не станем такими, какими нас хочет видеть Он: нежными, заботливыми, альтруистичными, абсолютно честными, без важности и высокомерия, не способными на гнев, на насилие. На насилие — кроме как ради защиты других людей добра от чьего-то злого насилия.

Он есть Любовь. Чтобы влиться в Него или хотя бы приближаться к Нему, мы должны также становиться Любовью.

Что же такое — любовь? Ведь как мало людей понимает, что значит это слово!

Любовь — это, прежде всего, эмоциональные состояния. Самое главное и драгоценное из них — тонкая нежность на фоне ПОКОЯ. Также — заботливость, доброжелательность, почтение, уважение, признательность и т.д.

Эмоции — это не мысли, не мимика, не поведенческие реакции, не электрические процессы в головном мозге. Эмоции вообще возникают вовсе не в голове, как полагают физиологи-материалисты. Они зарождаются в груди, шее, животе — в специализированных эмоциогенных органах — чакрах и меридианах.

Перечисленные выше разновидности любви продуцируются в чакре анахате, расположенной в грудной клетке. Их на самом деле знают только те люди, у которых данная чакра развита и исправно функционирует. Для остальных людей такие слова, как нежность, доброжелательность и т.д., — всего лишь слова, за которыми для них не стоит никакое конкретное содержание. И если человек живёт без «сердечной» любви — значит он живёт «вдалеке» от Бога и шансов на духовный успех, на познание Бога и Его Любви, даже на рай — у него пока нет.

ЛЮБОВЬ и ПОКОЙ — это есть два состояния, живя в которых, мы имеем шансы на быстрое духовное совершенствование, на сближение с Богом.

Гнев же во многих его разновидностях (ненависть, ярость, раздражение, осуждение, ревность, неудовлетворенность и др.) и страх — это те состояния, которые ведут нас в противоположную от Бога сторону, ведут нас к аду.

Эти две пары состояний — противоположны и взаимоисключающи.

Научиться гневу и страху — просто. Это умеют почти все люди. Но хотим ли мы сами туда? Как нам противостоять злу, влекущему нас в ад? Ненавистью к тем, кто «всё это устроили»? Это — самое простое и глупое решение! Именно оно-то нам и обеспечит и дурную карму на эту и следующую земные жизни, и ад между ними.

Те условия, в которые мы сейчас попали, — это ведь тоже карма каждого из нас, заслуженная прошлыми бездуховными жизнями. Хотим ли мы на будущее ещё хуже?…

К хорошей судьбе, к раю, к Богу — нас могут вести лишь ЛЮБОВЬ и ПОКОЙ, соединённые воедино вне зависимости от внешней обстановки.

Как же нам научиться ЛЮБВИ и ПОКОЮ?

Первым способом, который исстари предложил людям Бог, является гармоничная сексуальная любовь — именно, любовь, лишённая страстности, похоти (эгоистичного хотения), ревности, — любовь, основанная на взаимном уважении, на дарении себя другому, на действиях ради другого, ради общей гармонии, а не ради себя.

Второй способ — гармоничное, счастливое воспитание детей.

Третий — гармония общения с природой.

Четвертый — духовное искусство. А именно — то, которое способствует развитию в нас, прежде всего, ЛЮБВИ и ПОКОЯ.

Пятый — посещение духовных собраний, где организованы, в том числе, гармоничные и развивающие Любовь коллективные медитации.

Кроме того, существуют эзотерические приёмы работы над собой, где на первом месте должно стоять развитие главного органа эмоциональной любви — духовного сердца. Затем следуют приёмы утончения сознания, познания Святого Духа, а потом и Бога-Отца.

Мы — как сознания, души — выработали в себе на протяжении всей своей личной эволюции некоторые индивидуальные свойства, которые называют «чертами характера». Это могут быть как благие, так и порочные черты.

Пороки, например, могут быть такими: гневливость, агрессивность, насильственность, язвительность, высокомерие, жадность, эгоизм, занудство, лживость, грубость, бестактность. Могут присутствовать в человеке и такие более мелкие, но неприятные для окружающих порочные черты, как привычки грызть ногти, «дрожать коленками», сидя за столом, также «шмыгать носом», употреблять грубые слова, да и просто слишком много или громко говорить.

В качестве пороков можно рассмотреть и отсутствие положительных качеств, например, отсутствие внутреннего покоя, способности к искренней и нежной любви, верности и надежности в отношениях с другими людьми, отсутствие веры в бытие Бога и устремлённости к духовному Совершенству, искренней готовности помогать людям в добре.

Как бороться с пороками? В разных ситуациях рекомендации могут быть разными. Так, иногда достаточно лишь узнать о том, что такие-то мои действия являются порочными — и привычка к ним сразу же исчезает. Например, автор этой книги немедленно прекратил курить, употреблять алкоголь и питаться телами убитых животных — сразу, как только узнал, что есть Бог, есть смысл жизни, что питание трупами животных — для нас не необходимость, а жестокая прихоть нашего чревоугодия.

То есть, бывают пороки от невежества — и они уходят легко, сразу по приходе света знания.

Но бывают и такие порочные черты характера — как привычки лгать, пребывать в раздражённо-гневливом состоянии, занудство, высокомерие, жадность, эгоизм, трусость и т.п. — которые сразу, мгновенно устранены быть не могут. Для того, чтобы их победить, требуется интеллектуальная работа по их осмыслению, по выработке новых, правильных стереотипов мышления, эмоционального реагирования и поведения. Значительную помощь здесь могут оказать чтение серьёзной духовной литературы, некоторые психоэнергетические приёмы работы, например, наладка системы своих чакр, серьёзная покаянная работа.

Рассмотрим теперь, что такое покаяние: в чём его смысл и каков механизм.

В выродившихся религиозных направлениях покаяние тоже может присутствовать, но оно там потеряло эффективность. Причина этого состоит в утрате верного представления о взаимоотношениях человека и Бога. Бог там выглядит как некий страшный судья, который — зачем-то — сортирует людей по признаку наличия или отсутствия «непокаянных» грехов и затем направляет их на этом основании на вечное жительство в ад или рай. Спасающее от ада «покаяние», как там утверждают, состоит в том, чтобы исправно докладывать «пастырю» своей секты о совершаемых грехах; тогда тот «отпустит грехи» и спасёт таким образом от ада. Грешить, то есть, можно. Ибо все грешат. Если не будешь грешить — можешь возгордиться от своей праведности, а это-то и будет самым страшным грехом. Поэтому — грешить можно, нельзя лишь не ходить на спасительную исповедь.

Умному человеку понятно, что данная «формула покаяния» является ни чем иным, как средством запугивания «паствы» и принуждения ходить в храмы, платя «добровольные пожертвования» на содержание тех самых «пастырей».

В контексте данной книги нас должен заинтересовать вопрос: что позволило теоретически оформить такую нелепую схему покаяния? Дело в том, что в концепциях подобных «христианских» сект утрачено знание, что Бог-Отец ЖДЁТ НАС В СЕБЕ — совершенных, Богоподобных — какими мы должны стать.

Итак, смысл покаяния — вовсе не в том, чтобы, «доложившись» перед кем-либо, избежать таким образом ада. А в том, чтобы напрочь избавиться от пороков как свойств души, чтобы стать, как Бог, чистой Любовью. И затем, обретя Мудрость и Силу, слиться навсегда с Ним, став Частью Его.

Иными словами, мы должны готовить себя — как достойный подарок Ему, как дар нашей любви Ему, как Святое Подношение. А это Подношение должно быть Божественно чистым!

Теперь должно стать ясным, что, сколько бы мы ни «докладывались» и ни извинялись о своих грехах, продолжая жить в эмоциональной грубости и вредя другим существам, это — не спасёт от ада, не приблизит ни к раю, ни к Творцу!

… Главным механизмом покаяния является раскаяние в совершённых проступках. Любое наше корыстное, или по небрежности, или вследствие нашего дурного характера причинение вреда любому живому существу — вот главная группа наших грехов. При этом вред нами мог быть причинён как делами и словами, так и даже просто дурными эмоциями. Более того, каждый раз, когда мы выходим из состояния любви, мы не только отдаляем себя от Бога, но и засоряем энергиями своих дурных эмоций окружающее пространство внутри Абсолюта. И Бог указывает нам, что и такие наши состояния являются грехами и ведут к накоплению отрицательной кармы.

Свои грехи мы можем представить бусинками, нанизанными на нити тех или иных наших дурных качеств — пороков. Пытаясь избавиться от пороков, надо постараться вспомнить все те ситуации в линии каждого порока, прочувствовать на себе боль, причинённую нами другому существу и, раскаявшись, пережить в воображении каждую ту ситуацию теперь уже верно. Именно таким способом мы можем разрушить свои неверные стереотипы и заготовить образцы верных решений.

… «Истина (верное понимание того, что такое Бог, человек, Эволюция) — Простота — Любовь — Карма-йога (служение Богу, проявляющееся в служении людям во всем добром) — Уничтожение своего низшего «я» ради слияния с Высшим «Я» Бога» — такую схему духовной работы предложил нам Аватар Бабаджи. Изменяя себя так, как этого от нас хочет Бог, мы меняем свои судьбы, наполняя их всё более благоприятными возможностями для духовного роста, делая свои жизни всё более счастливыми, приближая себя к Конечной Цели своей личной эволюции — Блаженству Слияния с Богом-Отцом.



Любовь, Мудрость и Сила
Когда-то Бог разъяснил мне, что главными Его качествами являются Любовь, Мудрость и Сила. Поэтому, стремясь к Слиянию с Ним, люди должны развивать себя по этим трём основным параметрам [9]. Многие годы спустя те же слова пришли к нам от Бога через «Книгу Иисуса» [35].

Овладение каждым из указанных свойств Бога осуществляется как в одухотворённой правильной устремлённостью «обычной» жизни, так и посредством специальных психоэнергетических приёмов.

Всему этому же учил и учит нас Иисус [10,18].

Подробную конкретизацию тех же принципов для современного человека даёт нам наш Современник — Мессия Сатья Саи [10,14,18,42-51,58,61 и др.].

Ценнейшие советы по приведению себя к эталону этического совершенства мы можем найти также в поучениях других постигших Бога духовных Учителей — таких, как Хуан Матус, Раджниш и другие [10,14,18].

… Итак, этический аспект развития должен начинаться нами с изучения того, какими в этом отношении нас хочет видеть Бог, с отслеживания в себе пороков, устранения их через, в том числе, покаяние, с активного взращивания в себе положительных качеств.

И для тех людей, кто уверенно идут по этому Пути, будучи одухотворенными устремлённостью к практическому познанию Бога и с искренней Любовью к Нему, — для тех решающим этапом в этической самокоррекции (прежде всего, в управлении своими эмоциями) будут тренировки в психической саморегуляции, начинающиеся с освоения перемещения концентрации сознания по чакрам. Ведь именно чакры являются органами, в которых продуцируются те или иные эмоции и иные психические состояния человека.

Так, чакра анахата является органом, продуцирующим эмоцию «сердечной» любви. Поэтому, если мы прочистили и развили в себе эту энергоструктуру специальными упражнениями, то простой вход сознанием в неё уже переводит нас из состояний утомления, раздражения, тревоги — в светлое и чистое состояние любви и покоя.

Те, кто практикуют такие приёмы, отмечают, что и отношение к ним окружающих людей меняется: мы ведь теперь создаём собою для окружающих благоприятное энергополе, они в нём чувствуют себя лучше, общаться с нами им становится приятно — отсюда и изменение отношения.

Если же нам нужно настроиться на деловую энергичность — здесь пригодится исправная чакра манипура или же весь комплекс трёх нижних чакр (хара).

А умственная деятельность не может успешно совершаться при загрязнённости и неразвитости головных чакр…

Состояние чакр напрямую влияет на функционирование органов тела, расположенных в тех же его сегментах. И многие хронические заболевания легко излечиваются лишь от энергетической прочистки соответствующей чакры.

… Аспект Мудрости у человека проходит в своём развитии две фазы.

Первая — накопление знаний и совершенствование самого аппарата мышления. Умение отслеживать ложные концепции и творческая способность интеллекта (то есть нахождение новых решений, изобретательность в малых и больших делах) свидетельствуют о его развитости. Учёба в учебных заведениях, чтение книг, развивающие интеллект игры, интеллектуальный труд в науке, производстве, педагогике и т.п. — всё это благоприятствует позитивной эволюции человеческих душ.

Без развитого интеллекта заниматься серьёзной религиозной практикой крайне опасно. Такие люди легко становятся жертвами ложных и губительных концепций типа того, что ради духовного прогресса надо пить как можно больше мочи или что «Освобождение» достигается через полное отбрасывание всех этических норм и «спонтанность» поведенческих реакций… Эти люди не способны отличить любовь — от похоти, нежность — от слащавости, тонкость — от грубости, Бога — от дьявола. Думая, например, что слышат глас Божий, они подчиняют себя водительству бесов и дьяволов, находят упоение якобы своей «личной силой», соединившись с дьявольской грубостью.

Психоэнергетическая работа — не для слабых умом! Задача тех людей пока — совершенствование себя через служение, укрепление веры, накопление знаний, этическую самокоррекцию.

Вторая фаза в развитии аспекта Мудрости сопряжена с реальным освоением собою как сознанием многомерного пространства и с познанием населяющего его невоплощённого сознания, включая Сознание Творца.

Этот процесс ведёт к постепенной замене изначального человеческого эгоцентризма — Богоцентризмом.

А вершина Мудрости воплощённого человека достигается им через способность смотреть на явления материального мира Богоцентрическим взглядом, взглядом из Бога, а не из своего маленького «я», привязанного к телу, как у почти всех людей.

«Направь свой ум на Меня», — так учит нас Бог через Бхагавадгиту [10,18], то есть, постарайся сначала умом разобраться в том, что такое Бог и каково моё личное место в Творении в связи с Его Бытием. И если это удаётся сделать, то тогда — посредством специальных духовных практик — может придти способность погружать в Него себя как сознание, приближаясь к полному и окончательному Слиянию с Ним.

Способность управлять направленностью своего ума, а затем и сознания, вместо того, чтобы реагировать чисто рефлекторно на раздражители извне и внутри тела, — не может быть освоена без, опять же, специальных психоэнергетических тренировок. Речь идёт о работе со своими индриями.

«Индрии» — санскритский термин. Им обозначают «щупальца» сознания.

«Обычный» воплощённый мирской человек живёт в своем теле, отнюдь не являясь его хозяином. Скорее, он — его раб. Он приделан к нему подобно тому, как если бы накрепко и надолго приковать шофёра к сидению и механизмам управления автомобилем. Эти «автомобили» у всех разные: у кого-то новенькие и пока ещё исправные, у кого-то — старые и дряхлые. Человек обычно «сидит» сознанием в той или иной своей чакре, часто в грязной, неисправной, а если и перемещается внутри тела — то не по своей воле, а потому, что те или иные потребности тела командуют им: где-то заболело, где-то «засосало», где-то приятно… И из этого своего «автомобиля» он выглядывает наружу лишь через органы чувств: зрение, слух, обоняние и др. При этом он как бы протягивает через органы чувств «щупальца» сознания.

Проследим, например, за собой. Вот, я слушаю радио. Мои индрии от ушей протянулись к приёмнику. Но вдруг — рядом зазвонил телефон. Мгновенно я перебрасываю индрии на него, сняв их с радиоприёмника. Теперь они — на телефонном аппарате; радио я больше не воспринимаю.

Через ум мы также посылаем свои индрии на предметы или на людей, когда мы думаем о них. Чувствительные люди ощущают и даже видят ясновидением чужие индрии, направленные на них или на кого-то ещё. В зависимости от эмоционального состояния того, кто посылает индрии, — их воздействие может быть благотворным, нейтральным, неприятным или даже болезнетворным. Последнее явление в народе прозвали «сглаз»: прикоснулся своими индриями недобрый энергетически сильный человек, при этом он «влил» в другого энергию своих дурных эмоций, тому — плохо, он может от этого заболеть.

Сделаем отсюда каждый для себя следующий вывод: моё эмоциональное состояние, особенно если у меня уже есть «личная сила», — не только моё личное дело. Нет: мы можем приносить ощутимый вред своими дурными эмоциями другим людям, даже не желая того. И напротив, мы можем помогать другим, в том числе, исцеляя их, если посылаем на них свою любовь.

… По мере того, как человек развивает себя как сознание в нужном направлении, — он постепенно избавляется от оков, привязывавших его к телу. Вначале он научается свободно и произвольно перемещаться внутри него по чакрам и основным меридианам, приобретает способность очищать тело от энергетических загрязнений, это резко улучшает его здоровье. А затем становятся доступными выходы за пределы тела, активное наращивание величины сознания, развитие «личной силы», которая обеспечивает возможность, в том числе, переходить из эона в эон, активно исследовать многомерную природу вселенной.

Развитое сознание, вышедшее за пределы тела из чакры анахаты, можно сравнить с амёбой, которая теперь уже непосредственно, свободно, а не через органы чувств тела, протягивает свои индрии к тем или иным объектам и притягивается к ним. По мере утончения себя как сознания мы обретаем способность проникать таким способом во всё более тонкие эоны — вплоть до Обители Изначального Сознания, Бога-Отца.

… «Личная сила» человека — то не сила тела, а сила сознания. Она может стать как дьявольской, так и Божественной — в зависимости от того, в какую сторону человек сам идёт в своем развитии. А это определяется, прежде всего, тем, к каким эмоциональным состояниям он себя приучил.

Правильное развитие «личной силы» также не может быть достигнуто без того, чтобы поддерживать в здоровом и активном состоянии своё тело. Поэтому физический труд, спортивные нагрузки, закаливание и правильное питание здесь очень важны, в том числе, с детства. Тело должно стать сильным и здоровым, чтобы действительно обрести высокие духовные достижения.

Энергетической структурой, необходимой для интенсивного роста индивидуального сознания, является комплекс трёх нижних чакр — хара (нижний дань-тян). Но будет грубой ошибкой начинать духовную работу с развития именно его: обретение «личной силы» без развитой функции любви и глубокого этического соответствия может провоцировать на культивирование в себе этических пороков. В таком случае психоэнергетические тренировки принесут не пользу, а огромный вред.

Поэтому в психоэнергетической работе следует всегда, особенно в начале Пути, отдавать приоритет развитию духовного сердца. Умение смотреть на мир из анахаты и способность сохранять это состояние даже в экстремальных состояниях является критерием, дающим основания начать преподавать такому ученику приёмы наращивания силы сознания.



Что такое любовь
Любовь — многоаспектна. Она проявляется и как заботливость, и как нежность, и как преданность, и как самопожертвование, и как активное служение Богу, реализуемое в служении людям и именуемое карма-йогой (работой не ради себя, а ради Бога), и т.д.

«Фундаментом» для поддержания в себе состояния любви является постоянное пребывание концентрацией сознания в анахате, превращение — через это — себя (как сознания) в постоянную эмоцию любви, излучаемую на всех людей, на всё живое.

Одним из главных проявлений любви является нежность, в том числе, сексуально окрашенная. При этом нельзя не отметить, что этически правильная сексуальная жизнь прямо способствует развитию в людях любви.

Бог есть Любовь. Стремясь к Слиянию с Ним, мы тоже должны превратиться в Любовь — в сознания, пребывающие в состоянии постоянной Богоподобной Любви. Именно тогда мы становимся теми учениками Бога, которых Он, обучив дальнейшим премудростям, принимает в Себя. Это и есть главное условие движения по Прямому Пути к Нему.

А те люди, которые враждуют против любви, те — враги Бога.

Развив духовное сердце сначала внутри своего тела, адепт Прямого Пути затем обучается расширять его за пределы тела — сначала на несколько метров, потом заполняя им всю Землю, потом — ещё шире. Именно это и будет оптимальным вариантом растождествления себя с телом, правильного роста индивидуального сознания, обретения навыков существования и действия вне тела ещё при его жизни.

Человек, развивший себя до такой степени, теряет привязанность к своему телу, перестаёт страшиться его смерти: ведь он убеждается, что обладание телом для него теперь значения не имеет, а смерть тела лишь избавит от лишних земных хлопот.

Такой подвижник оказывается в непосредственной близи от того момента, когда Творец откроет ему Себя и впустит в Свою Обитель.



Любовь к людям
Любовь может и должна проявляться как в эмоциях, так и в делах.

Об эмоциональной любви мы уже говорили и будем говорить ниже. Сейчас лишь повторим, специально подчёркивая это, что развитие в себе эмоциональной любви является самым главным методом духовного совершенствования. Именно через него мы превращаем себя (как сознание) сначала в Богоподобную Любовь, а потом и в Божественную, объединяясь, сливаясь с Богом.

Эту любовь не следует путать с похотью — сексуальной эгоистичной страстью.

Истинная любовь также вовсе не похожа на слащавость — пародию на любовь, возникающую при попытках именно внешней демонстрации любви при пустом от этой эмоции духовном сердце.

Признаком истинной любви является отсутствие в ней даже элементов насильственности, принуждения. Иначе она становится уже не любовью, а насилованием.

Любовь — тонка, нежна, не содержит примесей эгоизма, эгоцентризма, она зиждется на заботе о другом, о других, а не о себе.

Она должна созревать при поддержке истинного знания о Боге и о смысле жизни человека.

Обрастая знаниями и опытом, такая любовь становится мудрой.

В помощи другим, включающей и сражения ради их блага, а также через специальные медитативные приёмы — она становится сильной.

Любовь, Мудрость и Сила — вот три качества Бога. Тот, кто довёл их в себе до Божественного уровня, — легко вливается в Изначальное Сознание, завершая свою личную человеческую эволюцию. Далее начинается бытие уже в качестве активной Части Бога-Отца.

Но этот Путь до Божественности нельзя пройти, лишь размышляя о нём. Это — долгая и трудная работа по переделке себя. Она в какой-то мере подобна работе атлетов, которые годами упорных и тяжёлых тренировок ведут к совершенству свои тела. Но работа с сознанием — ещё намного сложнее. Причём здесь, как и в спорте, человек, как правило, не может достичь больших результатов без помощи учителя. На духовном Пути таким учителем может стать или воплощённый человек-Гуру — тот, кто уже прошёл весь или почти весь Путь и уже лично знает Цель Пути. Или же Гуру может стать Сам Бог, как это было в моей жизни [9,15].

Универсальным методом развития себя на Пути к Совершенству, который нам постоянно предлагает Бог, является карма-йога — совершенствование себя через служение Богу, которое осуществляется в помощи людям в их эволюции. Конкретно это может быть и несение духовных знаний, и обучение элементарной грамоте, и работа в науке, в педагогике, медицине, искусстве, в строительстве жилья, производстве одежды, пищи, в торговле, промышленности, в охране покоя людей от посягательств преступной человеческой мерзости — отбросов Эволюции. Важно, чтобы любой такой вид деятельности совершался не ради себя, то есть корыстно, — а ради помощи людям в их продвижении к Совершенству, в том числе, ради обеспечения их жизни на Земле, в этой Школе Бога.

Принцип карма-йоги вовсе не подразумевает обязательно бесплатный труд — это было бы абсурдом. Но те, кому оказана в виде дара помощь, обязаны думать об ответных дарах. Людей, которые не отвечают на полученные дары — дарами, Бог именует ворами (см. Бхагавадгиту в [10,18]).

Ещё важно отметить, что вредящие людям виды деятельности не являются карма-йогой и никоим образом не могут быть праведными. Это — например, производство и распространение спиртных напитков, табака, других психоделиков (называемых не совсем адекватно «наркотиками»), участие в агрессивных войнах, любая проповедь ненависти, агрессивности, любое провоцирование людей на страх, убийство животных ради питания их телами или использования содранной с их тел кожи, напрасное уничтожение растений и т.д.

То есть, карма-йога, как служение Богу, подразумевает помощь только в добром, в добре.




Любовь к природе
Общение с живой естественной природой необходимо. Именно уединение в лесу или других природных ландшафтах является одним из важных способов «подставления» себя Богу для того, чтобы Он мог успешнее нас учить. «В лесу ищите Моих указаний!…» [34: Листы Сада Мории. Зов]. Ибо именно там мы можем «растечься» сознанием по гармонии окружающей среды, вместо того, чтобы, будучи в городе, «сидеть» в своих головных чакрах, «питаться» информацией лишь о земных людских страстях и пачкаться от энергий людских отрицательных эмоций.

Хотя и большие культурные центры городов тоже нужны: там есть библиотеки, есть богатые возможности для интеллектуального развития, там легче найти себе единомышленников и попутчиков на духовном Пути.

Полезно также подставлять своё тело солнечному свету, особенно по утрам, когда он особенно нежен. Этот свет существует не только на материальном плане, но он пронизывает и другие — тончайшие — мерности внутри наших многомерных организмов, оживляя, наполняя их своей чистой силой.

Жителям северных широт, где долгая зима, хорошо иметь «искусственные солнышки» — «кварцевые» лампы, и зимой периодически загорать дома. Это также — прекрасное средство от разных недугов. Например, простудные заболевания очень легко снимаются ультрафиолетовым облучением, если его провести при появлении самых первых симптомов болезни. А кашель легко убрать, если сделать с помощью «кварцевой» лампы лёгкие ожоги на груди и спине — там, куда ставят горчичники.

Лето и осень — это пора сбора и заготовки грибов и ягод, которые столь важны в чистом питании.

А в любое время года можно проводить медитативную работу на особых местах силы — энергетически значимых для человека зонах. Они — очень разные и могут применяться и для исцеления себя, и для развития той или иной энергоструктуры организма, и для разговорного контакта с Богом, и для утончения сознания, и для наращивания психоэнергетической силы, и для растворения своего «я» в Боге и Слияния с Ним.

… Больше всего гармонии и блаженства дарит нам природа в раннее весеннее утро, когда ещё до рассвета начинают петь, токовать птицы, всё пространство насыщается энергией их любви. Сонастройка с их состоянием приближает нас к Богу, является реальной ступенью утончения сознания.

Кто же любит спать долго, «утвердив» себе это «право» термином «сова», — у того намного меньше шансов к духовному продвижению.

… Вечерние весенние зорьки — также несут богатство тончайших впечатлений. В это время пение птиц как бы накладывается на общий фон великой насыщенной ТИШИНЫ, ГАРМОНИИ. Энергия сознания в такие часы сама «вытекает» из тела и разливается по насыщенному блаженством лесу, заполняет его, сливается с ним. Так сознание становится всё более подвижным, текучим, упрочняясь в гармонии и чистоте.

… Но и в любое другое время года утро и вечер, проведённые в лесу или на воде, дают напоминание о весенних зорях. Они значимы для тех, кто научились во всей полноте ощущать весну!

… Природа — это, в том числе, множество живых существ: животных, растений, которые, как правило, гораздо более утончены своими душами и несут в себе несравненно более глубокий покой — в сравнении с большинством людей. И среднему современному человеку надо пройти большой путь доведения себя до их уровня ПОКОЯ и ЛЮБВИ, чтобы лишь затем иметь право претендовать на хоть какую-то собственную духовность.

Кроме того, именно и только условия открытых природных ландшафтов, а не «коробок» городских комнат и «коридоров» улиц, позволяют расширять, распахивать утончённое сознание, выращивая его по величине в самом прямом смысле.

… Напомню, что эмоции — это состояния сознания. Сознания же — это и есть мы. Именно пребывая в тех или иных эмоциях, мы находимся дальше от Творца — или ближе к Нему.

Бог в аспекте Творца — это предел утончённости энергии сознания. Знаем ли мы теперь, куда нам двигаться в развитии своей эмоциональной сферы?

… Мало, кто из нас бывал на весеннем тетеревином току, когда предрассветный туман наполняется громкой восторженной песней и «чуфыканием» этих больших, красивых, страстных птиц. А большинство тех, кто бывали на тетеревиных токах, обрывали эти прекрасные песни любви ружейными выстрелами, болью, кровью, смертью… И сами наслаждались сладострастием садистов-убийц.

Воспитанные в традициях «права» на убийство животных, не имея абсолютного внутреннего «табу» на любое причинение по собственной прихоти страданий другим живым существам, атеисты, как и члены массовых сект в нашей стране, запросто переходят и к массовым убийствам людей…

… А по весенним вечерам, обычно уже после заката солнца, когда лес накрывают сумерки, — над просеками и опушками и по краям заросших кустарником водоёмов мягко летят самцы вальдшнепов. Их песня, состоящая из красивых, волнующих душу симпатичных нежных «похрюкиваний» и «цвырканий», несёт нам волны эмоций любви этих милых птиц. В кустах, над которыми летают самцы, сидят самочки — и выбирают того, кто поёт лучше всех… Вот — этот! Она взлетает, показывая ему себя… Он — в своей птичьей любовной страсти — за ней… И затем они проводят ночь в кустах вместе. А потом разлетаются, «успев надоесть» за ночь друг другу, — и на следующей зорьке уже ищут себе новые приключения, новых друзей…

Таинственная красота песни большого кроншнепа с болота, «небесное блеяние» бекаса, токующего в выси вибрирующими перьями хвоста, песни зарянок и дроздов, урчание всю ночь в лужах лягушек, плещущиеся в тростнике нерестящиеся рыбы, запах костра, купание в лесном озере с первыми лучами солнца — и потом — клубы пара от мокрых и блаженных голых тел, ликование душ, «разрывающихся» от переполненности ликованием любви к Богу и всему живому — вот та эмоциональная основа, которую хочет видеть в нас Бог для того, чтобы мы могли успешней и быстрей развивать себя в направлении к Нему!

* * *

Растения — это тоже живые существа. Внутри их тел, как и внутри наших, тоже живут души. Обычно — это души на типично «растительной», то есть «зачаточной» стадии развития. Хотя я знаю несколько деревьев-людей. Причём это — достаточно развитые, большие и сильные человеческие души. Но те люди при прошлых своих жизнях в человеческих телах не обрели требуемого Покоя — и Бог, чтобы помочь им стать лучше, воплотил их в деревья: чтоб успокоились, угомонились за несколько сотен лет «растительной» жизни…

С такими людьми-деревьями можно легко общаться эмоциями и даже мыслями. Они сильно «привязываются» к людям, способным их понимать, тоскуют, если их не навещать. А когда приходишь к ним — встречают радостью, иногда смешанной с болью…

… Что же такое покой? Ничего-не-делание? Ленивый стиль жизни? Сонливая вялость? Нет! Покой — это отсутствие эмоционального возбуждения и суеты мыслей. На его фоне можно долго и быстро работать физически, умственно, медитативно. Он — партнёр энергичности. Он позволяет, в том числе, не растрачивать напрасно энергию. Также на его фоне любая работа совершается более эффективно. А самое главное — он позволяет сохранять связь с Богом, ориентироваться на Него, избегать — благодаря этому — многих ошибок. На его фоне возможно постепенное «врастание» сознанием в Бога. То есть, он благоприятствует позитивной эволюции человека. Тогда как суета ведёт к утверждению обособленности от Бога, к взращиванию своего низшего «я». Она — тормоз прогресса.

Все обычные растения тоже способны воспринимать эмоции людей. Это было, например, доказано учёными многих стран по изменению электрических характеристик растений — в ответ на человеческие эмоции (подробнее — см.[9]).

Когда-то, уже многие годы спустя после перехода на «безубойное» питание, мне довелось работать в лесничестве на санитарных рубках леса. Вначале я относился к этому, как к, в общем-то, полезному делу и даже с удовольствием вырубал «лишние» растения — чтобы дать больше простора для жизни остальных. Но с какого-то времени, когда я обрёл большую чувствительность, для меня стала невыносимой боль этих существ, разрубаемых моим топором, — и я срочно уволился с той работы.

Да, мы не можем жить, не питаясь растениями. Их тела неизбежно используются нами при строительстве и на дрова. И при этом нет смысла ждать, когда дерево состарится, упадёт и начнёт гнить, поэтому спиливают именно «зрелые» деревья.

Но нельзя убивать растения напрасно, нельзя ради забавы вонзать в дерево топор или нож, нельзя без крайней нужды срезать живые ветки, нельзя «машинально» срывать и бросать листья, травинки, цветки. Нельзя также пренебрежительно относится к еде: ведь она приготовлена из погибших ради нас живых существ. Выбрасывание еды — даже при питании растениями — это тоже грех именно напрасного убийства.

И уже совсем несуразными выглядят с этических позиций «ритуальные» убийства миллионов ёлочек и сосенок к Рождеству Христову и на Новый год, срывание или срезание цветков, чтобы поставить их в вазу, а потом любоваться на то, как они умирают…

Важно, чтобы Вы, читатель, сейчас не начали пытаться запомнить: это — можно, это — нельзя… Здесь важно не «зазубрить» некие «правила», а понять этический принцип сострадания к чужой боли и уважения к чужой жизни.

И кто этого не поймёт или не примет — пусть потом не обижается за собственную боль: через нашу боль Бог учит нас понимать, что такое — само явление боли: сколь неприятно это ощущение! Через это Он учит нас жалеть других и не делать им больно напрасно.

И ещё более, чем к растениям, принцип сострадания должен относиться к животным: ведь они воспринимают боль несравненно острее, нежели растительные организмы.

Необходимости полного соблюдения принципа сострадания, в частности в питании, учил и учит нас Бог [10,14,18]. Бог есть Любовь. Если мы хотим приблизиться к Богу — мы должны принять во всей полноте принцип ЛЮБВИ. Но что это может быть за ЛЮБОВЬ — без СОСТРАДАНИЯ? Лишь пародия на неё?

Поймём, друзья, что, сколько бы нас ни учили противоположному «пастыри» разных религиозных сект, но никаких принципиальных сдвигов в нашем духовном развитии мы не сможем сделать без полного принятия принципа СОСТРАДАНИЯ и окончательного перехода на «безубойное» питание (то есть, исключающее тела животных: млекопитающих, птиц, рыб и пр.) — по этическим, а не эгоистическим (то есть, ради, например, собственного здоровья) мотивам!

… Уроки этики применительно к растениям существуют не только в сфере питания. Так, колья для палатки можно ведь сделать не из живых растений, а из ещё крепких сухих палок. И костёр можно развести на старом кострище, на лесной дорожке и т.д. — а не прямо на живых растениях.

А ещё костры нельзя разводить на сухом торфе: могут выгореть километры леса, погибнут в огне тысячи растений и множество животных. В сухую погоду нельзя их делать и под высокой елью: затлеет многолетний слой опавшей хвои — выгорят корни ели и другие окружающие растения. Крайне осторожными надо быть весной, когда легко загорается прошлогодняя трава: в огне тогда погибает масса живых растений, насекомые, гнёзда птиц с яйцами или птенцами, семена растений, сгорает напрасно органическое вещество той старой травы, которое должно было обогатить собой почву, послужив в качестве удобрения. И уж совсем дикой безнравственностью выглядят умышленные, ради забавы, пускания «весенних палов», от которых выгорают, в том числе, и стога сена, и жилые дома, и прочие постройки…

… В некоторых храмах люди поют, пытаясь внушить Богу, что Он — «долготерпелив и многомилостив»… Но не лучше ли самим начать жить в соответствии с Божьим Принципом Любви, который немыслим без Сострадания ко всем людям и каждой живой твари, включая муравьёв, червяков, растения?..




Бог есть Любовь
Эту высочайшую формулу, ключ к познанию Бога, подарил нам Иисус Христос.

Но в чём причина того, что так мало людей, считающих себя христианами, смогло использовать эту истину для своего духовного продвижения? Почему эта формула не вдохновила к изучению Учения Иисуса и массы материалистов?

Причину надо видеть, прежде всего, в том, что Учение начало искажаться людьми уже с момента оформления Нового Завета, то есть спустя всего несколько столетий после завершения Воплощения на Земле его Автора [6].

Так, из Учения Иисуса была изъята та часть, где Он рассказывал о человеке как эволюционирующей единице сознания, целью развития которой является достижение Богоподобия и Слияния с Богом-Отцом. Исчезло из Его проповедей и описание Бога-Отца. Зато были включены раздражённые требования Павла о том, как следует и не следует одеваться, какие носить причёски. Появился лишённый любви и здравого смысла Апокалипсис, переполненный угрозами морей крови и чаш гноя. (Это — не только личная точка зрения автора данной книги; таково же отношение и Иисуса [35]).

Эти искажения Учения Иисуса Христа привели к тому, что массовое движение, именуемое «христианством», уже почти с самого своего начала перестало быть религией любви — любви, ради утверждения которой Бог посылал на проповедь Иисуса Христа. Вспомним инквизицию, войны между православными и католиками, «крестовые походы», а на Руси — также массовые уничтожения «старообрядцев», «еврейские погромы»…

Выдающиеся умы России — Александр Пушкин, Лев Толстой, Федор Достоевский, Владимир Высоцкий и множество других — хоть и признавали бытие Бога, но христианство в таком виде не принимали.

И у людей «попроще» тоже вставали вопросы, на которые церкви не могли дать им вразумительные ответы: ну как же можно говорить, что Бог есть Любовь, если Он такое наобещал в Апокалипсисе, если и сейчас мы видим кругом — войны, насилие, жестокость, болезни, страдания? Нет, если Он всемогущ, но происходит такое, если кругом — только зло, если я не вижу нигде никакой любви, как ни проси её от Него, — то в этой вере что-то не так, и такой Бог мне не нужен!

Нам важно понять, что та бездонная пропасть, возникшая между массами «христиан» — и Богом, отделившая людей от Него и противопоставившая Его людям, вынудившая верующих клянчить у Него для себя милостей — вместо того, чтобы изменять себя в соответствии с Его Волей и сливаться с Ним в Любви, — эта пропасть была создана не Им, а людьми, извратившими Его Учение.

… На самом же деле Бог находится не в неведомой дали на небе, а, как говорит Иисус, расстояние от каждого из нас до Обители Творца — не больше толщины листа тонкой бумаги [35]…

Но чтобы пройти это столь малое расстояние до Его Объятий Любви, нам надо стать, как и Он, чистой Любовью. А не гневом или страхом, не корыстным хотением.

Эмоции — это состояния сознания. Понять это — принципиально важно.

Мы — это сознания, энергия сознаний. А не тела, не умы.

И Бог есть тоже Сознание, только бесконечно большее, чем сознания наши.

И мы, чтобы исполнить главное, что Он от нас хочет, должны всего лишь научиться всегда быть в состоянии эмоции тонкой и чистой любви и никогда не выходить из этого состояния.

Бог есть Любовь. Он сострадает нам. Он стремится нам помочь, направляя нас всё время на Путь к Себе, в Свою Обитель, к нашему конечному счастью…

Но мы-то ведь — не идём к Нему! Вместо этого мы «грызёмся» за блага «мира сего», изнуряем себя ненавистью к другим людям за то, что они одеваются, стригутся и так далее — не так, как я, за то, что они делают не такие, как я, «молитвенные» телодвижения, за то, что у них другой цвет кожи или другая национальность…

… А Бог хочет от нас, чтобы мы утвердили себя в состоянии эмоции любви. И тогда — входи!




«Каждый выход из состояния любви…»
«Каждый выход из состояния любви ведёт к накоплению отрицательной кармы», — так сказал мне однажды Бог много лет назад. Эту фразу можно поставить вторым пунктом вслед за «Бог есть Любовь».

О чём здесь речь? Что это — опять угроза? Он меня накажет? Пошлет на меня тяжёлую болезнь? Или обречёт страдать при следующем воплощении? Нет, такая постановка вопроса не верна.

Бог никогда никого не наказывает. Но Он учит. А судьбы свои мы делаем сами. Например, мы сами откладываем счастье встречи с Ним. И будем продолжать страдать из-за своей отделённости от Него, если в нас нет любви. И разные беды мы тоже сами притягиваем к себе. А вовсе не Бог нас наказывает.

Приведу яркие примеры из собственной жизни.

Увидел как-то очередное незаконное издание моей книги о Дэвиде Копперфильде: не только без моего разрешения и финансовых расчётов, но на этот раз даже с искажением содержания — с какой-то несуразной схемой в середине текста, причём от моего имени…*

И это во мне «переполнило чашу терпения»: я вышел из состояния любви, настроился на «выяснение отношений» с преступным издателем…

И в тот же вечер у меня началось воспаление пищевода: спазмы, даже слюну не проглотить…

А наутро разглядел: большой чёрный дух схватил меня рукой за горло, прилепился, не отпускает, пытается душить. Я — в Обитель Творца, возвращаюсь в состояние любви — и сразу вспоминаю: «Каждый выход из состояния любви…»… И дух исчез, воспаление прошло почти сразу.

Механизм здесь таков. Когда мы в тонких состояниях — мы недосягаемы для грубых духов: они не способны проникать в тонкие эоны. Если же мы огрубляемся эмоционально — то сразу приближаемся к их состоянию и становимся удобными мишенями для их агрессивных атак.

А лет тридцать тому назад со мной случилось ещё намного «круче». Тогда мои сотрудники в Москве вдруг начали хулиганить за моей спиной [9]. Это для меня выглядело как предательство ими дела Бога. Бог Сам тогда распорядился о немедленном закрытии созданного в Москве духовного центра.

И этим нужно было бы ситуацию и завершить. Я же — впал в затяжное состояние гнева на них. И тут же привлёк на себя дьявольские силы: подвергся без какого-либо внешнего повода нападению банды, после чего очень долго умирал в жестокой боли, дважды побывал в клинической смерти и остался фактическим инвалидом на несколько лет.

Лишь «прожигание» разрушенных костей позвоночника энергией кундалини, когда я этому научился, дало почти полное исцеление…

… Так и каждый из нас привлекает на себя счастье или страдания сам: мы входим в состояние Божественной Любви — и сближаемся с Богом, мы входим в грубые состояния — и на наши тела «налипают» бесы и дьяволы, мы тогда болеем, страдаем.

Так мы именно сами наказываем себя за неисполнение Воли Бога.

А эту Волю предельно чётко выразил Иисус: любите Бога, любите друг друга, невзирая ни на что! [10,18].

Совершенно ложно мнение о том, что Бог будто бы обязан обеспечивать нас разными земными благами. Нет, Он никогда не обещал делать это для всех людей… Он — вовсе не слуга нам! Он — Господь, Господин!

Он любит нас и старается нам помочь. Но — вовсе не в обретении земных благ, не в реализации наших эгоистичных хотений.

Его Любовь проявляется в том, что Он направляет нас к нашему конечному счастью Единения с Ним.

Он — Хозяин, Абсолютный Владыка. Надо изучить, принять и исполнять Его Волю, Его Закон. Тогда мы будем жить в гармонии с Ним. Этот Закон таков: Путь к Слиянию с Богом — это бескомпромиссная Любовь, а кто выходит из неё — тот выходит из под покрова Бога и оказывается добычей обитателей ада.

Послушаемся же: ведь это в наших интересах — идти к Богу, приняв Его Закон!

Ведь вовсе не ради нас, а ради Самого Себя Он создал и всё Творение, и каждого из нас. В этом — Его Эволюция, Его Жизнь. И Он намерен жёстко вершить Свою Волю: хочешь идти ко Мне — живи в любви и будь счастлив, не хочешь — страдай в своей отдельности от Меня!




Эгоцентризм — и Богоцентризм
Понятно, что Богоцентрическое мировоззрение не может сформироваться в каждом из нас сразу — например, немедленно после прочтения данной книги. Ведь для этого надо не просто продумать концепцию, но реально ощутить Бога. Только тогда можно будет учиться смотреть на земные ситуации и собственное положение в них — как бы Его Глазами, с Его позиции. Но поставить для себя задачу освоения Богоцентризма надо прямо сейчас. И надо начать готовить себя к этому, борясь со своим эгоцентризмом.

Отказ от собственных благ, удовольствий — ради блага других людей, параллельно с устранением своего высокомерия, — это и есть начало борьбы со своим эгоцентризмом.

Альтернатива эгоцентризму есть истинная — то есть, разумная и лишённая насильственности, грубости — ЗАБОТЛИВОСТЬ о других.

При этом интересы других ставятся выше своих личных.

Принятие на себя ответственности за благополучие других людей — в семье или любом другом коллективе — вот возможность для развития в себе нужных качеств. При этом ощущение «я» в лидере должно исчезнуть и замениться ощущением «мы», где моего личного интереса не остаётся вовсе.

Очень ярко эгоцентризм или его отсутствие могут проявляться в сфере сексуальных отношений.

Исхожу ли я при сексуальном взаимодействии из своих личных интересов, или же из интересов партнёра? — вот принципиальный вопрос каждого к себе для самоанализа и самоконтроля.

Любая насильственность, любое принуждение в сексе — вот проявление отвратительных душевных качеств!

Ещё одно из проявлений эгоцентризма — когда мужчина не заботится о предотвращении нежелательной беременности своей подруги.

Ещё пример — когда мужчина после дефлорации продолжает половой акт ради собственного удовлетворения, игнорируя боль «любимой».

Таких примеров можно подобрать ещё много.

И отвратительность сходного поведения многих женщин не уступает таковой у многих мужчин.

Или возьмем сферу питания. Ведь подавляющее большинство людей даже не задумывается, питаясь изделиями из трупов животных, что те испытывали боль, страдали, умирая, — ради всего лишь удовлетворения наших жестоких вкусовых привычек, ради нашего удовольствия!

Питание «убойной» (то есть мясной и рыбной) пищей не является необходимостью: все нужные человеку элементы пищи мы получаем из растений, молочных продуктов и яиц. «Убойное» же питание только засоряет наши организмы солями мочевой кислоты (вызывая многообразные проявления подагры) и грубыми энергиями, оставшимися в трупах от страха и боли смерти.

Питание трупами животных несовместимо с духовными успехами, в том числе, потому, что не соответствует этической зрелости питающихся так людей. Об этом Бог говорил людям постоянно [10,14, 18]. Но мы видим, как множество религиозных лжепастырей именно требует от адептов питания телами животных — иначе, мол, чего доброго, возгордитесь! Они должны остановиться, поняв, что действуют против Бога, против Эволюции, калеча души доверившихся им людей!

Бог же хочет от нас любви.

* * *

Важнейшую роль в уничтожении в нас наших эгоцентрических низших «я» могут сыграть специальные медитативные приёмы. Речь идёт о поэтапном освоении медитации «тотальная реципрокальность». Её суть заключается в том, что сознание активно переходит в состояние «не-я», распределившись за пределами тела, вне его, при этом векторы внимания направлены в сторону тела.

Так происходит очередная ломка собственного эгоцентризма и совершается принципиальный шаг к Слиянию с Богом и видению земных ситуаций с Его позиции, Его глазами.

Именно этот медитативный приём позволяет в конце Пути достичь полного Слияния с Ним в Его Обители.



Любовь к Богу
Духовный Путь для идущих сильно и верно — это Путь нарастающего блаженства, радости, счастья!

Но почему так мало людей идёт по нему? И почему такое великое их множество вполне удовлетворяется псевдорелигиозными действиями типа того, что красят яйца, напиваются по праздникам «зело крепко» и ритуально убивают животных и растения?

Только ли недостаток ума толкает их на эти суррогаты, которые зачастую являются фактически преступлениями пред лицом Бога? Или дело ещё и в отсутствии любви к Богу?

Любовь к Богу ведь подразумевает не участие в обрядах «на всякий случай»: вдруг Он на самом деле есть — и накажет! Любовь к Богу — это любовное влечение к Нему: к познанию Его и Слиянию с Ним! Это подобно сексуальной страсти: влюблённые в Него тоскуют от разлуки с Ним — и насыщаются блаженством в моменты свиданий: успешно выполняемых медитаций.

Да, чтобы так полюбить Бога, надо действительно уже уметь любить и влюбляться. Для человека, не умеющего любить, Бог недосягаем. Об этом говорил Иисус: научитесь сначала любить друг друга — лишь тогда сможете направить свою уже развитую любовь на Бога-Отца.

Но не обязательно тратить воплощение на то, чтобы долго и трудно учиться искусству земной любви. Можно значительно ускорить свою учёбу, применяя специальные приёмы развития органа любви — духовного сердца. И также необходимо понимать, что же такое есть Бог: ведь не могут же серьёзных людей вдохновить на любовь сказочные персонажи, преподносимые «пастырями» выродившихся религиозных направлений!

… Бог-Отец познаваем человеком только в монашестве. Но монашество — это не ношение униформы того или иного цвета — чёрной, белой, оранжевой… И не горделивое величание себя новым — чаще иностранным — именем. То всё — детские игры «в религию» взрослых людей.

Истинное монашество — это и не жизнь обязательно в монастыре. И не отказ от заботы о семье, от социального служения. И не категорический целибат. И не «умерщвление плоти» отвержением элементарной гигиены, веригами и болезнями.

Истинное монашество — это состояние связанности индриями не с объектами мира материи, а с Богом. Это — результат влюблённости в Бога души, развитой медитативными тренировками.

Монах — как это слово понимает Бог — есть человек, живущий в состоянии постоянной собранности (алертности), ощущающий себя в состоянии «тотальной войны» со своими пороками и недостатками. Этот духовный воин воюет также за благополучие своих спутников на духовном Пути.

Важными атрибутами монаха-воина являются обладание келией: комнатой или домом, где он спит и проводит наедине с Богом значительную часть своего времени, а также возможность уединяться для медитативной работы на лоне природы.

Ещё важно иметь возможность мыть тело с мылом ежедневно. Чистота тела способствует здоровью, свежести ощущений и тонкости эмоций. (Но гениталии лучше не мыть с мылом: это может вызывать раздражение слизистой).

Ещё крайне важно иметь возможность мыть всё тело с мылом ежедневно. Чистота тела способствует здоровью, свежести ощущений и тонкости эмоций.

Также хорошо иметь «кварцевую» лампу, особенно если живёшь в северных широтах, — чтобы загорать весь год. Лучи солнца — не только «живые», но даже искусственно созданные, смоделированные человеком — несут нам здоровье, способствуют благополучию наших тел и душ.

Ещё в жизни монаха обязательно должны быть основные духовные книги, также друзья-спутники на Пути и, что самое главное, — Бог как постоянно ощущаемый Учитель, Советчик, ласковый, заботливый, но суровый к нашим отклонениям от Пути к Нему Вселенский Отец-Мать.

Критерием успеха духовного монаха-воина является исчезновение эгоцентризма (проявлявшегося в обидчивости, в стремлении получить что-то «себе») и в постепенном нарастании ощущения Богоцентризма.

Последнее предполагает не интеллектуальное знание того, что есть, мол, Бог, а реальное чувствование, что Он есть везде, во всем, есть Всё. Ощущение «себя» при этом исчезает: личное низшее «я» — за счёт срастания индриями с Богом — постепенно растворяется в Нём. Это принципиально меняет экологический статус человека, не правда ли?

Подвижникам, страстно влюблённым в Творца и не мыслящим иного смысла своих жизней, кроме как Слияние в Любви с Ним и помощь в этом другим, — Он позволяет перенестись в Свою Обитель, в Себя. Разместив себя в качестве духовного сердца там, можно впервые реально обнять руками сознания — своего Главного Возлюбленного.

Последующее укрепление Слияния с Ним позволяет начать действовать уже из Его Обители, ощущая себя Его Частью.

Это и есть полная духовная самореализация, полное Освобождение, высшая Нирвана, завершение своей личной эволюции в качестве человека, полное познание Бога, Слияние с Ним в Одно.

<<<



Сексуальный аспект любви
Каждый из нас и все воплощённые люди появились здесь, в мире материи, благодаря сексу. Не абсурдно ли его отрицать?

Но секс — это не только средство размножения, но и — при правильном к нему отношении — способ развития в нужном направлении эмоциональной сферы, метод обретения утончённости, нежности, заботливости — важнейших качеств на Пути к Творцу.*

А запреты на секс, осквернение его некоторыми религиозными сектами — характеризует извращённость этих сект, поглощённость их гуной тамас*.

Но, с другой стороны, чрезмерная увлечённость сексом, при которой поиск всё новых сексуальных приключений становится главным смыслом жизни, — не поощряется Богом. Таким людям Бог указывает на их неправоту, например, посылая им соответствующие болезни.

В онтогенезе (развитии в данном воплощении) любого здорового человека секс играет — от начала полового созревания — социализирующую роль (это было продемонстрировано и в экспериментах на животных; см. [9]). Вырабатывающиеся половые гормоны влекут людей друг к другу, заставляют начать изучать особенности других людей, способы общения с ними.

В поведении, связанном с сексом, ярко видны подчас полярные качества людей. Так, одни ДАРЯТ себя, свою любовь другому, заботясь о нём. Люди же противоположного полюса требуют удовлетворения СЕБЕ, проявляют эгоизм, сопряжённый с насильственностью, с презрением, даже с ненавистью к своим сексуальным партнёрам.

Так люди проявляют и развивают в себе качества той или иной гуны и устремляются в направлении или к Богу — или же в ад.

Всеми нами в значительной мере управляет Бог. В том числе, Он сводит нас с другими людьми в сфере сексуальных отношений. Он это делает, предлагая людям учебные ситуации, в которых они сами должны принимать правильные или неправильные решения. Так, в том числе, люди улучшают или калечат свои судьбы.

И если кто-то терпит ущерб на сексуальном поприще — он должен искать здесь свои ошибки с учётом направляющей Воли Бога. Надо найти эти ошибки и сделать выводы на будущее.

Или иногда мы оказываемся в трудном положении из-за своих ошибок в прошлых воплощениях. Это значит, что когда-то я сделал или сделала кому-то то, что сейчас пришлось испытать на себе. Просто проявился «закон кармы» — Бог показал мне то, каково было жертвам моих прошлых преступлений. Сделаем правильные выводы!

Как же вести себя в сексуальных отношениях, чтобы через них двигаться к Богу, а не в противоположную сторону?

Главное правило здесь — не должно быть никакого принуждения — ни большого, ни малого, даже в мыслях. Каждый должен абсолютно свободно нести навстречу другому свою любовь, желание наполнить, насытить ею.

При этом нельзя не учитывать психологические различия между полами. А они велики. Например, мужчина испытывает желание к сексуальному контакту с конкретной женщиной в ответ преимущественно на зрительное восприятие. Тогда как женщина — на тактильное: на нежные прикосновения, на ласку.

Все мы должны всегда стараться быть нежными и ласковыми друг с другом! Нежные слова, искренняя улыбка любви, прикосновения руками и губами являются формами выражения ласки. (Целовать, кстати, надо расслабленными и не мокрыми губами, не раскрывая их. «Слюнявые» же поцелуи вызывают лишь неприязнь к целующему.)

Половой акт — это, в том числе, интенсивный энергообмен между партнёрами. Особенно мощный выброс энергий происходит при оргазме; оргазм — это и есть блаженство, сопровождающее этот выброс энергии.

Данные энергии существенны для правильного функционирования организма, в том числе, для духовной работы. Поэтому каждый должен стремиться подарить свою энергию любимому; это — весьма ценный подарок, если, конечно, энергия чиста и тонка.

… Проблема экономии энергии организма ради медитативной работы — действительно актуальна. Да, мы должны стараться исключить из своей жизни всё не необходимое, всё, мешающее духовному росту. (Дела духовного служения по принципам карма-йоги являются необходимыми). Типичный вариант напрасной растраты энергии — это секс с неадекватными партнёрами. На такие сексуальные забавы — да, действительно, — энергия может растрачиваться напрасно.

Но кто такие — неадекватные партнёры? И кто есть адекватные? Адекватные — это, прежде всего, примерно равные по энергетической чистоте и по уровню духовной продвинутости, в том числе, по утончённости сознания. А те, которые пока стоят на принципиально более низкой ступени своего эволюционного продвижения, которые ещё весьма загрязнены энергетически, ведут не духовный образ жизни, обладают грубыми этическими пороками, — те неадекватны.

Сексуальные отношения с адекватными партнёрами ведут не к растрате, а к обмену энергетической чистотой, к активизации у обоих партнёров психической энергии, к общему её росту. Они также создают б;льшую энергетическую устойчивость обоих супругов.

Секс нам, людям, дан не только для рождения детей. Но он призван ещё способствовать духовному росту тех, кто к такому росту способны. Через секс мы учимся любить эмоционально другого человека и развиваем структуры эмоциональной сферы, учимся заботиться о другом, познаём, наконец, состояния покоя, блаженства, развиваем эти состояния в себе, готовя таким образом себя к Великому Покою и Великому Блаженству в Обители Творца.

Секс может стать способом совместных медитативных тренировок. Например: оба партнёра при сексуальном контакте смотрят друг на друга из своих анахат, сливаются духовными сердцами друг с другом — и с Богом.

Отмечу ещё, что в низкосортной литературе по якобы «духовному сексу» можно встретить рекомендации вообще избегать собственных оргазмов. Это, мол, даст вам накопление энергии в своём теле, даст гигантский духовный рост… Но на самом деле, попытки повышения своего благополучия за счёт других, в ущерб другим — ничего общего с духовностью не имеют. Это — пропаганда формы энергетического вампиризма, отвратительная форма эгоизма. И это никак не может быть признано Богом за любовь и не имеет отношения к Пути к Богу.

И последнее: кто может становиться супругом или супругой духовного подвижника? И что такое для таких людей супружество? И что такое прелюбодеяние?

Общие правила здесь таковы:

Супружество есть достаточно устойчивый союз людей, идущих вместе по духовному Пути, причём одним из компонентов их общения являются сексуальные отношения.

И напротив, «всякое (сексуальное) соединение несхожих друг с другом людей есть прелюбодеяние» [10,18] — так учил Иисус Христос Своих ближайших учеников, и это записал в Cвоем Евангелии Апостол Филипп.

«Несхожие друг с другом» — это значительно различающиеся между собой по уровню духовной продвинутости люди. Они различаются, в том числе, по психоэнергетическим показателям: чем более очищена и утончена энергетика — тем ближе человек к своей Цели, к Творцу.

А при сексуальном общении происходит интенсивный энергообмен партнёров. Следовательно, сексуальное общение с неадекватным по духовным показателям партнёром тормозит продвижение идущего впереди, и такое супружество не угодно Богу.

Прелюбодеянием Бог также считает чрезмерную увлечённость сексом, выражающуюся в стремлении к поиску всё новых сексуальных развлечений. Такие тенденции отвлекают от Бога, уводят в сторону от Пути.

Мы видим, что оба эти варианта прелюбодеяния могут иметь место только у религиозных людей. К мирским же людям, живущим лишь своими плотскими заботами, это отношения не имеет, для них — и правила другие.

Бог Сам сводит и разводит в супружеских отношениях идущих к Нему людей; никаким земным «пастырям» Он эту Свою функцию не передавал. Государственная же регистрация браков имеет значение только ради разрешения имущественных вопросов и проблем, связанных с воспитанием детей.

Необходимо также подчеркнуть неадекватность требования в настоящее время разными религиозными сектами (а иногда и светской моралью) вступать в супружество «вслепую», не познав друг друга с сексологической стороны.

Когда речь заходит о сексуальных расстройствах, неполноценности, несостоятельности — обычно сразу приходят на ум именно мужские проблемы: импотенции, быстрое наступление эякуляции и т.д. Женская же несостоятельность — менее явна, о ней меньше говорят, женщины реже обращаются за помощью к врачам соответствующей специализации.

Но есть женщины, не достигающие оргазма ни при каких условиях и тяжело страдающие из-за этого после каждого полового акта болями в крестце, головной болью и общим состоянием «разбитости»; секс для них становится кошмаром.

Есть женщины, половые органы которых обладают вместо эрогенности — лишь интенсивной болевой чувствительностью, даже без наличия каких-либо воспалительных процессов.

Или у других сексуальное соединение вызывает только невыносимое ощущение щекотки…

Или у некоторых женщин сексуальная биоэнергия (удана) настолько груба, что никакой партнёр не может совершать с ними половой акт дольше лишь нескольких секунд.

Или есть женщины, у которых эрогенностью обладают не клитор, не область входа во влагалище, не его передняя стенка, а лишь самая его глубокая часть, до которой может достать не каждый мужчина.

Во всех таких случаях отношения между супругами не могут быть наполнены глубокой гармонией, и такие браки не будут устойчивыми, какими бы пышными обрядами они ни «освящались».

Полноценным и плодотворным в духовном отношении может стать только то супружество, которое зиждется и на сексуальной, и на духовной гармонии.

Итак, брачные отношения — это важные уроки в Школе у Бога. Будем же чутки к Его Воле и покорны ей!

* * *

Обратим внимание, что Кришна не только имел жён и детей, но и подчёркивал Божественную природу «сексуальной силы» во всех существах [10,18].

Благословляет супружеские отношения Сатья Саи.

Тому же учил и учит Бабаджи.

Красоту нежности в эротике Своего «магического» танца преподносит нам Дэвид Копперфильд.

Иисус при последней жизни на Земле Своим примером указывал ученикам важность сексуально окрашенной нежности в правильном развитии сознания [10,18]. И теперь Он тоже предлагает рассматривать обмен сексуальными энергиями между духовно устремлёнными людьми — как истинное святое причащение [35].

Но специально подчеркну, что в этих словах ни в коем случае нельзя усматривать призыв к беспорядочным сексуальным связям и «тотальной сексуализации». Неправильным будет также вывод, что секс сам по себе обеспечит нам духовный рост. Нет. Только безупречные в этическом ракурсе сексуальные отношения между духовно устремлёнными людьми окажут им бесценную помощь.

Только те сексуальные взаимодействия, которые совершаются на фоне эмоциональной тонкости, насыщены нежностью и благодарностью к партнёру, — только они могут вести нас к Богу. Они диаметрально отличаются от эгоистичного удовлетворения похоти, осуждаемой Богом.

Добавлю ещё один признак духовности в сексуальных отношениях: каждый партнёр действует, исходя из интересов другого, сонастраивается с ним, живёт, в том числе, его ощущениями, стремится усилить его наслаждение. Именно в результате этого достигается полная гармония. При этом каждый учится проникновению собою (как сознанием) в тело любимого человека, тела от этого очищаются и исцеляются, а сознания сливаются в одно.

Так мы можем учиться слиянию сознаний в объятиях тончайшей любви. И это готовит нас к тому, чтобы потом так же сливаться с Главным Возлюбленным — Богом.

В заключение главы процитирую фразу из Евангелия от Филиппа: «Познайте же чистое супружество — ибо оно обладает великой силой!» [10,18].



Воспитание детей
Бог воплощает человека на Землю для того, чтобы человек здесь — в этой Школе под названием «Земля» — научился у Бога-Учителя Божественности. Такая учёба идёт по трём основным направлениям: Любовь, Мудрость, Сила. Именно этому мы учимся здесь под Его — вначале невидимым, а потом и зримым — руководством.

В этой Школе есть теоретические и практические занятия. Теоретические — это изучение Воли Бога по книгам и другими способами. А одним из практических предметов является воспитание детей.

Ребёнка надо вначале научить элементарному: говорить, радоваться, ходить и т.д. Когда же он подрастает — следует постараться дать ему как можно больше жизненных навыков, как можно больше расширить кругозор. Его надо научить и ездить на велосипеде, и бегать, и плавать, и ставить палатку, и разводить костёр, и петь, и рисовать, и играть в разные спортивные игры. Пусть он смотрит телевизор, знакомясь через него с людьми других частей планеты, пусть начинает потихоньку познавать разнообразие религиозных исканий людей… Всё это очень пригодится ему в дальнейшем, позволит легче осваивать проблемы взрослой жизни.

Служить Эволюции Вселенского Сознания через воспитание детей, одновременно развивая через это и себя, можно не только с детьми от своей плоти, но со многими другими детьми. Мы все — дети Единого Бога! Мы все — одна семья! К детям не от своей плоти надо относиться тоже как к своим детям!

Живя так, мы будем учиться расширять свою любовь, будем учиться относиться к людям так, как относится Бог, будем учиться Божественной Любви.




Советы по питанию
Когда-то Бог объяснил людям через пророка принципы питания: «… Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам сие будет в пищу». Эта заповедь была записана в еврейской Библии (Бытие, 1:29). Потом Он добавил через другого пророка: ешьте всё, «только плоти с душою её, с кровью, не ешьте» (Бытие, 9:1-4). О чём говорилось в этой фразе? Как раз о «безубойном» питании: ешьте все съедобные растения, используйте молоко, яйца, но не убивайте на еду тех животных, в телах которых вы видите кровь.

Что же придумали тогда хитрые и чревоугодные иудеи, получившие эту заповедь? Они стали выпускать в землю кровь убиваемых ими животных и есть их мясо… — да, без крови. Они сделали вид, что поняли, будто бы душа животного — это и есть его кровь… Этот же способ обхитрить Бога впоследствии стали применять и чревоугодные «христиане». А возражения против этого Иисуса Христа [10, 18]… — они попросту не включили в Новый Завет…

Но ведь истинное христианство — это Учение о Любви. Неужели же причинение страданий другим существам ради удовлетворения своих чувственных страстей может быть совместимо со званием христианина?

Истинные христиане — это не те, кто формально принимают крещение, вовсе не собираясь следовать Учению Христа. И тем более не те, кого зачем-то окрестили ещё в младенчестве. И не те — христиане, кто носят на шеях кресты. Кресты носят крестоносцы, не правда ли?

Истинные христиане — это те, кто следуют Учению Бога, передаваемому нам через Иисуса Христа и других Мессий. Его суть можно кратко выразить в трёх фразах:

1. Бог есть Любовь.

2. Мы должны влиться в Него ради того, чтобы обогатить Его собой.

3. Для этого нам надо стать тоже, как и Он, Любовью.

Кто не следуют этому Учению, называть себя христианами не имеют права. Они — лишь извращенцы, «христиане» в кавычках.

… Я родился и рос в этой жизни в семье коммунистов-атеистов. О грехе и сострадании здесь не думали вовсе, как и почти в каждой «советской» семье. Я тоже питался с детства мясом и рыбой: так было принято. Я даже стал рыбаком и охотником — и безо всяких угрызений совести убивал и мучил животных, даже не задумываясь, что кто-то ещё, кроме меня, может испытывать боль.

Лишь уже будучи старшим научным сотрудником НИИ, я стал впервые задумываться о своем праве убивать животных. Но тут же придумал себе оправдание: мы не можем жить, не питаясь мясом и рыбой, поэтому я объективно имею право добывать себе эту «еду» самостоятельно, не чужими руками — раз умею и могу это делать.

Потом однажды произошёл такой случай. Я без ружья подошёл к берегу озера и вспугнул семью уток: маму и около десятка утят, которые ещё не умели летать. Они все отплыли от берега и очень тесной дружной группкой, почти вплотную друг к другу, поплыли к островку метрах в 50 от берега. А на островке сидел, спрятавшись, незнакомый мне охотник. И когда семья уток подплыла к островку, он двумя выстрелами расстрелял их всех…

Я тогда впервые воспринял смерть жертв этой жестокой забавы — охоты — как драму. Моё смятение усугублялось тем, что я стал причиной их смерти, нечаянно их вспугнув. И тут же я увидел противоречие: ведь если бы убил их я — то ведь не переживал бы! Ведь — радовался бы удаче, богатым охотничьим трофеям!..

А потом как-то довелось ехать по Карелии в автобусе с рабочими лесхоза. Они после работы выпили водки и собрались на ночную рыбалку — бить рыбу острогой в луче фары. Но, пока ехали, один из них вдруг «расчувствовался» и стал вслух соображать: «Как же это так: бить острогой живую рыбу?! Ведь живую же! Острогой!..». Он много раз прочувственно повторял эти фразы, обращаясь с этим вопросом и к себе, и к товарищам. Видно было, что он стоял на грани озарения, прозрения…

Но товарищи лишь молча слегка улыбались: ну чего не бывает, если немного «перебрал»…

Тогда он, не видя их поддержки, вдруг устыдился своей «слабости» и воскликнул: «Да! Едем бить живую рыбу острогой!». И вопрос был снят с повестки дня…

Как-то раз я охотился на озере на уток. Подранил одну. Стремясь добить, я стрелял снова и снова, но утка, видя выстрелы, каждый раз успевала нырнуть до того, как до неё долетала дробь. Тогда я применил хитрость и, направляя лодку, выгнал её на мель, где нырнуть ей не удавалось. И она это поняла. И сдалась. Я стрелял в неё раз за разом, её каждый раз накрывало дробью, и каждый раз свинец пронзал её маленькое тельце. Она, израненная, с перебитыми крыльями, только кричала от ужаса и боли, уже будучи не в состоянии пытаться спастись. Её вопли, наверное, как и вопли всех безвинно и жестоко убиваемых, звучали так: «За что?! Ведь я не сделала ни тебе, ни кому другому ничего плохого! Пожалей! За что ты несёшь мне такую страшную боль?!». А я подплывал на лодке всё ближе, целился и стрелял…, но она никак не умирала! И лишь подплыв ещё ближе, я оторвал ей очередным выстрелом голову.

Мы потом ели её изрешечённое дробью тело, но я тогда как-то не испытал от этого вкусового удовольствия…

А последняя моя охота была на лося. Загонщики тогда выгнали на линию стрелков лосиху. Те стали стрелять и ранили её. Она бросилась в сторону линии загонщиков, те тоже открыли огонь. Две мои пули перебили ей позвоночник. Потом другие охотники стреляли ещё. Егерь, помню, от звуков многих выстрелов вошёл в экстаз и в восторге кричал: «Вот это — музыка!!!». Наконец она упала.

Когда я подошёл, она уже не дышала. Но охотники рассказывали, как она, упав, ещё ползла метров пятьдесят, оставив в снегу дорогу, залитую кровью. Рассказывали они это, смеясь, радуясь удаче. Сострадания не было ни в одной душе…

Да ведь и я сам стрелял, думая о мясе, а не о боли этого прекрасного животного…

С тех пор я «завязал» и даже продал ружьё.

… Потом, когда я встретил авторитетного для меня человека, от которого впервые по-серьёзному услышал о том, что есть Бог и что Ему не угодно наше питание телами животных, — тогда для меня полный отказ от этого страшного порока был уже вполне подготовлен…

В дальнейшем я изучил научную литературу по физиологии питания и убедился в том, что в телах животных нет ни одного нужного человеку компонента пищи, которого бы не было также и в растительных продуктах плюс в молоке и изделиях из него, а также яйцах. В том числе, в молоке и яйцах есть все необходимые человеку так называемые «незаменимые» аминокислоты — важнейшие составные компоненты белков. Питание мясом и рыбой оказалось вовсе не необходимостью, а ярчайшим проявлением порока чревоугодия, стремлением насытить свою вкусовую прихоть — за счёт боли и смерти других!

И пусть никто не ищет себе оправдания в том, что, мол, убиваю ведь не я, убивают «они», я только покупаю и ем. Нет: «они» убивают для нас! Мы — соучастники этих убийств невинных существ, воплощённых вовсе не для того, чтобы мы их убивали, а ради прохождения своих собственных очередных эволюционных этапов в данных им Богом телах. В тех телах — такие же души, как мы сами, только более молодые — как дети…

… Я очень много убивал животных.

Ещё с детства я был приучен насаживать на рыболовные крючки живых червяков. Мне и в голову не приходило тогда прочувствовать себя на месте каждого из них… Потом на этих же крючках мучились рыбы.

Рыбы не «засыпают», как утешают жестокие родители своих детей, жалеющих умирающих рыбок. Каждая рыба, умирая, испытывает ужас, боль от ран и муки удушья…

Потом я стал стрелять по живым мишеням: птицам и зверям.

Потом стал экологом-зоологом — и от моих рук погибли тысячи животных — уже не на еду, а «для научных исследований»…

Позднее, работая в медицине, я тоже резал и убивал крыс, кроликов — этих ласковых, нежных зверюшек…

Когда, наконец, наступило прозрение, я вдруг осознал всю их боль… Каялся, просил их меня простить… Да видно, не все те ужасы достаточно выстрадал в своем покаянии…

И когда, многие годы спустя, на меня, лишённого возможности сопротивляться, вдруг без какого-либо внешнего повода напал из засады примитив двухметрового роста и смертельно искалечил моё тело, — тогда, умирая в жестокой боли, я тоже мог бы недоумевать: за что? — ведь я никому ничего плохого не сделал…

И когда-нибудь, возможно, уже в будущих земных жизнях, он и все члены той банды, киллером которой он тогда выступал, тоже будут умирать в муках и стонать: за что?!..

… Зачастую, люди, которые никогда раньше не задумывались о том, что едят, выслушав проповедь о сострадании и согласившись с ней, вдруг спохватываются: а что же есть-то, если не рыбу да мясо?! Поэтому очень кратко поговорим об общих принципах питания.

Первое: как правило, в нашем рационе желательно иметь все пять групп питательных элементов: белки, жиры, углеводы, витамины, микроэлементы. Умышленно обеднённые диеты, включая «монодиеты» (питание лишь каким-то одним продуктом, например, только рисом, только пророщенной пшеницей, только овсом, только яблоками и т.п.) успешно применяются с лечебными целями, но они не должны быть излишне длительными. Так, посоветовавшись со специалистом, можно «сесть» на такую диету на 1, 3, 7 дней, на месяц-полтора — в зависимости от тяжести заболевания и выбранной тактики лечения.

Помогает в лечебных и очистительных целях и полное голодание (обязательно с сохранением приёма воды!) длительностью в пределах трёх суток. Если же есть желание поголодать дольше — то это можно делать только под контролем специалиста по лечебному голоданию. Выход из голодания должен быть плавным. Первые приёмы пищи лучше делать из соков и фруктов. На несколько дней следует полностью исключить поваренную соль — иначе возможен отёк тканей тела.

Белки, жиры и углеводы содержатся одновременно практически в каждом естественном продукте: молоке, любом зерне, любом овоще и т.д. — но в разных соотношениях. В соответствии с этим продукты питания принято делить на «белковые», «углеводистые» и «жиры».

К «белковым» продуктам относятся молоко и молочно-кислые изделия, творог, сыр, яйца, орехи, грибы, соя, горох, фасоль, бобы. Белки бывают разными, что зависит от того или иного набора составляющих их аминокислот. Аминокислоты же делятся на «заменимые» (то есть те, которые нужны человеческому организму, но вырабатываются также и внутри него) и «незаменимые» (которые тоже нужны, но в организме человека обычно не вырабатываются и поэтому должны поставляться в него с пищей).

Наибольшую ценность в обеспечении организма белком, таким образом, представляют те продукты, которые содержат полные наборы именно «незаменимых» аминокислот. А это — молоко и яйца. Использование молока или яиц гарантирует качественность питания с точки зрения его белковой полноценности. Если же нет ни молочных продуктов, ни яиц — надо стараться разнообразить другие виды пищи, особенно те, которые входят в группу «белковых».

Но при этом имеет смысл учесть, что бобовые в больших количествах вызывают обильное газообразование в кишечнике. То же бывает от ячменя и ржи, а у взрослых людей — от молока (но не от творога и сыра). Молоко в таких случаях лучше пить вечером, понемногу и без сочетания с чем-либо ещё. Простокваша, кстати, в таких случаях переносится лучше.

Газообразование возникает также от сочетания в один приём большого количества белковой или жирной пищи — со сладким.

Яйца и жирную пищу не следует есть на ночь: эти продукты надолго остаются в желудке, а пищеварение именно в желудке (в отличие от пищеварения в кишечнике) во время ночного сна идёт плохо. Пища тогда может задержаться в желудке непереваренной на всю ночь, в ней размножаются микробы, возникают воспаления стенок желудка, а потом и кишок.

Особо оговорим два вопроса относительно питания яйцами.

Первое — постулат о том, что яйца есть нельзя по этическим соображениям: ведь из них могли бы вылупиться цыплята! Но из яиц, производимых на птицефабриках, цыплята получиться никак не могут. Дело в том, что домашняя курица — это такой уникальный биологический вид (выведенный человеком путём селекции), самки которого несутся неоплодотворёнными яйцами, то есть без помощи петухов. Из этих яиц цыплята вылупиться не могут. (Петухов на птицефабриках сводят с курами только ради тех яиц, которые затем отправляют в инкубаторы для производства цыплят).

Нет смысла отказываться от употребления в пищу и оплодотворенных яиц: ведь в ненасиженном яйце ещё нет зародыша, нет и воплотившейся души, такие яйца не испытывают ни страха, ни боли, если их варить или жарить.

Яйца, которые мы едим, — это всего лишь яйцеклетки. И уж если жалеть яйцеклетки — то надо гораздо больше скорбеть о гибнущих яйцеклетках человека, а не кур! А каждая менструация у женщины — это знак погибшей яйцеклетки, погибшей возможности родиться человеку! Не следует ли из этой последовательности рассуждений, что всем женщинам следует быть «хронически» беременными, чтобы не допускать напрасной гибели яйцеклеток? (Шутка!).

Второе возражение по поводу потребления яиц идёт от физиологов: от яиц, мол, обязательно возникает атеросклероз, ибо в них много холестерина.

Мне самому когда-то довелось участвовать (в качестве ещё лаборанта) в опытах на крысах в лаборатории акад.Н.Н.Аничкова — в тех самых опытах, которые позволили ему «предать анафеме» яйца. Я сам тогда, своими лаборантскими руками, делал крысам атеросклероз. Но кормили их вовсе не яйцами. А чистым порошковым холестерином, перемешанным с маслом. И дозы этого химически чистого холестерина были очень даже внушительными: они измерялись граммами на приём, не помню сколько раз в день. И это — на маленькую крыску! Да, у крыс возникал атеросклероз. Но ведь дозы холестерина были превышены в миллионы раз — в сравнении с несколькими яйцами в день на человека!

А на самом деле холестерин является весьма важным для человека веществом, ибо из него образуются все — как мужские, так и женские — половые гормоны.

Холестерин, кстати, вырабатывается и в наших телах. А высокие его концентрации имеются не только в яйцах, но и в телах животных, особенно в печени, мозге и сале.

Ну, а чтобы распознать причину атеросклероза, желательно, прежде всего, выяснить, болеют ли им люди, питающиеся «безубойно»?

… Жиры бывают растительного и животного происхождения. Среди последних — как сливочное масло, так и жиры, добытые из трупов животных. Последнее важно учитывать при чтении переводной литературы. Дело в том, что в русском языке мы относим сливочное масло к животным жирам. Но на английском языке оно выделяется в самостоятельную группу. Там есть три слова, обозначающих жиры: oil — жиры растительные, butter — сливочное масло и fat — жиры, находящиеся в телах или добываемые из них. Поэтому при переводах иногда возникают искажения смысла. Например, учёные пишут на английском языке выводы исследований, что потребление животных жиров, по статистике, значительно увеличивает риск заболевания раком. Но мы должны понимать, что к сливочному маслу это отношения не имеет.

Полезны как растительные масла, так и сливочное масло. В том числе, первые содержат витамин Е и растворяют отложения холестерина, если те уже появились. А сливочное масло богато витаминами А и Д.

Но подогревать и жарить пищу лучше на сливочном масле. Ибо при нагревании в присутствии кислорода — масла окисляются с образованием вредных веществ, причём, чем более жидким является масло, тем оно окисляется быстрее.

Ещё существуют в продаже маргарины — смеси разных жиров. Если возникает желание их употребить, прочитайте на упаковке перечень ингредиентов.

К углеводистой пище относят все овощи, фрукты, ягоды, крупы, зелень, варенье, мёд… При этом, растительные тела и зёрна богаты клетчаткой, важной для нормальной работы кишечника, и витаминами, особенно С и группы В, а сахара дают, в том числе, быстро утилизируемую организмом энергию.

Общеизвестной сейчас является информация о том, что очень нужные организму витамины группы В содержатся в хлебе. Но важно знать, что в хлебе из муки высших сортов их почти не остаётся, как и белков. Намного полезнее сорта хлеба «грубого помола» или с добавлением отрубей.

То же — и о рисе. Гораздо полезнее рис не шлифованный, ибо именно он содержит большое количество витаминов группы В, а также белок.

Относительно витаминов мы уже говорили достаточно много. Добавлю лишь, что, если мы едим молоко, яйца, сливочное и растительные масла, хлеб (с отрубями), крупы, морковь, зелень и свежие фрукты и ягоды, — то мы полностью обеспечиваем себя всеми витаминами. Если же есть в этом сомнения или существуют специальные показания — можно купить в аптеке поливитамины или какие-то конкретные сочетания витаминов по рекомендации специалиста-врача.

Особого внимания из всех витаминов заслуживает витамин С. Он важен для поддержания сопротивляемости организма, в частности помогает при простудных заболеваниях. Но он не термостоек. Поэтому заваривать травы, хвою или шиповник надо, не кипятя их. Очень много витамина С содержится также в чесноке и крапиве.

Микроэлементами мы обеспечиваем себя при разнообразном питании, включающем и молоко, и грибы, и многое другое. Но самым богатым ими продуктом, содержащим гарантированно весь их полный набор, является морская капуста. Она поставляется в наши края или в виде консервов, или в сушеном виде (последнюю можно купить в аптеках). Но можно и просто добавлять в пищу морскую воду или морскую соль.

… Жизнь любителя и знатока природы оказывается не только богаче красотой, здоровей, полезней с точки зрения духовного роста, но и намного дешевле! Знаток природы обязательно заготовит на зиму и варенье и даже самодельный мёд из цветов, и насушит вкусных трав для заварки вместо чая. Но особенно, конечно, пригодятся грибы.

Грибы, если их употреблять в жареном или варёном виде, очень вкусны, но усваиваются плохо, так как оболочки их клеток трудно поддаются разрушению нашими пищеварительными ферментами. Но от длительного воздействия уксусной или молочной кислот — при мариновании или квашении (засолке) — оболочки клеток разрушаются, и грибы тогда усваиваются великолепно.

Хранить солёные грибы можно и прямо в городской квартире, надо только систематически (примерно раз в неделю) снимать плесень с поверхности жидкости над гнётом. Только не пытайтесь заквашивать отдельно опята: они при брожении не образуют молочную кислоту — и в итоге получается плохо. Опята можно или добавлять в сосуд с другими засоленными грибами, или же консервировать с уксусом и солью.

* * *

Главное в проблеме правильного питания — соблюдение основного этического принципа — непричинения вреда. Лишь люди, которые обладают развитым состраданием к чужой боли, смогут сделать успехи на духовном Пути. Ибо только воплотивших в себя принцип ЛЮБВИ — Бог подпускает к Своей Обители.

Такому образу жизни учил ещё в древнем Китае Божественный Учитель Хуан-Ди. Этому же учили Пифагор, Гаутама Будда, а затем Иисус Христос [10,14,18]. (Иисус несколько раз делал исключения только при общении с рыбаками и толпами простолюдинов, кормя их телами рыб). Тому же в настоящее время учил и учит Бог через Бабаджи и Сатья Саи [10,14,18,19,42-51,58,60,64].

Данному мнению Бога вроде бы противоречат Его же слова в Коране. Но поймем, что в годы становления ислама среди почти непрерывных военных сражений ситуация была вовсе не та, чтобы насаждать в среде скотоводов, жителей пустынь, новый для них образ питания. Тогда у Бога, руководившего действиями пророка Мухаммада, была иная задача — установить в том регионе Земли монотеистическую веру. И лишь затем, когда ислам утвердился и устоялся, у мусульман появилась возможность думать и об этической стороне питания.

Если игнорировать этику питания, то на этот случай Богом предусмотрены механизмы развития болезней.

Так, в сосудах, коже, хрящевой ткани постепенно откладываются соли мочевой кислоты, которые в наибольшем количестве поставляют именно мясные и рыбные блюда. Эта болезнь называется подагрой. Её проявления — снижение памяти, головные боли, нарушения сна и половой функции, боли в мышцах и суставах. А потребность снять дискомфортное состояние головного мозга провоцирует к курению и алкоголизму.

Надо учитывать ещё и энергетический аспект такого питания: ведь трупными энергиями засоряются чакры и меридианы, и это ведёт к нарушению биоэнергообеспечения многих органов, способствует возникновению рака. Этими же энергиями поражаются пищеварительные органы, возникают острые и хронические воспаления, язвы. Те же энергии ведут к развитию агрессивных психических тенденций. Энергия сознания таких людей огрубляется, они оказываются не способными к утончению сознания.

Известные утверждения о том, что, мол, только в мясе и рыбе содержатся полноценные белки, как мы уже обсуждали, абсолютно несостоятельны и являются признаком медицинского невежества тех, кто так говорят. Ведь полные наборы необходимых человеку аминокислот (составных частей белков) содержатся в яйцах и молоке.

Наилучшим подтверждением правильности именно «безубойного» питания является резкое улучшение самочувствия, исчезновение болезней у тех, кто переходят на него. При этом работоспособность (во всех её проявлениях) возрастает.

Отмечу ещё, что люди, которые, удовлетворяя своё чревоугодие, питаются телами убитых животных, должны быть готовы к тому, чтобы потом не обижаться за собственную боль. Да, так нас Бог учит Любви. Это является проявлением «закона кармы»: кто не считался с чужой болью, должен будет учиться состраданию через боль собственную, через познание боли на себе.

В отношении же к «чистым» продуктам питания — растениям, молоку и изделиям из него, яйцам — этически верный подход состоит в том, чтобы к ним относиться бережно, с уважением, они не должны гибнуть напрасно.

Следует также отказаться от избытка поваренной соли, от употребления алкоголя, который ни в коей мере не способствует приближению к Совершенству, от чрезмерного использования напитков, содержащих кофеин (кофе, какао, чай), от жарения пищи на растительных маслах. И уж конечно, ни в коем случае не пейте мочу, которая стала столь модным продуктом питания в России в последнее время. Её систематическое потребление отравляет головной мозг, приводя к психическим расстройствам.

Чем же питаться? Как лучше составить рацион для себя и семьи? Разумеется, у каждого есть свои вкусы, свои привычки в питании. Лично же для меня основой на протяжении всего моего духовного становления являлся набор из четырёх продуктов: рис, грибы, яйца, томаты (свежие или в виде соусов, паст, кетчупов). Плюс к этому я добавлял картофель, майонез, зелень, морковь, пшеничный хлеб, варенье, ягоды, сливочное и растительное масла, сыр и прочее. Такая диета сытна, даёт достаточно энергии для любой работы, включая медитативную. Лишь на высших ступенях духовного восхождения потребовалось отказаться от яиц: энергия, извлекаемая из них, не способствовала освоению Обители Творца.

И последний совет: не думайте слишком много о еде! Избавившись от порочного питания, установите новый «алгоритм» — и думайте о Боге, своём Пути к Нему, включая своё служение Ему. Остерегитесь ошибки, в которую многие впадают, концентрируя почти всё своё внимание только на «правилах чистого питания», забывая при этом о несравненно более важном.



Одежда
Обязательно надо много ходить, общаясь с Богом среди живой природы. Поэтому скажу несколько слов об одежде.

Первое важное правило для идущего по духовному Пути здесь таково: стараться не носить синтетическую одежду, особенно ту, которая непосредственно прилегает к коже. Синтетическая ткань создаёт на себе электрический потенциал, который вредно влияет на энергосистемы организма, а также препятствует нормальному энергообмену с окружающей средой.

Особенно неблагоприятна синтетика при психоэнергетической работе — как в зале, так и на природе.

Однако нет оснований избегать, например, полиэтиленовых плащей на случай дождя, резиновой обуви в мокрую погоду.

Зимой резиновые сапоги должны быть на 2-3 размера больше обычного размера обуви, в каждый сапог можно класть по две стельки, на ногу надевать по 2-3 шерстяных носка, а поверх них — чтобы не так протирались — простой носок.

Чтобы ноги не мёрзли, надо шерстяные носки надевать именно на голую ногу: влажная шерстяная ткань не холодит тело.

То же самое и с верхней одеждой: если вдруг пришлось сильно промокнуть, то, отжав одежду, шерстяной свитер наденем первым, всё остальное — поверх него.

Нужно уделять внимание гладкости верхней стороны подошв обуви. Так, если есть неровности под пяткой, то при длительной ходьбе возникает воспаление надкостницы пяточных костей.

Или же в некоторых видах обуви подошва начинает коробиться в передней части: это сбивается вложенный в неё зачем-то слой картона. В результате может нарушиться работа суставов больших пальцев, что приводит иногда к тяжёлым воспалениям суставов с отёком всей ступни. Чтобы привести такую обувь в пригодное состояние, надо отделить подошву, выдрать из неё слой картона, затем приклеить заново.



Ночной сон
Не следует работать по ночам. Лучше всего ложиться спать около 10 часов вечера, а вставать пораньше — с 4 до 6 часов утра. Это даёт наиболее полноценный ночной отдых, обеспечивает бодрость и подвижность сознания. Каждый день следует начинать с духовных упражнений.

Надо хорошо высыпаться: ночной сон предназначен, прежде всего, для биохимического очищения головного мозга. Если не высыпаться в должной мере, то головной мозг воспаляется, это видно ясновидением как его почернение.

В связи с этим надо отметить, что ошибкой является спать ночью вдвоем в одной не очень широкой постели: шевеления тела одного из лежащих каждый раз вызывают нарушение процесса сна у партнёра. В результате — не высыпаются оба и дневная активность обоих затем проходит на совсем не том уровне.

Надо спать в биоэнергетически благоприятном месте. Даже в пределах одной квартиры или комнаты можно выявить благоприятные или неблагоприятные для этого места. Происхождение неблагоприятных — это, прежде всего, грубые или болезненные состояния людей, запечатлённые биоэнергетически в материальных предметах. Выправить такие дефекты можно медитативными воздействиями.

Если же игнорировать данный фактор и устраиваться спать где попало, то очень легко перенять те неблагоприятные энергетические состояния, следы которых оставлены кем-то, кто здесь находился прежде. Так можно получить бессонницу, или проводить ночи в кошмарных сновидениях, или огрубить прежде утончённое сознание, или даже получить симптомы той болезни, которой страдал прежний жилец.

Для того, чтобы — при необходимости — обследовать в этом отношении своё жилище, не ищите «экстрасенсов», пользующихся биолокационными рамками и прочими подобными приборами: всё равно почти никто из них не сможет грамотно интерпретировать полученные таким способом показатели. Правильное обследование может провести только тот человек, который достиг успехов на пути утончения сознания. И он не будет пользоваться никакими «приборами»: он прекрасно ощущает всё собою — как чистым сознанием. Становитесь и вы скорее такими же!

Относительно сновидений: иногда бывают сны, в которых мы грешим. Это указывает на ещё не полное избавление от пороков. Следует ещё раз внимательно проработать — через механизм покаяния — свои «слабые места».



Медицина, здоровье и судьба
В отношении к медицине со стороны разных людей иногда наблюдаются два противоположных крайних подхода.

Одни полностью полагаются на неё, живут «на таблетках», при каждом недомогании вызывают врача и требуют «больничный». Они сами не желают совершать ни малейших усилий, чтобы вести здоровый образ жизни, чтобы исцелить себя. Хотя большинство болезней легко уходит — стоит лишь изменить образ питания, перестать курить и пьянствовать, начать отлаживание своей эмоциональной сферы.

Другая крайность, присущая обычно неофитам (новичкам в вере), — попытка полного отказа от услуг медицины и, обычно, надежда на разные «панацеи» типа голоданий, хождения босиком, увлечений той или иной монодиетой. Такие «новации» — не плохи для начала, хотя, разумеется, и не достаточны для достижения каких-либо духовных результатов.

Но другие «неофитские» увлечения могут оказаться катастрофическими. Пример — обильное питьё мочи, приводящее к отравлению головного мозга, умственной деградации и психическим заболеваниям [9].

Или было увлечение ежедневными обильными клизмами, нарушающими нормальную трофику организма: ведь именно в толстом кишечнике происходит всасывание некоторых витаминов и других полезных элементов пищи.

В эту же группу «детских болезней левизны» можно отнести объявление «врагами человека номер один» то соли, то сахара, то хлеба, то даже кислорода…

… Наши болезни можно разделить на три группы.

Первые — возникающие естественно вследствие физического износа тела (пример — постепенное разрушение с возрастом зубов), также из-за естественной неопытности при овладении чем-то новым, от переутомления и т.д.

Вторая группа болезней — вызываемые нашими пороками, например, пристрастием к ядам (алкоголь, табак и др.), чревоугодное «убойное» питание, жизнь в гневе осуждения, раздражения, ненависти — вместо любви и покоя.

Третья группа — болезни вследствие элементарного гигиенического или религиозного невежества. Пример — отсутствие правильной религиозной устремлённости, когда в центре внимания «верующих» оказываются бесы, колдуны и «вампиры» — а вовсе не Бог. Люди думают о них — и через это привлекают их к себе, сонастраиваются с ними — а не с Богом. И это ведёт к массовым заболеваниям шизофренией среди членов таких сект.

Болезнями второй и третьей групп Бог показывает нам, что мы — не правы, стремится подтолкнуть нас к поиску верных решений.

Так, одной из наших трагических ошибок может стать отсутствие памятования о грядущей смерти этого моего тела. Смерть может придти ведь и весьма скоро, никто не знает точно — когда. И она кладёт конец всем мечтам о том, что вот, когда-нибудь потом…, когда выйду на пенсию…

После расставания с телом ведь достичь принципиальных изменений себя и своего положения в многомерном пространстве — уже нельзя, придётся ждать следующего воплощения с уготованной этой земной жизнью судьбой. Бог таким людям — тем, которые должны делать духовные усилия, но их не делают, — даёт, например, рак, актуализирующий для человека его смерть.

Конкретными механизмами, вызывающими болезни, могут быть и генетические факторы, и повреждения плода, и травмы, отравления, «убойное» и несбалансированное питание, воздействия микробов, вирусов, паразитических грибков, информационные перегрузки и переутомления, неправильные жизненные установки, энергетические загрязнения чакр и меридианов, а также подселения в тела духов разного уровня развития — как глубоко порочных людей, так и животных и даже растений. Всё это приводит к очень разным болезням: и психическим, и онкологическим, или просто воспалениям и болям «неясного происхождения».

Все эти болезни возникают в наших телах или душах — в результате сочетания двух воль: воли самого человека и воли Бога. Все они — реализация наших судеб.

Судьба каждого из нас состоит как бы из двух переплетающихся линий: «врождённой» и приобретаемой в этой земной жизни.

Например, если ребёнок рождается с теми или иными дефектами тела или получает их в раннем возрасте, — это его «врождённая» судьба, то есть, отягощения жизни вследствие очень серьёзных ошибок в прошлом воплощении.

По мере подрастания ребёнка у него появляется способность принимать этически значимые решения. На их основе формируется новая линия судьбы уже в данной земной жизни. И она начинает постепенно превалировать, а затем и доминировать над «врождённой» линией.

Неблагоприятная судьба, значит, может быть полностью изменена, если мы становимся на верный путь своего развития.

И наоборот, хорошая судьба может быть «затоптана в грязь» нашими собственными этическими ошибками.

Ведь судьба — это не какой-то механический закон, определяемый, например, «звездами» и «планетами», как утверждают астрологи. Судьба — это непосредственное вед;ние нас по жизни Богом — Высшим Сознанием, обладающим Вездесущностью, Всеведением, абсолютными Любовью, Мудростью и Силой. Он ведёт каждого из нас к Себе, в Себя. Если мы идём правильно — Он поощряет нас блаженством, если сворачиваем с Прямого Пути к Нему — Он указывает нам на это, делая больно тем или иным способом. Всё — очень просто.

И не надо сетовать на «плохие условия жизни». Ведь Путь к Нему — это вовсе не ходьба пешком или поездки в транспорте. Но преобразование себя как сознания. Это — именно внутренняя работа над собой.

Путь к Себе Бог обрисовал через Аватара Бабаджи в виде формулы: «Истина — Простота — Любовь — Карма-йога — Уничтожение низшего «я» ради слияния с «Я» Высшим. Здесь кратко изложено всё Учение Бога. Все остальные знания и наставления — лишь разъяснения к этой формуле.

Бог хочет от нас, в том числе, Мудрости: без неё трудно идти по этому Пути. Одним из уроков здесь является изучение строения и функционирования собственного тела, забота о нём. Обучившись этому, мы затем можем заботиться и о других людях, обогащая их своим опытом.

… Приходилось слышать мнения, что, например, сифилис надо лечить такими-то комплексами асан хатха-йоги, или, что вообще любую болезнь надо исцелять только молитвой, или, что и вообще лечиться не следует, само пройдёт, пусть организм укрепляет свою сопротивляемость, а от любых лекарств, мол, — только вред.

Но сифилис от асан не проходит, лишь переходит, пока заболевший делает асаны, в следующую стадию своего развития. И занозу никому не придёт на ум удалять молитвой: её удаляют ногтями, иглой, пинцетом. И жизнь в теле нам дана вовсе не для того, чтобы болеть, тратя на это энергию и драгоценное время. Она дана — чтобы активно развивать в себе Божественные качества — Любовь, Мудрость и Силу.

Мой подход состоит в том, что от любой болезни надо лечиться срочно, не давая ей развиться, и комплексно, всеми имеющимися методами.

Даже если в руку воткнулась заноза, да, будет уместно задуматься: то ли дело я делал, какое на самом деле нужно, или не потеряно ли было мною в тот момент состояние любви и покоя? Но слишком долго думать об этом с занозой в руке смысла не имеет. Занозу надо быстрее удалить и даже, возможно, смазать ранку йодом.

Так же — и при гриппе, ангине, насморке. Они могут быть указаниями на какие-то ошибки. Например, та же потеря покоя или общение не с теми людьми. Но, сделав правильные выводы, вполне уместно начать обрабатывать поражённую слизистую оболочку марганцовкой, мазью или настойкой календулы, противовирусной оксолиновой мазью, сделать облучение «кварцевой» лампой, пить заварки шиповника, крапивы, хвои. Поможет и прочистка соответствующих чакр и меридианов, очищение «кокона».

Так же — и в случае более сложных заболеваний, требующих вмешательства специалистов-врачей. Даже при раке — нет смысла отказываться от предложенной врачами операции. Надо лишь главный акцент, несомненно, сделать на выяснении его кармической причины и на исправлении своих ошибок.

Кстати, современный Мессия Сатья Саи, обладающий неограниченной способностью к чудотворению, лично исцеливший множество больных — очно и заочно — самыми невероятными, с точки зрения материалистов, способами, — всё же заботится о создании обычных больниц, даже на территории собственного ашрама.

Ведь и медицинские работники, и пациенты должны развивать себя, совершенствуясь на Пути к Богу, — через взаимодействие друг с другом. А чудесное исцеление надо заслужить собственными усилиями, иначе оно не пойдёт на пользу.

… Каждый хороший хозяин или хозяйка должны иметь в своем доме — не только для себя, но и для гостей — набор самых элементарных медикаментов: бинты, вата, йод, календула, прополис, фталазол, анальгин, оксолиновая мазь, меновазин, индовазин, шалфей и др.

А кое-что из этого надо брать с собой и при выездах на природу, особенно группой.

Например, фталазол поможет при воспалении в кишечнике, шалфей — при воспалении в пищеводе или желудке. Меновазином можно не только натирать заболевшие мышцы, но, разведя его примерно в 50 раз, — закапывать в нос при насморке или в глаза при конъюнктивите, а при разведении в 10 раз — он хорошо поможет как полоскание при ангине. Смазывание индовазином и плотное бинтование опухающих суставов ног позволит идти после их ушибов или натёртостей. Прекрасными заживляющими свойствами обладает прополис.

Каждому хорошо бы стать специалистом в «бытовой» медицине: это и себе облегчит жизнь, и позволит помогать в трудностях другим. Это — тоже уроки Мудрости.

… Питание «убойной» пищей, что сейчас достаточно хорошо исследовано статистически, как и курение и алкоголизм, резко повышает риск заболевания раком. Питающиеся «безубойно» люди раком не заболевают.

Наоборот, даже одного лишь отказа от «убойного» питания обычно бывает достаточно, чтобы резко улучшить состояние здоровья: исчезают желудочно-кишечные заболевания, гипертония, различные проявления подагры и т.д.

В России до 1917 года накапливался успешный опыт лечения «безубойным» питанием от различных болезней и пристрастия к алкоголю и табаку. Ширилось также этическое движения за нравственность в питании [5,20,28,39-40,52,55,57,59], одним из инициаторов которого был русский писатель Лев Николаевич Толстой, проклятый за «вольнодумство» господствовавшей церковью…

* * *

Люди, вставшие на истинный религиозный Путь, быстро избавляются от множества болезней, даже от рака. У меня в разные годы занимались десятки раковых больных, были среди них даже уже «неоперабельные», то есть, те, от которых отказалась медицина как от безнадежных. Все они выздоровели, приняв правильную духовную ориентацию и начав совершать (каждый — в меру своих сил) реальные усилия по совершенствованию себя.

Отмечу, что, естественно, не всякая религиозность спасает от болезней. Иллюстрацией к тому является вовсе не меньшее число больных среди членов современных массовых сект.

А те секты, где культивируют мистический страх вместо любви, — становятся очагами и рассадниками психических заболеваний.

Существуют также секты, где массово применяют психоделики, алкоголь, а это несовместимо как с духовным Путём, так и с просто здоровьем.

Ещё одно из «модных» ныне увлечений — это пить мочу — помногу и долго — что приводит к отравлению головного мозга и… ещё большему снижению умственных способностей.

Надо очень хорошо понять, что все наши болезни — это результат наших этических ошибок или глупости. За всей нашей болью надо увидеть руководящую Руку Любви Бога, Который — через неё — желает нам на что-то указать, что мы должны изменить в себе.

Болезни могут быть, например, следствием курения, алкоголизма, питания трупами животных, но не предупреждал ли нас Бог об этом? И если на это благословляют лидеры вашей секты — то не пора ли отвернуться от них и обратиться к водительству Бога?

Болезни бывают и от лени человеческой: от лежаче-сидячего образа жизни, например. Также — от игнорирования необходимости закаливания организма. Или оттого, что мы забыли о приближающейся с каждым днём смерти тела и необходимости в связи с этим совершать духовные усилия — чтобы успеть. Пример, который мы уже обсуждали, — рак, который даётся нам для того, чтобы предупредить о приближении смерти, чтобы сделать её приближение более ощутимым, более явным. И если человек намёк этот принимает и пробуждается — рак уходит.

Болезни бывают и у целителей, они их «снимают на себя» с пациентов: если спешат исцелить тело — вместо того, чтобы начать с исцеления души, то есть, с устранения этических причин, вызвавших болезнь. А все такие причины укладываются в три группы: а) отсутствие устремлённости к Богу (или неверная устремлённость), б) отсутствие любви и в) невежество.

Приведу лишь один из множества возможных примеров. Пригласили меня как-то к себе домой две дамы: мама со взрослой дочерью. Мы сели на кухне пить чай. А на плите рядом варился в кастрюле чей-то труп. Они долго рассказывали о своих болезнях… Я потом спросил их насчёт любви — любви, в частности, к животным. Обе они «заворковали» о том, как они их сильно любят… Я приподнял крышку кастрюли и спросил: «любите» — именно в виде супа? Или в жареном виде — тоже?…

Особенно страшен — как причина заболеваний — хронический гнев в виде, в том числе, эмоций осуждения кого-то, неприязни, ненависти. Всё это не только ведёт в ад, но и портит здоровье. Через эти болезни Бог нас предупреждает: чтобы опомнились, пока не поздно. Причём разные таблетки и валерьянка от ада ведь не помогут: Бог хочет от нас этических решений и реального изменения себя!

Также, давая нам некоторые болезни, Бог предлагает взяться за элементарное изучение анатомии и физиологии своего тела, за познание причин хотя бы самых обычных нарушений здоровья.

Например, сочетание большого количества белковой или жирной пищи со сладкими блюдами ведёт к «вспучиванию» живота: обильному газообразованию в кишечнике.

Или: подогревание и жарение пищи на жидких растительных маслах, в отличие от сливочного масла, — вредно, может дать заболевание печени. Ибо «ненасыщенные» жирные кислоты, из которых состоят жидкие масла, при нагревании в присутствии кислорода легко окисляются с образованием вредных веществ.

Или: не следует носить одежду из синтетических тканей, соприкасающуюся с кожей, — даже если она выглядит красиво и её «носят все». Ибо это нарушает, в том числе, биоэнергетические процессы в тканях тела.

Или: нужно не только чистить зубы щёткой, но и прочищать от остатков пищи щели между зубами — например, тонкой металлической пластинкой. И также надо хотя бы иногда, а при необходимости и систематически, массировать дёсны, легко продавливая все промежутки между корнями зубов: от челюсти к жующей части зуба. Ибо если туда забивается при жевании пища — возникает пародонтит, о котором мы узнаём обычно далеко не сразу: лишь когда заболит или кто-то укажет на неприятный запах изо рта. А ведь ношение в теле любого очага инфекции отравляет весь организм через ток крови. И пародонтоз может стать причиной заболеваний и в других местах (например, воспаление носовых пазух, горла, глаз и т.д.).

Подчеркну, что кариесы и воспаления дёсен (пародонтиты и пародонтозы) часто становятся причиной конъюнктивитов. И те конъюнктивиты, которые не вызваны попаданием в глаза песка, пыли или другими явными причинами, могут служить сигналом к тому, чтобы обратиться к стоматологу.

«В народе» бытует масса глупых и вредных — в отношении здоровья — мнений.

Например: если вскочила «болячка» на губе, это — «простуда» и «ничего страшного». Но на самом деле это — или высокозаразный вирус герпеса, или иногда — поражение губ трихомонозом. В обоих случаях — целоваться нельзя, надо лечиться.

Или: при болях у женщин в области яичников говорят: застудила, надо греться. И ставят грелку или обматываются шалью. Но это могут быть или безобидные «овуляторные» боли, связанные с обычным и естественным разрывом фолликула, — тогда всё в порядке и «греться» не надо. Или же это может быть воспаление, вызванное микробами, тогда надо серьёзно лечиться антибиотиками (именно, современными цефалоспоринами).

Причинами хронических воспалений маточных придатков также могут стать биоэнергетические поражения от сексуальных контактов с энергетически грубыми партнёрами, а также ношение синтетического белья.

Или: геморрой объясняют малоподвижным образом жизни, тогда как причина его в том, что в прямой кишке задерживаются мелкие кусочки содержимого кишечника, они и натирают стенки кишки при ходьбе; в результате возникает воспаление слизистой оболочки с вовлечением стенок вен. Профилактика — следить за чистотой нижнего отдела кишечника, а при малейших признаках воспаления смазывать его бактерицидными мазями.

Или: нельзя забеременеть в иные дни, кроме нескольких в середине цикла. На самом же деле вероятность зачатия во все другие дни не исчезает, а лишь снижается.

Или: ослабление половой функции у мужчин надо лечить кофе и мясом. Но на самом деле надо в таких случаях исключить и то, и другое. А помочь может, прежде всего, коррекция своих эмоций, установление глубокого внутреннего покоя. Это приходит при правильном продвижении по духовному Пути.

Или: «неофитский» лозунг: «Не буду применять никакие лекарства!». Это — не признак мудрости. Скорее — наоборот.

У нас нет времени болеть! И также нет смысла отдавать своё тело «на съедение» микробам. От них оно страдает несравненно больше, чем от адекватного лечения лекарствами.

А однажды я был поражён утверждением женщины лет тридцати — старшего тренера, выпускницы института физкультуры — что наилучшим противозачаточным средством, которое ей «всегда безотказно помогает», является… мочеиспускание после полового акта…

Она не знала разницы между собственными маткой и мочевым пузырём!

Я тогда даже не нашёлся, как возразить, просто промолчал. Как можно обсуждать столь «сложную» тематику с такой…?!

Но годы спустя, знакомая медсестра, когда я ей рассказал про тот курьёз, вовсе не рассмеялась и даже не выразила удивления. «Но ведь так в нашей стране думают очень многие женщины, я с этим мнением очень много раз встречалась!» — серьёзно произнесла она…

Кстати, почему не возникали беременности у той весьма любившей новые сексуальные приключения женщины? Ведь, скорее всего, причиной было хроническое воспаление маточных придатков, поражённых одной из венерических инфекций…

… Бог хочет от нас мудрости. Она приобретается через знания обо всем, в том числе, об устройстве наших тел, о возможных угрозах им, способах избегания таких опасностей и лечения болезней.

Я рекомендую каждому приобрести «Справочник практического врача» и хотя бы раз его прочитать целиком. Это, разумеется, не даст медицинской образованности и не заменит помощь специалистов-врачей. Но мы хотя бы будем иметь представление о многообразии возможных болезней: от венерических и грибковых — до психических. И мы сможем уже легче ориентироваться среди подстерегающих нас опасностей, будем легче их избегать.

К примеру, ко мне несколько раз заходили гости с грибковыми заболеваниями ног — и без всякого угрызения совести и стеснения надевали мои домашние тапочки…

Или: венерические болезни у неофитов обычно не вызывают у них особой тревоги: такие болезни, считают они, могут быть только «у них» — у «недуховных», а у меня это — «просто так», «сейчас пройдёт»…

Примите, если хотите, и такой совет: лучше — не болеть, но, если уж заболели, — то лечиться комплексно сразу всеми имеющимися средствами: и анализом причин болезни, и покаянием, и медитативными и биоэнергитическими приёмами, и неспецифическими средствами, повышающими сопротивляемость организма (витамины, горячие ванны, ультрафиолетовое облучение «кварцевой» лампой, «моржевание» и т.п.) плюс специфические лекарственные препараты и прочие воздействия, которые может порекомендовать специалист-врач.

Кстати, одной из мер профилактики многих болезней и обеспечения хорошего самочувствия является ежедневное мытьё всего тела с мылом. А для успешной духовной работы — это просто необходимо.

Запомним: здоровье обретается на духовном Пути! И по духовному Пути лучше идти здоровыми!



Труд в материальном мире
Для любого человека, даже если он ещё не дорос до вмещения религиозных истин, существенны два принципа в отношении к своей работе. Это — порядочность плюс стремление как можно большему научиться. Второй принцип подразумевает не только стремление к учёбе, но и достаточно частую смену направлений приложения своего труда, смену рабочих мест. На каждое новое место мы в таком случае приходим, уже обогащённые опытом работы на всех предыдущих. Это значительно обогащает жизненный опыт, развивает интеллектуально, создаёт объективную предпосылку для уважительного отношения со стороны других людей.

Для религиозного же человека отношение к собственному труду предполагает ещё более серьёзный подход. А именно, он должен смотреть на свою социальную активность — как на служение Богу.

Это называется карма-йогой. Карма-йога — это путь совершенствования себя через помощь Богу в Его Эволюции. Конкретно это выражается в разнообразной помощи другим людям — помощи в том, что им действительно полезно, включая духовную помощь.

При этом надо стараться служить именно своими высшими способностями. А также стремиться к овладению всё более высокими навыками для своего служения [10,18].

Личная материальная заинтересованность при таком отношении к делу отходит на далёкое место. Ведь такое служение есть выражение, проявление своей любви к Богу и людям. Правильно ли продавать свою любовь за деньги?

Кришна об этом говорил так: «Взирайте на дело, а не на выгоду от него!… Несчастны те, которые действуют — ради награды за свою деятельность!» [10,18] (Бхагавадгита, глава 2:47,49).

Карма-йога, однако, вовсе не есть принцип бесплатной работы. Но карма-йог питается «остатками от своих жертвоприношений», как это образно разъяснял Кришна [10,18] (Бхагавадгита, глава 3:13).

Впрочем, и те, кому оказывается помощь, не должны забывать, что их помощнику тоже надо на что-то покупать еду, чем-то платить за транспорт, жильё и прочее. Вспомним слова Иисуса Христа на этот счёт: «Трудящийся достоин пропитания» (Мф 10:10), «Трудящийся достоин награды за свои труды» (Лк 10:7). И — очень важные слова Кришны из Бхагавадгиты: «Вор — тот, кто на полученные дары не отвечает дарами» [10,18] (Бхагавадгита, глава 3:12).

Через постоянный интенсивный духовный поиск и не иначе, как со служением по принципам карма-йоги — человек развивает в себе и Любовь, и Мудрость, и Силу.

… Мы уже много говорили о Любви, поговорим сейчас о Мудрости — качестве, без которого невозможно стать совершенными, невозможно придти к Слиянию с Богом.

Мудрость — это знание всего самого главного: каков Он — Бог, что такое человек, каков его смысл жизни, что такое Эволюция Вселенского Сознания. Это также — знание многообразия душ, умение различать людей по их качествам, способностям, психогенетическим возрастным возможностям. Это также — знание Прямого Пути к Совершенству и многообразных вариантов отклонения от него. Это — знание того, как можно помочь в Эволюции каждому человеку, определив для него доступную ему форму духовной помощи.

Мудрость обретается через теоретическое исследование и практический опыт. Первое состоит в изучении инструкций, которые Бог неоднократно давал воплощённым людям, а также в познании опыта человеческих исканий и блужданий на Пути к Нему. Практические же знания человек получает через изучение себя и Бога на духовном Пути, а также в процессе духовного служения, в духовном творчестве.




Духовное служение
Путь до Бога невозможно пройти без духовной помощи другим людям. Это объективно необходимо для процесса Эволюции, ибо увеличивает число посвящённых в духовные знания. Это также развивает самого помогающего, даёт ему, в частности, уроки психологии. Ведь процесс духовного развития можно рассматривать как учёбу «на Бога». А Бог есть, в том числе, совершенный Психолог, Душевед.

На духовном Пути, как на войне, ярчайше проявляются и катастрофичная для множества людей тупость некоторых «начальников», и самоотверженный мудрый героизм других, спасающий многих.

В этих битвах активируются эмоции людей, высвечивается человеческая трусость, сводящая многих маловеров с ума, обостряются проявления как других порочных, так и высоких душевных свойств.

«Характер воина» истинного духовного подвижника закаляется в отражении атак завистников, агрессивных глупцов.

Непривязанности к людям учат предательства бывших «лучших друзей».

Спасая других, идущих с ним, за ним, — подвижник развивает себя, растя в себе — в сражениях пред лицом Бога — Любовь, Мудрость и Силу, постепенно обретая таким образом Божественность.

В чём должна состоять начальная духовная помощь другим людям? Первое — в формировании у них верного представления о Боге и о Пути к Нему. Второе — в обучении регулированию своей эмоциональной сферы.

А интеллектуально и этически достойных людей можно обучать и искусству медитации.

Но прежде, чем приступить к серьёзной медитативной работе, каждому ученику следует очистить тело от энергетических загрязнений. Из грязного и вследствие этого больного тела — выход в тонкие эоны, к Богу, невозможен.

Начинать эзотерические практики можно не иначе, как с адептами, отказавшимися от «убойного» питания и употребления алкоголя, табака и прочих подобных ядов, от тесного общения (включая сексуальное) с энергетически грубыми людьми.

Ученики также должны поставить себе первоочередной задачей утверждение себя в любви и покое.

И тех, кто в процессе работы сходят с этого пути или не делают успехов, — тех следует от занятий отстранять: ради их же собственного блага. Ибо одни и те же психотехники могут вести одних, утончающих себя и растящих себя как любовь, — к Богу, а тех, кто идут иначе, — в ад, производя из них дьяволов.

Последнее я наблюдал многократно в разных городах и странах, в том числе там, где внедрялись методы, разработанные с моим участием. Некоторые преподаватели — ради денег, славы или просто из-за преступной безответственности — начинали обучать психоэнергетическим приёмам всех желающих, без тщательного отбора. Это приводило и к личным катастрофам, и даже к созданию в одном случае преступной группировки [9].

Ещё я имел когда-то неосторожность показать многим, оказавшимся впоследствии недостойными, прекрасные места силы. Теперь… я встречаю на них тренирующихся откровенных чёрных магов, оставляющих следы своей энергетической грязи, оскверняющих святость тех мест…

Но на духовном Пути не может иметь место насилие одних людей над другими. Я не имею никакого права требовать от тех извращенцев, чтобы они туда не ходили, не растили из себя дьяволов… Ведь Бог дал им свободу воли. И они имеют полное право идти в ад. Побывав в аду, они, может быть, захотят из него вырваться. И тогда им, возможно, помогут и мои книги…

Одна из премудростей состоит в том, что в Обитель Творца невозможно кого-либо «затащить». Это не нужно Ему, да и невозможно: ведь духовный Путь — это, прежде всего, качественное преображение себя, а не, скажем, залезание на какую-нибудь гору. И идти по этому Пути может и должен именно сам человек, другие могут только показывать ему дорогу.

Каждый из людей должен абсолютно свободно сам строить свои взаимоотношения с Богом. Поэтому никакой «религиозной дисциплины» и взаимоподчинения людей и духовных групп быть не должно. Каждый должен развиваться в полном соответствии со своей свободой воли, данной ему Богом. Нарушение этого принципа искажает гармонию Эволюции, мешает Богу вести нас к Себе.



Привязанности ложные
и истинные
Философский термин «привязанность» означает состояние сильной и длительной «прикреплённости» человека своими индриями к каким-то объектам. Это могут быть родители, дети, супруги, объекты сексуального влечения, деньги, предметы роскоши, высокое положение в обществе, любимая трудовая деятельность, друзья, собственное тело, азартные игры, те или иные виды пищи, алкогольные напитки, табак, другие яды…

То есть, мы видим, что привязанности могут быть явно вредными, не явно вредными, но также и весьма положительными для определенных этапов развития человека. Ведь именно последние подчас заставляют нас «шевелиться» в наших жизнепроявлениях, причём на высоком эмоциональном уровне. Гораздо хуже, когда человек не движется, живёт лениво.

Посмотрим на аналогию: автомобиль, судно — ими можно управлять только в том случае, если они двигаются относительно окружающего субстрата; если же они не имеют собственного движения, то направить их куда-то, повернуть, развернуть — крайне трудно или невозможно.

Так и человек: если он живёт активно — пусть хоть ещё и не имеет верного понимания смысла своей жизни и своей Высшей Цели — но его движение позволяет Богу создавать для него многие учебные ситуации. Только тогда он развивается, готовя себя к последующим духовным восхождениям.

… В религиозной литературе можно встретить образ как бы положительных героев, которые вдруг бросали заботу о своих семьях и уходили навсегда в отшельничество, надеясь на духовные достижения. Это преподносилось в той литературе как достойный подражания «обрыв привязанностей».

Но нет, это не верно! Так рвать «привязанности» — не только не оправдано с позиции этики, но и бессмысленно. Они должны не рваться «волевыми актами», а заменяться. Надо стремиться полюбить Бога! Это трудно сделать сразу. Но надо поставить перед собой такую цель, просить Его помочь. И любовь к Богу тогда сможет расти по мере того, как мы изучаем Его пытливым умом через книги, духовные беседы, через личные запросы к Нему с просьбой показать, проявить Себя, дать почувствовать Его Любовь, вразумить через Откровение… Это и будет верное — для начала — распределение своих индрий.

Потом, когда мы начинаем чувствовать реальную взаимность любви — прогресс взаимоотношений идёт ещё быстрее, любовь постепенно превращается в страсть, в новую привязанность… И эта новая — истинная — привязанность-страсть постепенно вытесняет все другие.

… Я прожил свою жизнь именно так. Будучи воспитанным в атеистической среде, я лишь с 27 лет впервые услышал о реальности бытия Бога. Но в те годы никто не мог разъяснить мне, что же кроется за этим словом. Православие дало первые мистические переживания, но внятного ответа о том, что такое Бог, в нём не нашлось: Бог-Отец там оказался просто утерян. Хотя Он был центральной фигурой в Учении Иисуса Христа. Книги дали некоторое расширение кругозора, но в те годы не было ни одной, где всё было бы написано столь же подробно и просто, как в той, что вы читаете сейчас.

У меня никогда не было воплощённого Гуру — духовного Учителя, знающего всю дорогу до Бога. Их тогда вокруг, по-видимому, не было вовсе. И это — отчасти хорошо. Ибо наличие воплощённого Гуру, с одной стороны, да, позволяет быстрее и проще получать объяснения и практические техники для работы над собой. Но, с другой стороны, общение с Ним формирует привязанность к Нему как к телесной форме — а не к Божественному Сознанию; цель в таком случае оказывается не высшей, а промежуточной, и не все ученики в такой ситуации оказываются в состоянии переключиться на Высшую Цель, на Сознание Бога-Отца.

Бог сразу поставил тогда передо мной — учёным, имевшим уже солидный опыт научных исследований, — Высшую Цель: Самого Себя во всей Вселенской Полноте.

И я влюбился в Него.

А дальше уже всё было весьма просто: я, что называется, «попёр напролом». Я пошёл к Нему. За мной устремлялись другие люди — множество людей, сменяющих друг друга. Но они не выдерживали мою скорость, мою интенсивность. Кто-то отходил спокойно, кто-то бунтовал, требовал «особой» любви к себе, не получая — ненавидел. Кто-то предавал, делая подлости, кто-то клеветал, даже публично. Кто-то обкрадывал. Нашлись даже те, кто убивали моё тело.

Но я шёл вперёд, не оглядываясь, не влюбляясь в людей и не ввязываясь в ссоры, не мстя даже за подлое, жестокое убийство, хотя и узнал имена своих убийц. Я не позволял себе остановиться из-за «привязанности» к своей «чести», к престижу, к своему телу, наконец.

У меня не было никогда платных учеников, которым я продавал бы свои высшие знания. У меня были друзья, которых я очень любил. И я дарил им себя, свой духовный опыт, жил для них и для Бога. Не мог же я… продавать им свою любовь за деньги! Наградой мне за помощь им — были их успехи.

Я их очень любил. Но если они отходили — я не был «привязан» к ним и тут же о них забывал.

Я ни разу не совершил — совершено искренне! — ни малейшей попытки вернуть к себе кого-либо, кто отошёл от меня. Наоборот, я поощрял их к отходу — чтобы не перегрузить ношей знаний, для них пока непосильной.

Одни отходили, перестав понимать меня, — Бог подводил других, более готовых… Я любил их ещё сильней, ибо они понимали меня лучше… Но я всё равно не «привязывался» к ним: у меня была главная любовь — любовь к Богу!

И сколько бы грязи ни лили на меня завистники, предатели, клеветники — из всех споров я вышел победителем: Бог принял меня в Себя, я научился сливаться с Ним в Объятиях Любви. Я — победил! Победил не кого-то другого. Нет! Победил, никому не причинив страданий, победил — самого себя, став другим: таким, каким нужен был Богу.

Я — победил, и зову вас к той же Победе!

А за помощь в достижении Победы я благодарен и Богу, и всем тем, кто шли со мной, кто любили и ненавидели меня: через вас Бог обогащал меня и корректировал мой путь по жизни. Мир вам всем!



Учение Бога — и сектантство
Бог, создавший нашу планету и населивший её нами, людьми, отнюдь не забыл нас. Наоборот, мы — Его главная забота, мы — Его дети, которых Он ждёт в Своём Доме. Ведь именно ради того, чтобы мы туда вошли, повзрослев здесь, — и было создано всё Творение.

И Бог учит нас двояко: Он даёт нам указания о том, как надо жить, а затем, предложив нам свободу воли, учит нас исполнять эти указания-инструкции в практике взаимоотношений с другими существами и с Ним.

Предоставление нам свободы выбора пути по жизни, свободы в принятии нами решений в конкретных ситуациях — это та Его мудрая задумка, которая позволяет Ему ясно различить тех, кто искренне двигаются к Нему, — и тех, кто идут в противоположную сторону.

Мы имеем право двигаться как в ту, так и в другую сторону, а также топтаться на месте; да — Он дал нам это право, и мы можем им пользоваться.

Но двигаясь к Нему, мы реально увеличиваем количество своего счастья, блаженства.

В противном же случае нас поджидают болезни, беды, страдания.

И даже на кошмар пребывания среди себе подобных в дьявольском эоне мы имеем право. Но надо ли это нам? Не лучше ли стать послушными, покорными Его Воле? Ведь Он хочет нам блага и даёт его — только бери!

Почему же на Земле столько страданий? Почему люди не идут к Нему? Почему преступления, мрак примитивизма, дикость невежества столь же характерны для «верующих», как и для атеистов?

Не потому ли, что люди, особенно властьимущие, в силу своего собственного невежества или из корыстных побуждений скрывали и искажали простые истины о Пути к Богу, Пути к счастью?

Ведь это столь просто — обеспечить себе и власть, и деньги, объявив себя, например, посредником между людьми и Богом. Достаточно лишь облечься в «жреческие» одежды и торжественно-важно объявить: вот, я наделен властью просить Бога о вашем благополучии, я наделен правом отпускать вам грехи, приходите ко мне, платите, разумеется, деньги, иначе… — будете вечно гореть в огне ада!…

Это и есть типично сектантский вариант корыстной лжи.

Ещё можно усилить эту ложь такой схемой: наша церковь имеет свою историю ещё от Адама и Евы. Все остальные церкви — её незаконные дети. Так кого Бог больше любит: Своё законное дитя — или же незаконных?..

На самом-то деле Бог одинаково любит всех человеческих детей. А вот на такую гнусную ложь — могут ли пойти искренне верующие?

Или появились в последнее время секты, продающие за огромные деньги «право на общение с Богом»: надо, мол, нарисовать вот такой тайный знак (именно он и продаётся) — тогда Бог будет откликаться на ваши просьбы и посылать вам или через вас «Божественную Энергию»… Будто бы Бог — некая машина, в которую надо опустить жетон, чтобы заработала!.. И ведь масса людей верит этой и другой подобной лжи. И платит деньги!..

Но это, хоть и глупо, но не столь ужасно, как когда облачённые в величественные одежды «пастыри» посылают адептов своей организации — от имени Бога! — ненавидеть, избивать, убивать тех, кто им («пастырям») мешают в их лжи. И тогда разгораются грубые низменные страсти, бушует «праведный гнев»… — и вся эта «паства» в итоге отправляется в ад…

Гнев и страх (особенно страх мистический — перед дьяволом, бесами, колдунами, вампирами — что является необходимым атрибутом запугивания и порабощения «паствы» самых жестоких и невежественных сект) — вот те эмоции, культивирование которых предопределяет людей к аду.

… Бог же есть Любовь. И принимает в Себя Он только тех, кто стали Ему подобными.

… Бог всё время учит нас только одному через всех Мессий, говоря это лишь разными словами и с разными акцентами для разных людей. Это Учение Бога есть Его Извечный Закон (на санскрите эти слова звучат как Санатана Дхарма). Он состоит в том, чтобы мы устремлялись к познанию Его, Слиянию в Любви с Ним и служили Ему, любя людей и помогая им, любя все твари, развивая, совершенствуя себя ради полной духовной самореализации.

Что же нам мешает принять этот Закон, отвернувшись от всех тех, кто эту Волю Бога искажают?



Извечный Закон —
Санатана Дхарма
Итак, секты — это те религиозные объединения, которые отошли от истинного Учения Бога.

А Учение Бога до нас дошло, в том числе, через уста или письмена Тота-Атланта (Гермеса Трисмегиста — в следующем Его воплощении), Кришны, Лао-Цзы, Пифагора, Иисуса Христа, Мухаммада, Бабаджи, Сатья Саи и других Божественных Посланцев, пророков, великих учеников Бога и духовных подвижников. (Главная суть их проповедей сведена в наших книгах [10,18]).

Также можно выбрать несколько ценных цитат из Ветхого Завета.

Но обратим внимание, что во всей Библии нет описания Бога-Отца — главного Объекта упования всех верующих. Как же можно устремляться в любви к Тому, о Котором… ничего не известно? Не потому ли Он оказался почти совсем забытым в массовых христианских церквах?

А в Бхагавадгите о Нём и о Пути к Нему сказано много. Беда лишь в том, что Бхагавадгиту переводили на русский язык раньше те люди, которые сами её не вполне понимали. Достоверный же перевод могли сделать только те, кто сами претворили в свою жизнь всё Учение Кришны.

Бог на протяжении всей истории человечества на Земле учит людей одному и тому же: как развивать себя, стремясь к Божественному Совершенству, к Слиянию с Ним. Но люди каждый раз со временем забывают самое главное в данном им конкретном Учении, кое-что в нём извращают, иногда до противоположности, и начинают враждовать с другими людьми, которые извратили Учение несколько иначе [6].

Поэтому Богу приходится снова и снова воплощать Частицы Себя в людские тела или же говорить всё через новых пророков — чтобы в очередной раз попытаться воскресить Санатану Дхарму. А людям свойственно принимать Его Посланцев как врагов своей «истинной веры», издеваться над Ними, убивать Их.

Сейчас на Земле так проповедует чистое Божественное Учение Аватар Сатья Саи. (Его Учение интегрировано в книге [10]).

Суть Учения Сатья Саи, как и Учений всех других Божественных Учителей, кратко сводится к следующему:


Главная цель любого человека — Слияние себя — как развитого сознания — с Сознанием Бога. Ради реализации этого надо изучить себя и Бога как многомерные явления, познать Обитель Творца и переселиться сознанием в неё.

Чтобы это осуществить, надо подготовить себя духовными практиками — такими, как пранайамы, приёмы пратьяхары и медитативные тренировки.

Но никакие тренировки не окажутся полезными, если в человеке нет сильной веры и устремлённости к Творцу, а также развитой способности к Любви. Любовь — это функция духовного сердца, и её надо начинать развивать через взаимодействие с людьми и другими воплощёнными существами.

Основные принципы здесь таковы: сострадание ко всем и служение всем по принципам карма-йоги. Карма-йога — это и есть практическое осуществление любви к Богу и людям, это и есть наилучший способ развития себя. Одна лишь вера без активного служения — мертва.

Веру тоже надо растить в себе постоянным памятованием о Боге; подспорьем здесь могут быть чтение соответствующей литературы, религиозные беседы, богослужения с воспеванием Господа и т.д.

Все основные принципы отношений с другими людьми и прочими существами укладываются в одну лишь краткую заповедь Вьясы:

«Всем помогай (во всём добром), никого никогда не обижай!».

Сатья Саи даёт детальную расшифровку этой заповеди применительно ко множеству конкретных земных ситуаций.

В земной жизни каждого человека, учит Он, есть две главные вехи: Бог — как Цель, и смерть тела — как предел наших возможностей стать лучше.

Запомним же это! И, отбросив все мелочи, всё лишнее со своего Пути, посвятим себя только прямому исполнению смысла своих жизней!

Через это — наше освобождение от пут кармы, от болезней, от необходимости последующих новых окунаний в мир страданий; через это — Слияние навеки с самым главным Любимым!



Комментарии
к схеме Патанджали
Основные этапы восхождения к духовным высотам, к Слиянию с Изначальным Сознанием, обозначил ещё в далёкой древности индийский риши Патанджали.

Он выделил 8 главных ступеней такого восхождения: йама — нийама — асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи.

Но, поскольку две первые из названных ступеней схожи и в практике осваиваются одновременно, их рационально объединить в одну — и говорить о семиступенчатой «октаве».

Рассмотрим эти ступени.


Йама и нийама
Эти термины переводятся как «усилие и расслабление» или «напряжение и покой». Данная ступень включает освоение главных этических и психогигиенических правил жизни духовного искателя.

Первое правило называется ахимса — непричинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возможности, не причинять любой вред всем живым существам — в делах, словах, мыслях и эмоциях.

Это включает, в том числе, и рассмотренные выше правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, сопряжённых с дурными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.

Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в Нём, или же попустительством таким эмоциям, как злоба, осуждение, ревность, обида, тревога, отчаяние, страх и т.д., являющимся проявлениями порочно «торчащего» индивидуального «я».

На духовном Пути одной из важных задач является уничтожение индивидуального низшего «я» через слияние его со всеобщим Высшим «Я» Творца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего «я», прежде всего — в эмоциональном реагировании.

Важным методом здесь является покаяние: искреннее раскаяние в совершённых этических ошибках — с ментальным анализом тех ситуаций и нахождением правильных их разрешений.

Многие не понимают того, что такое — принцип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Это — вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение чьих-либо ошибок. Анализ — необходим: он позволяет научиться не повторять чужие ошибки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.

Эмоции — это состояния сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергетическую среду для окружающих людей и других существ.

Живущие в грубых эмоциональных состояниях люди продуцируют разрушающую, болезнетворную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.

Живущие же в состояниях утончённой любви — оздоровляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим присутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее сознание — тем большее пространство вокруг они одухотворяют — вплоть до планетарных масштабов.

Полное освоение контроля над своей эмоциональной сферой духовный искатель достигает только через работу со своими чакрами и другими энергоструктурами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Божественным. Но начинать усилия следует уже с самого начала Пути.

Вторым правилом йамы является сатья — истинность, чистота, правдивость.

Бывают, однако, случаи, когда мы не можем сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда — лучше промолчать или уклониться от ответа…

Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.

Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Мы должны устремиться всецельно к познанию Бога! Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.

Четвёртое правило — апариграха — свобода от ненужных (не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.

Пятое правило — Брахмачария, что значит «следование Путём Брахмана (Святого Духа)». Это подразумевает отказ от собственных «земных» желаний (кроме элементарного обеспечения нужд тела) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.

Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных в мире Брахмана вещей, и от украшательства своего тела.

Некоторые люди трактуют правило Брахмачарии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к сексу. Напротив, целибат может приводить и к простатиту (аденоме простаты) у мужчин, и к энергетическому «увяданию» женщин, и к «очерствлению» сознания у обоих полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отношений с неадекватными партнёрами.

Шестое правило — шауча — соблюдение чистоты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений потовых солей, которые нарушают нормальное функционирование всего организма. Вспомним те ощущения, которые возникают после хорошего мытья тела, если до этого долго не мыться! Такое вот состояние комфорта можно и нужно создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.

К шауче также относят чистку зубов и т.п.

Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. Делать это постоянно оснований нет. Но эти прекрасные средства помогут кому надо — избавиться от хронических насморков.

Седьмое правило — митахара — чистое питание. Об этом уже говорилось подробно выше. Здесь же отметим лишь то, что пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присутствии злобных, раздражённых людей.

Для гармонизации состояния можно перед трапезой совершать медитацию.

Например, прекрасна в этом отношении православная молитва-медитация «Царю Небесный».

Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фона. Если мы чувствуем присутствие Господа и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?

«Ты — делаешь своё дело, Я — управляю событиями», — так Он учил когда-то автора данной книги [9].

Девятое правило — свадхьяна — философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.

«Направь свой ум на Меня…» — так определил Кришна первые шаги человека на Пути к Богу [10, 18].

Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит, в том числе, духовной дисциплине, следованию принципу «надо!» — вместо «хочу!».

Одиннадцатое правило — Ишварапранитхана — ощущение пронизанности всего сущего Божественным Сознанием (Ишварой), ощущение постоянного Его присутствия вне и внутри моего и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.

И ещё четыре очень важных правила:

— кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,

— дайя — милосердие, доброта,

— арджава — простота, отсутствие высокомерия,

— хри — смиренномудрие, отсутствие а) самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и б) тщеславия — самовосхваления из-за своих мнимых достоинств.


Асана
Слово «асана» означает (в данном контексте) позу, устойчивое положение тела. Речь идёт о специальных приёмах работы с телом, подготавливающих адепта для последующих ступеней духовной работы. Системы из асан и других упражнений этого уровня работы объединяются под общим названием «хатха-йога». Они также дают первые навыки направленной концентрации и развивают — на самом начальном уровне — энергосистемы организма.

Асанами следует заниматься только после изучения и принятия принципов предыдущей ступени. Если же, например, практиковать хатха-йогу на фоне «убойного» питания, то происходит огрубление энергетики, наращивание грубой силы, а это уводит в противоположную от истинного Пути сторону.

Асанами лучше всего заниматься рано утром — примерно с 4-5 часов утра.

Заканчивать каждое занятие надо обязательно шавасаной — глубокой релаксацией тела и ума, лёжа на спине, длительностью около 20 минут. Если этого не делать — могут наступать нарушения здоровья, такие как ухудшение зрения, тревожные состояния, потеря ночного сна и т.д.

В рамках хатха-йоги категорически не следует пытаться что-либо делать с энергией Кундалини: это может приводить к тяжёлым нарушениям здоровья — как физического, так и психического. Работа с Кундалини — задача ступени буддхи-йоги. «Поднятие» Кундалини допустимо только после тщательной прочистки и развития всех чакр и основных меридианов.

Надо также понимать, что хатха-йога — это лишь подготовительный этап к собственно пути йоги, поэтому посвящать ей жизнь, рассчитывая на какой-то значительный успех, — это не серьёзно. Серьёзное же продвижение может обеспечить лишь работа с духовным сердцем в рамках раджа-йоги и затем буддхи-йоги.



Пранайама
Работа с энергиями в пределах тела и окружающего его энергетического «кокона» есть задача раджа-йоги. Одним из методов здесь является пранайама, что переводится как «работа с энергией».

Иногда этот термин совершенно неправильно понимают как «дыхательные упражнения». Это есть следствие атеистических заблуждений. На самом же деле, при пранайамах перемещается именно энергия сознания, но это может совершаться — для удобства — в такт дыхательным движениям.

Перемещаемую при пранайамах часть сознания мы превращаем в белый льющийся свет. Этим светом смываются внутри тела все очаги биоэнергетических загрязнений и нарушений. В результате наступает общее оздоровление и устранение самых разных болезней. Также и само сознание превращается в подвижную, активную силу.




Пратьяхара
Слово «пратьяхара» означает «удаление индрий с объектов материального мира». Пратьяхара — это ступень, где адепт учится управлять «щупальцами» сознания, называемыми на санскрите «индриями». Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, «обживать» их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.

Понятие «индрии» существуют только в индийской духовной культуре. Европейцы с их упрощёнными, запутанными и деградировавшими религиозными представлениями обычно не вмещают такие знания. Даже в переводах с индийских языков они заменяют слово «индрии» на утратившее своё исходное значение слово «чувства», полностью отметая таким образом всю огромную методологическую значимость понятия пратьяхары и принципов работы на этой ступени.

Ведь что такое «контроль над чувствами» (так европейцы переводят термин «пратьяхара»)? Для обывателя слово «чувства» происходит от «расчувствоваться», то есть, «расплакаться». В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов «ощущения» («чувство» холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и «эмоции» («чувство» страха, чувство радости).

Для учёного же человека «чувства» — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум.

Также существенно, что образ «щупалец», заключённый в слове «индрии», уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими.

Основополагающие знания о работе с индриями изложил Кришна в Бхагавадгите [10,18]. Он говорил об индриях зрения, слуха, обоняния, осязания, проприорецепции, а также ума. И в самом деле: концентрация внимания через любой орган чувств или ум — на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентрацию на другой объект, мы отделяем и перемещаем свою индрию.

Можно пронаблюдать, как ум создаёт свои индрии, когда мы думаем о ком-то или о чём-то.

Прикосновения чужими индриями ощущаются людьми с развитой чувствительностью. В некоторых случаях чужие индрии можно даже видеть, а значит и воздействовать на них.

Человек, как говорил Кришна, должен научиться, в том числе, втягивать все свои индрии из мира материи — подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь лапы и голову. А затем следует индрии протянуть в Божественные эоны, чтобы обнять ими Бога, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.

Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи — современный Мессия. Многие Его книги переводились на русский язык, но во всех них информация о работе с индриями была утрачена вследствие неадекватных переводов.

Управлению индриями невозможно научиться без предварительного освоения чёткого перемещения концентрации сознания по чакрам и главным меридианам — то есть, меридианам «микрокосмической орбиты» и срединному. Мы поговорим об этом специально в одной из следующих глав.



Дхарана
Дхарана — это поддержание правильной концентрации. А правильная концентрация — означает удержание индрий на Боге. Иными словами, это есть реальное проявление полной устремлённости человека к Богу, к Слиянию с Ним.

Но Бог в аспекте Творца или Святого Духа ещё недоступен на этой стадии ученичества для прямого восприятия.

Помощь в частичном утолении любви-страсти к Богу может придти через работу с Образом конкретного Божественного Учителя, каким могут стать, например, Иисус, или Бабаджи, или Сатья Саи — Тот, Чей реальный Образ по последнему Воплощению нам хорошо знаком.

Если долго удерживать этот Образ лицом в своей анахате на фоне эмоций наивысшей любви к Нему, то постепенно приходит состояние, когда это уже не я смотрю на мир из анахаты, а смотрит Он. Это означает «оживание» Йидама (так называется такой Образ), частичное Слияние с Ним. Теперь можно жить в Единении с Ним в анахате, или же, перейдя концентрацией в головные чакры, обращаться к Нему в собственной анахате — как к Советчику, Учителю.

И это — не иллюзия, а реальное вхождение Божественного Учителя в созданный практикующим Его Образ. Он может стать и Наставником в медитации, Он поведёт преданного и любящего ученика через Своё Сознание — в Обитель Вселенского Сознания Творца.

«Если можете представить в сознании своём Лик Учителя до полнейшей отчётливости — то можете (перенестись)… сознанием в Его Сознание и как бы действовать Его Силою. Но для этого нужно видеть Лик Учителя отчётливо до мельчайших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний, что часто бывает. Но если после упражнений сосредоточения удаётся получить стойкое Изображение Учителя, то можно иметь через это достижение большую пользу и себе, и ближайшим, и делам.» [1]

«Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь служения? Конечно, первый признак будет — отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в (своём) сердце Учителя, не потому, что «так нужно», но ибо иначе невозможно. Третьим будет отметание страха, ибо вооружённый Владыкою — неуязвим. Четвёртым будет неосуждение, ибо устремлённый в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работою для будущего. Шестым будет радость служения и предоставление всего себя на пользу миру. В седьмых, будет духовное устремление к дальним мирам, как путь сужденный.» [1]

Если работа с Йидамом не получается сразу, существенную помощь окажут тренировки в создании образных представлений. Это могут быть и образы, помогающие развитию чакр, и погружение в блаженные картины общения с живой природой и т.п.

Правильному духовному развитию будут способствовать только образы, переполненные ликованием гармонии, радости, утончённости, блаженства.

Методическим подспорьем могут также послужить соответствующие произведения живописи, музыки, художественной фотографии и т.п.




Дхьяна
Дхьяна — это есть ступень медитативных тренировок, приводящих к Самадхи.

Медитация есть работа сознания, направленная на его развитие по пути к Совершенству, к Слиянию с Творцом. Медитация практикуется на трёх ступенях рассматриваемой схемы.

На ступени дхарана адепт, в том числе, учится разливать сознание в тончайшем и прекраснейшем из мира материи. Через такую сонастройку он укрепляется в гуне саттва.

А через работу с Божественным Йидамом он может сразу же соприкоснуться с Проявлением Божественного Сознания, познав Самадхи.

На ступени дхьяна ведётся работа, направленная на рост, увеличение сознания, на обретение силы в тонкости.

А на следующей ступени усилия будут сосредоточены на взаимодействии индивидуального сознания с Сознанием Вселенского Бога и Слиянии с Ним в Его Беспредельности.

В рамках дхьяны наиболее эффективна медитативная работа на местах силы — энергетически значимых для человека участках поверхности Земли. Среди множества таких мест должны быть выбраны те, которые способствуют расширению сознания в тончайших эонах. Правильно подобранная последовательность таких мест обеспечивает лёгкость и простоту решения сложнейших задач по правильной «кристаллизации» — количественному росту сознания.

С этой же целью можно использовать спортивные нагрузки на фоне специальных медитативных приёмов, «моржевание», «медитативный бег».

Структурой организма, ответственной за медитацию, является нижний «пузырь восприятия» (термин Хуана Матуса; см. [10]), главной сутью которого является чакра анахата, энергетически питаемая нижним дань-тяном (комплексом трёх нижних чакр).

С самого начала медитативных тренировок и до полной победы в Слиянии с Изначальным Сознанием надо постоянно помнить о том, что главное достоинство человека состоит в его развитом духовном сердце. Именно им человек первоначально сливается с Богом, именно его поэтому надо всячески сохранять в чистоте и развивать.

Всё сказанное выше позволяет принять эти слова не как красивую метафору, а как вполне конкретное знание, как практическое руководство к действию.

Рассматриваемые ступени лестницы духовного восхождения предназначаются именно для того, чтобы научиться вначале помещать сознание полностью в очищенную анахату, затем обеспечить рост анахаты внутри тела, а потом и за его пределами — в масштабах «кокона», потом Земли, а потом и за её пределами в высших эонах.

Так мы растим себя как Любовь.

Бог есть Любовь, поэтому слиться с Ним можно, только став тоже Великой Любовью, Великой Душой (Махатмой), состоящей из Любви!

И иного варианта развития себя до Божественности, кроме рассматриваемых нами сейчас принципиальных ступеней, — нет.



Самадхи
Эта ступень включает в себя высший уровень духовных достижений: от первых Самадхи — до Слияния с Изначальным Сознанием и Абсолютом.

Подготовленное работой на предыдущей ступени сознание адепта становится способным к соприкосновению с Сознанием Бога в высших эонах. Такие первые соприкосновения даруют яркую новизну блаженства, которое и обозначается термином Самадхи [10,18].

В отличие от Самадхи, Нирвана есть достаточно устойчивое именно Слияние с Божественным Сознанием — с потерей ощущения локализованного «я». Термин «Нирвана» означает «сгорание», то есть, уничтожение своей индивидуальности — через Слияние с Богом в аспектах Святого Духа или Творца. Это на самом деле и происходит.

В Бхагавадгите Кришна говорит и о Самадхи, и о двух принципиальных ступенях Нирваны: Нирване в Брахмане (Святом Духе) и Нирване в Ишваре (Творце).

Но в Индии термин «Нирвана» в своё время стали широко использовать буддисты, и затем он оказался «вытесненным» индуистами из Индии — вместе с буддизмом. Вместо него индуистские школы начали расширять значение термина «Самадхи», добавляя к нему разные слова-приставки. Эти комплексные слова стали применяться — причём в разных значениях — разными школами, термин от этого «расплылся», потерял определённость. Поэтому имеет смысл вернуться к вполне чёткой терминологии, введенной в духовную культуру Богом в лице Кришны.

Итак, чтобы перейти от Самадхи (Блаженства Прикосновения) к Нирване (Слиянию), надо иметь достаточно большое и сильное индивидуальное сознание, развитое предшествующими тренировками. Плюс к тому, оно должно быть устойчивым в Божественной утончённости.

Если эти условия соблюдены, то остаётся лишь найти вход в нужный эон, войти в него — и раствориться в его Сознании методом «тотальной реципрокальности», которому надо тоже предварительно обучиться.

Но данная задача включает в себя не только медитативные навыки, но и этическую подготовку: всемерное уничтожение своего низшего «я», стремление к замене его «я» коллективным, а затем и всеобщим «Я», то есть, Параматманом.

Только так человек может стать причастным к безграничной Божественной Силе.

«У Нас… — резервуар неисчерпаемой психической энергии!» [1], — говорит Бог.

Но «если изложить условия и назначения йоги, то число желающих примкнуть будет вовсе не так велико. Ужасно будет для них явление отказа от самости…» [1].

… Высшие эоны Абсолюта осваиваются практикующим последовательно. Чтобы начать освоение очередного эона, приходится долго, иногда годами, накапливать силу сознания — чтобы оказаться способными проникнуть в него и удержаться в нём. Это не относится лишь к тем людям, которые подошли к этим рубежам ещё в прошлом воплощении и сохранили ещё с тех пор необходимую силу сознания и утончённость.



Чакры и меридианы
Чакры имеют форму более или менее правильных сфер; лишь верхняя чакра сахасрара уплощена по вертикали и подобна лежащему диску.

Чакры не имеют, как иногда пишут, внутренней структуры, сходной с цветком лотоса; это — фантазия. Хотя упражнение с созданием временных образов цветков в чакрах и даже ощущение там их тонкого аромата — очень хорошая тренировка.

Чакры также не имеют внутри себя постоянной окраски того или иного цвета и не должны её иметь. Это — тоже всего лишь модная фантазия. А попытки искусственного придания чакрам цвета в соответствии со шкалой цветов радуги — это прямое и серьёзное вреждение себе или ученикам.

Полости чакр нужно стремиться максимально очистить от всех включений, которые более грубы по своей энергетической природе, чем нежный белый с чуть золотисто-янтарным оттенком цвет. Именно это — путь к познанию Атмана, Бога. Умышленная же фиксация в чакрах иных цветов является настройкой их на более грубые режимы работы, что калечит адептов, перекрывая им путь к Совершенству.

В очищенные чакры хорошо впускать утренний солнечный свет, запахи цветов.

В анахату также можно пригласить образ любимого Божественного Учителя, учиться смотреть на мир Его глазами, спрашивать у Него советов…

Чтобы очищать анахату, а затем и другие чакры — Бог когда-то подарил мне очень эффективный приём: упражнение с тетраэдром. Если его ещё дополнить воздействием на чакры особыми специфичными для каждой чакры звуковыми вибрациями (мантрами), то через пару месяцев тренировок чакры превращаются в сверкающие нежностью и чистотой структуры.

Работа с тетраэдром, с йидамом, по развитию других чакр и т.д. — это уже тот уровень серьёзности упражнений, на который не следует допускать всех желающих.

Ни в коем случае не следует делать такие упражнения тем, кто не перешли полностью и навсегда — по этическим причинам — на «безубойное» питание или не делают успехов в утончении сознания.

Иначе эти же приёмы дадут эффект не утончения и очищения — но, наоборот, будут фиксировать и усиливать энергетическую грубость. Это — путь в противоположную от Бога сторону.

Рассматриваемая энергетическая работа также несовместима с употреблением алкоголя даже в виде кваса, кумыса, промышленного кефира. Причина в том, что выстраиваемые тонкие структуры организма в таких случаях разрушаются, и это приводит к тяжёлым заболеваниям. Приступающие к такой работе должны отказаться от алкоголя навсегда.

Эти тренировки также повышают чувствительность практикующих к энерговоздействиям от других людей, к информации, которую могут привносить духи низкого уровня развития. Поэтому существует опасность, что те, кто ещё не созрели интеллектуально и этически, не смогут адекватно реагировать на такие воздействия, особенно в реальных или мнимых угрожающих ситуациях.

По этой причине не следует заниматься такой работой тем, кто не достигли хотя бы 20-летнего возраста. Да и среди взрослых — она показана лишь немногим.

Психоэнергетические тренировки, приводящие к высоким степеням утончённости сознания и — как следствие — к ощущению его «обнажённости», ни в коем случае не могут носить массовый характер. На них должны допускаться только избранные. Остальные же люди имеют возможность повышать свой интеллектуальный и этический потенциал в условиях экзотерической духовной работы над собой: в приобретении новых знаний, в служении другим, в укреплении своей веры.

* * *

Всего чакр семь. Иногда в литературе называют иное их число, что вызвано недоразумениями. Например, к чакрам могут относить иные энергетические органы или же искусственно создаваемые в теле или даже за его пределами энергоструктуры.

Также существуют ошибочные мнения о локализации чакр. Например, в ряде некомпетентных изданий анахата оказывается в области желудка, а манипура «отъезжает» к пупку.

На самом деле чакры расположены так:

Сахасрара — подобная лежащему диску чакра, находящаяся под теменной костью. Её диаметр — около 12 см, высота — около 4 см. Это — область полушарий переднего мозга.

Аджня — находящаяся в середине головы крупная чакра. Ей пространственно соответствуют центральные отделы головного мозга.

Вишудха — чакра, расположенная в нижней половине шеи и на уровне ключиц.

Анахата — чакра грудного отдела туловища, находящаяся на уровне между ключицами и «солнечным сплетением».

Манипура — чакра верхней половины живота.

Свадхистана — чакра нижней половины живота.

Муладхара — чакра, расположенная в нижней части таза между копчиком и лобковой костью.

Степень развитости отдельных чакр совпадает с психологическими особенностями конкретного человека. Так, при хорошо развитых наблюдается:

сахасраре — выраженная способность к «стратегическому» мышлению, то есть, мысленному охвату всей ситуации в целом «единым взглядом», «сверху», что позволяет таким людям быть широкомыслящими руководителями;

аджне — способность к «тактическому» мышлению, позволяющая успешно справляться с решением «узких», «частных» вопросов в науке, производстве, быту;

вишудхе — способность к эстетическому восприятию: хорошие художники, музыканты и другие служители искусства — люди с хорошо развитой вишудхой;

анахате — способность к эмоциональной любви (любви не «от ума», а «от сердца»);

манипуре — способность к энергичным действиям; но также часто отмечается склонность к доминированию эмоций раздражения и других проявлений гнева;

свадхистане — хорошо выраженная репродуктивная функция;

муладхаре — психическая устойчивость в разнообразных жизненных ситуациях.

* * *

Следующий после прочистки и развития чакр (подробней об этом будем говорить в последующих главах) этап работы — приведение в порядок главных меридианов организма. Это — меридианы, входящие в «микрокосмическую орбиту», и затем срединный меридиан.

По прочищенной «микрокосмической орбите» энергия двух нижних чакр может быть вначале поднята по позвоночниковым каналам, перекинута по меридианам головы на переднюю сторону тела и вновь опущена по переднему меридиану, пролегающему как бы уплощённым шлангом по туловищу спереди. Это называется вращением энергии по «микрокосмической орбите», что даёт сильный положительный эмоциональный эффект и также «пережигает» в переднем меридиане грубые энергии организма, способствуя его дальнейшему очищению и оздоровлению.

Срединный меридиан — это широкий канал (соответствующий по диаметру развитым на уровне раджа-йоги чакрам). Он соединяет весь «столб» чакр.

Его значимость исключительно велика, ибо он позволяет объединить все чакры в единый комплекс как бы просторным коридором. Работа с ним позволяет также провести «кристаллизацию» сознания до объёма всего тела в тонких планах, в которых существует этот меридиан.

Очищение срединного меридиана и его стенок позволяет провести дальнейшее оздоровление тела.

А на высших этапах работы эта структура будет необходима для работы с Кундалини.

Работа со срединным меридианом может проводиться на специальных энергетически значимых участках поверхности Земли (местах силы) или же с помощью непосредственного участия компетентного инструктора.

Следующий принципиальный этап работы — вывод сознания в энергетический «кокон», окружающий тело, очищение «кокона» и «кристаллизация» сознания теперь уже в его объёме.

Затем должна быть познана разделённость «кокона» на два «пузыря восприятия»: верхний и нижний. Верхний включает три верхних чакры, нижний — четыре нижних. Термин «пузыри восприятия» возник по удачной ассоциации с плавательными пузырями некоторых видов рыб, у которых эти пузыри не прирастают к позвоночнику, а лежат в теле свободно.

Из своего верхнего «пузыря восприятия» мы воспринимаем преимущественно мир материальных предметов, из нижнего — нематериальные миры.

<<<



Медитативные тренировки
Медитация — это один из главных способов развития себя как сознания и единственная возможность познания Бога и Слияния с Ним.

Существуют четыре главных направления медитативных тренировок: а) утончение сознания, б) его увеличение, в) перенос концентрации сознания в пределах одного эона, а также в другие эоны, г) освоение приёмов слияния индивидуального сознания с Сознанием Божественным.

Вообще, весь Путь до Слияния с Изначальным Сознанием можно выразить в виде удивительно простой схемы:

— освоение функций собственного духовного сердца внутри своего тела,

— его «выращивание» постепенно до размеров, соизмеримых с величиной нашей планеты,

— параллельное освоение всё более и более тонких эонов многомерного Мироздания

— и Слияние собою (как духовным сердцем) с Творцом в Его Обители.

С позиций данного знания становится видно, что именно мы должны растить в себе, а что — от себя отсекать.

Мы должны растить себя как мудрую, сильную, утончённую Любовь.

Мы должны очищать себя от всего того, что не есть Любовь: от грубости, гнева и эгоцентризма во всех их многочисленных проявлениях, включая эмоции осуждения, ревность, жадность, завистливость, насильственность, эгоистичное сексуальное хотение (похоть).

Принципиальным этапом развития духовного сердца может стать его расширение, «разлитие» в прозрачной утренней тишине на открытых природных ландшафтах (например, на морском берегу, в степи, в полях, на вершинах холмов или гор).

Такие медитации любви можно тренировать в течение всего года, обязательно в светлое время суток. Но особенно успешно можно совершенствовать себя в этом весной, когда весеннее ликование природы даёт нам верный эмоциональный настрой и дарит нам свою силу — силу эмоции ЛЮБВИ.

А дальше — тем, кто освоили сказанное, — предстоит трудная медитативная работа по заполнению собою — как духовным сердцем — всех тончайших эонов многомерного пространства. Последним из них будет Обитель Творца.

* * *

Сатья Саи [64] говорит:

«Задачей медитативной работы является устранение иллюзий, что Бог и суть каждого человека, как и суть целого материального мира, — различны.

Правильная медитация — это слияние всех мыслей и индрий с Богом.

Достойные плоды медитации — это когда все действия проистекают из Сознания Бога, а не из ума человека.

Слияние с Абсолютом означает удаление вуали неведения, то есть, иллюзии дуального существования — в противоположность Единому Абсолюту.

Абсолютное, проявленное в частном, можно наблюдать в жизни Аватара.»

Заверяю вас в том, что всё это — реально!



Места силы
Значительное ускорение в медитативном развитии сознания можно получить на специальных местах силы.

Этот термин был введен мексиканским индейцем Хуаном Матусом (доном Хуаном), опыт работы которого описал Карлос Кастанеда (подробно см. в [10]). Так обозначаются особые места с энергетикой, значимо для человека отличающейся от фона.

По производимому на людей воздействию места силы делятся на положительные и отрицательные.

Отрицательные места силы могут настраивать на злобу, тоску, ужас, тревогу, ощущение непонятного дискомфорта, пьяного «отключения» и т.п. Пребывание на них может вызывать болезни, огрубление сознания, даже смерть, особенно если на них поселиться.

Мне хорошо запомнилось одно такое весьма большое место к западу от Магнитогорска, вблизи Уральского горного хребта. Мы ехали через него на автомобиле по достаточно ровному шоссе, по обе стороны от которого виднелись многочисленные могильные кресты — так там, по традиции, отмечают места автомобильных аварий со смертельными исходами. Мои спутники, жители Магнитогорска, пояснили, что для всех было загадкой — почему именно здесь, на ровном, гладком шоссе, а вовсе не в горной местности, гибнет столько водителей и их пассажиров.

Это место вызывало то состояние, которое наступает, если «перебрать» спиртного, а вдобавок ещё и закурить. Кому это когда-либо пришлось испытать — легко представит, что происходит с уставшим водителем, особенно ночью в снег или дождь.

На этом месте силы находился и посёлок — весь серый, понурый, людей и животных не было видно. Ещё издалека я определил «эпицентр». Он оказался как раз посреди посёлка. Когда мы подъехали ближе к нему, то увидели там несколько развалившихся заброшенных домов: все люди в них, видимо, умирали, никто не смог жить…

Разумеется, хотелось помочь всем этим беднягам. Но как об этом сказать? Кто поверит?

Места силы — не обязательно такие большие. Они могут быть и в километры, и в сотни метров, и в один метр. Иногда, например, стоит этакий энергетический столб толщиной в метр сквозь все этажи многоэтажного дома…

Небольшие отрицательные места силы в жилых домах мне иногда удавалось навсегда разрушить. Иногда — нет.

Определение мест силы с помощью «приборов» — биолокационных рамок или маятников — не перспективно. Полную характеристику мест силы — как по количественным, так и по качественным признакам — можно получить, только ощущая их лично: собою как сознанием. Научиться же этому можно, лишь идя по духовному Пути — через утончение себя и обретение лёгкой подвижности в перемещении по всей шкале тонкости — грубости.

Сказанное относится и к положительным местам силы. А они бывают столь прекрасны!

Они могут давать эталоны тонкости, задавать сознанию ту или иную форму, да к тому же и наполнять эту форму своей энергией.

Они могут лечить от разных болезней, промывая тела фонтанами исцеляющей энергии или просто вливая свой избыток целебной силы, адекватной для того или иного органа.

Они могут даже переводить в состояние «не-я» — в состояние, которое не объяснить на словах, его можно лишь показать, а оно, тем не менее, необходимо…

Они могут благоприятствовать проникновению в высшие эоны, способствовать познанию Атмана, быть излюбленными местами Божественных Учителей для Их свиданий с достойными учениками…

По этим Святым Местам могут ходить люди, не замечая их. Но эколог многомерного пространства, он же — духовный подвижник, духовный искатель — должен научиться их находить и применять.



Формула Бабаджи
Мы уже рассматривали весь духовный Путь человека в терминах схемы Патанджали. Чтобы не повторяться, поговорим о том же самом через анализ формулы духовного развития, предложенной Аватаром Бабаджи [9,10,18,19,60]. Эта формула такова:

Истина — Простота — Любовь — Карма-йога (Служение) — Уничтожение своего низшего «я» ради слияния с «Я» Бога.

* * *

Пришествие на Землю во плоти Посланца Бога-Отца Иисуса Христа неоднократно предсказывалось еврейскими пророками. Но пришёл Иисус — и лишь малая часть евреев признала Его за Христа; именно они стали первыми учениками и распространителями нового для того региона Земли Учения Бога. Но официальная синагога так и не признала Иисуса Посланцем Бога-Отца и... вот уже почти две тысячи лет с тех пор ждёт Христа другого…

Сходное явление имело место и совсем недавно: во всех массовых организациях, именующих себя христианскими, — тоже не заметили Бога, представшего пред людьми в человеческом теле!

Сам Иисус Христос предсказывал: «Когда вы увидите Того, Который не рождён женщиной, — падите ниц и почитайте Его: Он — ваш Отец» (Евангелие от Фомы, 16; см. [30]). Но пришёл на Землю в 1970 году именно так Аватар Бабаджи — и Его «христиане» не узнали.

А ныне действует на Земле ещё один Аватар — Сатья Саи, снова проповедует то же самое Единое и Вечное Учение Бога-Отца — и опять Его не признают иерархи ни одной из массовых церквей!

Бог стал «Конкурентом» для многих религиозных организаций: ведь Он может «переманить к Себе» их «паству». Кто же тогда будет содержать всех тех, кто кормятся от церквей? Поэтому, например, кое-кто пугает своих прихожан: «Всё, что с Востока, — то от дьявола!», «Будете не с нами — в ад попадёте!»...

Но Иисус Христос воплощался на «Ближнем Востоке» — в Иудее. И Кришна, и Бабаджи, и Сатья Саи — тоже с Востока. Итак, Бог — «с Востока»?

* * *

Бабаджи — это один из представителей Бога-Отца, Его Часть. Он периодически воплощается на Земле — ради помощи людям — в качестве Аватара. Одно из Его Воплощений было в конце 19-го века, оно описано Йоганандой [65]. Другое состоялось с 1970 по 1984 годы снова в северной Индии, где Он явился людям, материализовав Себе сразу взрослое тело и прожив в нём 14 лет.

Бабаджи и сейчас, вместе с Иисусом Христом, Сатья Саи, Кришной и другими Божественными Учителями, являющимися личностными Проявлениями Бога-Отца, помогает достойным ученикам Бога — но теперь из невоплощённого состояния.

От своего последнего земного Воплощения Бабаджи оставил людям краткий и яркий вариант Учения Бога, «ядром» которого является именно приведённый выше лаконичный и исчерпывающий перечень всего, что мы, люди, должны сделать. Главное теперь для нас — правильно понять, что стоит за этими словами, а затем всё исполнить.




Истина
Этот пункт формулы Бабаджи подразумевает понимание того, что есть Бог, Эволюция Вселенского Сознания, каково моё место в ней и что конкретно мне надо делать. Этого понимания сейчас нет почти ни у кого.

Так, в Индии в настоящее время любимым «народным богом» является сказочный (иначе говоря, вымышленный) Ганеша: человек с головой слона, родившийся якобы на Небесах от совокупления других «богов».

В «христианском» мире твердят, что наш Бог — Иисус Христос, а у мусульман, мол, — другой, конечно же, ложный Бог — Аллах. Хотя Аллах — это дословный перевод на арабский язык слова Бог-Отец. И именно любовь и устремлённость к Нему проповедовал нам Иисус Христос.

В настоящее время большинство «христиан» потеряло и Бога-Отца, Который занимал главное место в проповедях Иисуса, и ЛЮБОВЬ, без которой люди не имеют шансов на сближение с их Творцом...

От разумного человека требуется самому научиться видеть разницу между истинным христианством как Учением Иисуса Христа — и, с другой стороны, теми вариантами его понимания людьми, которые существуют под таким же названием. А среди них можно распознать степени искажения вплоть до полного извращения, полного «наоборот».

Чем же должны заниматься те, кто считают себя христианами? Они должны изучать Учение Иисуса Христа и следовать ему!

А чтобы облегчить эту задачу, во-первых, Учение должно быть систематизировано по рассматриваемым темам [10,18] и, во-вторых, должна существовать методология его исполнения*.

* * *

У кого-то может возникнуть мысль: автор всех критикует, наверное, сам себя хочет «выставить» «Спасителем»!

Нет, не себя «хочу выставить» — а Бога! Лично мне ведь не нужны известность и слава: я избрал себе скромную и тихую монашескую жизнь. Но я хочу помочь людям. И служу Богу.

... Да, Бог не ведёт к Себе Прямым Путем людей неверных. Это — слова из Корана.

А Прямой Путь к Нему — это Путь Любви: любви к людям, всем живым существам, к Творению и Творцу. Это — Путь к Нему как к правильно понятой Цели. Это — Путь очищения себя, как души, от всего того, что не есть Божественное: в том числе, от грубости, насильственности, любых форм эгоцентризма — с заменой эгоцентризма Богоцентризмом. И это всё — реально!

Если бы вы смогли хоть раз обняться с предстающим в человеческом облике невоплощённым Иисусом и прочувствовать Его Божественную Любовь, Утончённость, Нежность — в сочетании с безграничной, обусловленной Слитостью со всем Вселенским Сознанием высшего эона Силой и Божественной Мудростью — тогда стало бы сразу понятно, что именно ценит в людях Бог, какими Он хочет нас видеть!

Но, чтобы удостоиться таких Объятий, мы должны поближе подойти к Нему — не телесно, но по качеству душ.

* * *

Один из вариантов ответа на вопрос «Что есть Истина?» таков:

«Идёт Эволюция в пределах Тела Абсолюта.

Наша Цель — Творец. Наша задача — стать из части Абсолюта — Частью Творца, обогатив Его собою.

Для этого мы должны стать сильной, мудрой и утончённой до уровня Изначального Сознания Любовью.».



Простота
Простота — это разумная естественность образа жизни, поведения, неприхотливость, отсутствие высокомерия, важности. Простота — это предпосылка Любви. Она же — необходимый атрибут духовных подвижников, какими нас хочет видеть Бог.

Наилучшим образом она формируется через близость к естественной природе, через умение сонастраиваться с её гармонией. И именно здесь, в уединении лесов, полей, озер, без накрашенных ресниц и губ, без серёжек в ушах, без элегантной синтетической одежды или даже без одежды вообще — мы можем любить красоту Творения и Творца, оптимально принимать помощь Бога, разливаясь сознанием в красоте Творения и в Святом Духе.

Простота прекрасна и в проявлениях любви к другим людям: в улыбке, в дружественности, в нежности, в открытости с друзьями.

Только везде надо иметь чувство меры. Так например, ходить голыми среди непонимающих тебя людей, пропагандируя именно так своё понимание «простоты», — это будет называться бестактностью; гармоничным, духовным поступком это не может быть признано.

Также и в сексуальных отношениях: «простота», ведущая к венерическим болезням и нежелательным беременностям, сопряжённая с насильственностью и эгоизмом, — это вовсе не то, к чему зовёт нас Бог.

«Спонтанность» проявления любых своих прихотей, потребностей и желаний, пропагандируемая в некоторых современных псевдодуховных сектах, тоже к истинной Простоте отношения не имеет.

Истинна Простота только разумных людей гуны саттвы и тех, кто поднялись ещё выше.

Люди же гуны тамас под простотой будут понимать или слащавость, или насилие, грубость и мордобой, или пьяное хрюканье, лёжа в грязи.

Истинная Простота — это элемент учёбы «на Бога». Она — не для тех, кто далеки от Него.



Любовь
Любовь — это главное свойство Бога. Чтобы слиться с Ним (или хотя бы, для начала, избежать ада), мы должны учиться эмоциям и делам любви и исключить в себе противоположные состояния и поступки, какими бы ни были обстоятельства.

Любовь — это главное, чего хочет от нас Бог. И у нас нет иной возможности познать Его и слиться с Ним, кроме как если мы сами превратимся в Любовь.

Любовь — это эмоциональные состояния; иначе говоря, — состояния энергии сознания. А сознания (души) — это и есть мы.

Каждый раз, когда мы выходим из состояния любви, мы отдаляемся от Бога. «Каждый выход из состояния любви ведёт к накоплению отрицательной кармы», — так однажды сказал мне Бог [9].

Люди винят в своих бедах, в болезнях, — кого угодно, только не себя. Хотя именно всегда виноваты в этом мы сами.

Принципиально важно понять, что уверенное и прочное состояние любви достигается не иначе, как через приёмы психической саморегуляции, включающие работу с чакрами, главной из которых является анахата. (Ниже мы рассмотрим эти приёмы).

В старину в христианстве был разработан приём «раскрытия» духовного сердца, получивший название «Иисусовой молитвы». Адептам предлагалось постоянно повторять молитвенный призыв к Иисусу, что у некоторых из них через годы практики приводило к «прорыву» молитвы в духовное сердце — и от этого происходило познание того, что же есть на самом деле любовь, — и вся жизнь такого человека преображалась [37].

... Когда-то Бог, видя мою искреннюю и интенсивную устремлённость к Нему и к помощи людям, помог создать изумительную по эффектности систему методов «раскрытия» и развития духовного сердца. Эти приёмы были частично описаны в ряде моих книг и в своё время широко преподавались в России и в некоторых других странах.

Однако, сразу же важно оговориться, что из тысяч учеников всего лишь несколько человек смогли дойти до реального и достаточно полного познания Бога-Отца. В чём была причина «отсева»? — В неспособности остальных полноценно вместить пункты «формулы Бабаджи».

Так, у подавляющего большинства адептов не хватало той устремлённости к познанию Бога, которая позволила бы в достаточной мере перевести своё внимание на Него — с предметов материального мира. Другие поддавались запугиванию сектантами.

Сами по себе психотехники не в состоянии довести человека до Бога, они могут играть роль лишь необходимого вспомогательного средства. Но предпосылкой к успеху является способность вместить развитым интеллектом всю полноту Истины и сформировать прочную, непреклонную устремлённость в любви к главной Цели, иными словами, — влюблённость в Творца.

Развитие человека на духовном Пути обязательно должно быть комплексным. Оно должно включать и интеллектуальную, и этическую, а затем и психоэнергетическую составляющие.

Также и полноценная любовь не может быть взращена в человеке только лишь за счёт упражнений с анахатой на занятиях в зале. Развиваемая любовь должна заполнить всю жизнь, все аспекты жизнедеятельности.

Она должна проявляться:

— и в постоянном пребывании в анахатном состоянии,

— и в искреннем уважительном, почтительном и тактичном отношении к каждому знакомому и незнакомому человеку,

— и в способности легко прощать и забывать обиды, не мстить,

— и в поведении, исключающем возможность кого-то чем-то незаслуженно обидеть, огорчить.

Она должна содержать жертвенный компонент готовности помогать другим в ущерб себе, интересы других достойных этого людей должны ставиться выше собственных.

Она обязана распространяться не только на Бога и людей, но и на животных и растения; никто не имеет основания думать о развитости своей любви, если он в состоянии без необходимости убивать и калечить растения, если он — ради удовлетворения своего чревоугодия — допускает питание телами животных.

Любовь должна быть безупречной в отношениях с детьми; пусть она проявляется, в частности, в отсутствии способности раздражаться. Хотя требовательность в приучении к порядочности и дисциплине не должна исключаться — ради интересов самих детей!

Качества собственной любви должны быть проанализированы каждым и в сфере сексуальности, ибо именно здесь человеческие пороки проявляются очень ярко.

Любые формы насильственности, принуждения в сексе — даже в словах, даже в мыслях, — вот один из примеров противостояния любви.

Отсутствие заботы мужчины о предотвращении нежелательной беременности — вот другой пример того же.

Пассивность женщины при половом акте, когда она не стремится подарить любовь мужчине, а эгоистично ждёт лишь удовлетворения для себя, а потом способна обижаться за то, что он «делает это не так», — вот ещё характерный пример. (Ведь все люди различаются по особенностям их сексуальности. И новый партнёр никогда заранее не знает, как сделать тебе лучше!)

Истинная сексуальность — это именно искусство дарения себя, своей любви через сексуальное общение. И только взаимная встреча искренней любви-дарения со стороны обоих партнёров может привести к нахождению гармонии.

Уверен, что очень многим женщинам могла бы помочь прекрасная по провозглашённой общей тенденции практики дарения именно женщиной своей сексуальной любви — книга Барбары Кислинг [33]. Хотя не могу советовать полностью исполнять всё, что в ней написано. Так, применение орально-генитальных контактов резко повышает вероятность распространения инфекций. Также на серьёзном духовном Пути совершенно недопустимо сексуальное общение со столь многими партнёрами: ведь при этом происходит интенсивный энергообмен с ними и перенесение на себя их возможных энергетических грубости, загрязнённости и болезней.

... Каждый сам делает свою судьбу, используя данную Богом свободу воли. Кто-то развивает себя в жертвенной любви, помогая другим. Кто-то растит в себе капризный эгоизм, ненависть, грубость, жестокость. Первые, терпя и прощая, не «встревая» во вражду и сохраняя через это себя в любви и устремлённости к Творцу, — достигают Его. Вторые же становятся «отбросами Эволюции». Первых можно с полным основанием назвать христианами. А вторых, хоть даже если они и ходят в храмы с крестами,... — как их назвать?

Наша сексуальность задумана Богом не только как средство размножения. Но и как способ духовного совершенствования. Ибо она может интенсивно способствовать росту в человеке любви в аспектах нежности, заботливости, дарения себя, слияния двух сознаний воедино. А это готовит к Слиянию с Сознанием Наивысшего Возлюбленного — нашего Творца. Сексуальная любовь может прямо способствовать развитию духовного сердца. Она же учит нас (если всё получается хорошо) покою — неотъемлемому качеству на Пути к Совершенству, одному из качеств Бога, которым нам надо овладеть.

Но всё это относится только к саттвичной, чистой сексуальности людей, делающих реальные успехи на духовном Пути. Она тогда существенно ускоряет их продвижение.

Сексуальность же грубых и эгоистичных людей, не имеющих развитых духовных сердец, может быть отвратительной, загоняющей их в ад.

Бедой для духовной эволюции многих людей стало распространение утерявшего любовь извращённого «христианства». Оно, в том числе, предало анафеме сексуальную любовь, объявило «христианским подвигом» отказ от неё, осквернило все зачатия, назвав их «порочными» — в отличие от якобы имевшего место «непорочного» (то есть, без участия мужчины) зачатия матери Иисуса Христа. Само тело человека, особенно женщины, было объявлено срамным, постыдным. Даже слово «ноги» «приличные» люди в былые времена стеснялись произносить. А слова, отражающие сексуальную тему, были объявлены «неприличными» и превращены в ругательства, в средства осквернения других людей. Так создался и продолжает жить язык гуны тамас — мат.

И как могло в этой среде людей, одолеваемых ненавистным «пороком» сексуальности, ненавидящим её и в себе, и особенно в других, — сложиться к ней чистое отношение, без которого столь трудно ожидать утончения сознания, развития любви и приближения к Богу?

Люди стали бояться того, что как раз могло бы помочь им стать лучше!

В том числе, многие мужчины учились ненавидеть женщин как раз за то, чем женщины могли бы им помочь. Ведь женщина — в среднем — значительно более утончена, чем мужчина, к этому её предопределяет уже хотя бы её гормональный статус. И она — по этому качеству — ближе к Богу.

Тому же ведь учил и Иисус Христос [30], обращаясь к мужчинам:

«Почитайте её, защищайте её; поступая так, вы приобретёте её любовь... и будете приятны Богу...

Любите также ваших жен и уважайте их…

Покорствуйте женщине; её любовь облагораживает мужчину, смягчает его ожесточённое сердце, укрощает зверя и делает его ягнёнком.

Жена и мать — неоценимые сокровища, которые дал вам Бог; они — наилучшие украшения вселенной…

Вот почему Я говорю вам, что, после Бога, ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас — божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство. Черпайте в этом храме нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему.

Не подвергайте её унижениям; этим вы унизите только самих себя пред Богом и потеряете то состояние любви, без которого ничто здесь на Земле не существует.

Покровительствуйте своей жене — и она защитит вас и всю вашу семью; всё, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, — сделаете для Бога» (Жизнь Святого Иссы, 12: 13-21).

Но псевдохристианство (и не только оно)... объявило женщину… «источником греха» и предписало всячески упрятывать её тело. Долгие века в России женщинам вменялось даже купаться в специальных платьях до пят. И даже спать в одежде: «Ведь вот умрёшь ночью во сне — и предстанешь пред Господом голой! Позор-то какой будет!».

Другой пример сходной мерзости — объявление части родившихся детей — душ, воплощённых Богом для развития на Земле!, — «незаконнорождёнными» и предание позору материнство тех женщин, которым Бог доверил на воспитание те души!

... Надо понять, что ведь именно люди гуны тамас, живущие в пороке и не видящие ничего вокруг, кроме него, обладая, в том числе, примитивной агрессивностью, — захватывают «бразды правления» в изначально святых религиозных движениях и постепенно разворачивают их в обратную сторону, извращают доктрину Бога до противоположности.

Так и в сексуальном аспекте жизнедеятельности, будучи сами от ада, будучи одержимы страстью к насилию, осквернению, удовлетворению лишь своей низменной эгоистичной похоти, — они не в состоянии представить, что для других людей, людей саттвы, сексуальность — это не похоть, а именно дарение своей любви, дарение себя. И что в этом — тоже их служение Богу!

* * *

Но чрезмерное увлечение сексом — это тоже плохо. Термин «прелюбодеяние» имеет значимость не только у людей, но и у Бога. Обозначает он:

— как избыточность сексуальных контактов (приставка пре- в слове прелюбодеяние имеет значение пере- ; аналог — слово превозмогать, что значит пересиливать),

— так и секс с неадекватными (не соответствующими по уровню духовной продвинутости) партнёрами.

Угроза передаваемых половым путём болезней — это как раз тот механизм, который Бог использует для «притормаживания» в людях тенденции к сексуальным развлечениям.

Истина же здесь в том, что нам следует стараться главное своё внимание направить на поиск Бога, не увлекаясь чрезмерно ничем другим. (Причем секс — лишь одно из многих таких увлечений).

... Итак, в сексе, как и во всем другом, каждым должна быть найдена между двумя крайностями — «золотая середина»...

* * *

Утончение сознания и обретение саттвы — как необходимой ступени на Пути к познанию Святого Духа и Бога-Отца — невозможны без вмещения в себя концепции КРАСОТЫ.

«Красота: Космос утверждает на этой формуле Эволюцию!», — так учил нас Бог через Елену Рерих [25,34].

Духовная красота существует на двух ступенях шкалы гун: раджасе и саттве.

Раджас — это, в том числе, энергичность, собранность, красота подвига. Это — духовный воин с несгибаемой волей.

Тема раджаса может быть найдена и в состояниях природы, её же можно выразить и через танец, и музыку, и живопись. Примеры последнего — картины Николая Рериха.

Саттва — утончённая и насыщенная нежной любовью духовная чистота и красота — ближайшая ступень до познания Святого Духа и Творца.

В природе состояние саттвы можно увидеть в чистоте света восходящего солнца, в весеннем пении птиц, в завораживающей тишине тихого вечера.

Одними из лучших образцов высокосаттвичной музыки являются некоторые произведения Ананда Шанкара.

Саттвичная красота гармоничного человеческого тела — это тоже духовная красота, которая может сонастраивать с так недостающими большинству людей нежностью, ласковостью, тишиной, покоем.

* * *

И ещё один штрих к теме любви.

Однажды я долго ехал в поезде, отрабатывая своё смиренномудрие и изучая ситуацию: моими соседями были очень толстая и грубая, с телом огромных размеров мать и примерно 15-летний сын, курсант суворовского училища, будущий офицер.

Всю дорогу, много часов, мать непрерывно орала на пол-вагона. О чём? Она... просто разговаривала со своим сыном, крича ему всё, что приходило на ум: все свои мысли. Например: «Сынок! Я сейчас пойду выкину в туалет огрызок яблока!... Почему ты не отвечаешь, когда к тебе обращается твоя мать???!!!» А измученный, с отупевшим лицом «сынок» уже мог лишь вяло кивать головой, отвернувшись к окну...

Как можно оценить поведение этой искренне любящей своё чадо «мамочки»?

Насильственность? — Да. Бестактность? — Да. Можно назвать и ещё другие её свойства... Но сейчас важно подчеркнуть другое: отсутствие в её любви покоя.

Способность к глубокому внутреннему покою, особенно когда нет необходимости совершать энергичные действия, является очень важным, ценным свойством. Это есть базовая предпосылка для настоящей любви.

А попытки любить без покоя приобретают подчас проиллюстрированные приведённым примером карикатурные свойства. Такая «любовь»… способна только калечить её жертв. В них она вызывает лишь интенсивную потребность сбежать. Если есть куда...

... Состояние Бога-Отца в Его Обители можно описать как Нежный Покой. Будем учиться этому у Него, готовясь к встрече с Ним.

Но покой не противостоит здоровой энергичности, а гармонично сочетается с ней. Продумаем это — и приложим его к себе!


Карма-йога (служение)
Термин карма-йога означает Путь к Слиянию с Богом через действия служения.

Что такое служение Богу?

Некомпетентный читатель сейчас может начать вспоминать: «Есть слово «Богослужение»... А что это такое? Молитвы... А что такое молитвы? «Подай, Господи! Подай, Господи!»...

Да, для большинства верующих, считающих себя христианами, молитва есть попрошайничество у Бога. И в этом они, как ни парадоксально, видят… свою обязанность, своё... «служение Богу»...

Но Богу не нужно наше попрошайничество! Он это не слушает! Иначе у Него «уши завянут» от всей этой выдуманной людьми чепухи, от обращений к Нему, как к слуге, который, якобы, обязан подавать то да сё.

Ему нужны наши усилия по самосовершенствованию и по помощи в этом другим людям. Ему нужно наше активное участие — каждого! — в Его Эволюции! А не пассивное нытье в ожидании «милости» с Небес…

Помощь другим людям на этом Пути — это и есть служение Богу! Об этом Он Сам прямо заявлял и через Иисуса Христа, и через Бабаджи, и через Сатья Саи; этой же теме посвятил много прекрасных слов апостол Павел [10,18].

Но такую помощь не надо рассматривать узко: только как проповедование и ведение религиозных занятий, написание соответствующей литературы и т.п. Нет: ведь людям — чтобы плодотворно жить на Земле, эволюционируя, — требуются ещё и жилье, и еда, и одежда, и топливо, и транспорт, и медицинская помощь и безопасность, и обучение грамоте, наукам, и многое-многое другое. Поэтому карма-йога — это есть помощь людям во всем именно добром.

Важнейшим признаком карма-йоги также является верный мотив действия: то есть, действия должны совершаться не ради корысти или награды — хотя бы в виде зарплаты. Действия должны совершаться ради помощи другим, как акты дарения. Это, однако, не означает бесплатный труд. Но дело уже тех, кому помогаем, и Бога — позаботиться в таком случае о материальном благополучии дарящего.

Иными словами, «взаиморасчёты» достойных людей, помогающих друг другу, — это обмен дарами. Все же необходимые подробности «теории даров» (или «теории дарения») изложены Богом в главе 17 Бхагавадгиты [10,18].

Главное здесь то, что саттвичными, то есть, истинными, чистыми дарами Бог признаёт только те, которые дарятся достойному лицу в соответствующее время и в соответствующем месте.

Таким образом, полное краткое определение «карма-йоги» — «некорыстная помощь всем достойным во всем добром».

Очень важно подчеркнуть, что человек правильно развивается не через паразитизм и попрошайничество, не через бесконечное тверждение молитв и телодвижения в религиозных обрядах — а через созидательный труд, через действенную любовь к другим эволюционирующим существам, проявляющуюся, в том числе, в активных делах ради их блага.

Сатья Саи наглядным примером поясняет идею карма-йоги. Он говорит: ведь если вы — члены одной семьи, то ведь не пр;сите у главы семьи плату за каждую выполненную по дому работу: работают за деньги посторонние, но не свои. Так и вы, если чувствуете Бога своим Отцом, — то не должны затевать с Ним торговых расчётов, должны, напротив, действовать в интересах Его Дела, ради Него, ради Эволюции, а не ради себя лично [10].

Именно на фоне такой деятельности Бог помогает нам развивать себя и интеллектуально, и в любви, и в силе.



Уничтожение своего низшего "я" ради слияния с "Я" Бога
Этот раздел Учения Бабаджи — заключительный. Он включает Слияние индивидуального сознания человека, проникшего в высший эон, с Изначальным Сознанием. При этом происходит растворение самоощущения в Беспредельном Океане Творца.

Некомпетентными и грубо вредящими являются попытки лидеров некоторых сект или полностью уничтожить самоощущение учеников без предоставления им нового субстрата для аутоидентификации*, или, напротив, внушить им, что они — и так уже… Бог. Ведь самоощущение человека должно быть не уничтожено, но именно перенесено. А познание Творца и Слияние с Ним осуществляются не через внушение или самовнушение, а через поэтапное проникновение правильно развиваемым сознанием во всё более тонкие эоны, их исследование, закрепление в них, освоение Слияния сначала с Сознанием Святого Духа и потом и с Сознанием Творца. Все иные установки являются тупиковыми и ведут или к задержкам развития, или к культивированию грубых пороков и уходу в диаметрально противоположную от Бога сторону, что чревато дьяволизацией и сумасшествием.

Начинаться работа в рамках данного пункта формулы Бабаджи должна с элементарной коррекции своего поведения и самоощущения в общении с другими людьми.

Например, с точки зрения духовного роста, карикатурно смотрятся тенденции многих людей насаждать своё доминирование над другими, выглядеть «главными», «важными».

Насильственность, обидчивость, ревнивость, мстительность, гневливость, стремление обладать людьми и вещами (кроме самых необходимых), сексуальная страсть, как и любое интенсивное хотение чего-либо от других людей или Бога — всё это есть порочные проявления наших низших «я». Они должны быть устранены.

Много ценнейших лаконичных формул-заповедей на этот счёт оставили нам Иисус Христос и Его Апостолы: если хочешь вырасти духовно — не садись на первое место, стань слугой другим людям, не смей обижаться, мстить, каждый почитай другого высшим себя и т. д. [10,18].

Точно о том же — чётко и лаконично — говорили Лао-Цзы и Хуан Матус [10,18]*.

Для того, чтобы навсегда изжить проявления своего «торчащего я», требуются углубленный самоанализ и покаянная работа.

Но надо понять, что реально вообще не существует никакого «отпущения грехов»: у Бога нет такого понятия.

Цель покаяния — не в том, чтобы получить прощение за конкретные совершённые проступки — а в том, чтобы очистить себя от пороков.

«Грехи», то есть, наши ошибки, являются или следствием неопытности, незнания, или же конкретными проявлениями тех душевных качеств, которые именуются пороками.

Истинными же механизмами освобождения от пороков являются самоанализ, раскаяние и затем жёсткий самоконтроль.

Если обнаруженный порок не уходит сразу, то необходимо просмотреть, вспоминая, всю линию его проявлений — от самого детства (а иногда даже и в прошлых жизнях). И все ошибочно решённые ситуации надо мысленно пережить заново, правильно.

И более того — целесообразно «проиграть» заранее те возможности в будущем, где порок снова может проявиться.

Также важно попытаться «загладить свою вину» перед обиженными нами людьми, животными и даже растениями. Если их уже нет «в живых» на Земле — обратимся к ним как к невоплощённым душам. И будем помнить, что вот такие наши усилия по очищению себя от пороков действительно принимаются Богом.

«Обработке» покаянием надо подвергнуть все свои проявления не-любви к другим существам, к Богу, все эгоистичные поступки и эмоции.

* * *

Многие тупо-эгоистичные люди норовят вломиться в вагон метро или поезда сразу, как только открываются двери, не давая сначала выйти тем, кто на этой остановке выходят.

Или, ожидая автобус или троллейбус, они перегораживают своими телами тротуар — вместо того, чтобы, заботясь о других, встать с краю, никому не мешая.

Или, входя в вестибюль станции метро, одни придерживают дверь, помогая войти идущему позади, другие же, даже не оглянувшись, дверь отпускают, сокрушая ею «ближнего своего».

Эгоистичные примитивы, и попав в здоровую духовную школу, ведут себя столь же характерно. Пока идут занятия — им хорошо, они — в блаженстве, в счастье. Но стоит курсу занятий завершиться — и им становится плохо: ведь они уже привыкли, что им делают приятно, а теперь вот — перестали!... И — поскольку им теперь «плохо» — начинается нарастание отрицательных эмоций в адрес преподавателя и школы...

Эгоистичный человек знает только свой личный интерес и возмущается, если на его пути встречается помеха в виде любой нужды кого-то другого.

Любые интенсивные хотения чего-то от кого бы то ни было свидетельствуют о порочном проявлении низшего «я» хотящего. Такие хотения запускают механизм биоэнергетического «вампиризма», становятся причиной болезней тех, от кого хотят [9], и утяжеляют судьбы тех, кто хотят.

Человек же любви — всегда предупредителен: он заботится о том, чтобы никому ни в чём не помешать и чтобы, наоборот, помочь, по возможности, каждому; интересы других он ставит выше своих собственных.

Он, например, никогда не полезет в дверь первым, отталкивая других.

Он — всегда вежлив, доброжелателен, заботится о том, чтобы никого ничем и никогда не огорчать без нужды, даже своими собственными не лучшими состояниями: болезнью, усталостью.

В сексе он никогда не будет навязывать себя, но дождётся того момента, когда желание станет взаимным.

… Большую помощь в такого рода самоанализе смогут оказать подробные рекомендации на этот счёт Сатья Саи [10,18].

* * *

Достигнутые очищенность от грубости и способность к сонастройке с саттвичными явлениями окружающей нас жизни — дают возможность начать медитации «растворения» себя в гармонии окружающего пространства. Особенно хорошо это делать в тихие вечера, на зорьке, в лесу, в степи, на водоёмах. Схема медитации такова: есть только гармония пространства: леса, озера, степи, а меня — нет. При этом сознание, расширившись из анахаты, сонастраивается и сливается с тонкостью и чистотой мира природы.

Следующим за этим принципиальным этапом будет слияние со Святым Духом в медитации Пранава (см. ниже), а затем и поэтапное освоение «тотальной реципрокальности» (Ниродхи) в эонах Святого Духа и Бога-Отца.

Именно так человек навсегда завершает свою индивидуальную эволюцию, становясь Частью Изначального Сознания, Творца. И продолжает созидательную жизнь уже в качестве Его.



Завершение Пути
На приводимой в конце книги схеме изучения структуры Абсолюта (она впервые была опубликована в книге [7]) показана многомерность (многоэонность, многолоковость) пространства, а также соотношение «акашных» (то есть, неструктурированных) и структурированных (материя, индивидуальные души, формы, принимаемые Святым Духом) Проявлений Абсолюта.

Вместе с тем, надо понять, что многомерно также и строение организма человека. Библейские слова о том, что Бог сотворил человека по образу Своему, утверждают именно это и не что другое.

Будучи воплощённым, любой человек вначале осознаёт себя только материальным телом. Но процесс духовной Самореализации подразумевает постепенное познание всех остальных составляющих своего организма, обретение способности свободно перемещаться концентрацией сознания в них — подобно тому, как можно научиться перемещать самоощущение в пределах собственного физического тела. Так познаётся Атман. А потом Атман вливается в Параматман.

Это и есть та программа, которую каждый человек должен постараться освоить.

При этом, входя концентрацией сознания полностью в Обитель Творца и там сливаясь с Ним, он становится Его неотъемлемой Частью.*

Выходя же снова в мир Творения, Он превращается в Святого Духа.

А воплощаясь с жертвенной миссией помощи воплощённым людям, Он становится Мессией.