Монотеизм как аристократическая традиция

                1
Здесь мы преимущественно сосредоточимся на последней модуляции единой монотеистической Традиции Исламе. Традиционно  в исламском мире, да и не только в исламском мире, но и у тех кто интересуется исламом,сложилось представление о том, что в исламе нет понятия каст, кастовой иерархии, нет также сословных различий и дифференциации по классовому и сословному уровню. Сложилось всеобщее представление о том, что в исламе все равны пред  Аллахом и умма мусульман представляет собой единый организм, не всегда гармонирующий внутри себя, с различными противоречиями и расхождениями приводящих к тем или иным конфликтам на всех плоскостях от внутренних идеологических и метафизических, до открытых военных и политических. Но уникальность  этой  духовной конструкции  в том, что не смотря на многочисленные противоречия, он продолжает представлять собой  целую универсальную систему с единым фундаментальным, базовым принципом  основанном на отношении Творца и твари, принципиальном, радикальном не сходстве природы обоих. Источником данной абсолютно креационистской модели является Коран, благодаря сохранности которого он остается  площадкой для сборки представителей  различных входящих в ислам народов, различных  психо – ментальных  типов людей и порой принципиально антагонистичных векторов духовно – интеллектуальных модусов. Вторым основным и базовым фактором  представляется личность пророка Мухаммада (сас), который выступает в качестве ориентира для всех уверовавших и связующим звеном  между ними.
Другой обще распространенный  подход  к исламу, утверждает  об исключительно горизонтальном устройстве метафизических, политических и социальных моделей исламского мира. Мусульманин, как простой рядовой так и сам пророк (сас) пред Всевышним являются лишь рабами, чистым творением  пусть и уникальным,  но одним из творений во всем многообразии тварных форм и того сотворенного, что находится за гранью мира форм и имен. Стоящий в одном ряду, как с высшими ангельскими сущностями, со всем грандиозным Космосом, так и с ничтожно малой букашкой, инфузорией, одноклеточными и многоклеточными организмами, органической и неорганической природы, являясь  существом  тварным, ограниченным  и смертным. Опираясь на данную теологию, выстраивается и вся горизонтальная модель исламского общества.
Основные обобщенные принципы исламского учения приведенные выше,  абсолютно правильны в своей концептуальной основе и являются базовыми и общепринятыми. Но проблема в том, что то, что выступает как абсолютная безоговорочная истина на метафизическом уровне, подвергается определенному изменению и трансформированию выходя в иные более явные и обусловленные сферы выдавая себя  в качестве метафизического продукта или ее материализованного физического аспекта, но в то же время не затрагивая базовые принципы, которые остаются в метафизических пределах. Методы, концепции применимые в метафизических и теологических основах, без изменения налагаемые в мире становления носящего во всех аспектах обусловленные характеристики и имеющие свои детерминированные законы в том чистом виде, где они применялись, начинают представлять собой в лучшем случае глубоко искаженную картину  той среды в которую они попадают и с которой  взаимодействуют, в худшем  же превращаются  в свою антитезу, представляя собой враждебную конструкцию  в отношении своего   первоначального  источника. Это нельзя назвать попыткой приспособить  общие трансцендентные принципы к обусловленному состоянию. Нет, это попытка объяснить  сложный механизм работы тварного Бытия, имеющего много уровней находящихся в сложных взаимоотношениях друг с другом, но все же представляющих единую сложную мозаику того, что можно было условно назвать миром  сотворенным. И того, что выходит за пределы Бытия, но несет в себе также тварную основу и тварные атрибуты.
Если мы выходим из плоскости, где все тварные вещи какими бы грандиозными они не представлялись нам, находятся так сказать на одной линии или стоящих в одном ряду, или на одной площади, то равенство одной вещи пред  другой начинает исчезать  и чем сильней мы множим,  и дробим ниспускаясь в материализующие формы существования, тем принципиальней становится неравенство одних над  другими. Стоя пред лицом конечности, а все тварное непременно имеет свой конец, ибо,  что имеет начало то и имеет конец. Это неотъемлемое условие существования всего сотворенного и только Творец,  Абсолютно Вечен, так как не имеет начала, не сотворен и не рожден, поэтому он и не имеет конца, смерти или угасания. Поэтому глубоко заблуждаются те из сторонников креационистских религий, что утверждают о бессмертности человеческой души, рая , ада и др. Здесь не место подробно  говорить о том , что Коран дает  ясное представление о конечности этих всех сотворенных явлений, так как это потребует от нас  написания довольно объемного материала. Если бы, что либо имело абсолютное бессмертие и существовало бы неограниченно в вечности, то эпитет Абсолютной Вечности того, кто стоит у начала всего и у конца всего тварного, под атрибутами Авваль и Аххир было бы  не тотальным и абсолютным  а имеющим равного Себе  в вечности, соответственно нельзя было говорить о об единственно Вечном Творце, а можно было говорить как минимум о двух или  многих вечностях, что является абсолютно неприемлемым для монотеистических традиций. Даже если мы берем сложившееся традиционно креационистское представление о том, что сотворенное имеет начало, к примеру душа человека, если она имеет начало с чем мы абсолютно согласны, соответственно, что то предшествовало ей , было до нее и участвовало или не участвовало в ее создании;  здесь в предсуществовании всех вещей стоит имя Авваль, что означает Первый, как один из атрибутов Всевышнего. Первый не в плане сотворенного первого, а в плане стоящего в начале, за всем и в предверии всего творения . Если с началом творения у нас солидарность , то вот с завершением  конечно нет. Большинство креационистов, как в христианстве, так и в исламе, и в иудаизме утверждают о бессмертности души, тело смертно и предается тлену, за рядом исключений, душа же бессмертна и не имеет конца. В Судный День, после воскресения из мертвых, по Божественному справедливому решению одни пойдут за свои дела в ад, другие за свои в рай; вот здесь и возникает противоречие, так как в представлении большинства этих верований ад и рай тоже являются вечными со всеми душами пребывающими в них. Тогда получается, если ад, рай, душа вечны и не имеют конца, то полярный эпитету Творца Авваль, другой именуемый Аххир – Последний , не является абсолютной  привилегией Всевышнего, потому, что эпитет Последний требует  пребывания за гранью конца всего тварного. Опять таки мы обращаем внимание, что как и с эпитетом Авваль, Аххир не последний в тварном ряду, а Последний в плане стоящего за всем, после конца всех творений, куда относится и ад, и рай, и душа, так как мы уже говорили они являются вещами тварными. Получается, тот кто утверждает о бесконечности чего либо, даже после Судного Дня  приписывает атрибут являющийся исключительно характеристикой Творца,  его творениям, что абсолютно не приемлемо и можно считать это в чистом монотеизме открытой ересью. Слово  «вечность» или «вечный», в часто используемой  фразе Корана : «Они вечно пребудут там..», в отношении  тех событий,  которые будут происходить после Судного Дня и состояний, в которых  пребудет все сущее, необходимо воспринимать, как то, что находиться за гранью времени. Арабское слово «Халид» понимаемое и переводимое как «Вечность», «Вечный», так же является эпитетом Всевышнего Творца, что опять указывает на, то, что пребывает за гранью какого либо временного состояния, не подвластен воздействию времени, не переживает время ни в каком из его аспектов. Это относится к неотъемлемому атрибуту Творца, но как мы видим из Корана, это слово используется и в отношении творений.  Можно полагать, что главная причина, приводящая к заблуждению большинство последователей  монотеистической традиции, это неверная интерпретация данного термина. Вечность, вечное пребывание воспринимается ими, как неопределенной продолжительности временная длительность, не имеющая начала и конца. В отношении творений имеющее начало, но не все из тварного имеющее конец. В этом и кроется главное непонимание проблематики вечности. Когда мы используем понятие вечность, мы должны подразумевать как то, что не касается ни чего имеющего отношения к какому либо времени. Цикличное ли это время, где в каждом из циклов манифестируемое Бытие редуцируется от высшего к низшему, переходя от качественного времени в количественное, в котором пространство является производным от времени и соответственно изменение качества времени меняет  качество и форму пространства. Время в цикличном его восприятии имеет вертикальную шкалу и в пространственном символизме движется по ней сверху вниз, обнуляясь в конце данной шкалы, что ознаменовывает конец цикла и диссолюцию. После чего снова начинается  новый цикл, олицетворяемый цикличным  круговым  движением  времени, и каждый раз подобно переворачиваемой клепсидре, начинает переходить от полноты качественного времени к диссолирующему количественному и очередному логическому финалу. Такое представление о времени лежит в основе восточных доктрин. Западное креационистское ли это время, в котором  время движется от заданной точки в начале миротворения, постепенно приходя к своему концу, ознаменованного  Воскресением и Судным Днем. Здесь нельзя говорить о множестве сменяющих одну нисходящую линию другой, в монотеистическом понимании времени, оно дается один раз поэтому и тварное Бытие переходя из высшего своего возвышенного состояния  Адамового рая приходит к ужасам, бесчинствам  и упадку  эсхатологического конца мира,  можно так же, как и в цикличном времени,  увидеть редукцию  и переход  от высшего к низшему, только в исключительно одной неповторимой реальности и движение времени по одной единственной прямой  линии.
Существует к выше перечисленному пониманию времени, еще так сказать условно вечное. Под этим  вечным обычно понимается, что, то необыкновенно длительное и необъятное,  не доступное ограниченному человеческому восприятию времени. К примеру существование  Высшего Принципа, Абсолютного Бытия, Парабрахмана, Логоса и др. Которые рано или поздно в конце Махапралайи или Великого века Брамы также диссолируют.  Данная категория времени так же не приемлема в нашем случае, в отношении вечности Творца,  потому что, как мы видим и эти непостижимые в чистом виде, абсолютно трансцендентные принципы  рано или поздно завершают срок своего существования.
Но возникает тогда логический вопрос. Если истинно вечен только Всевышний, в понимании вечности рассмотренной нами выше, то каков же конец тех, кто будет пребывать после Судного Дня в адских или райских мирах? Даже если рассматривать вечность, как отсутствие времени в полном смысле слова отсутствия, все же остается неясным  последующее существование обитателей рая и ада, ведь как мы уже знаем  Аххир ( Последний) исключительно атрибут Творца, а значит и этих  обитателей ждет определенный финал.
В реальности существующей до Судного Дня,  для всех многообразных существ, есть только два конца прекращения их существования. В отношении человека, как существу носящему в себе специфическую форму сознания применяется слово смерть. В отношении всех других сознательных или не сознательных существ, от Абсолютного Бытия с его великими сферами светлыми, космического масштаба существами, до простейших видов существования одноклеточных, растений, камней, в целом всей органической и неорганической природы, мы можем говорить только о гибели. Более конкретное отличие гибели одних существ, от смерти человека,  требует детального рассмотрения, поэтому здесь мы остановимся на этих двух явлениях. Как мы видим, в отношении реальности грядущей после Судного Дня и для ее  закономерности не применима ни одна из двух категорий реальности нашего Бытия. Там нет смерти и там нет гибели, как органического или неорганического распада, рассасывания и разложения, но, как мы знаем все существа пребывающие там в независимости от места, будут находится в состоянии перехода. Слово «переход» означающее «ходить», «идти» из одного положения, места или состояния в другое, которое  указывает на смену состояний и текучего процесса изменения вещей, надо сказать сразу, что к реальности после Судного Дня это понятие применяемое здесь, не имеет ни какого отношения.   Мы взяли это слово за неимением лучшего , поэтому применение этого слова должно восприниматься в условном значении. Теперь если обратимся к обитателям рая, заслуживших довольство Всевышнего, их состояние перехода олицетворяют собой непрестанное движение «на верх», с каждым новым состоянием пребывая все в большем  довольстве и становясь все более совершенными и это будет продолжатся пока не произойдет полное абсорбирование в Трансцендентном Свете непостижимой глубины Знаний Творца, что и будет означать завершение их существования во всех его состояниях и вариациях.
Что же касается обитателей ада, то они так же будут пребывать в различных состояниях, но со знаком минус постепенно диссолируя в Абсолютном мраке чистого Небытия. Погружение во мрак безграничной метафизической боли и ужаса в чистом Небытие, будет полным окончанием их существования. «Всякая вещь гибнет кроме лика Аллаха» - говорится в Коране, поэтому все творения обречены на полное исчезновение, как бы это тяжело не воспринималось ограниченным человеческим сознанием.
Здесь  мы повторим,  дополнив то место, где мы уже упоминали, что  первичный метафизический принцип, лежащий в основе всего творения, является конечным и общим для всех. Говорить о равности  творений с такого высокого плана, совершенно верно, но проблема возникает тогда, когда из метафизических глубин предшествующих даже состоянию Абсолюта, выноситься его истинность и пытается применится на иных планах Бытия или даже в нашем эмпирическом и крайне ограниченном  мире. Каждый метафизический и природный уровень имеет свою закономерность и свой органически установленный порядок.
В санскритском языке есть такой термин, Рита – универсальный закон или порядок Бытия, а так же его эквивалент  Дхарма, многозначный термин, происходящий от корня  «dr» - означает «поддерживать», «обеспечивать порядок», но  чаще его понимают как  «закон», «истину», «природу существа». Высший Принцип Бытия манифестируя свой потенциал делится на множество разноудаленных и разноплановых осколков при этом сохраняя духовное единство, все эти многочисленные планы, миры, континуумы пребывают в сложных, порой противоречивых и конфликтных отношениях друг с другом, но при этом сохраняя на каждом уровне свою природную закономерность оставаясь верным и подчиненным ей, в совокупности они представляют собой части Единого Универсального Закона.  Эти два понятия  мы привели только в  качестве условного примера или образа, потому, что и рита и дхарма доносят до нас принципы  функционирующего механизма Бытия, где  каждая истинная природа своего отдельного плана имеет свою закономерность;  например свадхарма – означающий «своя природа» или «свой закон», еще подробней объясняет предыдущий термин Дхарма. Нужно уточнить здесь, что разбирая понятие уравненности  пред Творцом,  мы говорим о явлении не внутри Бытия с его Универсальным Законом, а  о явлении выходящем за пределы Бытия или Небытия, и имеющем чисто трансцендентное свойство. В продолжение к сказанному дополним, что если одна вещь или какая либо сущность, или какое либо любое иное явление духовного, субтильного или физического плана  Бытия полноценно развивается и реализуется в  своей природе, на своем уровне, то эта же самая вещь или явление при проецировании и применении ее на иных планах,  может не проявиться, или  не раскрыться исходя из своего сущностного свойства, на иных уровнях. Если же расхождение  между планами не столь  значительно и возможна синхронизация, то все же при попытки спроецировать  вещь или явление с одного на другой уровни, она может  принять извращенные или разрушительные  формы. Безусловно, равность всех творений на первичном, высшем уровне, как то, что имеет начало и конец, а все, по сути является временным и тленным, соответствует истинному положению дел. Но когда, какая либо трансцендентная истина нисходит в наш физический мир, соответственно она подвергается обуславливающей ее закономерности и подпадает под  законы действующие в этой реальности, в своей истинности и сущности она остается чистой и неизмененной, но попав на другие уровни принимает всевозможные формы и имена. Аналогичным  пример может быть так же, проявления  трансцендентного Бытия  в имманентном  мире становления, или субстанции и в мире акциденции и тд.



                2      
Теперь мы перейдем к  основным  фундаментальным  основам Бытия, неотъемлемой частью которого является человечество. Манифестирование, разворачивание или раскрытие  Абсолютного Высшего Принципа Бытия происходит из бесконечно малой точки, которая выводит Бытие из потенциального состояния, пребывающего в не проявленном  Принципе Бытия  и Небытия, в индуизме этот принцип именуют Брахман, каббалистической традиции Эйн – Соф, как что то абсолютно беспредельное, непостижимое, не схватываемое, выводит в актуальное, в состояние экстраверсии, расширения и дифференциации, деля Единый Принцип на неисчислимое множество миров, планов, состояний, форм и тд. Единый Принцип манифестируясь во мраке бесконечного хаоса Бездны, делится на три основных стадии различающихся  чистотой принципов лежащих в основе той или иной манифестируемой реальности. Существуют три основных уровня мироздания: Первый -  это каузальный уровень, причинный; это план чистого духа,  метафизическое измерение, проявление светоносной субстанции. Это сфера Брамы в индуизме, Мир пневмы у неоплатоников или Адам Кадмон в каббале. Универсальный Архетип по аналогии с которого выстраивается вся остальная вселенная. Второй – это субтильный уровень, мир тончайших психических материй. План астрального измерения. Модальность бытия проявленная в тонких субстанциях заключенных в формы в противоположность предыдущему бесформенному . Мир субтильных форм. Мир психиков у неоплатоников. Третий – это физический чувственно постигаемый и воспринимаемый мир. Мир твердых тел, грубых форм. План притхиви в тантризме. Или мир гиликов в неоплатонизме.
Все эти три модальности бытия проявляются в трех человеческих типах, а так же заключены в качестве трех составляющей основе человека  в виде трех главных тел (кайя). В человеке первое тело именуется карана шарира - причинное тело, сфера трансцендентного духа в человеке. Второе сукшма – шарира сфера субтильных слоев в человеке связанных с жизненными принципами и умом отвечает за жизнедеятельность физического тела. Является проводником между причинным телом и физическим. Третье стхула – шарира это само физическое тело. 
Аналогично данной традиционной индийской модели учения о трех кайя (телах) имеется и в исламской традиции, упоминаемое в Коране при сотворении  Адама, который является архетипом всего человечества. Первое это «Сольсола» - тонкая бесформенная, поющая или звучащая глина, сфера звука эфирного мира у греков; или шабда первичный звук как манифестация Шакти в тантризме; это так же уровень караны – шарира , причинного духовного тела. Второе это « Хамаи льмуснун» - жидкая грязь облеченная в форму, мир субтильных тонких форм, психического плана бытия; сукшма  шарира – жизненный принцип в человеке. И третье « Тураб» -  глина, прах, земля- физическое тело человека; стхула –шарира. В Коране упоминается и четвертая разновидность глиняной субстанции именуемо «Тын»  или в одном случае именуется как « Тыну лязми», что означает квинтэссенцию всей глины; это универсальная сила  лежащая  в основе всех трех тел, посредством развертывания которой и происходит расслоение и создание сложной конструкции человека.
От модели индивидуального отдельно взятого человека, перейдем к трем основным типам людей, устройство которых выстраивается по той же парадигме, как и структура индивидуального человеческого существа. В принципе своем каждый  человек несет в себе все виды природного начала, но различие заключается в том, что в отдельных типах людей в большей степени присутствует или господствует  та или иная стихийная  сила. В индийской традиции упоминается о трех гунах – это санскритский термин связанный с тремя фундаментальными модусами силы, которая проявляется в манифестации. Эти три силы лежат в основе всего человечества и делят его на три основных типа. Первая сила именуется Саттва гуна – «Саттва» от слова «сат» - бытие; несет в себе элементы отражающие постоянную и световую природу Бытия. Являются высшей и светлой гуной; соотноситься с караной – шарирой в отдельно взятом человеке.  Вторая сила диаметрально противоположна первой именуется Тамас гуна и связана с темными стихиями низшего мира , несет в себе земной элемент; представляет собой огрубление и автоматизм, пассивную статичность, силу инерции; преобладание животного и инстинктивного начала в человеке; соотносится с стхула – шарира. И третья сила  Раджас гуна несет в себе элементы огня, символизирует динамизм, становление, трансформацию, изменение и экспансия, энергия и жизненная активность ; преимущественно находится под влиянием двух других предыдущих видов в чистом виде практически не встречается; соотносится с сукшма – шарира.
Мы рассмотрели трехсоставной базовый принцип устройства  манифестируемого бытия, являющегося также основой человеческого существования, как неотъемлемая часть этого бытия. На этих же трех аспектах силы модальностей  бытия зиждиться человеческое общество, его структура и организация в независимости от исторической эпохи, это фундаментальные принципы остающиеся в основе своей всегда неизменными. Мы часто прибегаем к индийской традиции и их терминологии, не потому что считаем  ее абсолютной незыблемой истиной, а только из за того, что индийская религиозно – философская традиция более детально  разобрала метафизическое и онтологическое устройство Бытия и человека, а также ясно сохранила и описала представление о различие человеческой природы, которое  проецируется на окружающую, объективную реальность и организовывает конструкцию общества.  Разделяясь внутри этой конструкции  на ряд основных аспектов, политических, социальных, экономических и др., неотъемлемо связанных с кастовым  различием среди людей,  являющихся составной частью человеческого мира.
 Разобрав, первоосновной абсолютно  трансцендентный принцип равенства, в котором находятся все творение перед Вечным ликом Создателя, где все тварное бытие и небытие являет собой то, что имеет начало и конец, сотворенность  его  и полное уничтожение. Далее мы упоминули о манифестации Бытия и его тройную дифференцированную основу, следующим этапом подошли к природе  и троичному устройству самого человека и его типов корнями уходящего в принципы экстериоризированного  бытия. 
Понятие каст или варны на санскрите, уходит в глубокую древность,  приводя нас к началу времен  авраамистической традиции или к Золотому Веку истоку  нашего цикла. Первоначальный человек Золотого века не имел разграничение на касты, он представлял собой полноту интеграций всего универсального Бытия, гармонично включал в себя все многообразие бесчисленных уровней мироздания. Рене Генон опираясь на индуистские учения  говорит о существовании одной изначальной  единой касты, которой было дано имя Хамса (Ханса) или Лебедь  означавшее высокий духовный уровень. Подобно Лебедю, который являясь  птицей  олицетворяющий небесное существо, может свободно пребывать в трех стихиях – воздухе, воде и земле, так и человек Золотого Века соединял в себе все три касты будучи проявлением  трех состояний Бытия. Это был человек воплощающий в себе абсолютную чистую универсальную метафизику Единого Принципа. Человек, в котором чистая трансценденция, пребывала в своей максимальной полноте и реализации на нашем плане. Конечно понятие наш план в нынешнем его представление, имеет малого общего с физическим планом эпохи Золотого века, из за совершенно иного свойства физической материи, которая в ту пору не достигла еще такого уровня дробления и уплотнения,  как это происходит  в современную эпоху. Материя в начале цикла была предельно одухотворенна, субтильна и можно сказать прозрачна, каковыми были и тела обитателей Золотого века, упоминаний об этом  из разных традиций достаточно. Посредством изящности и тонкости форм, метафизический свет просвечивался во вне, сквозь форму тела преображая все вокруг. Другими словами  олимпийский небесный пантеон был спущен на землю или земля поднята до него, это не принципиально, так как посредством совершенного единства не было четких разграничений между небесным и земным. В Индии, этот мир именовался  арияна веджа, что означает обитель ариев, которая  была  обитаемой благословенной землей в эпоху Сатьи юги -  Века истинны. В греческих мифах, о ней  упоминают, как о полярной северной стране Гиперборее являющейся родиной Аполлона Дельфийского, и прародиной всех благородных греков, период существования которой и являлся периодом Золотого века по Гесиоду. В монотеистических традициях эта священная эпоха соотноситься с Адамовым раем до его нисхождение в  более плотный  физический мир и изменения состояния райского блаженства на трудности и лишения этого мира. В христианских библейских преданиях это событие перехода из высшего состояние в более низшее именуется грехопадением и изгнанием из рая.
Следующий этап, ознаменовавший себя как конец Золотого Века, привел к разделению единого совершенного и универсального человека на три основных фундаментальных онтологических типа. Первый это тип Царя, Священного правителя , наместника Бога на земле, который был и священником и воином одновременно, это высшая каста благородной знати имеющих божественное происхождение. Это каста кшатриев в полном смысле первоначального традиционного представления о ней, мы придерживаемся той версии, в которой  представление о высшей касте, связанно с кастой Царей, которые несли  на себе обязанности и кшатрия и брахмана одновременно. Брахманы, в том понимании священнослужителей  распространенной в наше время, как самостоятельная сила  выделились  в отдельную касту значительно позже в период связанный с упадком изначальной примордиальной Традиции. К примеру, в Ведах брахман, или «жертвователь» отличается от священника в обычном смысле слова: это одновременно и некий достойный муж и нечто священное – человек в котором проступает нечто сверхчеловеческое и которого именуют бху-дева, и эта характеристика,  как раз приписывалась царствующим особам заключающих в себе силу и благодать трансцендентного начала. Поэтому первоначальное кастовое деление было троичным. Следующей по нисходящей иерархической первоначальной кастовой пирамиде шла каста вайшьей, это люди, природа которых дяготеет к земному и материальному и несет в себе преимущественно земные элементы, сюда традиционно относились ремесленники, торговцы, свободные земледельцы (крестьяне), эта категория людей заключала в основе своей  гуну тамас , в то время как представители касты кшатриев и раджей несли в себе природу с одной стороны саттвы гуны с другой раджас. Следующая, еще ниже стоящая каста, это каста шудр или слуг - она в основном состояла из покоренных ариями народов, местных автохтонных этносов  Индостана, если говорить об этой части света. Один  из самых известных до арийских коренных народов  известных, как дравиды, представляли собой древнюю тропическую цивилизацию  Махенджо –Даро.
В последующем в более поздний период выделилась четвертая, как самостоятельная и независимая сила, каста брахманов. Которая с попеременными успехами то вставала во главу иерархической пирамиды, то сдавала свое лидерство перед кастой кшатриев. В итоге уже ближе к последней эпохи Кали юге, мы получили четыре ясно оформленные касты, представляющие собой четыре модели бытия или четыре природных типов людей.
Аналогично традиционно индийскому кастовому расслоению, понятие каст присутствовало во всех культурах индоарийских народов и выстраивалось по той же самой модели деления фундаментально различной природы людей. Главное отличие от индийских варн,  заключалось в том, что в более западных народах арийского происхождения, сословное разделение не было столь жестким  и неизменным.  Сословный разрыв в индийской иерархии представляет собой пропасть не позволяющую рожденному в одной касте перейти в другую, такое происходило только в качестве исключения и сопровождалось подъемом по кастовое шкале, но, как правило такого рода процессы происходили под непосредственным влиянием  трансцендентной силы и связанны  с глубокими трансформациями в духовной природе индивида. В индийской традиции это не носило массовый характер и связанно с индивидуальными случаями.  Путь приводящий к восхождению над  всей кастовой пирамидой, связан был с подвигом  аскезы.  Аскет находясь над кастами, пребывал в состоянии ативарна, свободного от дифференцирующей природы каст. Так же Будда  с одной стороны считая понятие каст абсолютно естественным  и оправданным  явлением, рассматривал понятие духовной аскезы и устремление к освобождению, как высший путь,  путь действия открытый для всех каст, как низших так и высших в связи с этим он провозгласил следующий принцип:  « не по касте ты пария, не по касте – брахман, но по делам пария, по делам брахман». Все четыре касты равны перед «пламенем», который возгорелся от доблести и добродетели, который был зажжен непрестанным упражнением», все одинаково равным перед возможным освобождением. Так же притча об огне сказанная Буддой: «человек, желающий развести огонь, не спрашивает, какие дрова для этого нужны, и точно так же в любой касте может появиться аскет и «пробужденный». Отсюда можно сделать вывод, не смотря на жесткий принцип кастового  разграничения в индийском обществе, где эта дифференциация наиболее принципиальна и институционализирована, как  необходимая составная часть духовного вероучения и религиозного мировоззрения; все же и в индийском  обществе возможны прорывы и подъемы при определенных условиях. Конечно любая попытка сменить  свое кастовое происхождение на более высшее без духовного импульса и пути аскезы обреченно на провал и ведет только к падению на самое дно, в не кастовую прослойку отверженных пария. Эта  категория  людей была презираема  всеми кастами в том числе и шудрами, парии как считалось находились  под чисто демоническими силами хаоса и были лишены  божественного света, который пусть и ничтожно мало присутствовал даже в шудрах, поэтому  эту прослойку  людей в Индии именовали аварны, что означает вне касты, но не в позитивном смысле, как в слове ативарна стоящий над кастами подобно пути аскета, а в негативном - стоящий за пределами кастовой пирамиды можно сказать под пирамидой
Схожее деление на сословия с  четырьмя  группами мы находим  и в персидском мире; атраван – господа огня, ратайштар – воины, вастрьо – фшуйант – патриархальные владыки богатств и четвертое хути – слуги, которые первоначально не входили в сословную пирамиду  древнего Ирана, поэтому только первые три сословия входили в иерархию светлого начала и именовались ашаван -«чистые».
Аналогично иранской, деление на сословия были и в скандинавии; ярлы – вожди, правители, представители скандинавской знати; карлы – свободные люди, крестьяне, землевладельцы;  и трэлли – рабы, слуги, низшее сословие. В античной Греции  эвпатриды- аристократы, благородные; геоморы – земледельцы; и демиурги – ремесленники.
Главное отличие сословного различия других арийских народов от индийской сословной модели было в том, что для представителей любого сословия всегда была возможность сменить свое сословное положение, не страшась превратится в отверженного. Поэтому  движение  на - верх при сильном желании было открытым и доступным и необязательно должно было сопровождаться лишениями духовной аскезы.  К примеру, в европейском обществе чтобы сменить сословие ремесленника на воинское, достаточно участие в военных походах по личной инициативе и при проявлении храбрости и доблести во время сражений появлялась возможность получение дворянского титула. По этой же схеме открытой была возможность  смены  какого либо низшего сословия, на сословие священников или  жреческое. Достаточно было посвятить себя служению Богу, посвятить себя изучению богословских наук и не стремится к земным благам  и переход вполне мог осуществиться. В эпоху позднего средневековья и возрождения дворянские и княжеские титулы можно было купить за определенную хорошую сумму денег. А чтоб стать представителем третьего сословия торговцев и ремесленников достаточно  было бы ловкости заработать состояние  или научится ремеслу и тогда сословие будет обеспеченно. Конечно рассматривать такие возможности  перехода из низшего сословия в высшие всерьез не приходиться, это понятным образом связанно с упадком и регрессом первоначальной духовно – аристократической традиции в Европе, сопровождаемый разложением  всех духовных и нравственных ценностей.

                3
Об истории семитских народов и в частности арабов написано достаточно много, поэтому мы затронем только основные пункты истории арабов связанные с сословным разделением.  Традиционно арабские племена  Аравийского полуострова разделялись  на  две основные племенные группы, имевшие различное происхождение. Одни из племен считались наследниками Кахтана, идентифицируется с Иоктаном Ветхого Завета и считающегося потомком Сима сына Нуха в четвертом поколении. Данная группа племен именовалась - Химьяритами и традиционно проживало в южной части Аравийского полуострова в Йемене, после расселились по всему Хиджазу. Вторая группа племен именовалась - Модаритами и  вела свое происхождение от Исмаила сына Ибрахима, и именно из этой линии в последующей мировой истории  выделилось племя Курайш. В семитском мире не было такого жесткого  деления по кастовому признаку, где от  принадлежности к той или иной касте или сословию зависело выбор профессии, образ жизни с четко установленными правилами и ограничениями для каждой касты, на подобие того, как это было у индоарийских народов в традиционные времена. Ближе к времени прихода пророка Мухаммада(сас) у курайшитов выделилось два привилегированных сословия, непосредственно связанные с родами  и их генезисом.  Если рассматривать в целом, то деление семитских народов было ни сколько по вертикали, как у арийских народов, сколько в большей степени по горизонтали, и имеет отношение к племенным  различиям. Принадлежность к тому или иному племени, имеющему  финансовую,  духовную или политическую власть, и родовой корень, уходящий в ту или иную легендарную историческую фигуру прошлого, было критерием знатности. Курайшиты возводили свой род к Исмаилу сыну Ибрахима поэтому считали, что именно их племя должно быть хранителем Каабы, главной святыни арабов Аравии еще в языческие времена. Ближе к событиям  произошедшим при пророке(сас), курайшиты перехватили власть над Каабой из рук Химьяритских племен джурхум и хуза и стали полновластными покровителями и хранителями Каабы, посредством чего они получали привилегированное положение среди арабских племен. Но внутри курайшитского племени были свои разногласия по поводу того, кто должен быть хранителем Каабы. На место, занятое родом Хашим так же претендовал род Умаййя. Хашим представлял собой духовную аристократию, во - первых по причине того, что ключи от Каабы были у них в руках, что уже подчеркивало их определенное духовное превосходство над  другими племенами  во вторых они непосредственно возводили свой род к Исмаилу и Ибрахиму и именно внутри рода Хашим оставались последователи веры Ибрагима именуемые Ханифы, которые не принадлежали ни к одной из сложившихся монотеистических конфессий и тем более были далеки от  исповедания  языческих арабских культов господствовавших по всему Хиджазу. Чаще они вели обособленный образ жизни, но порой  могли находиться в центре событий  языческого арабского мира, формально исповедовать  их верования,  быть вождями и предводителями, скрывая свои истинные убеждения. Род  Умаййя представлял собой  торгово - финансовый знатный дом, имевший  большие политические и экономические возможности, но не смотря на свое финансовое могущество, все же высший авторитет находился в руках Хашима, по причине того, что арабские племена были глубоко религиозны в своих политеистических верованиях,  центр языческого мира арабов, Мекка с Каабой внутри города непрестанно принимала  паломников идущих со всех концов Аравии. Что приносило Хашиму, как духовную власть, так как они совершали главные  жертвоприношения и занимались приемом паломников, что входило в обязанность  хранителей  святыни ,так и финансовые доходы, на которые они преимущественно и существовали, потому, что торговые дела которые они параллельно вели, приносили мало дохода и были не успешными, в отличие от рода Умаййя, которые процветали на поприще торговли. Вражда двух родов за титул хранителя святыни была фундаментальным противостоянием двух видов привилегированных сословий, по причине духовной и природной различной составляющей типов двух родов. Хашим в большей степени представляли собой высшее жреческое сословие, и были духовно-жреческой  знатью  арабских племен. Умаййя же представляли собой тип людей третьего  сословия, если сверять по индоарийской сословной модели. Глубоко натуралистическое видение, род  деятельности  связанный с материальным обменом вещей, господство темного имманентного  природного начала, которое делало этих людей  крайне прагматичными и меркантильными. В соответствии с этим давняя вражда с Хашимом, привело род Умаййя, к противоположному, враждебному  пороку (сас) фронту, который был из рода Хашим, но главное его призыв, несущий колоссальную метафизическую нагрузку, относящийся  с презрением и отвержением всего материального, партикулярного и эмпирического, олицетворением  которого для своего времени и были Умаййя. В последствии, это противостояние двух психотипов людей, с различной  психосоматической природой, и с несводимыми к общему знаменателю ментальными  свойствами двух родов. Вылилось  в образование двух антагонистичных политических лагерей. С одной стороны продолжение рода Умаййя, но с другими техническими, военно – административными и политическим достижениями, в лице Умейядской династии и противоположный им лагерь состоявший преимущественно из близких родственников пророка(сас) , его потомков,  членов рода Хашим и других примкнувших к ним племен, элита которого именовалась « Домом пророка» (Эхлиль бейт), сам военно – политический лагерь  Шиа Али. Шиа означает «партия», «группа», а Али это зять и кузен пророка(сас) по устному завещанию пророка(сас) должен был наследовать власть после смерти последнего. Вокруг  наместника пророка (сас) и сплотилась группа из его родственников и других, примкнувших к ним племен, составивших политический лагерь враждебный Умеййядам; только, в последствии эти две основные противостоящие друг другу политические силы преобразились в два основных религиозно – богословских учения двух мейнстримовских версий вероучений ислама – суннизм и шиизм.
В последующей истории ислама и халифатов не раз складывались на разных ее этапах различные сословные деления, но непосредственно к исламу они имеют мало отношения это скорее проявление  дифференцированного природного начала заложенного в качестве фундаментальной основы натуралистического человека. Соответственно появление того  или иного сословия  аристократии, жречества и т. д. Является глубокой девиацией и отхода от принципов установленных пророком (сас) в отношении аристократических элит и иных ниже стоящих сословий по стратификационной шкале.


                4

Перед нами поставлена задача, проследить источник и причину  возникновения понятия каст  в истории человечества  не с  точки зрения  натуралистического подхода,  основанного на передачи генных кодов и крови, подобно магнитной пленки записывающей и несущей в себе весь потенциал и всю информацию о бесчисленных предках являющимися лишь следствием, а исходя из трансцендентного импульса, который вторгается в нашу реальность, в те или иные исторические периоды, который и является главной причиной мутации генных и более тонких субтильных структур человеческой души и психики, и  так же приводящий к глубокой трансформации сознания и его выходы за пределы своей природной ограниченности.
С ниспосланием последнего откровения пророку Мухаммаду (сас) снова была восстановлена изначальная Традиция, основанная на присутствии чисто Трансцендентного, того, что нисходит из абсолютно Иного, запредельного горизонта превосходящего понятие Бытия и Небытия. В чем именно заключалось восстановление Традиции? И что есть сама это Традиция? Ниже мы постараемся  вкратце это объяснить.
Мы не разделяем сложившее в нашем времени представление некоторых серьезных интеллектуалов , о абсолютно антагонистических истоках происхождения двух религиозных парадигм. Одна представляет собой естественную онтологическую традицию. Естественной или другой вариант природной эта религиозная традиция получила название благодаря  ориенталистам прошлых веков, а именно 18 – 19вв. это пик изучения наследия Востока западными интеллектуалами. В современном мире под  естественными религиями подразумевают в первую очередь  всевозможные философско – религиозные учения Востока. По преимуществу это индуизм со всеми входящими  в него школами Вед, буддизм, санкхья, даосизм и тд., под естественные религии подпадают всевозможные верования Индостана, по большему счету представляющие народные формы индуизма и буддизма порой носящие автономный характер и выступающее как отдельное народное верование. Тоже самое относиться к Тибету, Юго – Восточной Азии и Дальнему Востоку, на этих территориях преобладание в качестве духовной доктрины стоит за буддизмом  направления Махаяны, так же принимающего порой чисто народные формы. Шире под  естественные природные религии подпадают все открыто политеистические и тем более анимистические верования, последние чаще всего исповедуются всевозможными туземными аборигенными народами всего мира. Естественные религии, исходя из данного установленного западными  востоковедами модуса, можно разделить на две основные группы. В первую, так же можно назвать высшую группу входят  более сложные, с древним высоко духовным наследием религии, со своими пространными философскими учениями излагаемые в шастрах, агамах, трактатах и многочисленными школами интеллектуально спекулятивного характера это уже сказанные выше индуизм, буддизм, санкхья и тд. Во вторую – низшую группу входят анимистические шаманские архаические культы. Просто нужно добавить, что понятие естественные или тем более уж природные верования, не могут в истоке своем иметь чистое природное натуралистическое начало. Любое верование может появиться и существовать только по причине ниспослания свыше духовной традиции в готовом, завершенном виде, со всеми ее метафизическими знаниями и практическими методами. Откуда она ниспосылается мы рассмотрим ниже. Да, в веровании может доминировать природное начало, как в случае анимизма или шаманизма, оно может утерять все основные пласты первоначальной Традиции Откровения и превратиться в антитезу первоначального Откровения, исказится до полной неузнаваемости, но если есть возможность докопаться до корней того или иного верования, то мы найдем у ее истоков монотеистическую традицию откровения. Показательный пример для обсуждаемой нами темы это джахилийское арабское племенное общество в своем состоянии до пророческой миссии Мухаммада(сас). Если мы посмотрим на их главный священный обряд посещение Каабы и обход ее с жертвоприношением в честь основных божеств женской природы Лат, Манат и Узза, то препарировав мы обнаружим, что сам ритуал обхода вокруг Каабы, посещение ее и жертвоприношение, только не богам , а Всевышнему Аллаху было осуществлено пророками Ибрагимом и Исмаилом по воле Всевышнего через откровение внушившее им совершение этих священных обрядов. Да и в пантеоне арабских божеств одним из высших божеств был Аллах, отец трех главных богинь и по величию своему уступающий разве, что Дахру богу Времени, Рока. Проблема джахилийских доисламских племен была в том, что за тысячелетия прошедшие после ухода последнего пророка из их среды Исмаила они утратили первоначальную благородную и чистую  монотеистическую традицию. Они низвели Аллаха на роль, говоря западным языком теистического бога, находящегося под  властью, как и все живущие  на земле и на небе, ничтожещего всего и вся времени, именуемого ими Дахр. Ввели политеистические культы, приписали Аллаху дочерей, выступающих в качестве актуальной посреднической божественной силы, которая позволяла им приближаться к довольно абстрактному для арабов того периода божеству Аллаху, малопонятному для них, культ которого, если мы вдадимся в исследование  теогонии божеств арабских племен, идет от их прародителя Ибрагима, но только за тысячелетия, знание о Нем и соответствующее поклонение Ему были чудовищно извращены темной природой человеческого сознания.
Это небольшой пример в продолжении нашей темы, мы привели, чтоб ясней предстала картина перед читателем, откуда появились все политеистические верования. В данном случае мы солидарны с Рене Геноном, по поводу того, что все религиозные традиционные концепции  имеют единое универсальное небесное происхождение и являют собой одну изначальную монотеистическую Традицию. Интерпретация Генона самой примордиальной Традиции ( данный термин и был применен им в употреблении), так и причина  манифестации Первопринципа отличается от нашей по сути и по происхождению своему. Генон полагает, что все религии и все разновидности верований имеющие древние традиционные и инициатическое происхождение являются осколками, в той или иной мере лучше или хуже сохранившейся к нашему современному времени, великой примордиальной Традиции. Нисходящей в нашу земную реальность из единого божественного Первопринципа в начале каждого Золотого Века, нисхождение и раскрытие которой и ознаменовывает приход Золотого Века и наступление нового цикла ( манвантары). Далее эта Традиция редуцируется, делится на множество частей, распадается на осколки, переходит из одной формы в другую, но сохраняясь в виде внутреннего светлого ядра неподверженного внешним изменениям, олицетворяющего собой сущность первоначальной Традиции. И задача человека схватить и удержать эту сущность, постигнуть ее и интегрироваться в нее, которая и выведет вовлеченного в нее к единому метафизическому началу. Способствуя его духовному каузальному принципу  представляющего собой подлинную суть многослойного человека, добиться преображения и освободится из - под власти обусловленного невежественного существования этого мира становления. Человек в этой системе представляет собой на высшем плане Бытия, Универсальный Принцип представляя собой совершенного архетипического человека являющегося прямым отражением того, что находится в мире сокрытого и непостижимого и отражая это запредельное, оно  проецирует его через  свое отражение на идущую по множественной многомерной анфиладе зеркал нисходящего ряда, которые  и представляют собой сложную структуру манифестированного мироздания. Нисходя в сложной мозаике отражений в итоге, до уровня демиургической силы или первоначального Адама лежащего в основе всего мира форм  и индивидуального начала  завершая свое нисхождение в чувственном физическом мире периферии и предела дробления Единого Принципа. Мир грубых форм и автономной индивидуации выступает, как крайне удаленное от первоначального архетипа в метафизическом пространстве, отражение , но все же несущего в себе в крайне замутненном телесными формами и эгоистическими состояниями, первичную  основу оригинала. Персонифицированный Адам является связующим звеном между высшим небесным миром и миром становления, он же первый человек в креационистских религиях. 
Мы согласны с подробным описанием Традиции, когда речь идет об онтологическом Бытии, начиная от его трансцендентного необусловленного состояния заканчивая обусловленным миром земных форм. Но, то, что касается самой примордиальной Традиции, как трансцендентной исконной мудрости, и как источник монотеистического изначального духовного знания, то здесь наши позиции принципиально расходятся. По причине того, что аутентичная изначальная Традиция, это та Традиция, которая не имеет отношение ни к какой даже самой трансцендентной онтологии в самом, что ни на есть необусловленном и чисто метафизическом ее смысле. Первоначальная единая и абсолютно  уникальная монотеистическая Традиция, это чисто трансцендентное небытийное и не онтологическое Знание дарованное архетипическому первотворению Адаму, в качестве знания Имен ( Асмаи) каждой вещи и Слов (калимат), как основа изначального метаязыка человечества, и божественное руководство в земных формах существования Монотеистическая Традиция это вторжение Мысли Всевышнего Творца не имеющего ни какого отношения к Бытию, как Высшему Принципу, ибо и Высший Первопринцип является, пусть и крайне грандиозным и непостижимым для человека, но всего лишь творением  истинно трансцендентного Творца.
Чисто онтологический Адам это Адам в состоянии многомерной глиняной субстанции. Онтологический Адам, это квинтэссенция всего потенциала заложенного в Абсолюте, пребывающего в полном  забвении, как непосредственное первоначало всей манифестации, до того как Творец вдохнет в эту мертвую инертную универсальную субстанцию от своего Духа. Нужно понять правильно, Дух, о котором говорит Всевышний, это не первопринцип Бытия или трансцендентного запредельного Абсолюта  пред  Бытия или Небытия, каким его объясняют все интегральные традиционалисты современного мира, по своему интерпретируя священные предания и тексты, где имеются упоминания о Божественном Духе Творца всего. Святой Дух Бога необходимо отделять от онтологического духа Единого Принципа, как причинного необусловленного начала, играющего основную роль в манифестационалистской онтологии. Уникальность Адама и заключалась в том, что он, являясь Совершенным Человеком (Инсануль Камиль), Архетипом всей потенциально манифестируемой Вселенной, одновременно стал носителем Духа Божьего, искры Святого Духа (Рухуль Куддус), по причине, которого он и получил знание о сути каждой вещи и каждого состояния в виде сущностного кодового имени. Знание и понятие, о котором, при его постижении и произношении, наделяло ту или иную вещь бытием, выводило его из не проявленного первичного потенциального состояния в состояние актуальное, экстраверсии манифестации. Сама манифестация Первопринципа,  в том виде, в котором о ней знает человек, как эманации Бытия из состояния чистого огня и света (для мира явлений мрака), состояния непостижимого Небытия, не проявленного  и не схватываемого ни какими органами восприятия мира форм и индивидуации, проявляется посредством  Имен, знания о которых не было ни у одной сущности в Бытие.  В качестве воли и силы Творца, Святой Дух внедряется в это универсальное творение Всевышнего, заключающего и интегрирующего в себе, в  состоянии потенции свойств всего Бытия и через выраженную Мысль Всевышнего открывает себя, и дает о себе знать, через строгие концептуальные  установки  в форме Имен, заключающих в Себе колоссальную силу Могущества Творца, через которое потенциальное Бытие становится актуальным и экстериоризированным. Дабы не возникало путаницы по поводу понятия манифестации Бытия, нужно разделить этапы манифестирования на два уровня.
Первый уровень , это состояние хаоса, неорганизованный порядок Бытия. Манифестация или точнее непоследовательное, неупорядоченное деление  Бытия проходит в потенциальном качестве хаотически разбросанных в бесконечности пространства  принципов и зародышей всех вещей. Здесь мы можем выразится языком неклассической  номиналистической теологии, которая опирается на представление об иррациональном акте  Божественной воли, который творит иррациональный мир  и не нуждается в помощи божественного разума. Используя выражение Гераклита, номинализм рассматривает мир как «кучу мусора», как хаотичное скопление единичных предметов  между которыми невозможно выявить какой либо связи. Будучи результатом иррационального  акта Божественной воли, такой мир не содержит ни каких духовных сущностей, идей и форм. В этом пункте наши позиции с номиналистической теологией частично совпадают, в том плане, что существующий и наличествующий мир хаоса, имел место быть, но это не тот мир  в который погружен субъективный человек , как утверждают номиналисты,  его неупорядоченное  состояние, в котором пребывал этот мир, было до нисхождения знания о Божественных Именах на Адама. Такой неорганизованный мир это мир безымянный, потенциальный и именами наделяют его не исходя из субъективного начала людей, давая той или иной вещи имя, считая имя - слово лишь знаком упорядочивающее чувственный опыт - мир лишь хаос который организовывается посредством субъективной деятельности сознания; нет, в этом случае мы считаем  позиции номиналистов заблуждением по причине того, что такая роль в качестве организатора порядка в мире хаоса была дана универсальному существу  в лице Адама, и не исходя из его субъективного начала, но только посредством  нисхождения Божественного Знания заключенного в Именах. Подлинным  Субъектом в данном случае выступает Трансцендентный Творец, Адам же выступает в качестве субъекта только в отношении окружающей его реальности, заимствуя субъективность от Творца только посредством Святого Духа вложенного в него,  что и делает его центром и истинным субъектом в отношении Бытия и всего сотворенного мира . Адам, являясь  универсальным  центром  мира, оставался бы таким же объектом  в ряду всех объектов  в не проявленном качестве если бы не проникновение в глубь, в высший метафизический центр его существа  знания и силы Абсолютно Иного, что и сделало его субъектом  мироздания, наместником Аллаха (халиф) и причиной  благодаря которой оно было организованно. Адам стал выполнять  функции центра соединяющего в себе горизонтальные и вертикальные векторы Бытия, подобно царю восседающему на троне, расположенному на вершине полярной оси. Адам воплотивший в себе Божественный разум стал реализатором  божественного плана, где вселенная выступает в качестве совершенного  архитектурного сооружения, которая благодаря непоколебимому духовному центру мироздания каковым являлся Адам заключающий Божественный разум в себе посредством первопринципов Имен и воплощающий Божественную разумную волю организовывал космический порядок, который будет поддерживается силой Имен Божественного разума до конца цикла.
Второй уровень или второй этап. Стадия организованного космического порядка. Актуальная манифестация Бытия, гармоничный порядок всех  вещей в пространстве безбрежных вод океанической утробы. Рождение и разворачивание космических зародышей и раскрытие потенциала принципов, переход из латентного положения в открытое и установление закономерности вещей в актуализированном универсальном Бытии. Эта динамика  манифестации из Высшего Принципа,  где в состоянии гармонического единства  в виде универсальной  точки – центра пребывает все Бытие, до пределов сгущения и множественности, детально описана неоплатониками и  схоластами. Процесс актуальной манифестации, как и само понятие и свойство Универсума было осуществлено посредством ставшего уникальным  Архетипа, которому были дарованы Имена, как проявление трансцендентных принципов Иного. Возможность применения  которых  осуществлялось  по причине дарованного в Именах знания о той или иной вещи, того или иного явления и свойства в мире хаотического безмолвного существования. Полноценное актуальное существование, та или иная вещь приобретает  при произнесении ее сущностного имени.
Состояние архетипического Адама делится на три качественных уровня, о которых упоминается в священной книге -  Коране. Первая,  упомянутая уже нами выше – состояние безымянного потенциального онтологического Бытия, когда еще и сам человек не был вещью поминаемой: « Прошло то время, когда человек был вещью не поминаемой».  Второе – это состояние, актуального Бытия, Бытия манифестируемого и  организованного в космический порядок, посредством наделения Адама Святым Духом, который и оживил сам этот Архетип: « И вдохнули Мы в него от своего Духа ( Руха)..», сообщив ему причинное знание через Имена играющих роль  оперативных кодов. Адам называя Имена наделял жизнью и бытием все, что пребывало в форме предсуществования, организовывая гармонический вселенский порядок, через строгое распределение множеств отраженных от главного зеркала, по нисходящей зеркал. Сама суть этого отражения единого во множественном осуществлялась,  через познание Имен и само отражение было возможным,  в том случае если Имя несло в себе точное и подходящее для той или иной вещи предсуществующей в потенции. Третье – это переход из чисто метафизического этапа Бытия, состояния  прямой трансцендентности в лучах  Света и Славы Творца, в состояние становления, обусловленности, детерминации физических форм. Появление чувственно постигаемого мира, в котором проявляются материальные грубые формы. Понятие материи и ее свойств, в эпоху конца Золотого века, довольно сильно отличалось от нашего понимания физической материальности, но  первичные характеристики физических форм, правда в довольно субтильном и светоносном виде уже были намечены. В последствии происходило  только уплотнение, затемнение и разделение, дойдя до своего крайнего предела в наши дни. Инволюционный процесс метафизического начала, начавшийся при нисшествии Адама из райского мира чистых духовных форм в субтильные свойства материальных форм  от них по нисходящей, к грубым физическим свойствам вещей и так вплоть до конца Кали – юги.

               
                5
Адам упоминается во всех традициях древности под разными именами, различный по форме и внешним характеристикам имеющий свои специфические особенности, которые зависят от культурно - национальной среды и их религиозной традиции, но принцип этого феномена прошлого в лице первочеловека Адама, остается один. Именно Адам является центральной фигурой Золотого Века человечества. Он отец всех людей, всех народов и рас, но не в генетическом или биологическом  смысле, как это традиционно и канонически установлено в христианстве, а в последствии из христианского вероучения перешло и в исламский мир радикально изменив изначальное раннеисламское представление об Адаме, а в плане Универсального Архетипа, Совершенного Космического Человека, по образу и подобию которого созидалось  человечество и  все остальное проявленное Бытие. Созидалось здесь имеется ввиду не первоначальное прототворение, но проявление из неактуального состояние, в котором пребывали все первотворения наличествующие в сокрытом Бытие,  в явное актуализированное Бытие. Такие фразы, где упоминается о творении человека по образу и подобию Божьему, будь то книга Бытия или хадис Бухари, под Богом, здесь имеется ввиду именно этот адамический Первопринцип Совершенного Человека по совершенному и универсальному образу и подобию которого  создавался  земной  Адам. Архетипичный Адам это универсальное зеркало интегрирующее в себя состояние всего многопланового Бытия, интегрируя и отражая он низводит на более низкие уровни раскалываясь и делясь , все миры проявленного плана Бытия, как и все остальное человечество представляет собой лишь отражающие  осколки от этого грандиозного зеркала.
Адам представлял собой ось или стержень  вокруг, которого организовывались и собирались все существа, которые на высшем плане Духа представляли собой его частички или его духовные, обособившиеся на материальном уровне, но не на причинном, инвольтации. Процесс поэтапного перехода Адама из состояния в состояние, так же является процессом формирования человечества, вначале на духовном, затем на субтильном и заканчивая материальным планами. По этой причине ни в Библии ни в Коране не упоминается о иных людях живших до или параллельно с Адамом, так как Адам, как мы говорили был Архетипом, и соответственно главным субъектом тех глобальных всекосмических событий, все остальное интегрированное ли в него на высшем уровне или же отделившееся и приобретшее самостоятельное существование и независимое бытие выступает в качестве объектов, они только следствие от главной Причины, поэтому и не удосуживаются упоминания. В Коране в суре Бакара, есть только указание на множественность, когда  Аллах обращается ко всем обитателям рая  во множественном числе и повиливает:  «Низойдите ( низвергнитесь)  отсюда все..», под этими «все» (джамиан) и имеется ввиду  его супруга и все остальное человечество, лишившееся своего райского состояния.  Процесс эмансипации от своего Архетипа, происходил постепенно отделяясь и индивидуализируясь все больше и больше с каждой эпохой, дойдя до крайнего предела своего падения и эмансипации в наши дни, когда связь с духовным первоначалом  абсолютно прервана у человечества и заменена  Обществом, сатанинскими социальными структурами, культурой, секулярными государствами, псевдорелигиями и тд.
Изменение состояния райского блаженства, бывшее в саду Эдема, на физическое земное существование, связанно с материализацией и переходом от состояния интегрированной полноты всего Бытия, к земному ограниченному и детерминированному  зависимому положению абсолютно обусловленного состояния. Блаженство и метафизический восторг единства  со всем сущим, сменился на боль и страдание земной юдоли, наслаждения сменились испытанием. Абсолютно открытое созерцание всего Бытия, как творения Всевышнего, так и прямой непрерывный и непосредственный контакт с Мыслью Всевышнего Аллаха, под прямым воздействием которой стоял Адам, будучи Царем Мира и наместником Аллаха (халиф) в проявленном Бытие. Имена  данные Адаму представляли собой прямую речь Аллаха Творца, открывшего о Себе только для одной цели, чтоб Адам со своей супругой и всем человечеством исходящим из него пребывали в непрестанном восхвалении (тасбих), славословии (тахмид) и поминании ( зикр) своего Единого Бога Творца Господина всего сущего и несущего. Посредством раскрытой в Именах Мысли Всевышнего, было манифестировано и актуализировано все мироздание, чтоб выйти из потенциального в активно существующее, дабы принять  участие всемирном космическом хороводе восхваления , благословения и признания единственности своего Творца, по милости Своей даровавший Адаму Имена и выведшему все Сущее из тьмы забвения Небытия и хаоса под луч  живого священного и запредельного  Света Трансцендентного Бога. Первичной и главной целью Творца открыть Себя и Свои творения в Именах, чтоб дав жизнь эти творениям  получить  признание Своего Могущества, почитание Его как Единственного Господа и Единственную Силу управляющею всем в Абсолютном Бытие и Абсолютном Небытие. В случае всех творений помимо человека  от космических беспредельных семи небесных сфер до микроорганизмов, восхваление и поминание Творца происходит инстинктивно. Глубинная сущность всех существ непрестанно взывает к своему Создателю, но происходит это бессознательно, если понимать под сознанием тот феномен, что наблюдается у человека, так как это просто иные формы сознания и интеллекта. Только человеку, носителю специфического сознания, существу отличному от всех остальных существ высших и низших форм, дана привилегия, заключенная в искре Святого Духа. Импульс которого вырывается в понимании своего предназначения и места своего в мире, но главное в постижении тайн раскрытых Творцом в виде знания о Самом Себе и Своей Славе над тварным. Человек посредством сознания, которое свидетельствует о своем Боге единственное уникальное и исключительное существо, которое осознанно служит и поклоняется своему Творцу.
Органическая и биологическая составляющая человека, как и всего остального мира пребывает в бессознательном  поклонении и восхвалении своего истинного Бога. По этой причине в Судный День руки, ноги, язык, глаза и другие  части тела человека, как отдельно взятые так и в совокупности  будут свидетельствовать против своего связующего сознательного или разумного центра, который в зависимости от состояния и применения этого сознания при жизни был либо на правильном пути поклоняясь и служа своему Создателю, только осознанным образом, либо ушел в сторону и устремился к животному началу или избрал в качестве почитания не Творца, а какое либо из Его творений. Сознание в случае отклонения от указанного ему пути совершает насилие над всей органической составляющей  тела, которое является его носителем или то с чем оно взаимодействует, так как не синхронизирует бессознательное служение с осознанным а вводит дисбаланс становясь  узурпатором . « В тот День, когда их языки, руки и ноги будут свидетельствовать против них о том, что они совершали…» говорит Всевышний в Коране - первоначальное сознание заключает в себе свойство следовать изначальному закону и порядку установленному Творцом, но это сознание подвергается  непрерывному,  массированному воздействию на него оперативной деструктивной силой, в лице сатанинского начала, которой в той или иной степени удается манипулировать, двигать или подчинять себе это сознание, отводя его от подлинной и истинной задачи; от объектов  тварной субстанции, стремление к которой или к вещам производной от субстанции, становится главной задачей и основным смыслом жизни существа, сознание должно быть переориентировано с данной ложной  фокусировки на истинные задачи, служение Высшему Трансцендентному Творцу 
Адам, перейдя в третье свое состояние, облачившись в одежды из материальных тел и получив Откровение в качестве руководства в земной жизни: « И внушены были  от Господа его слова (калимат)…», после чего совершил переселение из гиперборейского рая континента Арктогеи в земли более южные, где основал великие цивилизации, в последствии расцветшие в новом  Серебряном Веке. Адам единственный, кто после исхода из земного рая сохранил в полной мере знание о Божественном Трансцендентном Принципе, посредством того мета – языка в форме Откровения, дарованного ему при исходе. Продолжая заключать в себе царские атрибуты и быть подлинным  наместником Аллаха на земле уже в физическом теле, сохраняя первоначальный контакт с Творцом, который продолжал осуществляться благодаря этому самому Божественному мета – языку Откровения. Он был тем первым, трансцендентным началом проявляющим себя в имманентном и по причине присутствия которого, в мире устанавливался божественный высший порядок, который должен быть установится на всей земле, представлявшей собой господство темных стихийных сил природы. Неистовство природных стихий и хаос, в который была ввергнута земля после гибели Арктогеи, по причине трансформации райско – небесной природы человека и всего объективно окружающего, в котором этот человек пребывал. Произошла данная трансформация из за того, что Адам вместе с супругой отведали плодов от Древа познания добра и зла, стоящего в центре первоначального рая.  Дерево это символ оси, центра; знание добра и зла это знание, заключенное в центре мироздания, которое может быть постигнуто только при соприкосновении с ним, тот, кто желает отведать это познание должен встать в центр мироздания и постигнуть тайны Бытия на всех планах и от начала мироздания до его конца. Данные знания лишают райского блаженства  и ввергают отведавшего их на страдание, ибо открывают тайны, тех планов инобытия, которые были не доступны прежде людям.  Нам необходимо отойти от христианского мифа грехопадения и соблазна исходящего от змея обвившего это древо, которому была подвергнута Ева, отведавшая от дерева плодов и давшая их своему супругу. В Коране эта история выглядит совсем иначе, но христианская интерпретация данных событий проникла и в исламскую экзегетику и поэтому представление о грехопадении Адама и Евы не сильно отличается в обоих традициях. Во первых, в коранической традиции Адам не совершал осознанного и целенаправленного греха или преступления ослушания, так как в Коране говорится о том, что Сатана заставил споткнуться его, совершить непреднамеренную ошибку именно это значение носит слова «Азалля», а не грех, преступление, и даже не ошибку в преднамеренном совершении она упоминается по совсем другим словом «Хатоа», здесь речь идет о непреднамеренной ошибке не носящий в себе греховной коннотации и соответственно влекущего за собой чувства вины и раскаяния, в последствие вылившееся в христианстве в понятие первородного греха, чего абсолютно нет в исламе. Второе важное событие это так называемое изгнание из рая известное их христианской библейской легенды, но опять таки в Коране не говорится об изгнании, там идет речь о переходи сверху вниз, нисхождении, и приземлении такого значение слова  используемое в речи Всевышнего – «Хбитуу», повелительная форма глагола множественного числа, что уже указывает на то, что не только Адам с Евой выходили из рая, об этом мы говорили выше. «Хбитуу» - «низойдите», может пониматься в двух вариациях из которых обе используются в Коране; одна означает пространственный переход сверху вниз, поэтому это слово так же переводится как «приземлятся», другой вариант это качественный переход и связан с переходом от более качественного высшего состояния в менее качественное низшее. Два раза используемое в Коране это слово в одном тематическом сюжете как раз и указывает на два варианта нисхождения. Первый это качественный переход  от духовной полноты и трансцендентности Бытия с совершенством форм, в материализованное физическое бренное существование, в котором только Адам сохраняет контакт с Трансцендентной Мыслью Всевышнего, но уже не в качестве Имен (Асмаи) а в качестве слов (калимат) данных в Откровении. Необходимо так же уточнить, что запрет данный Всевышнем Аллахом Адаму и Еве связан с выбором самого Адама, где он мог предпочесть остаться в райском саду блаженств или ниспустится на землю для полноты реализации миссии халифа на всех уровнях и планах Бытия и самом низшем в том числе, запустить ход истории в ужасе которой будут отделены стойкие и избранные от тех, кто не смог перенести соблазнов и страданий земного исторического периода человечества. В дополнении ко второму пункту нужно добавить, что слово «таба» используемое в Коране, которое может значить как «покаяние», так и «обращение» в сюжете с Адамом явно носит смысл обращения Аллаха к Адаму  - « Ва таба алейхи..» - «И обратился Он к нему..», эта часть предложения идет после «И внушены были от Господа его слова и обратился Он к нему», так в переводе выглядит все предложение, мы хорошо видим, что если бы Адам совершил явное преступление или грех, то почему до прощения от Всевышнего он получает откровение, потому что слова (калимат) здесь понимаются только в таком значении, когда как Аллах должен был простить Адама отчистив от греха и после этого только в чистую душу вложить Откровение, иначе Откровение будет извращенно и неправильно воспринято греховной несовершенной природой существа, поэтому как мы знаем все пророки перед принятием Откровения получали полное очищение и преображение своей сущности. Но если мы переводим и понимаем в приведенном нами выше переводе, а грамматически именно такой перевод  точнее -  можете посмотреть у того же Крачковского сура Бакара аят 35 (37),-  то видно, что ни о каком грехе здесь речи не идет, а повествуется скорее об изменениях произошедших с Адамом в силу определенных обстоятельств, смены этапов в манифестировании, а не о греховно -моральных принципах. В третьих – в Коране вкушают плод с древа оба, как Адам, так и Ева и не упоминается о том, что именно женщина была первой соблазнена змием и после соблазнила Адама, что приводило в христианстве к крайне негативному представлению о женщине, но главный подвох в этом эпизоде сокрыт в том, что Адам подвергся наущению женщины и через женщину соблазнил Сатана его. Адам выступает ведомым женщиной, в чем и заложена мина замедленного действия, приведшая к тотальному матриархату современного мира.  В период господства христианства, на ранних стадиях женщина была существом греховным и презренным,  но несмотря на видимость жесткой патриархальной духовности, мы уже можем наблюдать  присутствие доминантного  фактора  женщины, связанно это с тем, что ранние христиане были чрезмерно сосредоточенны на женском факторе и ее присутствии в их обществе, только в негативном плане, отсюда и презрение к женщинам, безбрачие, монашество, отшельничество, сексофобия и тд., но сам факт чрезмерной фокусировки на женском начале присутствовал  и достаточно только было освободиться или хотя бы под шатнуть духовные основы христианской веры, как маятник переворачивается и все полярно меняется,. Женщина гонимая и ненавидимая за свою природу под могущественной сенью мужской духовности Адама скрыто управляет процессами в христианском мире, снова перехватывает инициативу, как и Ева в раю и предстает в качестве госпожи в лице Церкви, в пост христианском обществе в лице всего феминистического  матриархального Общества. По причине христианского мифа женщина в этой религиозной традиции всегда была не на своем месте, она не могла занять нужную для ее женской природы нишу. Она всегда занимала слишком высокую прерогативу, то незаслуженно притесняема, то незаслуженно возносима.
Небесный столб в центре которого стоял Адам , как метафизический Царь и Вождь интегрирующий в себе всю полноту  Бытия. Если использовать герметический тезис: «мы делаем материю духовной, а дух материальным» какова функция медиатора, то подлинным изначальным медиатором и был магический Адам находясь в своем райском величественном состоянии, в стране Гиперборее. В самом центре данной земли  находилась гора Меру, полярная ось мира  которую с одной стороны олицетворяет сам магический световой Адам, а с другой стороны Меру представляет собой  возвышенную обитель  Адама.
В полярной Гиперборее, каждый человек живший  в ней, представлял собой универсальное существо,  заключающего в себе все прототипы кастового деления, каждый был и жрецом, и воином и тружеником одновременно, в полном глубинном и первоначальном смысле этих категорий,  освещенные внутренней светозарной природой  человека того периода. Роль священника была в непосредственной связи с Мыслью Всевышнего и непрерывном обращении к Нему, в созерцании принципов Его творения и постижении тайн о своем Творце. Роль воина заключалась в могуществе над силами тьмы, которые они повергали и рассеивали своим трансцендентным светом и знанием, и охраняя рубежи райского мира и поддерживая космический порядок. Война того периода представляла собой неимоверную полноту  и эйфорию, позволяла понять те тайны и открыть те смыслы о замысле Творца, которые были не доступны если не происходило битвы.  Отдаленное, непередаваемое состоянии полноты и силы чувствуют некоторые прирожденные воины во время сражения и в наши дни, как отголосок той эпохи и тех священных битв. Война которая ведется с осознанием священного величия ее, понимается как ритуал, как жертва во имя Бога эта традиция идущая от Гиперборейцев и частично сохранившаяся в той или иной боле поздней эпохе. Роль тружеников представляла собой демиургическую силу заключавшуюся в создании новых миров, форм и явлений. Вся вселенная выступала в качестве единого храма. В котором вели свои работы жители Арктогеи, созидая что либо новое, добавляя и совершенствуя, их материалом была не только физическая материя но и предшествовавший ей эфир, санскритская акаша, первоматерия оно же метафизическое пространство без направления, в котором и из которого одновременно проявляют себя остальные базовые четыре элемента учавствующие в создании материальной физической реальности. Труд этих тружеников был космического масштаба и являлось благородным делом совершаемое во имя Бога и так же был частью великого ритуала.
Первоначальная дифференциация проявила себя в возникновении двух каст, это случилось уже после катастрофы и расселения Адамического народа и его потомков по земле. Первая каста представляла собой благородную касту праведных царей  состоявшую только из потомков Адама, его эквивалент в индийской традиции  это Ману – Царь Мира стоящий в основе и центре каждой манвантары и его солнечный аристократический род Шакья с сыном Ману Икшваку стоящему у истоков рода, из этого же рода был и царевич Сиддхартха. В лице которых, этот род заселил Евразийские земли, в то время как линия от Идриса (Еноха, Еноса) первоначально заселила древний тихоокеанский континент покоящийся ныне на дне Тихого Океана  остатки которого сохранились в виде островов Французской Полинезии, Соломоновых островов, остров Фиджи, а так же культура острова Пасхи, представляющая собой остаточные формы той древней цивилизации. От Идриса этот род  ушел в Атлантиду и известен нам в лице одиозной фигуры царского адамического рода Нуха (Ноя). После гибели цивилизации Атлантов Ной стал не только духовным лидером  каковым он был при правлении Атлантов, но и политическим вождем  в Азии, каковым он стал высадившись из ковчега, с остатками своей семьи и последователей спасшихся от потопа погубившего континент Атлантиду.
Вторая, более низшая каста в сравнении с аристократической представляла собой касту ремесленников, торговцев, хозяевов семейств и земель, известной под санскритским словом вайшьи или третье сословие в Европе. В последствии ,при завоевании северными гиперборейцами более южных земель с их народами, а впоследствии и с ассимилировавшимися  с южными народами первыми  потоками нордов - покоренные народы и племена становились слугами и рабами, что привело к образованию четвертой касты шудр – слуг, наемных работников, батраков, рабов и тд.
Единственными, кто сохранял первоначальную вне кастовую модель, интегрировав в себе все иерархические деления Бытия и природы были пророки и герои появившееся в героический период  по Гесиоду на рубеже конца Бронзового Века начала Железного и представлял собой попытку реставрации чистой традиции Золотого Века. Героическая природа людей того периода, это довольно уникальный феномен  -  представляя собой подлинное наследие Традиции, заключающее в себе все три фундаментальные основы Универсума, будучи аристократами Духа и в отдельных случаях земными царями, имея уникальные способности, прозревая субтильные и духовные миры, занимаясь одновременно имея такого рода способности,  земледелием или ремеслами они были движимы понятием мужской воинской добродетели -  храбрость, жертвенность, вызов детерминированной судьбе, всему  хтоническому и теллурическому, разлагающему общество с той поры до наших дней, жестокости титанических алчных правителей, вот не полный список того, чем были движимы эти героические натуры и какие цели они преследовали. Герои олицетворяя собой солярного солнечного человека, неся на себе колоссальное метафизическое напряжение будучи устремлены к высшему трансцендентному Принципу отличались от пророков только в том, что последние получали непосредственно Слово от Транцендентного Запредельного Творца, пророки переживали вторжение Святого Духа несущего Весть  (Наба) (от арабского «набаа» и происходит слово пророк  «набиюн» - букв. «вестник») из Абсолютно Иного, пророки получали в Откровении то чего не могли знать , постичь, пережить своим даже сверхчеловеческим опытом. Герои подобно пророкам тоже были сверхлюди, но лишенные того трансцендентного посыла, которым были одарены пророки. В отличие от титанов, порождение мужской низшей природы силы и духа пораженного теллурическими стихиями, герои были носителями подлинно мужской олимпийской силы свободной от страстей, эгоизма и алчности титанов. Не примиримая вражда темной титанической силы, в лице царств Бронзового периода возникшей как реакция на господствовавшее в предшествовавшем Серебряном Веке, лунного женского деметрического начала, в поздний период которого власть принадлежала эмансипированному от первоначальной царской касты жреческому сословию, всегда являющегося женским по природе в высшем его понимании, в смысле лунной, деметрической духовности. Жрец выполняет роль хранителя, принимающего от активного получателя  знания, каковыми были  пророки, становясь его носителем и передатчиком в  законсервированном первоначальном виде. Проблема возникает тогда, когда жрец, как хранитель и тень небесного посланника и властелина, становится на место последнего, открыто или же в качестве закулисной, но главной управляющей силой.  Тогда цивилизация в которой господствует лунное жречество начинает стагнировать, застывать  и блокировать приход нового божественного посланника, заставляя  последнего в случае его прихода занимать  оппозиционные и альтернативные позиции действующей власти. Яркий пример такого положения пророка при заправляющие жреческой элите мы видим в Нухе(Ное), в атлантической лунной цивилизации, в которой он и вел свою малоуспешную пророческую деятельность, до ее полного уничтожения и отплытия Нуха в ковчеге из этого проклятого континента. По этой причине в египетских и средиземноморских цивилизациях Запад  и все, что находилось западнее геркулесовых столбов, как и сами великие воды Атлантики возникшие на месте затопленной Атлантиды, были проклятым местом , обителью Тифона или врата в мир мертвых Гадес, в темные подземные адские измерения. Пришедший на место Серебряного Века Бронзовый, был неудавшейся попыткой возрождения мужского начала, так как господство перешло не в руки пророков наследников Гиперборейского Адама и не героям, а жестоким титанам сынам Матери Земли,  создавших множество государств по всему миру с агрессивным тираническим правлением; окончательно завершившие свое господство в лице двух фигур, это Нимрод в Вавилоне и Фараон в Египте, более подробно об этом мы поговорим ниже. Вот против этой категории правителей и принципа  водной - земной стихии их породившего и выступили герои. Еще одно возникшее явление  конца Бронзового Века это феномен амазонок, это так же попытка свергнуть тиранические мужские режимы путем создания альтернативы в лице государства воинствующих женщин, это тоже ответ возникший при сложившихся обстоятельствах, на воинственность и агрессивность правителей того периода. Но отличие амазонок от героев в том, что они представляли собой остатки лунной традиции Серебряного Века, которые пытались отреставрировать  деметрическую  духовность  жреческой системы правления, что конечно не соответствовало исконной лунной духовности прошлого по ряду причин сложившихся при господстве  титанической эпохи. В итоге государство амазонок было уничтожено солнечным героем Гераклом, как мы это знаем из греческой мифологии.
В мифических образах хорошо запечетленна борьба подлинной мужской духовности в фигурах героев, таких как Геракл, Одиссей, Ахиллес, Ясон это герои чистой полярной Традиции без примесей земной стихии и титанических качеств. В качестве примера, мы видим конфликт Одиссея начавшийся уже после Троянской войны, когда он ослепил титана Полифема сына Посейдона, что и было причинной его длительных скитаний по миру. Сам конфликт с Посейдоном считавшийся хтоническим  богом вод и землетрясений хорошо отражает конфликт двух начал светлого  и темного, Духа и природы воплотившихся в Одиссее с одной стороны и в Посейдоне с его многочисленными  детьми  великанами глубоко враждебных как к человеку, так и всему высшему олимпийскому с другой.








Исламская традиция является подлинной и исконно аристократической. От первого правителя Адама поставленного самим Богом на земле, как наместник и проводник его божественной провиденциальной воли, до Мухаммада (сас)- последний пророк и посланник из царского рода Адама. Завершитель пророческой миссии на земле, последний из царей, кто вступал в непосредственный контакт, с Всевышним Трансцендентным Началом непостижимого Творца. Мухаммад (сас) получил Откровение от Всевышнего,  через Его оперативную силу персонифицированную архангелом Джибрилем (Гавриилом). Нисхождение Святого Духа, как вторжение в мир Бытия и становления, в котором мир становления становится тем фактором который с одной стороны преобразует материальную действительность мира становления, а с другой прорывая темноту физического мира, открывается в виде силы и причины запускающую необратимые процессы видоизменяющие все, как в высшем, так и низшем  эшелонах Бытия. Так же отражаясь на состоянии и закономерности в метафизическом центре. От периферии взрывная сила Святого Духа, где она проявляет себя  через сердца и уста пророков Аллаха, заставляет колебаться и трансформироваться само Бытие. И каким бы абсолютным и непостижимым его не обрисовывали мыслители прошлого, нужно не забывать, что Бытие в своей чистоте и беспредельности является лишь творением и к тому же не центральным и главным творением в глазах его Творца. Бытие выступает в качестве центральной точки или оси в пространственном и качественном измерениях, но тайна Аллаха заключается в том, что истинный центр и ось, это та точка, которая находиться в центре человеческого сердца, куда и нисходит Дух Творца, в которой происходит великое преображение и  если смотреть с точки зрения знания Аллаха о своем творении, то центром является не Бытие и ось мироздания – это можно так сказать явный центр, постижимый и доступный, если не всем, то довольно многим желающим, но скрытый центр, центр непостижимой тайны доступной немногим и о которой возможность узнать появляется только, если сам Всевышний Аллах желает открыть в качестве указания для тех, кто умеет слышать и для тех, кто может понимать, что говорит Господь о Себе и тайне Своей. Исходя из такого рода познания  мы обнаруживаем, что истинный центр, это центр – как бы парадоксально это не звучало - на периферии мироздания находящийся. Центр не в принципе Бытия и Абсолюта, а на его окраине и исходя из этого, центральность последнего условна и номинальна. Данная ложная устремленность становится соблазном и искушением для тех, чьи сердца не постигли божественных знаний, кто не открыл подлинного руководства и не нашел ясного Света исходящего из Сокрытого Творца. Истинно сакральный центр присутствующий в этом мире, но не имеющий ни какого отношения в основе своей к этому миру, посредством чего и происходит централизация, притяжение и организация вокруг трансцендентного присутствия Святого Духа пребывает в сердцах божественных избранников. Этот центр находится в сердцах посланников Аллаха, которые являются тем местом, в которое нисходит Божественный Дух, дарующий знания о сути вещей посредством слов, открываемых в Откровении не знавшему или забывшему о себе и своем Творце человечеству правду. Правду, как о своем истинном предназначении на земле, так и ставящий перед ним цели и задачи трансцендентного характера, выходящие за рамки ограниченного человеческого видения и существования. Но эти цели и задачи не что то новое, но только возрождение и воспоминание того, что было и ставилось в качестве решения задачи и реализации проекта, но с течением многих веков подверглось забвению и забытью соответственно происходит переориентировка от подлинно трансцендентных целей к целям пространственным, даже в измерении метафизическом пребывающим в центре творения в сфере чистого абсолютного Бытия. Посланник пробуждается Богом и пробуждает  окружающих его, тех, кто способен к пробуждению. Посланник истинный правитель и царь мира видимого и невидимого, поэтому не всегда его царство проявляется в нашем суетном мире. Но часто он совмещает правление в обоих мирах. Царственность посланников от высоких качеств души, чести и благородства, но главным фактором, что делает их таковыми, причина делающая их избранниками дающая им беспредельную силу и знание заключается в Святом Духе, который осеняет и озаряет сердца трансцендентным Светом проявляющий себя в форме знания слов и имен несущих в себе глубокие смысловые посылы, и присутствие  колоссального метафизического напряжения. По этой причине точно сказанное имя или слово трансформирует все, что соприкасается с звуковым и смысловым посылом исходящим от произносящих и слышащих эти слова, еще более радикальное и глубинное изменение вызывает анализ и следование за вербальным посылом.
Подлинная элита не может быть образованна посредством сил идущих снизу, элита не может быть организованна естественным или органическим путем, тем более она не может быть образованна эволюционным путем, где более инициативные, умные и сильные берут власть над более инертными и слабыми, ни демократическим путем выборов, голосований изъявлений воли народной массы и низов демоса. И так же элита не может формироваться импульсом исходящим из метафизических измерений Бытия, из центра или оси мира, который  осеняет своего избранника, того кто встал под нисходящий луч незримого света горнего мира. Все выше приведенные формы и источники власти являются пагубным  отклонением от нормы, от подлинной элитарной аристократии, данное правление, всегда крайне ограниченным меньшинством  осуществляется только теми, кто был осенен Святым Духом -  оперативной силой несущей в себе знание из Сокрытого Субъекта, и Его Мощь посредством которой Он создает, удерживает и уничтожает все сущее. Осененный светом чистого Бытия, пребывает в иллюзии и заблуждении по поводу того, что есть истинный Свет наделяющий непреходящей властью в преходящем мире становления и в высших сферах мироздания. Власть Бытия относительна, свет его, свет тварный и преходящий, он ослепляет силой и красотой, но эта сила и красота эфемерна. Со смертью носителя данного света, а порой еще и за долго до смерти носителя, этот свет исчезает, теряет свою силу и после его исчезновения открывается его ложное свечение. Как только пропадет его сила и власть, соответственно он перестает быть централизующим, собирающим и организующим в органический порядок человечество фактором. В лучшем случае этот свет может быть пронесен сквозь всю правящую династию передаваемый духовной или кровной наследственностью, но как с истечением жизни отдельной взятой личности, так и целой правящей династии свет возвращается к своему первоисточнику и раскрывается правда о нем и той силе и власти, что он нес в себе. Эта сила ослепительная, порабощающая своей красотой и видимостью абсолютной власти, гипнотически воздействуя на подчиненных, но с ее исчезновением рассеивается гипноз и авторитет бывших лидеров. Поэтому мы можем наблюдать в различных цивилизациях, как с приходом  новой власти и новой династии уничтожается, клеймится и запрещается то, что было ценным и неотъемлемым в предшествующей династии. Подлинный же Свет Аллаха не рассеивается и он не преходящ. В независимости от того жив ли тот или иной посланник Аллаха, Свет который он нес в себе, получая его из источника за пределами Бытия находящегося, не теряет своей силы, а правитель озаренный таким Светом не теряет своего авторитета и почитания. Посмотрите на традиции пророков и посланников Аллаха, это живые традиции несмотря на многие тысячелетия их существования и необходимо правильно понять, что традиция Мухаммада (сас) это же одна линия традиции Исы (Иисуса) и Ибрахима (Авраама), и Нуха (Ноя), и Адама, и тд. Посмотрите на захоронения пророков, на места в которых происходили события с пророками или же они указывали словом или делом на них, они становятся священными и благословенными центрами. Потоки людей из поколения в поколение со всего мира направляются к святым местам, посещают могилы своих истинных правителей, получая от посещения святых мест, тот бесценный дар, ту священную благодать, которую пророки источают, в независимости живы они или нет, присутствуют они в этом мире или перенеслись в горние миры. Сам факт того, что миллионы людей прославляют имена своих духовных лидеров, живут в согласии с их традицией, размышляют, почитают их, вспоминая,  проливают слезы, посещают их могилы обращаясь к ним так, как будто они живы и присутствуют среди вспоминающих о них. Все это явный признак, указание на то, что эти избранники Всевышнего не мертвы – как сам Всевышний в своих писаниях и говорит о них – и не могут быть мертвы, ибо не умирает, не гибнет и не исчезает, то что осенено нетленным Светом. Пророки живут не во временном восприятии, поэтому время не властно над ними, в этом причина того, что они так же реальны и живы, как и тысячи лет назад. Они не подвержены энтропии и тлению, ни телами, ни душами, ни учением принесенным ими. Получив от подлинного и неиссякаемого источника Абсолютной Власти и Славы Творца частичку этой Славы, они не подвержены тщете. Сам Абсолют и Бытие преклоняется перед величием тех, кто был осенен этой Славой, и по этой причине нетленны, ибо сам Абсолют осознает свою тленность, преходящесть и конечность, конечное в бесконечном, конец, которого наступает в конце каждого Великого Века. Тленность, первопринцип сотворенного существа, все, что сотворено подвержено уничтожению и гибели. Можно возразить - ведь пророки тоже сотворены. Да, сотворена их органическая низшая  и даже высшая духовная составляющая, но то, что низводится на центр в сердцах из Вечного Субъекта, является абсолютно трансцендентной Силой и Славой – Светом знаний преображающей и заставляющей мутироваться всю природную сущность пророка, превращая ее уже в ближнем мире в нетленное бессмертное тело и дух, в преображенный дух  обитателей запредельного вне Бытия пребывающего рая, у Трона Всевышнего находящегося, используя язык символов или другими словами перед непостижимой тайной Сокрытого Творца, знанием Своим объемлющего все Бытие и Небытие.


Если мы проследим цепочку истинных исторических субъектов мировой истории, мы обнаружим беспрерывность данной цепи идущей от Адама до Мухаммада (сас). Это великая преемственная цепь  есть  единственная и неповторимая подлинная аристократическая династия. Все остальные династические правления, являются в той или иной степени искаженными ответвлениями, отклонениями чаще всего обольщенные властью впадают в полную противоположность  истинной династии, выступая против последней становясь ее главным и непримиримым врагом.
Говорить с точки зрения ислама о какой либо случайности или спонтанности прихода к власти той или иной политической и духовной силы в лице активных деятелей ислама не приходится, так как понятие легитимности  правителя в фокусе видения народных низов или каких либо элитарных кругов, революционных групп и т д., не имеет места быть в исламе. Единственным критерием авторитета и легитимности правителя является откровение Всевышнего и указ Пророка (сас), который есть Божественное волеизъявление  и Его приказ. Исследуя монотеистическую пророческую аристократическую линию мы можем легко обнаружить, что только преемственное монархическое правление является правлением установленным самим Творцом, благословившим и осенившим истинных правителей Своей Славой и Светом. Это правление осуществлялось от начала цикла или творения в креационистских верованиях и продолжается до наших дней. Конечно, если говорить с точки зрения политического и идеологического господства, эта пророческая династия периодически пресекалась и так как она имеет разветвления, то соответственно прерываясь в одной части света в силу различных внешних или внутренних факторов, она продолжала свое существование другой части земли. Но важным фактором проявления изначальной Божественной Традиции, являлась кровь и  наследие передаваемое генетическим путем. Учитывая то обстоятельство, что кровь  выступает в качестве органического вещества несущего или заключающего память опыта всех предыдущих поколений на магнитно – психическом уровне, подобно магнитной кассетной пленки, сама пленка это кровь, запись  в виде аудиотивной или видеотивной информации, невидимым физическому глазу образом записана на ней, вставленная в магнитофон она начинает звучать и показывать то, что зафиксировано на пленке. Так и память крови, и опыт всех прошлых поколений начинает звучать и действовать с рождением каждого нового человека, и в более или менее благоприятной среде в определенные периоды истории человечества в лучшей или худшей степени в зависимости от обстоятельств будет проявлять себя тот или иной род. Все истинные пророки монотеизма являются кровными родственниками друг друга и наследуют друг от друга Божественную благодать  и избранничество. Конечно объединение тех, кто входит под сень  монотеистической Традиции осуществляется в первую очередь по духу и по вере, в их искренних  убеждениях  и консолидации вокруг Правды того или иного Писания с которым приходит пророк Аллаха. Но это то, что касается не пророков несущих на себе миссию передачи Откровения, а остальных верующих следующих за ними, где для представителей любого народа и любого происхождения открыты врата свидетельства Единства Всевышнего Аллаха. Пророки так же в первичной основе наследуют  великую Традицию по Духу, но в их случае обязательным и неотъемлемым условием нисхождения Святого Духа передающего Откровение о своем Творце, открывающего провиденциальные задачи, которые встают перед  пророками и их последователями, обязательным является качество крови передаваемое по наследству от Адама к его прямым потомкам. Только благословенная и освященная кровь потомков Адама, а за ним Нуха и Ибрахима может быть осенена и отчищена от всех временных наслоений и негативных наработок поколений, Божественным Духом. В какое бы забытье или невежество в отношении истинной Традиции не впадали бы потомки пророков  с прошедшими веками, а порой и тысячелетиями,  память крови несет в себе знание и энергетику о жизни и деятельности  всех пророческих предков, поэтому только генетические потомки Адама могут передавать в качестве эстафеты божественные знания и священную власть. Нерегулярность политического правления адамической пророческой линии все же сохраняет постоянство и беспрерывность в первичном духовном аспекте  Традиции в абсолютном и трансцендентном ее значении. Ведь нужно понимать, что это цари не только мира сего, но и мира горнего и поэтому если мы видим внешний уход  носителей Традиции с политической арены, то это не говорит, что носители Традиции незримо не присутствуют  в этом мире и не пребывают среди людей проявляя свою власть и господство через высокие духовные озарения следующих поколений политически маргинализованных последователей. Как правило, это подготовительные этапы к приходу нового пророка или выхода уже живущих, но сокрытых царей продолжающих царствовать в мире небесном. В качестве примера мы можем привести события  произошедшие ближе к нашему времени связанные с пророческой  деятельностью Иисуса Христа. Не имея официальной политической власти в Галилеи, Христос  выступил с Евангелием против преступных правителей Римской империи и Иудейского царства в качестве оппозиционной альтернативной политической силы, но как он сам и говорил: « Царство мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство мое, то служители мои подвязались бы за меня, чтобы я не был предан Иудеям; но ныне Царство мое не отсюда..» (Евангелие от Иоанна 18:36),  эти слова сказаны конкретно к тому времени жизни Иисуса Христа, где как мы знаем он не получил земного царства, но царство в небесно – духовных мирах было даровано ему, где он в качестве царя на одном из высших планов и пребывает  до назначенного ему срока и после второго пришествия, пройдя сложный путь борьбы с Антихристом и ордами Гогов и Магогов, он установит царствование справедливости и монотеистической Традиции совместно с  имамом Махди на земле.
Обратимся к последнему Пророку Мухаммаду (сас), который передал власть в качестве продолжения реализации и дальнейшего  воплощения пророческой миссии своему кузену и зятю имаму Али (ас). Здесь мы уже видим передачу власти и Божественных знаний от Пророка (сас)не к просто последователю даже крайне приближенному, но именно близкому родственнику выросшему в доме Пророка (сас) и несущего в себе такую же благословенную кровь, что и Пророк (сас), доставшуюся им обоим от самого Ибрахима (ас) и Исмаила (ас). Именно воля Аллаха была отчистить, совершив  полную трансформацию глубинных пластов бытия и сознания личности  Али (ас) для получения им духовного, интеллектуального и политического  наследия  Пророка (сас) ислама. Али же в свою очередь передал бразды правления и Божественную пророческую Традицию своему старшему сыну Хасану (ас) от него, по завещанию умирающего Али (ас) к младшему его брату имаму Хусейну (ас) если Хасан умрет раньше. В этом мире этому завещанию не суждено было в полной мере осуществится из за перипетий и превратностей истории, но высшая  аристократичность и знатность двух принцев внуков Пророка (сас) Хасана и Хусейна (ас) не умаляется и не убывает, к тому же Хасан(ас) был халифом  исламской уммы в течении полугода до своего временного отречения. Это была передача власти только на срок жизни Муавии ибн Абу Суфьяна (узурпатора и первого халифа Омеядской династии) после смерти которого власть должна была вернутся к законным наследникам в лице потомков Пророка (сас), а именно к Хусейну(ас) так, как Хасан (ас) не дожил до смерти Муавии. Муавия и его потомки нарушили договор и поэтому политическая власть не перешла к Хусейну ибн Али (ас), но как наследник  Божественной Традиции, как царь и истинный лидер он перешел в область священно – метафизического измерения и до сих пор является  духовным вождем  и источником религиозного вдохновения и рвения миллионов мусульман. Если расматривать этимологически имена внуков Пророка (сас),то мы видим, что в арабском языке слово – хасан- «хороший», «добрый» подразумевает собой «знатный», «отмеченный Всевышним», «отчищенный» и «избранный Аллахом».
Имена внуков пророка(сас)- старший -Хасан- что в первоначальном значении и означает «знатный», «наследник династии», «избранный», «подлинный аристократ духа». Младший брат носил имя Хусейн - однокорневой и имеющий тот же смысл, что и хасан, но в уменьшительно ласкательной форме , потому что являлся его младшим братом и должен был наследовать власть как духовную так и политическую только после старшего брата. Как известно данные имена этим двум братьям были даны их дедом пророком Мухаммадом (;), который уже при рождении, дав им эти имена, указал по божественному откровению, на наследственность и преемственность идущую от посланника Аллаха и их деда, который хорошо знал о той важной роли в продолжение пророческой миссии, которую они должны были сыграть. Поэтому переводить эти имена можно только в том контексте, в котором «добрый», «хороший» - позиционирует себя в первоначальном смысле, как критерий ценностей, избранности, благородства, знатности, пример для подражания и ориентир для всех остальных
Если мы посмотрим на концепцию власти в исламе на примере Пророка Мухаммада (сас) и его окружение. Мы видим, повторяя ранее уже сказанное, что единственной приемлемой моделью  правления благословенной и избранной самим Аллахом  является династическое правление. Как это видно на примере всей человеческой истории от Адама до Мухаммада (сас) в глобальном масштабе и в завершающей версии исламе мы наблюдаем, по меньшей мере четырех наследующих друг  другу священную истинную власть. Обращаясь к традиции трех основных существующих направлений шиитского ислама сохранившихся до наших дней, а только в шиитском исламе доктринально установлена Божественность власти передаваемая по наследству  потомками Пророка (сас), мы увидим пять , и семь и двенадцать потомков Пророка (сас) последними наследующие окончательно завершенную версию монотеизма. Эти три цифры связанны с различиями в течениях ; у  зейдитов - пятеричников пять халифов (имамов) последний Али Зейну  ль-Абидин находится в сокрытии и незримо присутствует , как господин и царь мира среди людей, который выйдет на  политическую арену  и открыто вступить в борьбу с силами мирового зла, он будет известен всем, как последний правитель завершающий историю, он же имам Махди (ас) эсхатологических времен. По этой же конструкции цифра семь присутствующая у исмаилитов – семеричников, у них это Исмаил ибн Джафар. И цифра двенадцать у Джаафаритов у них это двенадцатый имам и халиф Мухаммад Махди так же пребывающий в сокрытии. Не вдаваясь в династические распри различных течений в шиитском исламе мы видим, что в целом  легитимная концепция правления  является наследственно династической  идущей от самого Пророка (сас), как необходимое условие власти и ни какие другие формы правления не имеют законных оснований в Священной Традиции ислама. В качестве примера можно привести  изначально суннитскую модель  власти, по которой правителем мусульман может быть только достойный представитель  из рода Курайшитов мухаджиров или еще более худшая модель правления, но единственно в наше время распространенной, это хариджитский, где любой отличившийся от основной массы верующих может стать правителем  мусульман. Все эти виды власти имеют место быть в истории, но только в качестве констатации факта того, что это формы отклонения от первоначальных установок  данных Аллахом и Его Пророком (сас), возникших по причине невежества, неискренности, алчности, меркантильности, властолюбия и тд., те,  кто формально являлся составной части исламской общины  и даже пребывал в окружении Пророка (сас), но не сумел справится со своими алчными и эгоистическими желаниями. Соответственно  эти модели правления не несут на себе Священного Божественного избранничества и ни в коем случае не могут быть взяты в качестве основы для появления нового исламского государства.

2019г.