Лао Цзы. 7 чжан

Небо велико, Земля долговечна.
Благодаря чему Небо и Земля достигли и величия, и долголетия?
Они живут, словно забыв о себе,
потому и смогли стать великими и долговечными.
Вот почему мудрый
не спешит управлять собой, живя как придется,
забывает о себе, и потому остается в живых.
Но разве не выходит, что так он действует вопреки своей выгоде?
Наоборот, только так и можно полноту своей выгоды узнать..

Лао Цзы здесь говорит о простой штуке, которую услышать непросто, по причине ее очевидности. «Рыба ищет, где глубже, а человек – где лучше, и ни к чему людей этому учить». Однако, понимание того, что лучше, у всех различно, в соответствие с личным опытом каждого. И если человек ищет кайфов, то мудрец не расстается с кайфами, будучи источником их. А это такой кайф, что в сравнении с ним все остальные – мучение. Индусский современник Лао Цзы, известный как Будда, указывал на то же. Ну, да, на что еще-то указывать?
Прелесть кайфа немудрого в создании напряжения с целью последующего расслабления. Особо хитроумные уходят в лес, пещеры и прочие изолированные места, дабы предаться особомы кайфу медитаций, созерцаний и прочей йоги. Но здесь мучение носит утонченный характер, состоящий в усилии, с помощью которого нужно поддерживать особое состояние. Причина усилия – в слабо мерцающем отпечатке «я», того, кто медитирует, которое, рассыпаясь в состоянии медитации, затем собирается вновь. Это похоже на сжатую пружину часов, толкающую шестерёнки одну за другой. Шестеренок всего две: напряжение и расслабление, страх и кайф. Человек – это такая фантазия о человеке, внутри которой воображаемый герой сражается с чудищами, добиваясь прекрасной принцессы. Например. На деле, есть безличный механизм, каждое движение которого производит мучение. При этом, если мучение ослабляется, это помечается знаком +, а если наоборот -. Йоги, ушедшие в пещеры, не хотят мучиться в селениях и городах, ибо познали другой уровень кайфов. Следует заметить, что новый уровень кайфов открывается лишь тому, кто осмелился, чей страх не отвратил от открытия двери, а это, дорогие друзья, не регулируется никаким личным усилием, об этом и пишет Лао Цзы:

Вот почему мудрый
не спешит управлять собой, живя как придется,
забывает о себе, и потому остается в живых.

«Я» - это само желание выжить любой ценой, уберечь себя от страданий и невзгод. Как? А то вы не знаете! ; Как же мудрому удалось «забыть о себе»? Как это он умудрился отпустить на волю собственное «я»? Да вот так. Что, слабо? Конечно, слабо. Еще как! Ведь того, кто старается, никогда не существовало, а то, что есть, просто есть. Переход на новый, пускай и воображаемый, уровень кайфов означает, что страх не так силен. Так вышло. Или, наоборот, не вышло, потому что страшно. И жизнь пошла по старому кругу. Часики не стали тикать по-другому. Матрица, отпечатывающая моменты настоящего, не переписалась, и потому настоящее, хоть и с другими декорациями, одно и то же. Можно, конечно, призвать практиковать открытость, встречу с собственными страхами, радикальное прощение и прочее. Может и помочь, почему нет? Во всяком случае, каждый может заметить четкую закономерность: если жизнь пошла по новому сценарию, этому предшествовал какой-то капец, другими словами, страшный опыт, который удалось переработать. То, что раньше было непонятно и не видно, в первую очередь, про себя, стало очевидным. Потому краткое наставление о Пути можно сформулировать так: идите туда, куда сами бы ни за что не пошли и познайте то, о чем понятия не имеете. Невыполнимые рекомендации, не так ли? Потому что тот, кому они адресованы, никогда не существовал. Зато жизнь легко справляется с подобными заданиями, будучи никем, но всем сразу;