Memento mori. Пункт 2

К вопросу о неопределенности и неопределяемости жизни

Определить жизнь можно лишь в конкретно-научном смысле, например, в биологическом аспекте. Действительно, жизнь есть «способ существования белковых тел, существенным моментом которого является постоянный обмен веществ с окружающей их внешней природой, причём с прекращением этого обмена веществ прекращается и жизнь, что приводит к разложению белка», такое определение дал в своё время великий Энгельс. Современные дефиниции из учебников биологии лишь частично конкретизируют мысль немецкого философа. Вот три ключевых момента, отражающих сущность жизни как процесса:
• жизнь есть особая форма движения материи, не сводимая к химическим или физическим процессам;
• жизнь есть обмен веществ и энергии в организме;
• жизнь есть жизнедеятельность в организме.

Вроде бы мысль понятна, даже очевидна для любого современного образованного человека. Теперь обратимся к понятию жизни в экзистенциальном ключе. В аспекте человеческого существования жизнь вдруг приобретает такое количество рядоположенных (хотя, конечно, сама рядоположенность весьма относительна), необходимых и в отдельности недостаточных, но уникальных и не сводимых друг к другу качеств, что говорить об определении этой категории уже не приходится.
Огромное количество подходов к пониманию этого феномена лишь подтверждает факт противоречивости их всех и каждого в контексте более общей идеи. Вот некоторые из бытующих и активно распространяющихся в современном мире.
1. Жизнь невозможно понять, ибо она таинство, неподвластное разуму, – её можно только прожить, говорит Ошо. Мыслитель предлагает отрешиться от рациональных форм, стратегий познания. Его дискурс понятен, прост и правдив своей прямолинейностью. Но не приемлем для нас, активных цивилизованных людей, которые живут внутри истории и всё-таки разумом. Мы не в состоянии вернуться к дорациональным формам знания, даже если предположить, что таким образом приблизимся к богу, истине и т.д.
2. Маркс заявляет о деятельностных формах человеческой жизни как единственно возможных. Гениальная мысль великого материалиста и диалектика, с которой боятся спорить и самые ярые церковники, ибо и Господь познается в деятельности (только деятельности духовной), а сотворение мира – акт вполне материальной деятельности самого творца. При всей грандиозности замыслов Маркса его идеи, конечно, содержат ряд противоречий и исторически неизбежно ограничены. Например, он фактически не учитывает додеятельностные формы жизни человека, иррациональные составляющие человеческого бытия, потенциальное многообразие смыслов человеческой жизни, то есть выступает в этом как прямой последователь линии чистого рационализма (от Аристотеля через Декарта и Спинозу к Гегелю).
3. Дискурс Ницше идет от его идеи человека и сверхчеловека. Жизнь – это всегда переход, стремление, воля, риск, невозможность остановиться и оглянуться назад. «Человек – суть то, что должно преодолеть…» Жизнь и есть это преодоление нынешнего человека. По сути, Ницше констатирует отсутствие (или малое присутствие) жизни в современной ему Европе да и во всём мире.
4. Видение Будды – жизнь есть сон, сон тяжелый, плохой, полный кошмаров и страданий. Необходимо проснуться и выйти из этого состояния (в частности, понятие «майя» в буддизме). Собственно ради этой цели и строится само учение как совокупность практик (не только в буддизме, но и в целом ряде восточных религиозно-философских традиций).
5. У М. Хайдеггера жизнь есть со-бытие со-знания. А сам человек – это присутствие в мире, в сознании других людей.
6. Гуманистическая психология 2-ой половины ХХ века говорит о жизни как о непрерывном выборе человека между двумя (или более того) непримиримыми полюсами, например: «Я верю, что основной выбор человека – это выбор между жизнью и смертью. Каждый поступок предполагает этот выбор» (Э. Фромм).
7. М. Бахтин (а вслед за ним Э. Ильенков, М. Мамардашвили и др.) говорил, что жизнь, её содержание, смысл раскрываются через её финальность (как фундаментальное свойство). «Уберите конец жизни, она станет бессмысленной, исчезнут ритм и содержание жизни…» Значит жизнь есть всеобщий эквивалент всех ценностей (свободы, любви, чести, творчества и т.д.). Жизнь как абсолют собою как раз и подтверждает эти ценности, придавая им абсолютность и тотальность.
8. В одной из трактовок постмодернизма жизнь человеческая – это смелость (и труд) личности признать, что история завершена, что Бог мертв и человек (как творец культуры) тоже мертв. Современный мир имеет тенденцию изымать у человека его субъектность (а значит и свободу) и наполнять нашу жизнь функциональностью (человек превращается в придаток техники). Человек становится рядовым объектом процессов и отношений, от него уже не зависящих.

Это лишь некоторая часть идей, подходов, раскрывающих понимание жизни (человеческой жизни) в мире, объясняющих смысл пришествия человека на эту землю. Человек никогда не будет доволен своим местом (а также своим предназначением, как и самим собой) во Вселенной, даже при том, что антропный принцип недвусмысленно указывает на нашу «избранность» в этом мире. Нет, польстить человеку не удастся – современный человек похож на младенца, который не ест, что ему дают, сам не знает, чего ему хочется (а если и догадывается, то не может выразить), и постоянно ноет по этому поводу, приводя в замешательство все внешние силы, буде таковых пока ещё не утомил наш аквариум.

                апрель 2016 года