Иерархии у Плотина

       Если все иерархии Плотина: Благо (Единое) - Ум (Дух) - Душа - чувственный мир - материя - есть лишь суставы одного какого-то вселенского движения, то тогда характер того, что мы можем воспринять в плотиновском учении совершенно меняется.
       Благо становится самим этим движением - невообразимым, потому что самоистекающим, и в тоже время всегда полным, и движение это, будучи абсолютным и совершенным собственно уже и не движется. Плотин говорит: оно и движение, и покой, оно и не покой и не движение, в нём совпадение всего со всем - простое, неделимое. И уж во всяком случае, каждый кто его достигает, никуда более не хочет, да и куда ему ещё? В Благе мы, проистекая, покоимся - пребываем? Вне Блага можно лишь Быть, в Благе можно лишь пребывать. Пребывание - всегда избыточно. Оно - конечная цель и первейшее начало. О нём Парменид говорил как о Бытии - что кругло, совершенно и не движется. Но Парменид говорил как пионер, первопроходец, первооткрыватель, Плотин говорит лучше. Плотин говорит как опытный следопыт. По Плотину Бытие не совпадает с Благом, или по-другому - Благо не исчерпывается бытием. У Парменида мышление и Бытие было одно и тоже, у Плотина ни в коем случае Благо не совпадает с Умом, но всегда выше его и само порождает Ум. Так что пара Бытие - Мышление - это пара и епархия Духа, который уже раздвоен, и собственно говоря, в высшем своем предельном значении "едино-двоин". Благо же не знает того, что знает Дух - ему и не нужно. Оно и без этого знания мощней. Дух - великий "двоитель" стоит у его устья и создаёт величайшее бесконечное множество всего-всего-всего, множество однако тождественное и умопостигаемое, вовсе не такое, как у нас внизу на Земле. И не такое, которое летает в Душе ( не чувственное и не разделённое), а идеальное множество, где каждое различие несомненно и достоверно пронизано всем иным. В Духе и через Дух возникает "инаковость", но эта "инаковость" вполне гармонична, она - эйдосная, и Плотин говорит, что даже и здесь есть материя, но она полностью подчинена и просветлена, она - духовна. Бесконечные духи всегда вместе. Это мир бесконечных Богов и божественного. Он - едино-многообразен. Он окружает со всех сторон Благо и является его свечением и первым истечением.
       Далее, за Духом следует Душа - великая смесительница эйдетического и чувственного. Но откуда берётся чувственное? От материи, которая бесконечно и безгранично разделяет и является последним возможным антиподом Благу. Все чувственные вещи разделены материей через пространство или посредством пространства. Начиная же с Души - никакого пространства нет, Душа не находится в определённом месте наподобие материальных тел, и даже в теле она находится лишь условно, так как высшей своей частью пребывает в горних сферах. Душа как скрепа небес с землёй, она - на границе, ниже Души заканчивается область божественного, и начинается область земного, материального. Душа помогает божественным эйдосам воплощаться в материальные тела. Но воплощение это не только прекрасно, но и страдательно. Всё земное, материальное открывает уровень страдания, как причастное абсолютному Злу - Материи. Воплощаясь, эйдосы катастрофически дробятся, создавая при этом совершенно новое, уже чувственное многообразие, прямо не совпадающее с многообразием идеальным, горним. Так образуется мир. В нём витают не образы, а копии образов. Образы существуют в божественном мире, а перво-образ это Благо. В материи же одни копии, от них крайне трудно восходить к подлинным образам, и уж тем более к первообразу. Душа пытается предать материи форму. Когда у неё это получается, через эту форму что-то просвечивает для нас, что-то другое, высшее или более глубокое, более реальное, когда же не получается, то не полностью овладевшая материей форма подвергается агрессии со стороны материи и переносит относительное Зло. Материя всюду "злит", если не обуздывается формой. Можно даже сказать, что форма - единственная узда материи.
        Душа пытается за всем этим уследить, смотря вниз, но едва поспевает, когда же она обращается наверх, то бывает и вовсе забывает о мире дольнем. Между тем Душа должна, руководствуясь Духом бдить и этот дольний, низший мир. Душа находится как бы посередине движения, она может отправиться как туда, так и туда и не всегда её деятельность в мире плоха, ибо она имеет в нём свою истинную участь. Мировая Душа всё живит, она и есть жизнь всего. Причём Плотин не различает здесь живые и мёртвые царства, а утверждает, что живо всё - ибо всё из одной Души, и как бы не убивалось материей, причастно жизни. Камень также имеет жизненные силы, ощутить которые нам тяжелее всего, потому что они дальше всего и от нас самих в плане подобия, они крайне мало подобны нашей жизни. Между тем при определённом зрении и жизнь камня также можно увидеть.
       Вызывая из небытия материи чувственные формы, Душа являясь их прародителем, является и их "держателем", "продолжателем" - лишь Душа "тянет" жизнь. Без Души материя падает в глухое Ничто и даже не является. Так что всякое являющееся - уже живо, уже одушевлено.
       Но есть и у материи положительное свойство, которое заключается в её бесконечной отрицательности собственного существования - будучи инаковой самой себе, материя - абсолютно восприимчива - поэтому она то, в руках чего она оказалась: и на небесах она - просветлённая полностью материя, а на земле - оформленная и полуоформленная душевность.