5. Жизнь на пороге смерти - история 1
Исторически сложилось так, что основным источником знания о первой и второй для нас испокон веков были мифология, философия, религия и культура в самом широком смысле этого понятия. Затем появилась наука как общее знание о физическом и материальном. И, наконец, психология с ее собственным теоретическим и экспериментальным материалом. Вполне можно сказать, что физические науки заняты изучением и интерпретацией законов мира материального, религия - духовного, а психология - мира психического.
Последняя развивается чрезвычайно быстро и породила множество весьма перспективных направлений - интегральную, трансперсональную, квантовую и даже палеопсихологию как науку о соотношении и генетическом переходе между биологическим, психологическим и социальным.
Теория и практика регрессивного гипноза, насчитывающая уже почти полвека, в последние десятилетия вплотную подошла к проблеме жизни после смерти, причем с весьма неожиданной стороны. Вот что пишет об этом всемирно известный исследователь проблемы посмертных переживаний, американский психолог проф. Кеннет Ринг:
«Используя простейшие термины, проблему можно обозначить так: являются ли ПСП (посмертные переживания), опыт существования вне тела, феномен контактерства и встречи с НЛО (чем бы они ни были на самом деле!) в сущности альтернативными вариантами пути к одному и тому же типу психодуховной трансформации? Той, что выражается в высокой степени осознания взаимосвязанности и святости жизни и неизменно развивает высочайшее чувство ответственности за судьбы планеты?
Могут ли ПСП и путешествия вне тела представлять собой нечто вроде эмпирического катализатора человеческой эволюции? Можно ли утверждать, что эти переживания, которые испытывали миллионы людей во всем мире, призваны служить, по меньшей мере, задаче постепенного (порой и скачкообразного) выведения отдельного человека и всей человечес¬кой расы на более высокий уровень? Какие силы предположительно смогли сконструировать эти необычные реалии и ввести их в нашу действительность?»
Философ Майкл Гроссо, который глубоко изучил ПСП, не стеснялся смело размышлять над такими вопросами. Он выдвинул убедительное и хорошо обоснованное предположение о существовании некоей сущности, которую он, вслед за знаменитым английским писателем, парапсихологом и философом,
Лауреатом Нобелевской премии 1938, 1939, 1955, 1959, 1960, 1961, 1963 годов Олдосом Хаксли, назвал Мировым разумом.
Это нечто вроде вселенского и плане¬тарного коллективного разума, который, с одной стороны, выражает глубочайшие устремления человечества, а с другой контролирует духовное самосознание и основные механизмы
пси¬хофизического функционирования человеческой расы.
Может быть, сама жизнь является механизмом, посредством ко¬торого некая скрытая внутренняя реальность проявляет себя в мате¬риальном мире? А может быть, мы – средство для обмена, коммуни¬кативное устройство, необычная конструкция, спроектированная для наведения мостов через пропасть между материальным миром и чем-то еще?
Возможно, что эволюция изначально была направлена в сторону бессмертия, прочь от всего временного и материального, от всего, что так крепко привязало ее к жизни «тварного мира». Она поднялась с морского дна и стала бо¬роздить воды, потом покинула и саму воду и взметнулась над землей, и теперь наконец стремится вырваться из всего материального вообще – это истина, которая стоит за религией, за любым необъяснимым опытом, за всей культурой и искусством. А это означает, что она неизбежно начнет искать своих реализаторов и служителей.
Современные исследование безошибочно показывает, что существует вполне различимый психологический профиль людей, особо склонных к самым необычным переживаниям и невероятным контактам, т.е. существует особый тип индивида, который психологически, духовно (а может быть, и генетически) предрасположен к восприятию запредельного.
Появление таких людей вряд ли может быть случайным; скорее всего, их порождает особая эволюционная необходимость. И тем более важным представляется задача самого тщательного и глубокого изучения изменений в личности людей, отнесенных к данному типу. Это должна быть долговременная и глубоко продуманная программа».
Возможно, для Мирового или Космического разума эти нелегкие вопросы не столь уж важны, однако невероятно важны для небольшой планеты на самой окраине галактики по имени Млечный Путь. Точнее, для обитающей на ней разумной расы людей.
Сегодня она оказалась перед лицом серьезного выбора своего дальнейшего пути, который может или закончиться, только-только начавшись, или вывести на новые просторы. Речь идет о жизни и смерти, причем не в аллегорическом, а в самом прямом смысле этого слова.
Нам предстоит встретиться с тем, что представляет собой финал человеческой жизни как таковой; как он протекает, чем обусловлен, можно ли его отменить или отодвинуть. Если нам это удастся, можно будет выстроить модель уже истинного существования жизни после жизни (или жизни после смерти). Тем более что у нас есть вполне значимый фактический материал для первого и – пока гипотетический - для второго. Итак:
ТЕРМИНАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ И ОПЫТ ОКОЛОСМЕРТНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ - ИСТОРИЯ ПЕРВАЯ.
В возрасте 71 года доктор медицины, профессор Л. М. Литвак перенес тяжелейшее заболевание и в течение 7 дней находился буквально между жизнью и смертью. Именно в этот период он и обрел околосмертный опыт, послуживший базой для создания новой концепции состояния не-жизни и не-смерти.).
На базе собственных переживаний, богатого врачебного опыта, изучения специальной литературы и свидетельств людей, переживших клиническую смерть, автор пришел к выводу о том, что околосмертный опыт (NDE) – вовсе не посмертное, а предсмертное сновидное (онирическое) переживание, вызванное умиранием мозга и терминальным состоянием сознания (ТСС).
Терминальное состояние сознания - термин более объемный и значимый, поскольку включает не только то, что рассказывают больные после выхода из состояния клинической смерти, но также связанный с этим субъективный и одновременно объективный психоневрологический комплекс. Л.М. Литвак полагает, что ТСС условно можно разделить на четыре стадии.
Первая – бессознательная.
Вторая – депрессивная, с «эффектом массы», идущая в тесных темных помещениях вплоть до «пространства вытянутой руки», как при афазиях; затем пространство медленно расширяется, тело становится все более легким и подвижным.
Третья стадия – эйфорическая, когда пространство еще более расширяется, наполняется ярким солнечным светом, обретает яркие цвета, появляется свободное дыхание на свежем воздухе, легкость тела, все быстрее движущегося; и вот тело достигает взлета и парения над горами.
Четвертая (при выходе из ТСС) – дисмнестическая, проходящая при прервавшейся интерсомнии и быстро пропадающая после критического сна. Общее впечатление от нахождения в терминальном состоянии сознания автор описывает следующим образом:
«Сегодня я могу сказать, что мир ТСС, несмотря на свою необычайность, все же однообразнее, беднее обычного. Это серый сумрачный мир: даже если события в нем происходят днем, кажется, что за окном хмуро, идет дождь. Если время действия вечер, то окружающее кажется покрытым туманной пеленой, в нем часто суетятся странные люди-тени, но не слышно их голосов…
Поначалу это трагический мир, весь пронизанный безнадежной витальной депрессией. И тем не менее, он медленно меняется, и завершающие эпизоды его кажутся чем-то противоположным начальным, хотя и остаются странными» (Литвак 2007: 68).
«Мир ТСС развертывается как непрерывный поток переживаний, сначала без определенного фона, затем появляется «тьма», потом постепенно становится светлее – поток сереет и начинает бежать» (Там же: 69).
В этом мире сначала «нет ничего», затем появляется «черная тьма», в которой прорисовывается пустое поле зрения. В фазе, следующей за полной и неосознаваемой слепотой, все мелькает в тумане. Между внешним событием и переживанием нет границ, нет их и между Я и не-Я.
Кажется, что Я слито с не-Я, все ушло в то, что непосредственно видится, и ты сам пропал в нем. Фон исчез. Со временем хаос начинает проясняться, из него всплывают образы, и лишь спустя долгое время они начинают выстраиваться, сначала в смутную последовательность. Но и она сомнительна, ее звенья остаются несвязанными, исчезают, снова появляются, и, наконец, все картины связываются в цепи.
В этой последовательности и выстраивается образный мир ТСС, весьма детально описанный Литваком и соотнесенный с примерами NDE у Моуди. В конце ТСС «пространство становится безграничным, полным солнца, свежего ветра и тело переходит в полет и парение, дыхание свободно». Во всей череде событий человек почти всегда оказывается не активным участником, а незаинтересованным наблюдателем.
В целом ТСС как процесс умирания содержит два компонента: «тьму» без всяких переживаний и онирические переживания – глубинно-протопатический сон.
Однако мы до сих пор не знаем, что же представляет собой околосмертный опыт: состояние, подобное сну, форму психоза, переход в иные измерения пространства-времени или нечто совсем иное? Однозначного ответа на этот вопрос сейчас нет, как нет уверенности в том, что существуют лишь названные варианты.
Многие его элементы до сих пор остаются загадкой, но совершенно ясно, что современный уровень развития науки позволяет избежать гипостазирования, т.е. логической (семантической) ошибки, заключающейся в опредмечивании абстрактных сущностей, в приписывании им реального, предметного существования. А также освободиться от сверхъестественных, религиозных, паранаучных и эзотерических аспектов.
Представляется, что, несмотря на достаточно сложный материал, читатель вполне понял, о чем идет речь. Итак, перед нами безусловно высокопрофессиональная, научно ориентированная работа, подкрепленная к тому же личным опытом. Вполне можно согласиться и с тем, что речь в ней идет о физиологических и нейрофизиологических аспектах умирания, а не о «жизни после смерти».
Скорее исследователь анализирует особое состояние МЕЖДУ прекращением жизни в привычном нам понимании и наступлением абсолютной, окончательной смерти. Образно говоря, мы привычно воспринимаем представленный материал не с позиции ЖИЗНИ, а с позиции СМЕРТИ; он часть науки о смерти, а не науки о вечной жизни.
В то же время широкий диапазон исследований NDE (околосмертного опыта) – от философии, религии, культурологии, психологии и до клинической медицины – позволяет утверждать, что околосмертный опыт, без всякого сомнения, существует.
Он возникает при наступившем в результате остановки сердца и прекращения дыхания кислородном голодании головного мозга. Во время клинической смерти дыхание, кровообращение и рефлексы отсутствуют, однако клеточный обмен веществ продолжается анаэробным путем.
Постепенно запасы энергетиков в мозге истощаются, анаэробный гликолиз прекращается, и нервная ткань умирает. Еще одним фактором возникновения NDE, по-видимому, является повышение в крови концентрации растворенного углекислого газа.
Именно кислородное голодание приводит в конечном счете к окончательной биологической смерти мозга, а вместе с ней – к смерти человека. Однако резервы и внутренняя устойчивость мозга так велика, что, по мнению главы отделения интенсивной терапии Медицинского центра университета Стоуни-Брук (Нью-Йорк) С. Парниа, скоро можно будет возвращать людей к жизни уже не через 5-10-15 минут, а через 12 или даже через 24 часа после прекращения дыхания и остановки сердца.
Парниа еще раз подтвердил, что на современном уровне развития медицины основной опасностью для реанимируемого являются сами реанимационные мероприятия.
Прошу обратить внимание: речь идет о мозговой ткани, биологическом субстрате. Нет никакого упоминания не только об энергополевых структурах, но и о всей сумме квантовых подходов вообще. Ибо в последних любые разговоры о кислородном голодании, гипоксии либо гиперкапнии совершенно неуместны. Разве только в случае применении их для диагностики и лечения.
Это известно еще с открытия эффекта С. Кирлиана в 1938 году, а в 90-х значительно расширено уникальными экспериментами К.Короткова. По сути, его концепция стала серьезным вызовом ортодоксальной науке и впервые открыто заговорила о возможности жизни после смерти. Причем не просто жизни, а ИНОЙ (энергополевой) ФОРМЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ. Она же заставила совершенно по-новому взглянуть на проблему сознания и перестать ориентировать его исключительно на материально-физиологический уровень.
Сейчас почти общепринятым считается утверждение о том, что:
1. Сознание присуще человеческому эмбриону на самых ранних стадиях его существования.
2. Сознание это имеет онтологическую составляющую и в то же время является неотъемлемой частью сознания материнского; оторвать одно от другого невозможно.
3. Кроме генетически обусловленного наследственного аппарата, над ним (или внутри него) пребывают куда более тонкие механизмы переноса опыта индивидуальной эволюции в пространстве-времени и имеющие самое непосредственное отношение к областям всеобщего (космического) сознания.
Эти положения легли в основу новой научной парадигмы и привели к созданию американским ученым Станиславом Грофом принципиально нового научного направления - трансперсональной психологии.
Все это напоминает многолетние споры о том, где заканчивается жизнь многоклеточного биологического образования и начинается собственно жизнь еще не рожденного, но уже существующего человека… Срок этот все более и более отодвигался к моменту зачатия, пока не стало окончательно ясно:
НИКАКОГО «НОВОГО РОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА» НЕ СУЩЕСТВУЕТ В ПРИНЦИПЕ, ИБО ЖИЗНЬ БЕСКОНЕЧНА, А ЭСТАФЕТА ПЕРЕДАЧИ ЖИЗНИ НИКОГДА НЕ ПРЕРЫВАЕТСЯ. СТОЛЬ УСЛОВНОЙ ДОЛЖНА БЫТЬ И ЕГО СМЕРТЬ.
Поэтому ТСС (терминальное состояние сознания) может быть признано лишь неким переходным этапом, но никак не полным завершением процесса. По мнению ученого, происходящий в ТСС распад психики имеет и онто- и филогенетический аспекты. В онтогенетическом аспекте она структурно уподобляется психике младенца, в чем Литвака убеждает близость его собственных переживаний восприятию ребенка.
Такое соответствие возможно потому, что чувственное восприятие предметов окружающего мира и себя как некого тела-объекта начинается в период внутриутробного развития: «не успеет еще плод пройти трети внутриутробной жизни, как он уже обладает нервной системой», а «развитие психики лежит между оплодотворением и рождением».
Существенные изменения психики в ТСС в филогенетическом аспекте могут означать некий возврат к уровням первобытного и даже животного восприятия, проявляющегося в преобладании пространственно-образного мышления.
Когда субъективная реальность отключается от внешних источников информации, она неизбежно замыкается на себя. Отсюда и вся неоднозначная и поразительная палитра переживаний, получаемых в условиях депривации (Сумасшедшая ванна амер. фантаста Артура Кларка).
То же самое происходит и в ходе посмертного опыта, однако речь здесь идет уже не столько о различных формах “отражения внешнего мира”, не о памяти, внимании, восприятии, мышлении и т. д., сколько о своеобразной переработке субъективно воспринятого и запечатленного.
В терминальном состоянии сознания мозг еще способен создавать смутные образы и переживания, отчасти запоминать их, но не понимать. В результате такого самоограничения изменяются не только характер и содержание мыслительных операций, но и фундаментальные принципы восприятия системы пространство-время.
Опыт закрытых от внешнего мира терминальных состояний сознания характеризуется недифференцированностью пространства, вплоть до отсутствия противопоставленности Я объекту и удивительной пластичности времени.
Последнее же может одновременно содержать настоящее, прошлое и будущее, стать обратимым, а то и утратить всякую связь с событийными рядами. Что, кстати говоря, составляет предмет изучения темпоральной квантовой механики и является существенной частью релятивистской динамики.
То, что NDE проявляется у людей различного возраста, различных этносов и различных культур, свидетельствует о его родовой принадлежности человеку. Чаще всего околосмертные переживания испытывают женщины, пожилые люди и больные, неоднократно перенесшие реанимацию.
Женщины испытывают NDE чаще мужчин, а пожилые люди – чаще молодых и лиц среднего возраста, поскольку и у женщин, и у пожилых временнОе сливается с пространственно-образным и играет более существенную роль в формировании субъективной реальности, чем мышление логико-вербальное. А субъективная реальность в околосмертном опыте строится именно по законам пространственно-образного мышления.
Нарастающий в процессе старения сдвиг в сторону пространственно-образного и временнОго мышления идет параллельно со снижением соматических функций и постепенной переориентацией психики на новые уровни (в народе говорят: «Время, когда пора подумать о душе»). Это и есть естественный процесс угасания физической жизни и подготовки к переходу в новые условия существования.
Клиническая же смерть в собственном смысле слова смертью не является не только при естественном умирании, но и при прекращении жизни насильственным путем или в результате несчастного случая. Это форма жизни – особое состояние человеческого организма и сознания, в котором субъективная реальность проявляет себя в форме некой «новой реальности».
Вполне можно предположить, что на формирование субъективной реальности в NDE влияет активизация определенных генетических структур, неизбежная в ситуации сильнейшего стресса. Сопровождающий умирание аффект – самый мощный в личной истории человека, поэтому он заставляет включаться некие структуры, молчавшие всю жизнь. Какую информацию они содержат и как способны влиять на субъективно-объективную реальность, пока неизвестно.
Так что даже самые современные и серьезные исследования НЕ ПОЗВОЛЯЮТ НАМ С УВЕРЕННОСТЬЮ ГОВОРИТЬ О НАСТУПЛЕНИИ ПОЛНОГО НЕБЫТИЯ ПРИ ЯВНОМ ЛИБО ПРЕДПОЛАГАЕМОМ ПРЕКРАЩЕНИИ СОЗНАНИЯ.
Более того, большинство современных исследователей считают, что НАУЧНЫХ доказательств продолжения сознания после физической смерти, как и категорического опровержения этого предположения не просто нет - их НЕ МОЖЕТ БЫТЬ в принципе.
Подчеркиваю - именно научного как всего лишь одного из множества других, поскольку «научное» для большинства из нас - это то, что непременно материально, материалистично, механистично; то, что подчинено строгим физическим законам и не допускает существования ничего иного, кроме самого себя.
Да, мы можем бесконечно долго изучать и посмертный опыт, и различные формы терминальных состояний сознания, однако не имеем никакого права жестко и безответственно прерывать естественных ход событий, постулируя полный и окончательный конец чего бы то ни было…
Поэтому нам предстоит сделать чрезвычайно важный шаг - перестать считать научное доказательство богом и царем истины; по крайней мере, доказательство в том смысле, который мы придаем ему сами. Философия пришла к этому выводу достаточно давно и была блестяще сформулирована Эм. Кантом: «Вся глупость и весь скандал современной философии не в том, что она требует доказательств существования Всевышнего, а в том, что до сих пор надеется их получить»…
Не можем получить и мы… По крайней мере, на уровне сегодняшних знаний и представлений. И действительно, у нас нет для этого ни надлежащей аппаратуры, ни соответствующей технологии, ни психологической готовности выйти за пределы столь знакомого и понятного нам мира. Хотя и физических теорий, и вполне жизнеспособных гипотез, и математического обеспечения, и немалого количества наблюдений у человечества сегодня предостаточно.
ВМЕСТЕ С ТЕМ МЫ НЕ МОЖЕМ ПРОНИКНУТЬ В ЖИВУЮ СУТЬ ЭТИХ ТЕОРИЙ САМИ ЛИБО НАПРАВИТЬ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКУЮ АППАРАТУРУ В ПРОСТРАНСТВА С ИНОЙ МЕРНОСТЬЮ, ИНЫМ ТЕЧЕНИЕМ ВРЕМЕНИ И ИНЫМИ ФОРМАМИ ЖИЗНИ. ВСЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ, КОТОРЫЕ МЫ СМОГЛИ ПОЛУЧИТЬ ОБ ИНОЙ СТОРОНЕ БЫТИЯ, БЫЛИ ПОЛУЧЕНЫ ЖИВЫМ ОТ ЖИВОГО И НИЧТО НЕ БЫЛО ПОЛУЧЕНО МЕРТВЫМ ОТ МЕРТВОГО.
Вдумайтесь только: вся человеческая история, культура, философия, все искусство, все неизмеримые богатства внутреннего мира человека, все его открытия и поиски, все потрясающее разнообразие человеческих типов, темпераментов, характеров, вся палитра человеческих взаимоотношений отнесены не к объективной, а субъективной реальности и, следовательно, лишены доказательной базы и не могут служить свидетельством истинности чего бы то ни было!!!
Стоит ли после этого удивляться тому, что мы абсолютно неправильно, зато вполне научно построили то, что построили, и получили то, что заслужили; что все наши надежды на так называемую «когнитивную науку» потерпели крушение, а вместо «просветления» пришлось погрузиться в тяжелый экзистенциальный и гносеологический кризис. И не креститься надо всем миром, а хотя бы научиться правильно думать и правильно понимать этот самый мир.
Мы же по-прежнему считаем физическое существование единственной «правильной» реальностью, все же остальное - реальностью «неправильной», «воображаемой» и поэтому иллюзорной. То есть она, конечно, есть, однако не содержит того, что именуется восходящей и нисходящей причинностью.
Выход из этого явного тупика видится лишь в одном: выделении в общей «иерархии миров» особого плана (или уровня) бытия, понимаемого (и воспринимаемого нами) как ПРОСТРАНСТВО ПСИХИЧЕСКОГО МИРА.
Однако мир этот неоднороден, ибо содержит несколько подпланов. Нижние принадлежат не праведникам и тем более не святым; скорее, это мир добрых, совестливых и сознательных душ, продолжающих обучение и ожидающих окончательного решения своей судьбы. С учетом этого момента становится понятным слова одного из обитателей данного мира (подробнее смотри в книге Э. Баркер «Письма живого усопшего»): «Здесь можно встретить даже того, кого встретить никак не ожидал».
В определенном смысле эти уровни психического мира напоминают католическое чистилище; как их воспринимает православие, обязательно поговорим, но несколько позже.
Не лишним будет и обращение к восточным духовным учениям с их чрезвычайно подробным и во многом созвучным современным представлениям схемам мироустройства, реабилитировать понятия «тонкое физическое», «витальное», «ментальное», «духовное»; оппозицию личность-душа трансформировать в триаду личность-психическое существо-душа, а дух связать в единое целое с восходящими уровнями сознания от житейского, бытового до высокого, интуитивного, просветленного, одухотворенного и космического. Не обойтись и без высочайшего целеполагания, которым может быть лишь духовная эволюция человечества.
Многое из всего этого уже сделано в философии; безусловно - в мировых религиях и мировой культуре; кое-что, но очень медленно, неуверенно - в психологии. Что же касается «науки», то все ее (и наши!) беды проистекают от того, что мы сознательно превратили ее в некую «религию без Бога», сделали предметом почти языческого поклонения, лишив тем самым законного и очень важного положения в иерархии всеобщего знания.
Закономерно возникает вопрос: кто же должен заниматься созданием принципиально нового знания, изучением всех его возможностей и последствиями реализации этих возможностей? Религия? Философия? Технология? Психология? Наука? Образование? Ответ может быть лишь один - ИНТЕГРАЦИЯ всего этого в единое и всеохватное усилие. Именно интеграция, но ни в коем случае не глобализация в том виде, которая сегодня нам предлагается.
Однако этого никогда не случится, если нынешний миропорядок и миропонимание останутся прежними, а на смену человеку «прямоходящему», «разумному», «технологическому», «информационному», «потребляющему». «цивилизованному» не придет человек духовный и супраментальный.
Пока это не будет достигнуто, все наши надежды на «доброго батюшку-царя», «народного президента», активную, справедливую и ответственную власть, образованное культурное общество, на реальность управляемого и направленного во благо человека научного прогресса так и останутся лишь иллюзиями. Боюсь, что веру в счастливые и прекрасные «миры посмертия» весьма скоро постигнет та же участь…
Означает ли это, что положение наше безысходно и безнадежно? Что и человечество, и каждый отдельный человек одиноки в своих стремлениях к иной жизни, что все усилия в конечном итоге ничего не стоят; что люди никогда не найдут счастья ни в жизни нынешней, ни в жизни будущей, ни в жизни земной, ни в жизни небесной?
НЕТ, Я ТАК НЕ ДУМАЮ. КАК НЕ ДУМАЮТ МИЛЛИОНЫ И МИЛЛИОНЫ ЛЮДЕЙ, ИСПОВЕДУЮЩИХ ТУ ИЛИ ИНУЮ РЕЛИГИЮ, ПРИДЕРЖИВАЮЩИХСЯ ТОЙ ИЛИ ЭТОЙ ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНОЙ СИСТЕМЫ, НЕ ОТКАЗАВШИХСЯ ОТ ВЕРЫ В ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ВЫСОКОЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ. ДА И ПРОСТО ВЕРЫ В «ДОБРЫХ ЛЮДЕЙ», КОТОРЫХ ВО ВСЕ ВЕКА БЫЛО НЕМАЛО.
Мы даже не можем представить себе, какая это огромная сила, каковы ее истинные возможности и на что она способна…
Как же нам тогда быть с работами, освященными «научным знанием», работами, не признающими ни духовной реальности, ни жизни после смерти, ни души как таковой, ни Бога, ни Божественного, ни Космического и Высшего Разума? Да очень просто - никогда и ничего не принимать за конечную и абсолютную истину. Лишь за частный случай чего-то более значимого и всеобщего.
***
Свидетельство о публикации №119090502159