Медитация в космологии восприятия земного счастья

БОГ НЕ ДЕЛАЛ МИР И ЧЕЛОВЕКА
ПРОСТО СТАЛ ИМ В ОБРАЗЕ ПРЕЧИСТОМ
КОЛОСОМ ВОЛШЕБНЫМ И ЛУЧИСТЫМ
СЛОВОМ ИЗРЕЧННЫМ И РЕЧИСТЫМ
САМОЙ СМЕЛОЮ ВОЛШЕБНЕЙШЕЮ МЫСЛЬЮ
ВОПЛОЩАЯСЬ КАПЕЛЬКОЮ В РЕКАХ
ОКЕАНОМ ЗНАНИЙ ЗОЛОТИСТЫХ
ТАК СОЕДИНЯЕТСЯ ПЛАНЕТА
В ЭНЕРГЕТИКУ ВСЕЛЕНСКОГО ПОЭТА
В РИФМУ ТАНЕЦ И СТИХОТВОРЕНИЕ
СПОСОБАМИ ОДУХОТВОРЕНИЯ
ПО ВСЕВЫШНЕГО БЛАГОСЛОВЕНИЮ
ОПЫТОМ ЕСТЕСТВЕННОГО ГЕНИЯ

===


КОНЕЦ КАРМЫ – просветленное прошлое для просветленных

9 дек, 2015 в 8:51
Алатырь



Про Карму слышали все, и многие знают, что это что-то, связанное с деяниями в прошлых жизнях.

Что-то, что определяет жизнь настоящую, наши задачи, планы, черты характера, привязанности и фобии.

Однако как это действует, знают лишь немногие даже из тех, кому по роду своей деятельности приходится сталкиваться с этим понятием.

Еще больше вопросов появилось когда «прошел слух, что Карму отменили».

Как обычно самый большой резонанс это вызвало у тех, кто профессионально занимается с Кармой, и не только потому, что эта информация лишает их хлеба, но и потому, что им само понятие Кармы было понятно очень смутно.

Ничего удивительного в этом нет, просто люди, работающие с Кармой, это как лифтеры (были такие раньше люди при каждом лифте), которые отличались от обычного человека лишь тем, что они намного увереннее жали на кнопку нужного этажа и знали наизусть инструкцию по эксплуатации лифта (да, ту самую, что висит на первом этаже каждого приличного дома) однако они так же с большим трудом представляли себе все механизмы, приводящие лифт в движение, а об электричестве знали не больше пассажиров.

Со временем эту профессию упразднили, за ненадобностью, времена меняются… пришла пора уйти в историю тем, кто уверенно жал за вас на кнопку «этажей» ваших жизней. Теперь вы можете сделать это сами, если захотите.

Однако давайте коснемся немного теории, вы не против? Я не обещаю, что она будет легкой, но обещаю, что она будет точной. :)

Представьте циферблат часов, деления, разбивающие его на часы, это ваши жизни, центр часов – это ваш Дух, часовая стрелка указывает на конкретное воплощение, а минутная на текущий момент текущей жизни. Представили? Ваш Дух всегда в центре, в Сейчас, часы многомерны и на уровне Духа нет стрелок, он вбирает в себя ВСЁ пространство ваших воплощений. Стрелки нужны Сознанию и Душе, чтобы зафиксироваться в конкретном моменте и сделать процесс познания реальности поступательным.

На самом деле вы существуете в каждой точке циферблата, ваши энергии сохраняются в прошлом и простираются в будущее. Представьте себя как поток энергии, да, не конкретную личность с головой, ногами и прочим, а как одушевленный поток энергии. Вы как бы размазаны по всему циферблату, ваши энергии не ушли из жизни, которую вы закончили, они остались там. Вы можете вернуться в любой момент в любую точку и прожить любой эпизод заново, вы можете даже переиграть его! Всё возможно.

Полюбуйтесь на себя как на бесконечную ленту энергии, льющуюся из прошлого в будущее и из будущего в прошлое, замыкая энергию в замысловатое и переливающееся всеми цветами кольцо. Вы можете послать импульс в будущее и ваше прошлое тоже изменится, чтобы соответствовать ему. Вы можете изменить свое прошлое, и будущее откроет для вас совсем другие перспективы. Всё взаимосвязано, вы как бы находитесь в середине стрелки компаса и, если изменяется положения красной части (прошлого), автоматически меняется и положение синей части (будущего) и наоборот.

Теперь давайте вернемся к Карме.

Что это такое и как её воспринимать? Давайте еще раз представим себя потоком, бесконечной лентой скользящей по Миру и переходящей из жизни в жизнь. На секунду представьте движение потока человека, как в реке, вот он движется по одному из воплощений: жизнь радостна и прекрасна, сердце поет, энергопоток наполнен Силой, Светом, Любовью.

Вибрации потока чисты и высоки, он легкий и идет по жизни, сохраняя свою целостность, оставляя в прошедших событиях лишь легкий шлейф присутствия. И вот на горизонте появляется проблемная ситуация, тучи сгущаются, человек делает выбор, который уводит его от радости и окунает в пучину драм и трагедий.

 Энергии его потока падают, они становятся плотнее и вместо легкого аромата присутствия он оставляет в этом участке жизни большой мазок уплотнившейся энергии, Силы, Света и Любви, всё в закрытом неиспользованном виде, она больше не с ним, она осталась там, застыв, как жук в янтаре, это его часть, это часть его Души, его Силы, часть его Я, которое запуталось в жизненной ситуации и не может вырваться оттуда.

Поток течет дальше, но он уже не так полон, цвета потускнели, радость пригасла, жизнь перестала искрить.

Понимаете, что происходит? Жизнь конкретного воплощения закончена, проблема осталась неразрешенной, часть человека осталась замурованной в узле проблемы прошлой жизни. Ему предстоит воплотиться вновь, но у него уже нет столько Силы, сколько было раньше, не столько Света и Любви несет его поток, значит, его жизнь не может быть столь же полной, как раньше, в ней он будет лететь ниже. А чем ниже летишь, тем больше кажутся проблемы земные, тем сложнее обогнуть препятствия, и то, что раньше можно было перелететь с улыбкой, приходится решать с напряжением.

Та часть человека, что осталась в прошлой жизни, создает зону повышенного притяжения для него, его, как магнитом, влечет к ней. И она проявляется в реальности новой жизни схожей проблемой в резонансе с той ситуацией, что он не смог разрешить прежде.

Между ними есть как бы мостик, связывающий одну проблему с другой. И если человек ЧИСТО решает эту проблему в текущей жизни, она разрешается и в прошлой, и часть человека, оставшаяся в прошлом, воссоединяется с ним.

Если она решена с огрехами, то воссоединение будет неполным, а ситуация повторится еще раз, чтобы вы могли добрать оставшееся, как пластилин, прокатившийся по своим кусочкам, могли притянуть их назад и, в ходе дальнейшей жизни как бы разминая пластилин, интегрировать эти части в себя (если человек чист и внутренне свободен, он, как ртуть, вбирает части себя и интегрирует их моментально, если нет, он будет весь в «ворсинках» пока они не сольются с ним).

Если человек не решает проблему, всё остается по-прежнему, если усугубляет её, он теряет еще больше своих частей. Если в этой жизни, где полет становится более проблематичным состоянием, он начинает плодить проблемы, скатываясь в низкие вибрации, он начинает стремительно размазывать себя по жизни, щедро оставляя части себя разбросанными там и сям, и к следующей жизни это уже тень человека.

В период между воплощениями часто можно было переиграть некоторые моменты, чтобы собрать части себя, необходимые для воплощения, но если этих частей оказывалось недостаточно, человек скатывался в т.н. миры «возмездия», плотные низкочастотные миры, где можно было восстановить части себя, эти миры соответствуют представлению об Аде.

Это базовая концепция Кармы с точки зрения энергий. Надеюсь, она вам стала более понятной. Именно энергетическая концепция наиболее точна, и с ней будет удобно работать в формате новых энергий.

Что же изменилось теперь, и как можно отменить Карму, если там остались части меня, которые мне нужны? Если она связывает меня с другими членами моей Семьи и кармической Группы, которым я мог бы помочь? – спросите вы, и будете правы.

Давайте посмотрим, что происходит сейчас с Кармой и вашими прошлыми жизнями.

Сейчас на планету приходят Новые Энергии, более высокочастотные, несущие больше Света и Божественной Любви, они выше по вибрациям и Силе. Если вы выбрали настроиться на их волну, вы становитесь Маяком Света и Источником Божественной Любви для… Себя! Да, в первую очередь для Себя!

Тот Свет, что вы поглощаете и проводите через себя, в первую очередь направляется по ленте энергетического потока в прошлое и будущее. Он размывает старые проблемы, он развязывает старые узлы, янтарь, в котором застряли частицы Вас, становится мягким и податливым, и со временем тает, выпуская частицы Вас назад в ваше поле, усиливая Вас и наполняя Светом.

Это позволяет вам принимать и ретранслировать еще больше Света и Любви, направляя его в еще более проблемные периоды ваших жизней, и начиная СВЕТИТЬ для других.

Чем чище ваша карма, тем чище и сильнее Ваш Свет. Если вы выразили Намерение стать проводником Света и Божественной Любви, ваша Карма тает такими темпами, что считайте её у вас уже нет, вы востребуете свою Целостность и Движетесь к Раскрытию и Реализации Божественности в Себе.

Такова многомерность Духа, выразив Намерение служить на благо других, вы в первую очередь помогаете себе и, подняв качество своего Света, несете его окружающему вас Миру. Если вы пытаетесь сделать на этом деньги… вы обделяете в первую очередь самого себя… вы сами выбираете, какую отдачу вы получаете за ваш Свет. Лично я не знаю чистых способов обменять деньги на Вознесение или на собственную целостность и чистую Карму.

Свобода от Кармы в том виде, о котором говорят, означает следующее.

Что бы вы ни делали и какое бы Намерение ни выражали, ваш вибрационный и энергетический уровень стремительно растет вместе с энергиями планеты. Поэтому вы как бы растапливаете вокруг себя пространство «янтаря», и он более не сковывает ваши действия, он больше не направляет и не препятствует реализации ваших Намерений. Вы обретаете гибкость, как старый проржавевший шарнир, который отполировали и смазали, и теперь он двигается в любых направлениях. Оковы Кармы сброшены!

Но ваше прошлое – это ваше прошлое, оно хранит страницы вашей Славы, ваши свершения и Победы, ваш опыт и Силу, оно связывает вас с Семьей и вашей Кармической Группой. Глупо отказываться от этого, правда? Это надо просто реинтегрировать в Себя на новом уровне, и воссоединиться с теми частями Себя, что пребывают в заточении старых проблем. Надо использовать ниточки взаимосвязей с другими людьми в ваших жизнях, чтобы передать им Свет и Любовь.



Поэтому давайте поработаем с Кармой, согласны?

Садимся в удобную позу. Поднимаемся по Спирали Вознесения как можно выше. Визуализируем нисходящий поток Божественного Света, льющийся на Нас сверху из Единого Божественного Источника через наше Высшее Я. Уделите немного времени тому, чтобы просто парить в этом луче, поднимаясь всё выше и выше к Богу. Выразите Ему свою Искреннюю Благодарность и Любовь.

Почувствуйте, как вы насыщаетесь светом, каждая клеточка, каждая ваша частичка. Выразите Намерение очистить себя и трансформировать в Себе все, что мешает пропускать Божественный Свет и Любовь, что мешает вам постоянно быть с ними в резонансе. Выразите Намерение Чисто пропускать через Себя Божественный Свет и Любовь для Мира.

Скажите: «Я очищаюсь от всего в моем теле, сознании и жизни, что мешает мне резонировать и пропускать через себя Божественный Свет и Любовь. Я легко и свободно пропускаю Божественный Свет и Любовь наполняя им Себя и Мир»(все намерения по три раза)

Теперь представьте Себя яркой Звездой в кольце потока ваших Жизней, как прекрасный сияющий бриллиант в бусах, вы пропускаете Божественный Свет и Любовь в каждую бусинку ваших прошлых жизней вперед в будущее и назад в прошлое. Следите, как поток Белоснежной Божественной Энергии перетекает из одной бусины в другую, наполняя их Светом и Любовью, как разрешаются там все проблемы и противоречия, как гармонизируется пространство ваших прошлых жизней.

Выразите намерение очистить и Трансформировать свои прошлые жизни, выразите намерение воссоединить все части себя, всё, что принадлежит вам и может помочь вам в процессе Духовного Роста и Вознесения, воссоединяется с вами в самых божественно оптимальных конфигурациях под руководством Высшего Я.

Скажите: «С помощью Высшего Я, я привношу поток Божественного Света и Любви в мое прошлое и будущее, Божественный Поток Света и Любви через мое Высшее Я трансформирует все мои жизни, очищая их и наполняя Светом и Любовью, гармонизируя их. Я воссоединяюсь со всеми своими частицами из всех жизней, я становлюсь Целостным, я полностью воссоединяюсь со всеми своими частицами под руководством Высшего Я. Я востребую весь свой Опыт, Знания, Мудрость, Силу, Свет и Любовь из всех жизней и воплощений»

Скажите «Я прощаю всех, кто встретился мне на моём Пути, с Любовью. Я прошу прощения у всех, кто встретился мне на моем Пути, за все возможные мои прегрешения и поступки. Я отпускаю все, что привязывает меня к прошлому, мешая моей Свободе и обретению Целостности, я полностью Свободен. Я искренне Люблю всех, кто окружает меня и окружал на протяжении всех моих жизней, и Благодарю их за то, что своим присутствием они помогали и помогают мне выполнить мои задачи и пройти этот Путь»

Почувствуйте, как бусины ваших жизней одна за другой светлеют и наполняются Светом и Любовью.

Скажите «Отныне все мои прошлые жизни становятся для меня Источником Любви, Света, Мудрости, Знания Опыта. Они помогают мне на моем Пути Самосовершенствования, помогают нести Свет Миру. Они становятся частью пространства Гармонии Любви и Света, проходящего через меня»

Скажите: «Я становлюсь осознанным и чистым источником Божественного Света и Любви для всех, кто встречался мне на моем Пути и для тех, кто встретится»

Бусы ваших жизней могут очиститься за один раз или потребуется несколько медитаций для этого. Главное, что отныне ваше просветленное прошлое начинает служить вашему текущему просветлению и наполняет Силой ваши Крылья.

Летите Ангелы, отныне вам доступны новые Высоты!


===


Космология ограниченных чисел

Стр 1 из 21Следующая ;




О переводе
 
Досточтимый Калу Ринпоче с самого начала предложил использовать в данном переводе три принципа: точность, правильность и доступность. Он считал, что наши усилия должны быть направлены не на толкование текста на английском языке (тиб. don bsgyur: перевод смысла), а на пере¬вод собственно текста на английский язык (тиб. tshig bsgyur: перевод слов). Во-вторых, он был больше заинтересован получить правильный перевод, нежели такой, в котором пришлось бы пожертвовать точностью ради кра¬соты слога. И наконец, он побуждал нас использовать такой словарный запас, который был бы доступен читателю со средним уровнем образова¬ния, а не сугубо специальную лексику, требующую предварительной подго¬товки в области буддизма и культуры Восточной Азии. Однако, какими бы обоснованными и разумными ни были эти принципы, оказалось, что иногда они противоречат друг другу. Нам приходилось делать выбор и принимать компромиссные решения, а почему — мы расскажем ниже. В конечном счете, насколько успешны были наши усилия, решать читателю.
«Безбрежный океан знания» — компиляция, составленная на основе разных источников: священных текстов (сутр и тантр), трактатов (шастр) и сочинений тибетских ученых и учителей. Первоисточники настолько раз¬нятся, причем не только по стилю, но и по контексту и смыслу, что тот или иной тибетский термин невозможно везде переводить одним и тем же анг¬лийским словом. Так наша цель получить строго лексический или букваль¬ный перевод подверглась первому испытанию. Слепо соблюдать этот прин¬цип означало бы во многом пожертвовать как правильностью, так и доступ¬ностью. Мы старались быть последовательными там, где это позволяли сходный контекст и смысл. Прилагаемый в конце книги глоссарий специ¬альных терминов должен помочь заинтересованному читателю понять наш выбор для перевода того или иного варианта.
Второму испытанию наша цель получить буквальный перевод подверг¬лась тогда, когда мы поняли, что чрезвычайно сжатое изложение материа¬ла, свойственное Конгтрулу, рассчитано на хорошо начитанного и образованного тибетского читателя. Стиль Конгтрула настолько краток, что напо¬минает телеграфный. Буквальный перевод на английский язык был бы практически нечитабелен и, тем более, непонятен. Поэтому для сохранения синтаксиса и грамматики английского языка было необходимо вставить в перевод дополнительные слова. Наша задача состояла в том, чтобы свести эти добавки к минимуму, дабы по возможности сохранить стиль Конгтрула.


Перевод-толкование тоже оказался непосильной задачей. Местами текст настолько сложен, что выходил за рамки не только наших познаний, но и возможностей наших консультантов, а также доступных пособий. Ког¬да мы обращались с подобными затруднениями к Калу Ринпоче, он праг¬матически заявлял: «Стрелок может послать стрелу не дальше, чем позво¬ляет его физическая сила!» Мы сделали все возможное, чтобы перевод этих мест получился осмысленным. А объяснять текст с помощью комментариев мы предоставляем другим.
За несколькими исключениями, мы переводим санскритские и тибет¬ские термины на английский язык. Отсутствие в переводе иностранных слов повышает его доступность для читателя. Мы также считаем, что важ¬ные имена собственные и термины необходимо передавать по-английски, а не прикрывать экзотическими и зачастую трудными для понимания выра¬жениями. Только так эти понятия и представления по-настоящему войдут в наше мышление и понимание. Этот подход заставил нас принять важные решения относительно перевода некоторых трудных терминов. Более кон¬сервативные ученые и переводчики вправе критиковать эти решения, но по-рожденная такой критикой дискуссия может только способствовать даль¬нейшему прояснению нашего понимания буддизма и возможности наилуч¬шим образом выразить его на английском языке. (Упомянутые принципы перевода: точность, правильность и доступность — необходимо соблюдать и при переводе с английского. Однако перевод на русский язык некоторых специальных терминов, вовсе не повысив степень доступности из-ложения, только снизил бы его точность и правильность. Поэтому мы предпочли дать самые существенные термины на языке оригинала (например: ригпа, бардо) или их санскритские соответствия (клеша, скандха). То же касается имен и названий, перевод которых на русский язык был бы слишком громоздким. — Прим. перев.)
Там, где повествование касалось сугубо специальных тем, мы старались быть как можно более точными, используя терминологию, которая, на наш взгляд, лучше всего передает предполагаемый смысл. Мы пытались также сохранять внутреннюю последовательность в использовании терминологии. Менее специальные, хотя, может быть, и более доступные термины, только выхолостили бы или исказили смысл. Мы надеемся, читатель будет иметь в виду, что философия трудна на любом языке.
Чтобы как можно лучше уловить смысл и передать его на ясном анг¬лийском языке, сохраняя при этом особенности оригинала, нам пришлось совершенствовать и оттачивать собственное понимание представлений и положений, которые содержатся в тексте. Такое совершенствование часто приводило к тому, что, постигая более глубокие уровни структуры и смыс¬ла, мы вносили изменения в перевод некоторых разделов. Кроме того, при¬ходилось сохранять непредубежденность и стараться искренне симпатизи¬ровать автору, уважая его труд даже в тех случаях, когда трактовка темы противоречила нашим собственным взглядам. В ходе работы над переводом такая симпатия и уважение постоянно углублялись, по мере того как мы начинали все яснее понимать, что именно хотел выразить Конгтрул. Когда нам не хватало собственного понимания, мы обращались к тибетским ком¬ментариям и устным объяснениям знающих и уважаемых ученых и лам. Эти источники оказали нам помощь, необходимую для правильного пони¬мания текста. Некоторые места текста разные ученые объясняли очень по-разному. В таких случаях мы выбирали то объяснение, которое, на наш взгляд, было наиболее понятным в данном контексте. Мы не претендуем на то, что наш перевод окончателен и безошибочен, и открыто приглашаем читателей указывать те места, где, по их мнению, мы допустили ошибку.
Процесс перевода всегда предполагает три стадии: понимание, истолко¬вание и передачу. В соответствии в вышеизложенным, мы прилагали мак¬симум старания и усилий, чтобы достичь правильного понимания текста. Затем мы соотносили собственное понимание и толкование с самим тек¬стом, чтобы, сохраняя достаточную ясность, предоставить читателю как можно больше материала для личного толкования. И наконец, мы стреми¬лись выразить смысл простым, доступным английским языком и при том как можно ближе к словам и стилю оригинала.
Этот перевод — плод коллективного, а не индивидуального творче¬ства. Такой подход имеет свои преимущества и недостатки. Принимая во внимание широту знаний Джамгон Конгтрула, мы считаем, что такие коллективные усилия были не только необходимы, но и очень полезны. Разнообразие взглядов и дарований переводчиков способствовало глубоко¬му обмену мнениями, который, безусловно, положительно сказался на ка¬честве конечного результата.
 
Благодарности
 
На всех стадиях перевода «Мириадов миров» комитет обращался за советами к тибетским и западным ученым и учителям медитации. Прино¬сим глубокую благодарность Бокару Тулку Ринпоче и Кэнпо Лодро Доньё не только за мудрость и терпение, проявленные в ответах на многочислен¬ные вопросы, но и за неизменную поддержку; Додрубчену Ринпоче, Дилго Кьенце Ринпоче и Ньёшулу Кэнпо Ринпоче за подробное разъяснение темы изначальной чистоты; Сакья Кэнпо Ринпоче, Гьялцабу Ринпоче, Сэнкару Ринпоче, Тара Тулку и Кэнпо Цултриму Гьяцо за неоценимую помощь в прояснении трудных мест текста; а также Понлобу Ринпоче и Карма Тринлэ Ринпоче за полезные советы касательно перевода.
Перевод «Мириадов миров» в основном подготовили Элио Гуариско, Кончог Тэндзин, Тэнпа Калсанг, Питер Робертс, Сара Хардинг, Ингрид Маклеод, Энтони Чепмэн, Нгаванг Сангпо и Иеше Вангмо; сверку цитат проводили Лидия и Оливер Брунет, а предисловие Переводческого комите¬та написал Элио Гуариско. Выражаем признательность и некоторым другим переводчикам, с которыми мы сотрудничали: Дэниелу Босчеро, Кену Маклеоду, Эрику Пэма Кунсангу, Дэчену Кронину, Норбу Цевангу, Дэниелу Пэрдью, Сурья Дасу и Самтэн Сангмо. Хотим поблагодарить Сьюзан Кайзер из издательства «Сноу лайон», Шона Вудьярда и Дэниела Рэйда за тщательную проверку окончательной английской рукописи, Кристину Пэкнис и Дэвида Пэтта за правку санскрита, Роара Вестре за техническое содействие и многих других людей, которые оказывали нам бесчисленные услуги.
Комитет в неоплатном долгу перед ламой Гьялцен Ратаком, который в течение нескольких лет предоставлял нам все условия для работы, а также перед многими людьми, чья поддержка помогла нам завершить эту задачу.
А больше всех мы признательны нашему духовному наставнику, до¬сточтимому Калу Ринпоче, за прозорливость и постоянное руководство, а также за предоставленную возможность изучать это исключительное произведение.
 
ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧЕСКОГО КОМИТЕТА
Конгтрул Лодро Тайе
Конгтрул Лодро Тайе (Kong-sprul Blo-gros mTha'-yas) (1813—1899) родился второго декабря 1813 года в Ронгьябе (Rong-rgyab), близ Пэма Лхаце (Padma lHa-rtse), что в области Дрида Салмоганг (Bri-zla Zal-mo-sgang) в Восточном Тибете. Ронгьяб — это небольшая, скрытая от посто¬ронних глаз долина, которая считается одним из двадцати пяти священных мест Восточного Тибета, местом, где проявляются просветленные деяния семейства Будда. Приемным отцом Конгтрула был Сонам Пел (bSod-nams 'Phel), тантрист-мирянин из традиции бон, а матерью — Транш Цо (ЬКга-shis 'Tso). В автобиографии[1] Конгтрул сообщает, что его родным отцом был Юнгдрунг Тэндзин (gYung-drung bsTan-'dzin), знаменитый лама из рода Кьюнгпо, или Гаруды, который был на грани угасания. Брак матери Конгтрула с Юнгдрунг Тэндзином должен был обеспечить продолжение этого драгоценного рода. Конгтрул подробно описывает историю боже¬ственного происхождения родоначальников семьи Кьюнгпо, из которой вышли самые выдающие личности как буддийской, так и бонской традиции: буддисты - Миларэпа [2], Кьюнгпо Налчжор [3], первый Кармапа Дусум Кьенпа [4]; и бонпо — тертон [5] Лодэн Ньингпо (Blo-ldan sNying-po) и Тра-ши Гьялцен (ЬКга-shis rGyal-mtshan).
Когда мать Конгтрула носила его в чреве, у нее было много благопри¬ятных снов. Например, однажды ночью она увидела во сне, как прилетев¬ший с северо-запада ворон [6] спустился на ее домашний алтарь. Были и другие предзнаменования, говорившие о том, что дитя, которому предстоя¬ло родиться, будет великим человеком: год его рождения выдался небывало изобильным, хотя в предшествовавшие годы урожаи были скудными.
Четырехлетним ребенком Конгтрул нашел текст по созерцанию Белого Манджушри. Подражая распевавшим этот текст монахам, он читал его сам, водя пальцем по строкам. В своих детских играх он давал посвящения, строил храмы, лепил жертвенные хлебцы и подносил их охранителям и т. д. Сто¬ило показать Конгтрулу буквы тибетского алфавита, как он их запомнил.
В детстве у него было много видений. Однажды, лежа на коленях матери, он увидел аскета, который держал знамя и три пылающих шара. В другой раз он увидел во сне предсказателя, который предрек ему нечто загадочное; по всей видимости, слова предсказателя указывали на Шечен (Zhe-chen) и Палпунг (dPal-spungs) — монастыри, в которые Конгтрулу предстояло поступить много лет спустя. В автобиографии Конгтрул упоминает, что, едва научившись мыслить, глубоко уверовал в Гypy Ринпоче, ве-ликого учителя из Уддияны, который устранил препятствия, мешавшие рас¬пространению буддизма в Тибете. Он с гордостью заявлял другим детям, что в нем воплотился сам Гypy Ринпоче. Мальчик был вне себя от радости, когда услышал, что один практик в их краях обрел понимание природы ума, и мечтал найти человека, который научит его, как получить такое пережи¬вание. Он жаждал осознавать состояние сновидений и благодаря силе сво¬его желания действительно обрел такую способность. Короче говоря, его детские игры, сны и мысли отражали глубокую склонность к духовной жизни и врожденное уважение ко всем людям.
В 1815 году родное селение Конгтрула посетил Сонам Лодро, двадцать второй настоятель монастыря Мэнри [7]; он срезал у мальчика прядь волос и нарек его именем Тэндзин Юнгдрунг (bsTan-'dzin gMing-drung). Это имя Конгтрул носил до принятия монашества. Бонской традиции Конгтрула учили его приемный отец и Юнгдрунг Пунцог (gYung-drung Phun-tshogs), йогин и учитель бонской обители в Тарде (Thar-bde), расположенной неподалеку от его родных мест. К восьми годам он знал всех божеств бонского пантеона и был сведущ в бонских ритуалах, но больше всего его привлекали мирный и гневный образы Гypy Падмасамбхавы. Получив соответствующие наставления, он ушел в затвор, чтобы практиковать перенос сознания (Тиб. пова (pho Ьа). - Прим. Ред), и через три дня получил знаки, свидетельствовавшие об успешности этой практики. Вскоре ему приснилось, что, сидя со скрещенными ногами, он летает в небе, и этому сну предстояло повторяться на протяжении всей его жизни. Кроме того, он с самого детства проявлял интерес и способности к духовным танцам и живописи. Подростком он уже умел определять травы и минералы, с которыми его познакомил Карма Пунцог (Каrmа Phun-tsogs). Он продолжал их изучать и впоследствии стал одним из лучших в Тибете врачей и алхимиков.
Приблизительно в это же время одно некогда богатое и чрезвычайно уважаемое семейство, обитавшее в этой местности, пришло в упадок: оно утратило все имущество, а сам род прекратился. Столь драматическая перемена обстоятельств открыла для Конгтрула истину о непостоянстве богат¬ства и владений, пробудив в нем искреннее стремление удалиться от мир¬ских дел. Затем, примерно в 1827 году, власти Деге [8] бросили в тюрьму его отца, Сонам Пела, и других родственников, обвинив их в соучастии в политическом убийстве. Поскольку эта смута ввергла край в нищету, мать настояла, чтобы Конгтрул принял монашество.
Вскоре после этого Конгтрул познакомился с Цепелом из рода Кангсар (Tshe-'phel Khang-sar-tshang), комендантом крепости Чоде (Chos-sde). Ум и дарования Конгтрула произвели на него большое впечатление, и он предложил юноше стать своим секретарем. Как-то раз, когда они находились в летней резиденции правителя Деге, покровитель Конгтрула познакомил его с Джигме Лосалом ('Jigs-med Blo-gsal), учителем ньингмапинского монастыря Шечен. Беседуя с юношей, учитель был поражен познаниями Конг¬трула в области учения бон и способностью его излагать. Учитель посовето¬вал покровителю Конгтрула послать его в Шечен, и тот отправил его учиться к выдающемуся наставнику Гьюрме Тутоб Намгьялу ('Gyur-med mThu-stobs rNam-rgyal).
Хотя прежде Конгтрул изучал только учение бон, он не испытывал никаких затруднений в буддийской среде. Чтобы проверить способности Конгтрула, учитель объяснил ему взаимоотношения мать-сын и враг-друг, [9] которые используются в китайской астрологии, и юноша сразу все понял, выказав блестящие способности. Он изучал «Зеркало поэзии» [10], знаменитое руководство по стихосложению и использованию словарного запаса, а также продолжал изучать различные тибетские и санскритские граммати¬ки, такие как Чандрапа, Калапа и Сарасвати.[11]Он получил посвящение Белого Манджушри — божества, олицетворяющего мудрость, а также пере¬дачу Манджушри-намасангити-тантры («Тантра воспевания имен Ман¬джушри») [12], которую читал ежедневно всю оставшуюся жизнь. В 1831 году он начал получать передачи учений и практик школы ньингмапа. В 1832 году Конгтрул принял от Тутоб Намгьяла полные монашеские обеты в со¬ответствии с традицией «Восточной Винаи» (sMad-lugs). Этой традиции следовали как школа ньингма, так и школа гелуг; ее линия передачи шла от Шантаракшиты, а после гонений на буддизм, предпринятых Лангдармой (Glang-dar-ma), была возрождена Лачен Гонгпа Рабсалом (Bla-chen dGong-pa Rab-gsal).
В тот же год Конгтрул совместно с ньингмапинским учителем ламой Кунсанг Саннгагом (Kun-bzang gSang-sngag) совершил паломничество к месту силы Сенге Намдзонг (Seng-ge rNam-rdzong). Путь к цели их путешествия был занесен снегом, и им целый день не удавалось ни поесть, ни отдохнуть. Наконец они остановились передохнуть возле большой каменной глыбы. Учитель сказал Конгтрулу: «Если, когда одолевают усталость и голод, прямо взглянуть на природу ума, то увидишь не что иное, как истин¬ную природу ума». Они безмолвно сидели рядом. И тогда Конгтрул полу¬чил прямое и невыразимое переживание природы ума. «Во всей моей даль¬нейшей жизни, — писал он, — мне не пришлось ни развивать природу ума, которую я тогда узрел, ни что-то к ней добавлять». Разумеется, его усердие в созерцании, направленное на сохранение живого осознания при¬роды ума, не ослабевало в течение всей жизни.
Все первые годы монашества Контрул получал наставления и передачи по кама и терма [13] и выполнял затворы. Бесчисленные знаки во снах и наяву указывали на его близкое духовное родство с Гypy Ринпоче. Он изучал ритуалы и различные священные тексты, старые и новые; никогда не отвлекаясь на бессмысленную деятельность, и усердно исследовал все области знания.
В 1833 году Вонгэн Трулку (dBon-rgan sPrul-sku) из монастыря Палпунг, брат Ситу Ринпоче, затребовал Конгтрула к себе на службу в каче¬стве секретаря. С сожалением расставшись с монастырем Шечен, Конгтрул отправился в Палпунг. Перед самым его отъездом учитель дал ему напут¬ствие всегда быть мягким, внимательным и никогда и ни в чем не проявлять пристрастности и сектантства. Переезд не доставил ему никаких неприят-ностей: он отмечает, что на пути в Палпунг падал снег и проявились другие благоприятные знаки.
В первый день лунного месяца того же года Конгтрул впервые встретился с девятым Ситу — Пэмой Ньинче (Si-tu Padma-nyin-byed) (1774— 1853), которому предстояло стать его главным учителем кагью. Вонгэн Трулку настоял, чтобы Конгтрул вновь принял монашеские обеты, - веро-ятно, потому, что ему не хотелось признавать подлинность традиции тех обетов Винаи, которые Контрул принял годом ранее. Возглавлял церемонию Ситу Пэма Ньинче, по этому случаю нарекший его именем Карма Нгаванг Ионтэн Гьяцо Тринлэ Кункьяб Палсангпо (Karma Ngag-dbang Yon-tan-rgya-mtsho 'Prin-las Kun-khyab dPal-bzang-po). Эти обеты принадлежали к традиции «Западной Винаи» (sTod-lugs), которую в начале тринадцатого столетия ввел в Тибете кашмирский ученый Шакьяшри [14] . Она развивалась в четырех монашеских общинах, и ее придерживались школы сакья и карма-кагью. Что касается повторного принятия монашеских обетов, то Конгтрул считал, что в его уме сохраняется остаток прежних обетов, а потому не ощу¬щал, что принимает новые. Некоторые полагают, что этот эпизод помог ему увидеть нетерпимость и сектантство — обычные явления духовной жизни того времени. По-видимому, он оказал на Конгтрула немалое влияние, на¬правив его помыслы к объединяющему подходу, который стал определять его жизнь и произведения.
К тридцати годам Конгтрул получил учения и посвящения от более чем шестидесяти учителей, представлявших все школы и эзотерические линии Тибета. В те времена блестяще образованных монахов - если только их не признавали ламами-перерожденцами — забирали из монастырей и назначали секретарями местных землевладельцев и правителей. Когда о Конг-труле стала распространяться молва как о многообещающем ученом, власти Палпунга решили помешать правительству Деге забрать его, как забрали из Шечена. Они сумели это сделать, «признав» его воплощением Бамтенга Трулку (Bam-steng sPrul-sku), ученого монаха, который юношей служил предыдущему Ситу. Поскольку Бамтенг Трулку был родом из области Конгпо [15], новоиспеченный лама-перерожденец получил имя Конгтрул («перерожденец из Конга»),
Несмотря на то, что Конгтрул приобрел титул ламы-воплощенца именно так, это звание нельзя считать незаслуженным. Ведь Гьюрме Тутоб Намгьял объявил Конгтрула воплощением Вайрочаны [16], одного из величайших переводчиков периода первой волны распространения учения Будды в Ти¬бете. Многие ученые и учителя, в том числе Джамьянг Кьенце Вангпо [17] , стали почитать его воплощением нескольких учителей прежних времен, ин¬дийских и тибетских, таких как Ананда (двоюродный брат Будды), Арья-дэва [18], Кьюнгпо Налчжор, Таранатха [19] , Тердаг Лингпа [20] и другие [21]. Одна из строф Ланкаватара-сутры стала рассматриваться как пророче¬ство, указывающее именно на него [22]. В зрелом возрасте, став одновременно великим учителем и практиком высокого уровня и таким образом оказавшись в уникальном положении, Конгтрул заинтересовался своими предыду¬щими жизнями. Исследования привели его к выводу, что он был воплоще-нием Ваджрапани, Вайрочаны, учителя Винаи Луме Цултрим Шераба [23] и знаменитого врача Сумпа Кэнпо Иеше Палчжора [24]. Так или иначе всю свою жизнь Конгтрул проявлял себя как несравненный ученый и совершен¬ный учитель.
В Палпунге, под руководством Ситу Пэмы Ньинче и других духовных наставников Конгтрул делал большие успехи. К двадцати пяти годам он уже стал известным учителем, и многие обращались к нему как за духовным руководством, так и за наставлениями по санскритской и тибетской грамматике. Примечательно, что этот человек, ставший одним из самых видных авторитетов по всем вопросам буддийской науки, никогда не учился ни в монастырской школе, ни в другом учебном заведении.
От Ситу он получил «Собрание ста посвящений Таранатхи» и передачу Тибетского канона; Чагме Трулку (Chags-med sPrul-sku) дал ему множество посвящений и учений высших тантр, таких как Гухьясамаджа и Хаягрива, а Дэигар Чогтрул ('Dzi-sgar mChog-sprul) - четыре тантры, составляющие основу теории и практики тибетской медицины. Так он стал вместилищем бесчисленных учений. Конгтрул последовательно осваивал все практики, которым его учили, неуклонно стремясь достичь внутреннего осуществления, и неизменно получал чудесные предзнаменования. Например, когда в 1836 году он выполнял затвор по практике пяти божеств Чакрасамвары, однажды ночью ему приснилось, что он входит в величественное здание. Туда же прибыли какие-то люди, которые принесли духовные книги, написанные зо¬лотом, обернутые в шелковую парчу и испускающие аромат камфары. Во дворе дома он увидел Луипу, Кришначарью и Гхантапу - троих индийских махасиддх, самых значительных в линии передачи Чакрасамвара-тантры. Они явились в облике детей, одетых в разные наряды. Через некоторое время трое сиддх исчезли, и Конгтрул остался в естественном состоянии ума.
Чаще всего повторялись сны о Гуру Ринпоче или о том, что он сам - Гypy Ринпоче, — эти сны, имевшие пророческий смысл, он видел во время или после духовных практик, которыми он занимался. Конгтрул пишет, что в последующую часть его жизни видения и необычные переживания случались менее часто, потому что он пользовался благами, которые предостави¬ла ему монашеская община, а потому его ум был затемнен силой кармичес¬ких долгов.
Через несколько лет после того, как Конгтрул впервые прибыл в Палпунг, главную резиденцию школы кагью в Восточном Тибете, он стал счи¬тать себя «кагьюпой» - так у него появилось чувство принадлежности к конкретной школе. Одновременно его тяга к древней традиции (ньингма) уменьшилась. Однако вскоре он осознал, что все происходившее в его уме было кармическим препятствием. Он испытал чувство сожаления и раскаял¬ся в том, что переменил веру. Сразу же после этого его близкое сродство с древней традицией снова проявилось в различных сновидениях. Некоторые указывали ему местонахождение сокрытых учений. Временами ему снились древние переводчики, которые показывали ему неизвестные тантры и давали их передачу. Кроме того, тогдашние сны открыли ему, что он - воплощение различных древних учителей. В иных снах он встречался с древними индий¬скими учителями, такими как Атиша [25], Шантидэва [26] и Чандрагомин [27], а также с бесчисленными тибетскими учителями прошлых времен.
В 1839 году все подарки, которые Конгтрул получил, сопровождая в поездке Четырнадцатого Кармапу Тегчога Дордже (Theg mchog rDor-je) (1798—1868), он поднес Ситу Пэме Ньинче, дабы тот провел ритуал за¬рождения пробужденного ума (бодхичитты). По этому случаю Конгтрул получил имя Чангчуб Семпа Лодро Тайе (Byang-chub Sems-dpa' Blo-gros mTha'-yas) — Бодхисаттва Безграничного Разума. Конгтрул часто исполнял ритуал зарождения бодхичитты по просьбе других, и этот факт свиде¬тельствует о том, что он придавал идеалу бодхисаттвы большое значение. В тот же самый год Конгтрул впервые встретился с Джамьянгом Кьенце Вангпо, получил от него учения и глубоко в него уверовал.
Когда Конгтрул ушел в свой первый традиционный трехлетний затвор, спустя полтора года его отозвали. Четырнадцатый Кармапа Тегчог Дордже посетил монастырь и попросил, чтобы его научили санскриту. Контгрула сочли достаточно знающим, чтобы стать его наставником. В 1842 году, когда Конгтрулу было уже почти тридцать лет, ему удалось оградить себя от внешних посягательств на свое время и внимание. Ситу Пэма Ньинче, поначалу ответивший отказом на просьбу вновь удалиться в трехлетний затвор, в конце концов дал такое разрешение. В часе ходьбы от монастыря Палпунг, в месте силы, именуемом Цадра Ринчен Драг (Tswa-'dra Rin-chen Brag), Конгтрул построил хижину для медитации, которую Ситу назвал Кунсанг Дечен Осал Линг (Kun-bzang bDe-chen 'Od-gsal gLing). На этот раз ему удалось без помех завершить затвор, и впоследствии он про¬должил жить в своем убежище. Оно оставалось его главной резиденцией всю оставшуюся жизнь и в конце концов стало маленьким центром трехлетних затворов, которым он руководил. Именно там Конгтрул написал свои литературные произведения, в том числе «Всеобъемлющее знание» и комментарий к нему — «Безбрежный океан знания».
Конгтрул постоянно горел желанием претворить в практику все учения, полученные им от других или открытые самостоятельно, обрести их плод и получить необходимый потенциал для передачи их людям. Так, он четыре раза подряд полностью выполнил предварительные практики Махамудры, в результате чего обрел великую ясность ума и получил бесчисленные благие предзнаменования и сновидения. Он постоянно осознавал неизбежность смерти. Всякий раз, когда жизни Конгтрула угрожали препятствия, он, что¬бы их преодолеть, взывал к Гуру Ринпоче и выполнял различные практики, в том числе практику долгой жизни Белой Тары, которую принес в Тибет святой Атиша. Чтобы справиться с другими препятствиями, он практиковал ритуалы Ваджракилаи [28].
Получив от Вонгэна Трулку посвящение практики долгой жизни Ваджрного удара молнии [29], он той же ночью увидел во сне, как на небе вместе сияют солнце и луна; его видения в практике тогал [30]расширились, и с тех пор он стал меньше читать ежедневных молитв, но продолжал выполнять предварительные практики Махамудры и ритуалы Чакрасамвары и Варахи [31]. Много времени он стал посвящать собственным сочинениям. В тот же период он обрел устойчивость в тантрийской стадии зарождения. Зна¬ками этой устойчивости стали его сновидения, в которых он побеждал ду¬хов и врагов, преображаясь в гневного Гуру Ринпоче со скорпионом в руке или в других божеств. Конгтрул говорил, что на протяжении всей своей жизни получал чудесные знаки достижения - результат практики «Един¬ство умов учителей» [32], которую он выполнял. Вероятно, у него была кар¬мическая связь с этим несравненным тайным учением.
Во сне он часто видел девушек, которые показывали ему местоположение учений-кладов. В одном таком сне красиво одетая девушка предсказа¬ла, что его деятельность на благо учения Будды и на пользу людям будет чрезвычайно важной и в итоге он откроет двадцать пять учений-кладов.
Все оставшуюся жизнь Конгтрул писал труды, практиковал и учил. Большую часть времени он провел в затворах, но, осознавая свою роль в деле сохранения и передачи бесчисленных духовных методов, находившихся на грани исчезновения, Конгтрул являл пример образцового равновесия между созерцанием и активной жизнью, между теорией и практикой. Мно гие годы спутницей его жизни была бедность, и, в отличие от других учителей своего времени, он предпочитал обходиться без слуг и помощников, как и великий индийский мудрец Асанга, первооткрыватель философии читтаматры, который только в очень преклонном возрасте позволил себе принимать услуги монаха-послушника. Лишь мать и племянница Конгтрула (после смерти матери) делили с ним кров и помогали ему по дому.Жил он всегда скромно и сетовал, что почти утратил решимость проявлять состра¬дание ко всем живым существам по вине мышей и крыс, которые жили в его доме и грызли драгоценные книги.
Как-то раз ему приснилось, что он поднимается в небо по чудесной лестнице, - возможно, то был знак достижения уровней пробуждения бодхисаттвы. Однажды, выполняя тантрийский ритуал пиршественного подношения (ганачакру), он наяву узрел лик Гуру Ринпоче, огромный как гора, после чего узнал естественное состояние ума - обычного ума, свободного от понятий, состояние, в котором нечего утверждать или отрицать, переживание неизмененного состояния бытия. Тогда же Конгтрул впервые преодолел умопостроения, ограничивающие исконный простор ума. Впос¬ледствии он увидел во сне восьмерых будд врачевания, которые предсказа¬ли, что в будущем он станет буддой по имени Высокочтимый Вселенский Правитель (bDe-bzhin-gshegs-pa rDzogs-par 'khor-los-sgyur). Его сны так¬же неоднократно указывали на давнюю связь с Тердаг Лингпой и ньингмапинским монастырем Миндролинг. Однажды ему приснился учитель Дзогчен Сонам Сангпо (rDzog-chen bSod-rnams bZang-po), воплощение Дромтона ('Brom-ston) [33], который сказал ему: «Твоей практикой должно быть Великое Совершенство, а твоим йидамом - Великомилосердный [34]. Дру¬гие учителя дают те же наставления!»
В начале 1847года Конгтрул, предварительно выполнив практику под названием «Самоосвобождение из низших миров», совершал затвор по практике Великомилосердного. Польза этой практики была безмерна: ночью его ум пребывал в состоянии нераздельности сострадания и пустоты, днем он увеличивал свое понимание текстов писаний, ощущая в себе поток внутренней благодати. В этот период он написал хвалу восьми бодхисаттвам под названием «Восемь великих облаков», которая ознаменовала на¬чало его широкой литературной деятельности.
Конгтрул много путешествовал по Восточному Тибету, пробуждая энергию духовной жизни монастырей и мест уединенной практики. Он просвещал монахов и мирян, давая им учения, посвящения и передачи множества практик. Все, что ему подносили, он отдавал Ситу Пэме Ньинче.
С точки зрения астрологии, 1849 год был для него опасным. Поэтому, чтобы избежать вредных воздействий и препятствий, он занимался различными духовными практиками. В этот период ему приснилось зеленеющее плоскогорье, посредине которого стоял трон из белого камня, украшенный нерукотворными китайскими и тибетскими письменами. На троне восседал Падмасамбхава, который сказал ему: «По моему благословению отныне и до сорока четырех лет в твоей жизни не будет препятствий. А затем ты встре¬тишь меня во плоти». Этот сон предсказал, что Конгтрул повстречает Чо-гьюр Дэчен Лингпу (Чоглинга) (mChog-'gyur bDe-chen Gling-pa) (1829— 1879) и получит от него особую практику для устранения препятствий.
От Джамьянга Кьенце Вангпо Конгтрул много раз получал учения и посвящения всех традиций тибетского буддизма, иногда даже без просьб со своей стороны. В частности, он получил три раздела Дзогчена, передачу различных линий школы сакья и передачу линии Марпы [35]. Взамен Конгтрул по просьбе Кьенце давал ему учения, передачи, ритуалы долгой жизни и благословения. Таким образом, оба они были друг для друга и учителями, и учениками. Тем не менее, Кьенце был скорее учителем. Конгтрул просил у него совета по всем вопросам, особенно после кончины Ситу Пэмы Ньинче. Взаимоотношения Контрула, Кьенце и Чоглинга сыграли важную роль в происходившем в девятнадцатом столетии культурном возрождении Восточного Тибета. Другие учителя, такие как Мипам[36] (1846—1912), Кенпо Женга [37], Адзом Другпа [38], Палтрул Ринпоче [39] и бонпо Шардза Траши Гьялцен (Shar-rdza bKra-shis rGyal-mtshan), тоже внесли значитель-ный вклад, но главными деятелями этого возрождения, безусловно, были эти трое. Кьенце, совершенный во всем, являл собой его вдохновляющую силу; Конгтрул, праведник и ученый, обладал как способностью претворять все в литературные труды, так и силой передачи; а Чоглинг был не знаю¬щим преград мистиком. То, что вдохновляющей силой возрождения был Кьенце, видно из слов самого Конгтрула; в автобиографии он пишет: про¬сто обратившись с просьбой к Гуру Ринпоче, Кьенце мог встречаться в ви¬дениях и снах с древними учителями и тертонами и получать от них учения, которых уже не существовало или которые принадлежали к угасшей линии передачи. Тем самым он вдохнул жизнь в те учения, которые в процессе длительной передачи утратили свою свежесть, и продлил жизнь тех, кото¬рые находились на грани исчезновения.
Хотя буддийские ученые связывают имена Кьенце, Конгтрула, Чоглинга и других учителей Восточного Тибета с так называемым движением риме (ris-med), вряд ли эти учителя намеревались создать движение, кото¬рое объединило бы различные тибетские традиции. Они лишь проявляли беспристрастность к учениям, не ограничивая свой интерес только теми традициями, к которым принадлежали сами. Они собирали, записывали, передавали и тем самым сохраняли, оживляли и распространяли учения ли¬ний устной передачи, которые охватывали все аспекты наследия Будды. Знаменательно, что они занимались этим в такое время, когда вследствие политики строгой приверженности к конкретным учениям, которую прово¬дили различные школы и традиции, над многими линиями устной передачи нависла угроза исчезновения. Таким образом, эти учителя оказали огромное влияние на тибетскую буддийскую традицию, а плоды их усилий по сохра¬нению учений ощутимы и поныне.
Возрождение, начало которому положили эти учителя, происходило в Восточном Тибете, а не в Центральном, поскольку в Центральном Тибете преобладали новые школы, ориентированные на монашество. Стремление этих школ сосредоточиться на философских тонкостях, безусловно, не располагало к подходу, основанному на синтезе, поскольку такой подход тре¬бует некоторого упрощения, а вместе с ним и отказа от кропотливых теоло-гических изысканий. Восточный Тибет, далекий от теократического прави¬тельства Лхасы, родина школ с практической, а не теоретической направ¬ленностью, был тем идеальным местом, где могло расцвести несектарное возрождение учений.
Начиная со времен второй волны распространения буддийского учения в Тибете, древняя школа ньингма подверглась жестоким гонениям [40]. А потому львиная доля внимания трех учителей досталась учениям школы ньингма и особенно системе Дзогчен. Ведь самое длинное из многочисленных сочинений Конгтрула - «Сокровищница драгоценных учений-кладов» (Rin chen gter mdzod), которое состоит из более чем шестидесяти томов важнейших циклов ньингмапинских учений-терма. Во «Всеобъемлющем знании» система Дзогчена названа высшей из девяти колесниц, которые все вместе составляют пути, изложенные в Сутре и Тантре.
Разумеется, всеобъемлющий подход Конгтрула и его соратников не имел целью слить в единую систему разные традиции тибетского буддизма, но он действительно послужил делу преодоления сектантства, чувства принадлежности к конкретной школе, веры в ценность лишь одной традиции.
Человек небольшого ума, знакомый с единственным философским подходом, единственным тайным наставлением или единственной системой прак¬тики, легко может пасть жертвой представления, что это единственно вер¬ный путь. Открытое же отношение к разным традициям может освободить ум от предвзятости и пристрастности, даровав проницательность, позволя¬ющую понять взаимосвязанность различных учений и традиций, их воз-можности и особенности - одно это преимущество гораздо весомее, чем опасность запутаться в столь разных и, на первый взгляд, порой противо¬речивых буддийских учениях и традициях. Даже Будда в различных пропо¬ведях давал противоречивые объяснения. Если хочешь полностью понять объяснение, необходимо учитывать его обстоятельства и аудиторию, кото¬рой оно было предназначено. Конгтрул, ставший вместилищем бесчислен¬ных уче

Космология бесконечных полей будд (буддхакшетра) — исключи¬тельное достояние Махаяны. Ее истоки можно обнаружить в некоторых сутрах Махаяны, таких как Аватамсака, Саддхармапундарика, Панча-виншатисахасрикапраджняпарамита-сутра, Вималакиртинирдеша-сутра и Ачинтьявимокша. В этих сутрах излагаются два самых главных аспекта практики для людей, стремящихся к идеалу бодхисаттвы: мудрость и искусные средства. В текстах Праджняпарамиты («Запредельной мудрости») эта космология упоминается, но их темой служит, скорее, природа реально¬сти, чем ее различные проявления. В них содержится существенное учение о том, что «пустота есть (абсолютная природа) формы, а (абсолютная при¬рода) формы есть пустота». Этот принцип лежит в основе правильного воззрения, которое необходимо бодхисаттвам, погруженным в «океаны» сострадательных деяний. Однако Аватамсака и другие сутры повествуют о грандиозной космической игре бесчисленных будд и бодхисаттв, которые непрерывно дают учения, показывают чудеса и практикуют десять совершенств на благо других. Эти тексты посвящены, скорее, относительной реальности, чем абсолютной.
Объяснение того, почему в этой космологии мировые системы изобра¬жаются как поля будд, можно найти в первой главе книги Конгтрула. В текстах Махаяны утверждается, что бесчисленные мировые системы возникли не только вследствие кармы существ, но и благодаря взаимосвя¬зям между живыми существами и буддами. Широта этих всеобъемлющих и сложных взаимосвязей поражает. Они охватывают сострадание будд, предрасположенности и судьбы живых существ, вселенские законы приро¬ды и обеты бодхисаттв. Благодаря взаимозависимости всех этих факторов (в число которых, вероятно, входят и механизмы творения, которые объясняет космология Хинаяны), в пустом пространстве возникают мириады миров. В этой системе нет речи об абсолютном начале времен — напротив, вселенная понимается как безначальный круговорот, который повторяет себя до тех пор, пока все существа не освободятся от страданий сансары. В тексте ясно утверждается, что будды и бодхисаттвы принимают дея-тельное участие в проявлении вселенной. Таким образом, согласно этому воззрению, вселенная — это основа и фактор пробуждения, а вовсе не тем¬ница, из которой нужно бежать. Это арена проявления чудесных способно-стей просветленных существ, поле деятельности, на котором бодхисаттвы практикуют искусные средства, дабы помочь другим преодолеть смятение ума. Здесь Конгтрул знакомит с понятием «бодхисаттвы, очищающие поля будд» (бодхисаттванам буддхакшетрапаришодхана), но подробно его не объясняет. Это важное понятие, которое часто рассматривают упрощенно, потому что иначе его полный смысл был бы малодоступен. В некоторой степени его объясняет высказывание Будды, приведенное в тексте «Святые учения Вималакирти» (очень квалифицированно переведенном на англий¬ский язык Робертом Турманом). Будда говорит, что поля будды, в которых практикуют бодхисаттвы, — это поля живых существ. По всей видимости, это означает, что поля будды — это сами живые существа, а также миры, которые они населяют. В ходе практики десяти совершенств бодхисаттвы трудятся, чтобы всеми средствами привести других к духовной зрелости. Следовательно, стремление бодхисаттвы привести всех остальных к полно¬му пробуждению, есть важное условие процесса формирования мировых систем. После того как миры возникнут, бодхисаттвы входят в каждый из них на неисчислимые кальпы, дабы приносить благо рождающимся в них существам. Являя полную противоположность последователям Хинаяны, помышляющим лишь о том, чтобы уйти из мира и благодаря личному про¬буждению покончить с круговоротом бытия, бодхисаттвы действительно способствуют сотворению новых миров, в которых они могли бы исполнить свое героическое обязательство освободить всех существ. Существа зрят чистоту миров, в которых обитают, в зависимости от собственного уровня внутренней чистоты, однако сами эти миры изначально чисты. Это ясно показано в «Святых учениях Вималакирти», где говорится, что Будда кос¬нулся земли большим пальцем ноги — и наша вселенная преобразилась в самоцветы, сияющие бесконечным светом. Тогда Будда сказал Шарипутре, что вселенная всегда чиста, но кажется загрязненной, дабы способствовать духовному созреванию существ.


Главная особенность космологии полей будд — бесконечность про¬странства и света — заменяет статическую модель горы Меру и четырех материков, свойственную космологии мировых систем, определяемой огра¬ниченными числами. Первая охватывает бесконечное количество миров, местоположение которых выходит за рамки рационального мышления. Эти миры появляются во всех мыслимых и немыслимых измерениях и формах: одни покоятся на лотосах и драгоценных камнях, другие поддерживает ис¬ключительно благословение будд. Эти миры наполняют десять направле¬ний; миллионы миров пронизывают друг друга, и каждый мир содержит в себе миллиарды других. Такова космология, поразительный охват которой способствует раскрытию ума для постижения бескрайности, неизмеримости, иррациональности вселенной. В итоге ум, вырвавшись из клетки косных представлений об ограниченных пространстве и бытии, вступает в открытое пространство Мириадов миров без начала и конца, без незыблемых рамок протяженности и формы. Эта космология также выражает принцип просветления бодхисаттвы — духовное развитие всех живых существ во всей вселенной как главный путь личных поисков пробуждения. Конгтрулу сле¬довало бы начать свое сочинение с описания мира Претерпевания, нашей вселенной, и перейти от частного к общему — от ограниченной космологии с горой Меру к неограниченным небесам бесконечных полей будд. Однако, из уважения к своей традиции, Махаяне, прежде чем описывать частные подробности нашего мира, он рисует таинственную космическую одиссею по беспредельным полям будд.
Все, что он описывает, заключено в «пространстве реальности» (дхармадхату) — абсолютном измерении, которое содержит в себе все сущее. Эта сфера никогда не меняется, никогда не становится чем-либо иным, кроме себя самой. Она всегда остается пустой, свободной от того, что зовется бытием. В этом единственном измерении проявляются все бесчислен¬ные миры, возникающие во всей вселенной, — в нем они рождаются и погибают. С точки зрения своей абсолютной природы, ни один из этих миров никогда не рождался, не был обитаем и не погибал. Однако на отно¬сительном уровне возникает бесконечное множество миров — призрачных видений, основанных на взаимозависимости. И все эти миры способствуют осуществлению помыслов просветленных существ — духовных наставни¬ков, понимающих, что эти миры не обладают абсолютной реальностью. Населяющие их непросветленные существа тоже не обладают абсолютной реальностью, но они придерживаются представления, что они сами, все, что их окружает, и все, что они воспринимают, абсолютно реально. Но лишь око будды способно одновременно зреть и мир реальности, и проявляющи¬еся в нем взаимозависимые отношения.
Какое место занимают в этой картине мира обычные живые существа, Конгтрул объясняет в первой главе, где утверждает, что в этих мирах облик существ есть следствие их неспособности узнать свою собственную сущ¬ность — пустоту — ту самую сущность, которой равно наделены и миры, где они родились, и будды, и все остальное. Исконная природа каждого существа — это природа будды, потенциальная возможность пробудиться от сна неведения. Единственное различие между буддами и живыми суще-ствами заключается в том, что первые обрели свободу, осознав свою изна¬чальную пустую сущность, а вторые, не сумев осознать пустоту всех явле¬ний, остаются в темнице призрачных миров, полных страдания. Не понимая своего истинного положения, живые существа блуждают в мирах, которые порождены их же собственными склонностями. То, как они переживают кру¬говорот бытия, раскрывается с помощью двенадцати звеньев взаимозависи¬мого возникновения, которые Конгтрул подробно описывает с точки зрения различных буддийских систем.
В рамках космологии бесчисленных полей будд Махаяны, которая свя¬зана с теорией природы будды (татхагатагарбха), вполне очевидно, что основа безначальных заблуждений, которым подвержены живые существа, составляет также и основу пробуждения от этих заблуждений. Другими сло¬вами, истинное состояние бытия человека является почвой и для за¬блуждения, и для пробуждения. Каждый человек должен извлечь природу будды из-под толщи омрачений, как рудокоп извлекает драгоценный камень из пустой породы и грязи. Однако, чтобы природа будды смогла сама себя обнаружить, требуется совпадение двух факторов: сострадания будд, принимающих образ просветленных духовных наставников, и практики духовного пути, осуществляемой живыми существами. Практика духовного пути опи¬рается на понимание как своих ограничений и возможностей, так и изъянов круговорота бытия. Поэтому Конгтрул уделяет много места описанию различ¬ных причин и следствий, которые играют основную роль в обманчивом состо¬янии бытия, рассматривая их с точек зрения как Хинаяны, так и Махаяны.
В Махаяне из трех измерений пробужденности (кай) особое место занимает измерение наслаждения (самбхогакая), отражающее богатство и полноту духовного пути Махаяны и ее конечного плода. Движущая сила Махаяны — решимость достичь просветления ради всех живых существ, а следовательно, благо других всегда перевешивает другие, более относи¬тельные аспекты практики, например, этику. Поэтому на изображениях будды пробужденного измерения наслаждения всегда выглядят не как мона¬хи, а как царевичи и царевны в изысканных одеяниях и драгоценностях. Имен¬но в таком виде проявляются будды, которые играют важную роль в космо¬логии Махаяны. Такая форма, или измерение, связана с чистой областью, которая носит название Непревзойденная (Акаништха). Согласно учениям, Акаништха — это «место», где обретают просветление все будды. Однако Конгтрул делает примечательное заявление о том, что Акаништха — это «любое место», где обретает просветление то или иное живое существо. Это заявление готовит почву для его описания мира Полный Цветов — мировой системы, в которую входит и наш мир, мир Претерпевания.
Конгтрул подразумевает, что, где бы то или иное существо ни достигло просветления, там сама собой проявляется Акаништха, увенчанная дворцом, убранная всеми украшениями, которые только можно представить. Про-светленное существо становится владыкой этого мира, приняв облик Будды Всеозаряющего (Вайрочаны), Великого Ледникового Озера Мудрости, пробужденного измерения наслаждения, неотличимого от всех будд десяти направлений. Вайрочана тоже занимает в космологии Махаяны особое ме¬сто, вероятно, потому, что олицетворяет чистоту формы — той формы, ко¬торая объемлет всю вселенную. В грандиозности этой космологии можно убедиться на примере ее положения о том, что в каждой поре тела Вайро¬чаны проявляются бесчисленные мировые системы, а в каждом атоме этих миров заключается бесконечное множество других миров и образов Вайро-чаны. Каждый из образов Вайрочаны, в свою очередь, содержит в себе бесчисленных будд и бесчисленные поля будд. Вайрочана объемлет всю все¬ленную, а вся вселенная образует Вайрочану. Если Конгтрул имеет в виду, что все это необъятное проявление миров находит свое воплощение в каж¬дом обретающем просветление существе и что такое существо вмещает в себя все эти миры, то в свете бесконечного числа будд десяти направлений перед нами предстает непостижимая, неизмеримая картина космоса, в кото¬ром частное включает в себя общее, а общее содержится в частном; иными словами, каждое объемлет все и все объемлет каждое.
Наш мир, мир Претерпевания, бесконечно малая частица этой величе¬ственной картины космоса, — тринадцатая в последовательном ряду миро¬вых систем, покоящихся в океане бесконечного множества миров, и все они лежат на ладони Будды Вайрочаны. Эта часть вселенной называется мир Полный Цветов; у него в миллиарды раз больше измерений, чем миллиард мировых систем, описываемых в космологии ограниченных чисел. Это об¬ласть влияния единственного проявленного измерения пробужденности (нирманакаи). Между Вайрочаной, центральной фигурой Акаништхи, и его проявлениями по всей вселенной проводится различие, дабы подчеркнуть, что в Махаяне первостепенный метод, способствующий созреванию учени¬ков, — объяснять им учение, причем делать это может только будда, кото¬рый проявляется в облике, зримом для всех существ.
В четвертой главе «Мириадов миров» Конгтрул исследует механизмы, с помощью которых живые существа воспринимают иллюзорность кругово¬рота бытия, с точки зрения Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. В воззрении Ваджраяны он выделяет две части: механизм круговорота бытия, основан¬ный на том, что он называет «окончательным учением» (вероятно, происхо¬дящем от третьего цикла, или «поворота колеса», учения Будды); и воззре¬ние Дзогчена, или Великого Совершенства.
Конгтрул утверждает, что в первом цикле учения Будды первопричиной круговорота бытия выступает привычка к «я». По существу, это чувство постоянного самоотождествления, привычка держаться за представление о некоем независимом «я», в то время как на самом деле существует лишь относительное «я», приписываемое совокупности пяти скандх (Санскр. скандха, тиб. phung po: букв «груды» — пять категорий психичес¬ких элементов, составляющих отдельную личность. — Прим. перев.). Но лишен¬ным независимого бытия считается не только «я», но и сознание, которое образует существенную основу для обозначения «я» и служит средством, позволяющим человеку воспринимать внешний мир. В третьем цикле уче-ния Будды причиной такой ситуации считается сознание-основа. Сознание-основа — это хранилище отпечатков, оставленных действиями человека. Эти отпечатки создают двойственное впечатление наличия воспринимающе¬го сознания и воспринимаемого явления, увековечивая заблуждение.
В первой части объяснения Ваджраяны подчеркивается ясность и пус¬тота природы ума. Эта исполненная ясности и пустоты природа ума и есть та самая природа будды, которая, если обнаружить ее в самом себе, откры¬вает врата к просветлению. Но до тех пор, пока эта природа остается не¬узнанной, двойственные проявления продолжают возникать. Привычка к двойственному восприятию порождает «склонности», основанные на обра¬зах внешних объектов, субъективных переживаниях и обладании матери¬альным телом. Впоследствии эти склонности проявляются во внешнем мире: в воспринимающем сознании и в воплощенном бытии. Кармические действия, совершённые в течение жизни, производят дальнейшие кармичес¬кие склонности, благодаря чему круговорот жизни продолжается. В данных четырех главах методы выхода за пределы этого круговорота подробно не обсуждаются, поскольку о них речь идет в следующих томах «Безбрежного океана знания». Однако Конгтрул кратко упоминает метод выхода из сан¬сары, который дает возможность покончить с двенадцатичленной взаимоза-висимостью, осознав, что представление о «я» — первое звено цепи неве¬дения — не имеет независимой реальности.
 

В последней части четвертой главы «Мириадов миров» (пятая глава данного перевода) Конгтрул, приводя обширные выдержки из Цигдон дзо (Tshigs don mdzod) Лонгченпы, дает сжатое, но очень яркое описание точ¬ки зрения последователей Дзогчена. Главное внимание он уделяет механиз¬му возникновения зависимого бытия, не углубляясь в подробности космоло¬гии, которая в Дзогчене не является вопросом первостепенной важности. Своеобразие точки зрения Дзогчена на происхождение круговорота бытия заключается в том, что вселенная определяется как изначальная чистота. Конгтрул недвусмысленно утверждает, что система Дзогчена занимает самую вершину духовности.
В Дзогчене первичной созидательной причиной вселенной считаются не карма существ и не взаимосвязи между состраданием будд и живыми суще¬ствами, а ригпа — состояние чистого и полного присутствия. Это ригпа есть не что иное, как сама изначально чистая основа бытия (жи: gzhi). Таким образом, круговорот жизни рассматривается просто как волнение или возбуждение состояния ригпа, которое «отклоняется от самого себя». Представление о ригпа, отклоняющемся от самого себя, — лишь метафора, потому что ригпа никогда не может от себя отойти. Однако, когда из осно¬вы бытия возникают проявления и в них не узнают саму основу бытия или игру ригпа, начинается омраченность круговорота бытия. Неспособность узнать изначально чистую сущность основы бытия — это неведение, кото¬рое возникает из исконного ведения (ригпа). Этот процесс происходит так: сначала основа бытия проявляется как пять чистых светов, но существа по своему неведению видят эти света как конкретные объекты. По этой при¬чине сами видимости становятся омрачениями.
Говоря иносказательно: когда сломана печать, скрепляющая полное и чистое присутствие с первоосновой бытия, возникает творческий порыв ригпа и разом порождает всю вселенную, которая есть не что иное, как проявление нашего собственного ригпа. Такое проявление может происхо¬дить восемью разными способами, благодаря которым возникают все мири¬ады миров измерений будд и круговорота жизни. Как гласит заглавие одной из главных тантр Дзогчена, полное и чистое состояние присутствия есть «Великое творческое начало вселенной» ( Тиб. Кунчжед Гъялпо (kun byed rgyal ро): «Царь Всетворящий». — Прим. перев.).


В этой системе полагают, что если первооснова бытия изначально чиста, то и каждое живое существо просветленно, а значит, его поистине ничто не ограничивает. Все существа по своей природе одарены той же мудростью и иными качествами, что и будды, поскольку в состоянии чистого и полного присутствия все уже полно и совершенно. И свобода, и омраченность воз¬никают как игра, волнение ригпа, а основа бытия образует опору того и другого состояния, не являясь принадлежностью ни одного из них. Однако свою собственную просветленную природу необходимо обнаружить, «пробу¬дившись заново». Вслед за Лонгченпой Конгтрул объясняет, что в системе Дзогчен метод пробуждения, называемый им «освобождение как самосо¬вершенство», — это изначальный будда Самантабхадра. Пробуждение происходит следующим образом: когда возникают оперирующие понятиями мысли, которые есть не что иное, как движение чистого и полного ригпа, человек не относится к ним как к чему-то конкретному, а, напротив, пони¬мает, что они — всего лишь его собственная внутренняя ясность, распространяющаяся вовне. Когда возникает это прозрение, движения мысли сами собой прекращаются, так что отпадает потребность в медитации или иных искусственных методах их преображения или прекращения. Это миг обрете¬ния полной реализации и проявления мудрости и других качеств будды.
Выражение «освобождение как самосовершенство» подразумевает не произошедшее в прошлом освобождение некоего будды, например Будды Шакьямуни, а то, как бесчисленные существа освобождаются здесь и сей¬час и будут освобождаться впредь, просто осознав свою изначальную чис¬тоту. И основа, и путь, и конечный плод этой системы имеют единствен¬ную, нерасчленимую природу — полное, чистое ригпа. Таким образом, изначальная свобода, которую мы стремимся обрести, практикуя духовный путь, есть то, чем мы уже обладаем. Сама исконная свобода — это путь, который ведет к достижению цели.
Таким образом, различные системы буддийской космологии напрямую соотносятся с тем, как живые существа втягиваются в круговорот бытия, а также с различными духовными путями, предоставляющими возможность от него освободиться. В системе Хинаяны, дабы достичь совершенного по¬коя личного освобождения, следует преодолеть круговорот бытия и миры, которые он захватывает. Последователи Махаяны тоже хотят выйти за пределы круговорота бытия, но совсем не для того, чтобы вечно пребывать в состоянии бездеятельного покоя: они обретают «активный совершенный покой» будды, дабы непрестанно трудиться на благо других. Однако путь Тантры, символизируемый космологией Калачакры, делает еще один шаг вперед, утверждая, что круговорот жизни и выход за его пределы имеют одну основу, а потому круговорот жизни следует не отвергать, а преобра¬жать. Тантра учит, что выйти за пределы сансары и тем самым обрести совершенный покой можно в этом самом мире, в этом самом теле, если понять, что в абсолютной реальности жизнь и выход за ее пределы нераздельны.
Конгтрул говорит, что, если хочешь понять путь и плод Дзогчена, необ¬ходимо понять точку зрения этой системы на круговорот бытия. Согласно воззрению Дзогчена, все само собой возникает из изначально чистой сущности бытия, все всегда остается изначально чистым и, постигнув эту истину благодаря собственной природной пробужденности (рангчжунг йеше: rang byung ye shes), человек мгновенно обнаруживает свою исконно просветленную природу, которая была с ним всегда.
Книга «Мириады миров» содержит неоценимый материал для изуче¬ния, размышлений и очищения собственного ума. Она закладывает незаме¬нимую основу для понимания буддийской философии и практики и хранит семена мудрости, которые обязательно дадут всходы и расцветут в умах тех, кто вступил на духовный путь, и других внимательных читателей.
 
 
ИЗ КОРЕННОГО ТЕКСТА «ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ЗНАНИЕ»
СТРОФЫ ИЗ КОРЕННОГО ТЕКСТА «ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ЗНАНИЕ»
 
На санскрите: Yana-sarva-mukhebhyah samucchaya-pravacanam-ratna-kosa-tri-siksa-sudesika-sastram sarvajneya-spharana-nama
«Всеобъемлющее знание: сокровищница драгоценных учений, со¬бранных из воззрений всех колесниц; трактат, который правиль¬но передает три вида обучения».
Namah srimam -sad-guru-padaya
Почтительно приветствую достигшего всех целей непревзойденного мудреца!
[Воплощение] совершенной чистоты и достоинств, ты незыблем, как золотая опора. Твой прекрасный облик отражает твои бесчислен¬ные созерцания, подобные четким очертаниям гор и континентов. Словно солнце и луна, твоя сияющая мудрость освещает все сущее.
Обладая сердцем великого героя, извечного защитника живых су¬ществ, ты объял вселенную своим несравненным поведением. Отец победоносных, ты являешь себя их сыном. О Лев Речи, даруй мне безупречный разум.
Ты взращиваешь семя — природу всех существ, — одаряя уче¬ниями, ведущими к зрелости и освобождению. Ты побуждаешь дру¬гих очищать привнесенные загрязнения, используя два пути, и даруешь плод — четыре каи, наделенные великим блаженством. Тебя, мой гуру, и учителей линии передачи почтительно приветствую.
Хоть я и скуден разумом, чтобы правильно изложить знание, напишу краткое, ясное, понятное сочинение, дабы те, у кого недостает интереса или знания, чтобы понять тексты, не упустили благой возможности, попав на этот остров сокровищ.
* * *
Этот трактат [«Безбрежный океан знания»] имеет [десять] разде¬лов соответственно числу совершенств: миры, появляющиеся в светлую кальпу; Будда, учитель; учение — как тексты, так и переживания, со¬путствующие практике; его продолжение и распространение в стране Джамбу; соблюдение нравственного поведения; изучение; размышле¬ние; медитация; продвижение по путям благодаря последовательной практике вышеизложенного; обретение окончательного плода.
* * *
Есть общие и особые причины и условия, дающие начало [сотво¬рению миров].
До тех пор пока существуют бесконечное пространство и живые существа, сострадание победоносных и действия живых существ длят¬ся без конца. Наставляемые на путь и просветленные наставники проявляются благодаря непостижимой взаимозависимости. Когда каче¬ства и предрасположенности тех, кто нуждается в наставлении, приво¬дятся в действие, [возникает сострадание] наставников и проявляются измерения миров и каи; чудесные средства наставления других су¬ществ проявляются без всяких ограничений.
Дхармадхату никогда не превращается ни во что иное; однако благодать, обеты, деяния и законы природы вызывают рождение оке¬анов миров.
Мир Непревзойденный свободен от привнесенного загрязнения и лежит за пределами переживаний трех миров — это нераздельная исконная мудрость. В этом самопроявленном, самовозникшем [мире] Богато Украшенный пребывает Вайрочана, Великое Ледниковое Озе¬ро Мудрости; в каждой его поре заключен миллиард миров.
Их местоположение, очертания, размеры, долговечность и строе¬ние непостижимы.
Внутри центральной бесконечно малой частицы, лежащей на его ладони, покоится мировая система Океан, в которой тоже заключено множество мировых систем, а в их центре лежит мир Полный Цветов.
Далее, [между ветром] и Непревзойденным расположен миллиард четырехконтинентных мировых систем, великая миллиардная [миро¬вая система]. Если умножить все на миллиард, [получатся] миры: Бесконечные Звенья, Бесконечные Непрерывности, Бесконечные Океаны и Полный Цветов. Каждый из них покоится в океане и [окружен] внешним ободом. Такова сфера влияния одной высшей нирманакаи.
Внутри великого внешнего обода, в море благовонной воды, на четырех драгоценных лотосах покоятся расположенные ярусами двадцать пять мировых систем; тринадцатая из них называется Претерпевание.
Эта миллиардная мировая система полностью окружена мирами: Покрытый, Превосходящий, Незапятнанный, Разнообразно Возник¬ший и т. д., — число которых равно количеству частиц этого тринад¬цатого мира. [Мир Претерпевания] округл, обнесен границей из четы-рехконечных ваджр и покоится на многоцветном основании из ветра и лотосовой сети.
Вайрочана, учитель этой [мировой системы], проявляется во всех Непревзойденных мирах чистых областей.
Эта четырехконтинентная [мировая система], называемая Разру¬шимой, окружена десятью другими четырехконтинентными [мировы¬ми системами].
Известно, что эти [мировые системы] образуются и разрушаются вместе. Эта область доступна восприятию лишь владык десятой сту¬пени пробуждения.
***
В нашей мировой системе есть четыре [кальпы]: становления, пре¬бывания, разрушения и пустоты.
Из двух <аспектов> — существ и их окружения, — [сначала идет описание] внешнего мира.
После того как в конце предыдущего периода минула кальпа пустоты, из десяти направлений поднялись ветры, создав образование в форме креста; из облаков выпал дождь, и посреди безбрежных вод виднелась тысяча лотосов — так была провозвещена Благая кальпа.
Из вспененной ветром воды родился золотой диск, на который упал дождь; [так возник] великий океан. Из вспененного ветром [океана] родились элементы: высший, средний и нижний. Эти элементы сложили гору Меру, семь горных хребтов, четыре континента и внешний обод.
Горы и континенты уходят в глубь океана на восемьдесят тысяч [йоджан] (См. глава 2, прим. 7.) . Гopa Меру поднимается над океаном на восемьдесят тысяч [йоджан].
Четыре склона горы Меру сложены из хрусталя, синего берилла, рубина и золота. Небо [над каждым из склонов] отражает эти цвета. От поверхности моря и до половины ее высоты расположены четыре уступа.
Вокруг находятся семь горных хребтов: Ярмо и другие. Простран¬ство между ними заполнено морями блаженства, обладающими восе¬мью качествами.
Среди четырех континентов и восьми островов есть полукруглые, трапециевидные, круглые и квадратные.
Есть и множество не описанных мелких островов.
Внешний обод состоит из горного хребта, сложенного из железа; пространство до этого хребта заполняет соленый океан.
К северу от страны Возвышенных, за девятью черными горами, стоят Снежные горы, а к северу от них — Благоуханные [горы]. Между этими горами лежит Прохладное озеро, а с четырех его сторон в четырех направлениях сбегают к океану четыре потока. Берег озера украшает дерево джамбу, а потому этот континент называют страной, украшенной деревом джамбу.
Названия Царственное Тело и другие указывают на отличитель¬ные особенности островов.
Остров Хвост-Веер населен кровожадными демонами, а другие — людьми.
Ады и мир голодных духов расположены под землей. В великом океане плавают животные — обитатели глубин. Полубоги [живут] в расщелинах горы Меру, ниже уровня моря.
Четыре Группы Великих Царей пребывают главным образом на уступах горы Меру. Кроме того, существа могут жить в разных нео¬писанных дополнительных обиталищах.
Над горой Меру находятся небеса Тридцати Трех, где расположе¬на Победоносная Обитель, град, называемый Чудный, сады, поля для развлечений, Всесобирающее Древо, превосходная каменная плита, Зал Собраний Превосходного Закона, а также обитель якшей.
Выше, на богатствах, подобных клубам облаков в небе, покоятся <небесные обители>: Свободная от Раздоров, Радостная, Наслаж¬дающаяся Творениями и [Владеющая Творениями] Других.
Есть шестнадцать небес мира форм, начиная с Группы Чистых; над ними всеми — Малый Непревзойденный. Над этим, согласно «Пяти трактатам о ступенях», пребывают владыки-бодхисаттвы.
[Небеса] удваиваются в размере и становятся все более величе¬ственными.
Миллиардную мировую систему прозревают шраваки и пратьекабудды, утверждающие, что она состоит из неделимых частиц материи.
Природа каждого существа не омрачена и ничем не предопределена.
Четыре уровня медитативного погружения мира без форм и других миров возникают последовательно; [существа в них] распространяют¬ся от высшего до низшего, вплоть до адов.
Кроме того, четыре уровня медитативного погружения в мире без форм отличаются лишь особенностями созерцания: в них нет ни фор¬мы, ни местоположения.
Мир форм: на четвертом уровне дхьяны (Медитативное сосредоточение. – Прим.перев.) [есть] пять чистых об-ластей и трое небес обычных существ. Трое [небес] расположены в каждом из трех низших уровней дхьяны.
Мир желания объемлет тридцать шесть видов существ: шесть групп богов, [людей] четырех континентов, [обитателей] восьми ост¬ровов, животных и голодных духов, [существ в] восьми горячих адах и восьми холодных адах.
Двадцать разновидностей существ — десять счастливых и десять несчастливых — также можно подразделить на двадцать восемь.
Среди счастливых существ — мира форм и остальных, — чем ниже уровень, тем меньше блага и продолжительность жизни. Среди несчастливых существ, чем ниже уровень, тем сильнее страдание.
Четыре [уровня] медитативного погружения, четыре уровня дхья¬ны и мир желания составляют девять уровней. Что касается разновид¬ностей существ, то их шесть. С точки зрения путей и направлений, можно выделить пять разновидностей существ: люди, божества и три вида несчастливых существ.
Всех этих существ можно подразделить в зависимости от четырех способов рождения или же на чистую, нечистую и неопределенную категории.
В течение жизни большинство существ, за исключением живот¬ных, испытывают последствия, которые предопределены.
В нашем мире продолжительность жизни, богатство и рост людей бывают разными. Продолжительность жизни уменьшается с неисчис¬лимой до десяти <лет>, а затем увеличивается до восьмидесяти тысяч и т. д. На протяжении упадка, подъема и восемнадцати проме-жуточных циклов бывают различные колебания. Три континента — это места, где испытывают [последствия]; страна Джамбу, самая достопримечательная, — это место деяний.
В этом мире существа сошли с небес Ясный Свет. Способность питаться дхьяной и другие [первозданные] качества постепенно при¬ходили в упадок вследствие алчности. Солнце и луна давали свет, и появился царь Почитаемый Многими. Затем возникли такие отли¬чия, как четыре эпохи и четыре сословия.
Цари-чакравартины, [владеющие колесами из] золота, серебра, меди и железа, появляются в этом мире только тогда, когда продол¬жительность жизни не меньше восьмидесяти тысяч лет. Некоторые говорят, что они полностью правят миллиардной мировой системой.
Есть многочисленные отличия в пище, голоде и жажде, цвете оде¬яний; отличаются ночи и дни и т. д. Существа низших [миров] не видят существ высших.
В период уничтожения несчастливые миры, начиная с миров ада, опустошаются. Боги и люди достигают состояния дхьяны и рождают¬ся в мире форм. По мере того как миры опустошаются, освобождаясь от обитателей, [существа] низших миров перемещаются выше.
Небеса первого уровня дхьяны и всё, что ниже, разрушаются огнем. Остается одно пространство — пустота, не содержащая в себе совершенно ничего. Снова происходит становление, затем — пребы¬вание, а в заключение — разрушение огнем.
После семи таких [последовательных циклов] потоп в конце восьмого уничтожает второй уровень дхьяны и всё, что ниже.
Семь разрушений огнем, чередующиеся с одним разрушением во¬дой, происходят семь раз, заканчиваясь еще семью разрушениями огнем. В завершение сильный ветер уничтожает третий уровень дхья¬ны и всё, что ниже.
Эти три уровня созерцания [уничтожаются] потому, что содержа¬ли в себе несовершенства; четвертый же, свободный от несовершен¬ства, не уничтожается элементами.
Всего происходит шестьдесят четыре великих цикла разрушения.
Каждая из кальп: становления, пребывания, разрушения и пусто¬ты — длится двадцать промежуточных кальп, а все [четыре] состав¬ляют одну космическую кальпу.
Утверждения, что за одну кальпу семь раз бушует огонь, один раз — потоп и один раз — ветер, разрушая третий уровень дхьяны и то, что ниже, отражают разные точки зрения различных систем.
Чистые миры, Трон Просветления и т. д. не уничтожаются, по¬скольку не являются следствием причины [страдания].
* * *
В «Царе тантр изначального будды» опровергаются ошибочные системы, а внешний, внутренний и иной [уровни] объединяются.
В середине пространства пребывают <полу>круглые опоры из ветра, огня, воды и земли, размерами [пропорциональные расстоянию между] подошвами и поясом. Гора Меру, ее шея, лик и венчающая выпуклость [пропорциональны расстоянию между] поясом и макушкой.
Середина зеленая, восток синий, север белый, юг красный, а запад желтый. Каждая часть сложена из драгоценностей.
С [края] широкой верхней плоскости свисают пять неразрушимых концентрических ограждений; кнаружи они всё длиннее.
В основании находится выступ, образующий нерушимую внеш¬нюю границу.
Между шестью континентами: Луна, Белый, Превосходнейший, Трава Куша, Кентавр и Журавль — находятся [шесть] океанов: Мед, Масло, Простокваша, Молоко, Вода и Пиво, окруженные горами Синее Сияние, Цветущая Мандара, Ночь, Сияние Драгоценностей, Сосуд и Прохлада.
Это страны переживания. Седьмой континент, большая страна Джамбу, именуемая страной кармы, расположена между горным хреб¬том Прохлада и краем соленого океана. Седьмой горный хребет обра¬зует Нерушимую Внешнюю Границу, окруженную огнем и ветром, исходящими из соответствующих <полу>сфер. Вне этого пребывает пустота, лишенная всяких признаков.
Двенадцать стран кармы: великие континенты ветра, огня, воды и земли — расположены посередине [каждого] из четырех направле¬ний. Они имеют полукруглые, треугольные, круглые и квадратные очертания, а по сторонам у них — малые континенты. Все это распо¬ложено как лепестки лотоса.
На юге малой страны Джамбу находится страна Возвышенных. К северу последовательно располагаются: Тибет, Хотан, Китай, Шамбала и хребет Великие Снега.
В этих [странах] живет тридцать одна разновидность существ: одиннадцать — <мира> желания, шестнадцать — <мира> форм и четыре — [мира без форм].
Небесная сфера заполняет пространство между горой Меру и Ог¬ненной горой. Это полоса ветра, внутри которой сначала образовались двенадцать домов и двадцать восемь созвездий.
[Дома] расположены по часовой стрелке. Над ними восходят пла¬неты, в том числе Солнце и Луна. [Восемь] движутся против часовой стрелки; Раху [движется] по часовой стрелке.
Мера продолжительности солнечного дня — шесть дыханий и ше¬стьдесят малых мер водяных часов, составляющих одну большую меру водяных часов. Дни луны, солнца и дома определяются по движению луны, солнца и созвездий.
[Эти три разновидности] дней равняются одной пятнадцатой фазы луны, одному обращению солнца вокруг континентов и одной тридца той части времени, [требующегося для того, чтобы солнце] прошло через дом. Каждый последующий длиннее предыдущего. Четыре вре-мени года, основанные на лунных месяцах и годах домов, естествен¬ным образом сменяют друг друга на земле.
Мерила времени влияют на качество жизни.
Дополняют вышесказанное объяснения о четырех эпохах: учения, чакринов, мировых систем и вхождения в пустоту.
Победоносный не основывал свои учения на вере в правильность какой-то одной системы, [но учил] сообразно запросам и способнос¬тям тех, кого вел.
Есть бесчисленное количество единиц измерения пространства и времени: восемь мельчайших частиц равняются одной тонкой частице; точно так же [соотносятся] кончик волоса, зернышко кеце, вошь, яч-менное зерно и ширина пальца. Двадцать четыре [пальца равняются] локтю; четыре локтя равняются длине лука; две тысячи [луков равня¬ются] пределу слышимости, а четыре такие меры равняются йоджане.
Система Абхидхармы устанавливает единицы формы и времени и части слов.
Семь мельчайших частиц [равняются] одной тонкой частице; так же соотносятся частицы: железо, вода, кролик, овца, бык и солнечный луч; яйцо вши, вошь, ячменное зерно и ширина пальца. Двадцать четыре пальца [равняются] локтю; четыре локтя — луку; пятьсот [лу¬ков] — одному пределу слышимости, или мере уединения; а восемь таких единиц — йоджане. Пользуясь этими единицами, описывают и измеряют миллиардную [мировую систему].
Одна шестьдесят четвертая часть щелчка пальцами — наименьшая единица времени. Сто двадцать [таких единиц] равняются мгновению. Шестьдесят мгновений [равняются] одному моменту. Тридцать [мо¬ментов равняются] периоду; тридцать периодов — солнечному дню; тридцать солнечных дней — месяцу; а двенадцать месяцев — году. Пользуясь этими единицами, исчисляют измеримое и неизмеримое.
Отдельные буквы — это части слов. [Группы слов] образуют предложения. Если разобраться, [слова] не ухватывают [сути, они] обманчивы.
* * *
Какие причины создают мир?
Ошибочные воззрения небуддистов утверждают, что [мир] был со¬творен Ишварой или риши или что он возник сам из себя или сам собой.
В сутрах говорится, что миры и существа созданы различными действиями под влиянием тонких и порождающих следствия [клеш] (Санскр. klesa, тиб. nyon mongs. Омрачение ума. — Прим. перев.).
Фактор, обеспечивающий следствия действий, называют приобре¬тенным или неизбежным, потоком сознания, сознанием-основой, про¬сто личностью, ясным светом и т. д.
Школы вайбхашиков и саутрантиков утверждают, что окружаю¬щий мир создается из ветра на вершине [бытия], который остался с эпохи уничтожения, или из пяти видов семян, принесенных из иных миров. Поток [явлений] не рассеивается: его связывает [следствие] согласующихся действий. Длительность формы и времени — это ил-люзорные впечатления, рождающиеся в умах недалеких людей; гово¬рят, что возвышенные зрят непостоянство частиц и мгновений.
Большинство сходится во мнении, что в сотворении [миров] ум выступает как деятель, а тонкие частицы и подвижные и неподвижные ветры — как объекты действия. [Движение ветров служит] средством творения.
Зависимые явления порождаются шестью причинами и четырьмя условиями; эти [причины] создают пять следствий. Таким превосход¬ным объяснениям следует Абхидхарма Хинаяны.
Порождающая причина [отдельного явления] есть то, что отлича¬ется от зависимого явления. Вместерожденные причины — это [зави симые явления], служащие друг другу и причинами и следствиями. Причины одинакового исхода — это предшествующие явления, впо¬следствии создающие сходные явления. Сопутствующие друг другу причины — это ум и умственные события, объединенные пятью об¬щими аспектами. Вездесущие причины — это загрязненные явления. Развивающие причины — это неблагие качества и загрязненные бла¬гие качества.
Развившиеся следствия возникают вслед за своими причинами и принадлежат к потоку сознания [человека], они ничем не омрачены и нейтральны. Следствия, согласующиеся с причинами, по виду схожи с [причинами] одинакового исхода и вездесущими. Следствия-сво-бода — это прекращение (Санскр. ниродха. — Прим. перев.), достигнутое благодаря различающей мудрости. Порожденные следствия — это те, что получены в силу причин. Собственные следствия — [чрезвычайно] зависимые явления, возникающие от не препятствующих явлений.
Утверждают, что [все следствия] — это зависимые явления, так же как и достижение освобождения, и что два независимых явления свободны от причин и следствий.
Развившиеся [следствия] возникают [от] последней [причины]; собственные — от первой; следствия, согласующиеся с причиной, — [от] третьей и пятой; порожденные [следствия] — от второй и чет¬вертой.
За исключением порождающей причины, пять [остальных] при¬чин — это причины-условия. Ум и умственные события, порождаю¬щие следствия, которые возникают немедля, — это непосредствен¬ные [условия]. Явления, которые могут быть объектами шести со¬знаний, — это объективные условия. Явления, не препятствующие возникновению, — это исходные условия.
О возникновении, действии [условий] и т. д. можно узнать из трактата [Васубандху].
Порождающие причины, которые порождают [следствие]; содей¬ствующие, Вместерожденные [причины]; [причины] одинакового ис¬хода, или увеличивающие; сопутствующие друг другу причины, объе¬диненные четырьмя общими факторами; омраченные вездесущие при¬чины; развивающие причины тела — все они могут быть отнесены к порождающим причинам, которые в «Полном обзоре Абхидхармы» (Санскр. Абхидхармасамуччая. — Прим. перев.) подразделяются на двадцать категорий.
Условия-причины — это пять причин и сознание-основа. Объек¬тивное условие — это воспринимаемый объект. Исходное условие — это опора. Непосредственное условие объясняется третьим способом. Когда присутствуют четыре условия, сознание порождает сознание; когда присутствуют два или три, сознание порождает грубые объекты.
Следствия-свобода — это прекращения без причин. Собственные следствия имеют отношение к внешним явлениям. Развившиеся след¬ствия имеют отношение к потоку сознания существ. Порожденные следствия [возникают от] порождающих причин; следствия, согласую¬щиеся с причиной, [возникают от причин] одинакового исхода.
Хотя в абсолютном смысле круговорот бытия и действия не суще¬ствуют, на относительном уровне вследствие причин и условий проис¬ходит взаимозависимое возникновение. Так непрерывно вращается колесо из двенадцати звеньев.
Привязанность к «я» — корень круговорота бытия. Клеши по¬рождают действия и страдание. Это приводит к [замкнутому кругу страдания], который проявляется как [сновидение во время] сна.
Безначальная природа ума — пустая, ясная [и] не знает препят¬ствий, однако ее не узнают. [Сознание-основа] волнуемая творениями ума, порождает двойственные видимости [и] сознания. Из-за принятия и отказа возникает чувство, а из-за привычки воспринимать все в виде объектов — различение. [Различение влечет за собой] санскары, то есть психические факторы; а привычка держаться создает форму. Из-за привязанности и цепляния вращается колесо бытия.
В итоге три кармических следа, запечатленных в сознании-основе, порождают три иллюзорные видимости: объект, субъект и тело.
[Из объективных кармических следов развиваются] окружающий мир; пять объектов, в том числе форма; восемь сознаний и благие и неблагие действия. [Привязанность к] формам шести [видов] существ, а также к объекту, деятелю и действию создает объект и субъект, которые, в свою очередь, порождают клеши. [Клеши] создают безначальный и бесконечный круговорот бытия.
Когда ход взаимозависимого возникновения обращается вспять или же его причины и условия рушатся из самой сердцевины, иллю¬зорные [видимости] исчерпываются и достигается высшее освобождение.
* * *
Вершина всех колесниц — непревзойденная система Ати-йоги.
Шесть [утверждений] касательно истинного состояния исходной основы ошибочны.
Правильное [воззрение состоит в том, что основа] — это изна¬чальная чистота, общий источник и заблуждения и свободы.
[Основе бытия] неотъемлемо присущи две или три исконные муд¬рости.
Самосовершенство основы проявляется как восемь врат.
<Когда> возникают шесть видов познавания, три причины и че¬тыре условия [создают заблуждение]: <если> нет понимания приро¬ды проявлений основы, [возникают] совокупности из пяти факторов, основанные на <представлении> о субъекте и объекте. Вследствие процесса двенадцатичленного взаимозависимого возникновения [коле¬со] вращается.
Объект, тело и ум возникают из трех основ заблуждения. Психи¬ческое, лучистое и материальное тела становятся тремя мирами.
Рождение из чрева: из [способностей] элементов проникать, рас¬пространяться и уравнивать [образуются] каналы, слоги, ветры-энер¬гии и жизненные сущности, а также развиваются относительные и абсолютные элементы.
На основе первых развиваются скандхи и прочее. Последние же служат причиной четырех светочей, которые показывают четыре виде¬ния.
Двадцать пять элементов порождают сияние и энергию исконной мудрости.
Природа будды наполняет всех живых существ. То, как она себя обнаруживает и проявляется, подразделяют на шесть категорий по пять аспектов в каждой.
Ригпа пребывает в середине сердца и покоится на трех дворцах. Высшие жизненные сущности пребывают в четырех вратах ясного света. Два глаза — это врата проявления внешней ясности. [Благода¬ря опоре на] объекты и применению ключевых средств, заблуждение прекращается и ты без усилий попадаешь в исконное место свободы.
ВСТУПЛЕНИЕ
Namah srimarh -guru-manjusri-nathaya
Почтительно приветствую достославного гуру Владыку Манджушри [58]!
Достославный учитель, твой величественный и сокровенный образ — сокровищница неиссякаемого блага для самого себя и других. [Твоя речь], барабан святой Дхармы [59], звучит по всему пространству; [твой] ум — блаженство и пустота — наполняет все сущее. Источник океанов непостижимых качеств просветления, твой поток пробужден¬ных деяний изливается сам собой, без усилий. О Владыка Ста Се¬мейств [60], пребывай вечно на моей макушке, касаясь лотосными стопа¬ми моей головы.
О Победоносный [61], достигший тройного величия [62], твой глас воз¬вещает свет дня, прогоняет тьму трех миров и освещает путь к осво¬бождению. Владыка учения, царь Дхармы, никто во вселенной не сравнится с тобой. О Сострадательный Сарвартхасиддха (Вершитель Всех Деяний. — Прим. перев.), с великой преданностью почитаю тебя мыслью, словом и делом.
Достославный будда, рожденный из лотоса, владетель чудотвор¬ных сил всех просветленных, о воплощение мудрости, пока существу¬ет пространство, твой бессмертный образ непрестанно несет благо [другим]. О Падмакара [63] с супругой — великое блаженство, ваджрная речь, — даже если я обрету пробуждение, вечно пребывай в се¬редине прекрасного лотоса в моем сердце.
[О Манджушри!] Один звук твоего имени низвергает знамена несметных орд демонов; твой пылающий меч мудрости одним ударом рассекает все сети заблуждений. С легкостью наделяя ясностью двух пониманий [64], ты открываешь драгоценные врата к окончательному благу. Склоняюсь пред тобой, о Манджушри, и твоей супругой — ниспошли мне высший дар безупречного разума.
С сердечной преданностью, свободной от всякого притворства, стократно кланяюсь всем без исключения великим провозвестникам, что появлялись в прошлом, появляются ныне и появятся в будущем, разъясняя учение Будды в Индии и Тибете, и тем, кто хранит свои линии передачи наставлений.
Хотя мой разум, узкий, как игольное ушко, не в силах измерить бесконечные глубины познаваемого, я буду объяснять этот текст, в котором собраны сущностные [вопросы учения], дабы те, кто разде¬ляет со мной эту благую участь, смогли легко их понять.
Никто не в силах оценить бескрайние пределы бесконечного про¬странства и явлений; однако, если открыть для себя несколько сущно¬стных моментов [65], можно понять природу всех явлений. Так, <отве-дав> одну каплю из сосуда всеведущего ума, мудрый познает тонкий вкус безбрежного океана знания.
Все [знание], подтверждаемое писаниями и разумом, передают подлинные наставники; но, поскольку люди со средними способностя¬ми могут затрудняться в понимании, я освещу смысл этого сочинения, дав комментарий к его словам.
Дабы обрести освобождение и всеведение, сначала необходимо преодолеть океан обучения. Затем, с помощью мудрости, почерпнутой из размышления и медитации, постепенно и без труда обретешь непревзойденное пробуждение. Таков подлинный путь, который ясно указали победоносные и их потомки [66].
Чтобы, по самой меньшей мере, любому человеку, чей ум так же ограничен, как и мой, смог легко открыться выход на этот путь, я объясню этот трактат из трех частей: введения, полезного тем, что для начала улучшает положение человека; главной части, дающей дальней¬шее благо, ведя его к освобождению; и заключения, дающего заверша¬ющее благо - достижение двух целей [67].
 
 
ВВЕДЕНИЕ
 
Введение состоит из трех частей: (I) знакомство с заглавием [корен¬ного текста], чтобы описать сочинение в целом и объяснить его назва¬ние; (II) выражение почтения, чтобы устранить препятствия к состав¬лению комментария и представить [автора] как последователя подлин¬ных учителей; и (III) цель написания этого сочинения и выражение решимости автора его завершить.

В этом разделе три части: 1) знакомство с полным заглавием, пока¬зывающее соответствие между двумя языками [санскритом и тибет¬ским]; 2) объяснение его смысла; и 3) устранение сомнений относи¬тельно заглавия.
 
Заглавие
На санскрите: Yana-sarva-mukhebhyah samucchaya-pravacanam ratna-kosa-tri-siksa-sudesika-sastram sarvajneya-spharana-nama
Яна сарва мукхебхья самуччая правачанам ратнакоша тришикша судешика шастрам сарваджнея спхарана нама
В стране, называемой Белое Пространство (Индия), потому что в этой обширной стране носят преимущественно белые одежды, или страной Возвышенных, потому что в ней появился возвышенный Будда, есть четыре большие языковые группы: санскрит (букв, «со¬вершенный»), пракрит («обычный»), апабхранша («искаженный») и пишачи («демонский») [68]. Заглавие дается на главном из них, сан¬скрите, священном языке.
На тибетском: Theg pa'i sgo thams cad las kun tu btus pa gsung rab rin po che'i mdzod bslab pa gsum legs par ston pa'i bstan bcos shes bya kun khyab zhes bya ba
Тегпэй го тамче лэ кунту тупа сунграб ринпочей дзо лабпа сум легпар тонпэй тэнчо шеча кун кьяб шечава
Всеобъемлющее знание: сокровищница драгоценных учений, со¬бранных из подходов всех колесниц; трактат, который правильно передает три вида обучения.
Яна (тегпа) означает «колесница»; сарва мукхебхья (го тамчед лэ) — «из всех подходов»; самуччая (кунту тупа) — «собранное»; правачанам (сунграб) — «учения»; ратнакоша (ринпочей дзо) — «сокро¬вищница драгоценностей»; тришикша (лабпа сум) — «три вида обу-чения» [69]; судешика (легпар тонпа) — «правильно передает»; шастрам (тэнчо) — «трактат»; сарваджнея (шеча кун нам тамче) — «всё знание»; спхарана (кьяб или трова ('phro ba)) — «всеобъемлющее» или «развивающее»; нама (шечава) — «называемое» [70].
I. 2. Смысл заглавия
В этом разделе три части: 1) объяснение буквального смысла загла¬вия; 2) сообщение пяти необходимых сведений; и 3) определение сти¬ля комментария «Безбрежный океан знания».
 
I. 2.1. Буквальный смысл заглавия
Что касается структуры «Всеобъемлющего знания», то это собрание важ¬нейших моментов из всех трактатов, представляющих отдельные сис¬темы колесниц богов и людей, а также систему трех или девяти колес¬ниц Будды [71]. Слово «подходов» [в заглавии] означает эти колесницы. По сути, «Всеобъемлющее знание» — это исчерпывающее собра¬ние наиболее важных объяснений из собственных учений Татхагаты и комментариев к ним. Следовательно, сочинение названо «сокровищ¬ница» потому, что содержит эти драгоценные учения, или потому, что эта [сокровищница] неотъемлема [от них].


Этот трактат [72] ясно, подробно и правильно передает три вида обу¬чения: высшей нравственности, медитации и мудрости. Благодаря ему можно одолеть врага — клеши и уберечься от [перерождения] в не¬счастливых уделах. Он отличается от шести [видов] ущербных трак¬татов и обладает достоинствами трех [видов] правильных трактатов. [73]
Последние слова: «трактат ... правильно передает три вида обуче¬ния» — подразумевают главным образом тему [этого сочинения].
Как пространство дает наблюдателю возможность различать предметы, так и содержание этого трактата дает уму возможность различать объекты знания. Следовательно, содержание — это все¬объемлющее знание. Или же: подобно тому, как пространство — это среда, благодаря которой развиваются вселенная и существа, так и это [сочинение] дает возможность развиться трем видам мудрости [74].
Эта [часть заглавия] касается главным образом [слов], которые передают содержание.
 
I. 2.2. Пять необходимых сведений
Ученые монастыря Викрамашила [75] писали трактаты, приводя пять видов необходимых сведений:
1) кто автор [трактата],
2) на какие тексты-первоисточники он опирается,
3) как он подразделяется,
4) на благо кого он написан,
5) какова суть этого сочинения в целом.
Эти сведения можно указать и для данного произведения. Первое, личность автора, указано в конце сочинения; его разные имена приве¬дены в колофоне. Второе объясняется [в словах заглавия]: «собранных из подходов всех колесниц». Третье обозначено [словами] «сокровищ¬ница драгоценных учений».
Что касается четвертого, есть две [возможные мотивации для написания такого произведения]: собственное благо и благо других. Я написал этот труд без чьей-либо просьбы. Но мною двигало благо¬родное намерение принести благо другим и [желание] отточить соб¬ственное понимание всего знания. Это подразумевается в словах «всеобъемлющее знание». Пятое, суть содержания, выражено сло¬вами «трактат, который правильно передает три вида обучения».
I. 2.3. Стиль комментария «Безбрежный океан знания»
Такой трактат можно определить как [один] из двух видов комментариев к словам Будды: общий или особый. Поскольку этот труд объемлет все области знания, его следует считать общим комментарием.
 
I. 3. Устранение сомнений относительно заглавия
Может возникнуть вопрос: логично ли давать санскритское заглавие тибетскому трактату, поскольку это не перевод с санскрита. Однако в этом нет ошибки. Такое заглавие и логично и осмысленно, поскольку это произведение опирается на учения Будды и комментарии, пришед¬шие из Индии. Это все равно что назвать индийцем человека, кото¬рый по происхождению индиец, хоть и родился в Тибете.
Дав такое заглавие, я подражал сочинениям тибетского ученого Туми (Тонми Самбхота. — Прим. перев.), произведениям всеведущего Лонгченпы и другим. Хотя я по¬ступил, как светлячок, [дерзнувший] подражать солнцу, в желании следовать по стопам [этих учителей] нет ничего плохого, потому что мои намерения чисты.
II. Выражение почтения
В этом разделе четыре части: 1) выражение почтения достославному учителю, написанное на санскрите; 2) выражение почтения Владыке Мудрецов (Будде Шакьямуни) с опорой на три вида обучения; 3) хвала и мольба об исполнении моих желаний с опорой на парамиты [76], обращен¬ная к Льву Речи (Манджушри); и 4) преданное поклонение учителю и линии преемственности с опорой на ступени пути Тайной Мантры [77].
Учитель Васубандху советовал [своим ученикам], создавая трактат, включать в него пять составляющих. [Как говорится в его сочинении «Принципы освещения» [98]:]
 
Необходимо отразить следующее: цель, краткое содержание, объясне¬ние, связи и встречные доводы.
 
Первой составляющей должна быть цель трактата. Краткое содержа¬ние должно подытоживать, каким образом достигается эта цель, а само объяснение подробно выражать смысл [того, что упомянуто в] кратком содержании. Связи, которые не должны противоречить последователь¬ности [тем], и встречные доводы, которые не должны противоречить здравому смыслу, рассматриваются там, где это уместно.
Что касается первого, [цели, Васубандху дает] подробный анализ цели, связей [и т. д.], где каждый из четырех пунктов подразделяется на три части. Здесь эта схема [из двенадцати частей] сжато представ¬лена в виде четырех [главных составляющих (тема, цель, высшая цель и связи)].
Сначала идет тема. В этом трактате [дано] исчерпывающее описа¬ние миров, где живут те, кого надлежит направлять по духовному пути; их наставника Будды и его учения; полей, [представляющих со¬бой] последовательные уровни практики учения [Будды]: нравствен¬ность, изучение, размышление и медитацию; а также полного плода пути — освобождения.
Второе — это цель. Изучая и излагая эти вопросы, человек хорошо их усваивает. Такие познания дают мудрость, которая позволяет пони¬мать уровни учений Будды и их колесницы. Это понимание, в свою очередь, обеспечивает развитие подлинной мудрости, проистекающей от размышления и медитации.
Третье — это конечная цель. Благодаря этой [мудрости] человек легко достигает состояния свободы и всеведения.
Четвертое — это связи. Конечная цель связана с целью, а цель — с темой. Каждая из них, в свою очередь, связана с тем, что ей пред¬шествует.
 
ОБЗОР «БЕЗБРЕЖНОГО ОКЕАНА ЗНАНИЯ»
 
Этот трактат [«Безбрежный океан знания»] имеет [десять] разделов соответственно числу совершенств: миры, появляющиеся в светлую кальпу; Будда, учитель; учение — как тексты,так и переживания, сопутствующие практике; его продолжение и распространение в стра¬не Джамбу; соблюдение нравственного поведения; изучение; размы¬шление; медитация; продвижение по путям благодаря последователь¬ной практике вышеизложенного; обретение окончательного плода.


 
Основная часть трактата [«Безбрежный океан знания»] имеет [де¬сять] общих разделов, по числу десяти совершенств.
Книга I. Миры, возникающие в Благую кальпу просветления, — непременное условие появления Драгоценностей [учения Будды].
Книга II. Пришествие Гypy Будды, главной Драгоценности, того, кто преображает существ этих миров.
Книга III. Возникновение Дхармы [Будды] — циклов его учений, как текстов, так и личных переживаний.
Книга IV. Продолжение распространения и процветания учения в нашей высшей стране Джамбу.
Книга V. Освоение принципов нравственности, характерных для путей личного освобождения; бодхичитты; и мантры — этих началь¬ных стадий духовной практики — и их сохранение, пока учение Буд¬ды остается в мире.
Книга VI. Устранение заблуждений благодаря изучению, предва¬рительно приняв эти принципы нравственности за основу практики.
Книга VII. Ясное понимание учения благодаря размышлению.
Книга VIII. Обретение уверенности в учении благодаря меди¬тации.
Книга IX. Полное прохождение ступеней и колесниц путем после¬довательного применения [нравственного поведения, изучения, раз¬мышления и медитации].
Книга X. Обретение окончательного плода: освобождение и все¬ведение.
Краткий обзор этого сочинения [«Безбрежный океан знания»] включает в себя четыре пункта: это тема каждого раздела, уточнение нумерации, порядок и краткое содержание.
Первый, [тема каждого раздела] будет подробно объясняться в конкретных главах данного раздела.
Второй, области знания, с которыми должны познакомиться но¬вички — те, кто незнаком с этими вопросами, представлены в этом сочинении в десяти разделах. Их число увеличивается, потому что каждый раздел построен из четырех глав. Это количество точно опре¬делено, потому что большее число [глав] не нужно, а меньшее не спо-собствовало бы исчерпывающему изложению темы.
Третье, обоснование систематического порядка [очевидно по нуме¬рации глав книги], как описано выше.
Четвертое: эти сорок глав вместе составляют объяснение трех ви¬дов обучения. Обучение высшей нравственности объясняется в пятом разделе, обучение мудрости — в шестом и седьмом, а обучение меди¬тации — главным образом в восьмом. Разделы с первого по четвер¬тый имеют отношение к обучению мудрости. Девятый и десятый свя-заны с восьмым разделом, потому что [их темы] проистекают из па¬рамиты [медитации].
Следовательно, [подобающее] название для этого [сочинения] — «трактат, который действенно передает три вида обучения».
МИРИАДЫ МИРОВ
 
 
Глава 1 КОСМОЛОГИЯ МАХАЯНЫ
В этой главе два главных раздела: 1) объяснение причин и условий, которые создают [миры бытия], и 2) описание устройства миров.
I. Причины и условия, создающие миры бытия
 
В этом разделе две части: 1) краткое описание и 2) подробное объяс¬нение.
Краткое описание
Есть общие и особые причины и условия, дающие начало [сотворе¬нию миров].
 
Океаны миров возникли из взаимосвязей между теми, кого необходимо направлять к просветлению [т. е. живыми существами], и просвет¬ленными учителями [т. е. буддами]. Общие и особые причины и усло¬вия для первоначального создания [этих] миров [объясняются ниже].
В этом разделе две части: 1) общее описание мира Богато Укра¬шенный и 2) описание отличительных черт миров внутри Богато Украшенного.
 
II. 1.1. Описание Богато Украшенного
Мир Непревзойденный свободен от привнесенного загрязнения и лежит за пределами переживаний трех миров — это нераздельная исконная мудрость. В этом самопроявленном, самовозникшем [мире] Богато Украшенный пребывает Вайрочана, Великое Ледниковое Озеро Мудрости; в каждой его поре заключен миллиард миров.
 
Просветление обретают тогда, когда по природе чистое дхармадхату [ума] свободно от привнесенного загрязнения и становится неотдели¬мым от исконной мудрости. Место, где это происходит, называется Непревзойденным [106]. Оно не ограничено каким-то одним местом или направлением, как образы сновидения, которые появляются везде, где бы ты ни заснул.
«Непревзойденное» место просветления не принадлежит к за¬блуждающемуся, кармическому видению непросветленных существ, но лежит за пределами [всего воспринимаемого] в трех мирах. Это естественное проявление [просветления] есть чистая страна, и в ней находится небесный дворец исконной мудрости без направлений и разделений, убранный бесконечно разнообразными украшениями. Облака подношений и украшений полного наслаждения появляются сами собой и заполняют все пространство.
В этом месте, столь «богато украшенном», пребывает олицетво¬рение свободного от усилий полного блаженства всех будд, именуе¬мый Вайрочана, Всеозаряющий, Великое Ледниковое Озеро Мудро¬сти. В каждой поре его тела содержатся сотни миллиардов миров, не говоря уже о бесконечных океанах миров, существующих во всем его теле. Кроме того, внутри каждого атома [каждого из миров] прояв¬ляются миры, бесчисленные, как атомы [всего] этого мира. Внутри одного образа [Вайрочаны] проявляются бесконечные океаны его образов. Каждый образ проявляется так, словно он объемлет все бесконечные океаны его образов и миров. Все это существует благодаря великому чуду, выходящему за рамки [обычного] восприя-тия. [В «Молитве о превосходном» [107] ] говорится:


В [пространстве] столь малом, как кончик волоса, повсюду без исключе¬ния, пребывают океаны будд и океаны миров, несметные и существую¬щие на протяжении всех времен. Океан кальп практикуя [превосходное] поведение, я намерен посетить их все!
 
II. 1.2. Отличительные черты миров внутри Богато Украшенного
Их местоположение, очертания, размеры, долговечностьи строение непостижимы.
 
Во-первых, касательно отличий в местоположении [или строении], в сутре «Украшение из цветов» [108] говорится:
 
Одни океаны миров чистого света пребывают в бесконечности простран¬ства; другие имеют природу света и пребывают в океанах драгоценностей.
 
Далее:
 
Многие океаны миров выходят за все границы и пребывают в обширном море лотосов.
 
Далее:
 
Обширные океаны миров пребывают в благодати будд.
 
Жизнь этих миров зависит от четырех элементов, действий живых существ, благодати будд и тому подобного. Эти миры возникают во всем разнообразии их строения, например: пересекающиеся, перевер¬нутые, лежачие.
Во-вторых, касательно отличий по очертаниям [109]:
 
Одни миры круглые, другие треугольные, третьи кажутся квадратными, четвертые [в форме] колес с восемью спицами, драгоценностей или лото¬сов; все они созданы океанами действий [существ].
 
В-третьих, [касательно отличий в] размерах:
 
Каждая из десяти мировых систем, начиная с Шафранового Знамени и заканчивая Сверкающим Лотосом, размерами и качествами превос¬ходит следующую в десять раз. [Некоторые миры] проявляющиеся ныне, такие как Восхитительный [110] и Блаженный [111], очень обширны, а наш мир, мир Претерпевания, и тем более мир Размером с Большой Палец [112] (мир будды по имени Наслаждение Звездами), а также дру¬гие [миры] чрезвычайно малы. Чистое Скопление, мир Всевидящего Наставника, который проявится в грядущем, будет безмерно велик. Подобных [описаний] очень много.
 
В-четвертых, [касательно отличий в] долговечности [113]:
 
Одни миры [существуют] только одну кальпу, другие — несколько кальп. Третьи, говорят, [существуют] столько десятков миллионов кальп, сколько содержится в них частиц.
 
В-пятых, касательно отличий в убранстве [114]:
 
Некоторые миры богато убраны миллионами украшений миров. Эти мно¬гообразные украшения проявляются как мириады зрительных иллюзий.
 
Некоторые отличия в присутствии будд указаны в следующих словах [115]:
 
В одних мирах будд нет; в других будды есть; в третьих есть один будда; в четвертых — много будд.
 
[Касательно отличий в] свете [116]:
 
В некоторых мирах света нет.
 
Вслед за этим упоминанием о мирах темных, страшных и мрачных дальше говорится так [117]:
 
В некоторых — свет богов.
Точно так же, [118][некоторые миры освещены]
 
...светом дворцов, ...светом солнца и луны, ...естественным светом, све¬том деревьев, ...светом гор, ...светом драгоценностей, ...светом светиль¬ников, ...светом будд.
 
Далее [119]:
 
В некоторых мирах есть свет лотосов.
 
Далее:
 
В [иных] — свет благовонных вод.
 
Далее:
 
Эти миры очищены силой обетов бодхисаттв.
 
Другое отличие заключается в том, состоит ли [мировая система] из четырех континентов. Наша миллиардная мировая система [120]подраз¬деляется на множество четырехконтинентных [мировых систем], тогда как Блаженный, а также некоторые другие миры — плоские, как ладонь. Среди тех, которые состоят [из четырех континентов], есть множество разных размеров [континентов].
Кроме того, есть отличия в наслаждениях. Например, в мире Истинно Радостном боги желают быть людьми. Огромная гора [образующая ось четырехконтинентной мировой системы] может быть разной [в разных мирах]. Есть различия и в особенностях существ: одни обладают клешами, другие же воплощают чистоту и т. д. Миры существуют в непостижимом многообразии.
 
II. 2. Мир Полный Цветов
 
В этом разделе две части: 1) общее описание и 2) подробное изложение.
 
II. 2.1. Общее описание
Внутри центральной бесконечно малой частицы, лежащей на его ладо¬ни, покоится мировая система Океан, в которой тоже заключено мно¬жество мировых систем, а в их центре лежит мир Полный Цветов.
 
В самом центре ладони будды Вайрочаны, Великого Ледникового Озера Мудрости, внутри единственной бесконечно малой частицы, лежит мировая система Океан. Кроме того, сам Великое Ледниковое Озеро Мудрости проявляется во всей этой мировой системе как про-светленный учитель. Величие этого непостижимого места есть область восприятия исключительно будд и бодхисаттв, пребывающих на [трех] высших ступенях [пробуждения].
В мировой системе Океан содержится множество мировых систем. Посередине всего этого расположен мир Полный Цветов [121] — мир нирманакаи будды Вайрочаны.
 
II. 2.2. Подробное изложение
Далее,[между ветром] и Непревзойденным расположен миллиард четырехконтинентных мировых систем, великая миллиардная [ми¬ровая система]. Если умножить все на миллиард, [получатся] миры: Бесконечные Звенья, Бесконечные Непрерывности, Беско¬нечные Океаны и Полный Цветов. Каждый из них покоится в оке¬ане и [окружен] внешним ободом. Такова сфера влияния одной высшей нирманакаи.
 
Величина мира Полный Цветов описывается так:
Прежде всего, область, включающую в себя четыре континента, гору Меру и внешний обод из гор — все, от лежащего внизу основа ния из ветра [122] и до Непревзойденного, вершины бытия, — называ¬ют четырехконтинентной мировой системой. Точно такая же мировая система расположена в пространстве на расстоянии, в тысячу раз пре¬вышающем размеры этой мировой системы. В общей сложности ты¬сячу таких мировых систем [равномерно распределенных в простран-стве] и окруженных ободом, называют тысячной мировой системой. Такая первичная единица, повторенная тысячу раз и окруженная по периметру, называется миллионной мировой системой. Тысяча [мил¬лионных мировых систем], окруженных большим ободом, называется миллиардной мировой системой. Таким образом, миллиард четырех-континентных мировых систем называется великой миллиардной ми¬ровой системой.
(Хотя учителя Абхидхармы [123] в своих вычислениях опираются на область, простирающуюся от небес [называемых] Чистые и ниже, приведенное здесь описание взято из «Чудесной жизни Будды», сут¬ры «Чистый золотой свет» и других источников.)
Общее количество мировых систем, составляющих один мир Полный Цветов, исчисляется путем последовательного умножения на миллиард. Один миллиард великих миллиардных мировых систем со¬ставляет мировую систему Бесконечные Звенья, а миллиард таких систем — это мировая система Бесконечные Непрерывности. Мил¬лиард последних — это мировая система Бесконечный Океан, а мил¬лиард этих систем — это величина одного мира Полный Цветов. Каждая мировая система покоится на своем великом океане и окру¬жена ободом. Все же они окружены одним великим ободом.
Одно такое измерение составляет сферу влияния единственной высшей нирманакаи. Тем же, у кого разум ограничен, говорят, что [эта сфера влияния] ограничена лишь миллиардом мировых систем.
Остров Хвост-Веер населен кровожадными демонами, а другие — людьми.

; ПредыдущаяСтр 7 из 21Следующая ;




 
Из двенадцати континентов и островов Хвост-Веер, один из островов страны Джамбу, населен только кровожадными демонами [143], тогда как все остальные населены людьми. Люди на этих островах напоми¬нают тех, что живут на соседнем главном континенте.
Тибетское слово ми, означающее «человек», подразумевает глав¬ным образом умственные способности или дарования и происходит от [санскритского] слова манушья, обозначающего сообразительность или проницательность.
 
II. 1.1.1.4. Три несчастливых мира и мир полубогов
 
Ады и мир голодных духов расположены под землей. В великом океане плавают животные — обитатели глубин. Полубоги [живут] в расщелинах горы Меру, ниже уровня воды.
 
Из шести видов существ [выше] шла речь о мире людей, теперь пой¬дет описание трех несчастливых миров.
Ады и [миры] голодных духов [144] расположены главным образом под землей. Восемь горячих адов находятся [ниже всех]. Самый горя¬чий ад, Авичи (Нескончаемое Мучение), расположен на глубине двадцати тысяч йоджан под страной Джамбу. Над этим адом нахо¬дятся остальные семь горячих адов: Чрезвычайный Жар, Жар, Гром¬кие Вопли, Вопли, Сокрушение, Черные Линии и Оживание.
С каждой из четырех сторон к каждому из восьми адов примыка¬ют четыре смежных ада: [1] Яма Горящих Углей, [2] Трясина, [3] До¬рога из Лезвий, [Лес с] Листьями-Мечами, Лес Железных Шипов и [4] Река без Брода.
За смежными адами расположены восемь холодных адов. Они на¬зываются: Волдыри, Лопающиеся Волдыри, Стук Зубов, Стенания от Холода, Завывания от Холода, Растрескивание Голубым Лотосом, Рас¬трескивание Лотосом, Широкое Растрескивание [Большим] Лотосом.
Поскольку континенты, словно груды зерна, книзу намного шире, нет никакого несоответствия в том, как расположены эти [ады под страной Джамбу]. Кроме того, нет необходимости точно определять размеры этих образований, потому что, согласно Махаяне, ады, — это просто проекции нашего собственного ума.
Ады с меньшей длительностью <пребывания в них> могут или располагаться отдельно, или образовывать скопления и не иметь по¬стоянного местоположения. Их разнообразие — следствие конкрет¬ных действий, свойственных тому или иному человеку.


Санскритское обозначение ада, нарака, состоит из отрицательной приставки на и корня рака, который означает «приятное». Оно под¬разумевает, что [в адах] нет ни капли приятного. Если же слово рака толковать как «брать», [то это слово] означает «ад», потому что в ад попадают вследствие совершения неблагих действий.
На глубине пятисот йоджан под страной Джамбу обитает Владыка Мертвых, царь голодных духов. Согласно «Сутре великого памятова¬ния», он правит тридцатью шестью [видами] голодных духов: с отвис¬лыми животами, со ртами величиной с игольное ушко и т. д. [Обитель Владыки Мертвых] — их главное пристанище, но они живут и во многих других местах. Кроме того, [в «Сутре памятования» говорит¬ся, что] некоторые голодные духи, обладающие чудотворными способ¬ностями [такие как полубоги, причисляемые к голодным духам], на¬слаждаются роскошной жизнью, подобной жизни богов.
Тибетское слово йидаг (yi dwags), обозначающее голодных духов, соответствует [санскритскому] прета. Прета означает «полностью ушедший», иными словами, покинувший [эту жизнь] без возможнос¬ти возвратиться. По другому толкованию, [йидаг означает] тяжкое страдание от голода и жажды.
Животные населяют небо, воду и обширные просторы земли. Од¬нако главное место их обитания — великий океан: в его глубинах водятся такие существа, как наги, скопления которых напоминают зерно в бродящем пиве.
В Абхидхармакоше Васубандху [обитель] полубогов не упомянута явно. Но в «Сутре великого памятования» говорится, что полубоги живут в расщелинах горы Меру ниже уровня воды. Особый вид по¬лубогов, причисляемый к животным, обитает на дне океана. Главные полубоги — Раху, Ожерелье и другие — живут на [разных] уровнях над океанским дном.
[Тибетское] слово дудро (dud 'gro). обозначающее животных, пе¬реводится как «движущийся согнувшись», потому что животные пере¬двигаются в горизонтальном положении. [Санскритское] слово тирас [от которого происходит слово тирьяньч (животное)] явно относится к позе, преобладающей при движении, поскольку это слово означает «согнутый», «скрюченный» или «горизонтальный».
Тибетское название полубогов, лхамин (lha min), — это перевод санскритского асура, что значит «лишенный нектара». Говорят, что полубоги лишены нектара богов. По другому объяснению, сура озна¬чает «бог», но предшествующая отрицательная частица а подразуме¬вает более низкое положение [т. е. «меньше, чем бог»].
 
II. 1.1.1.5. Мир богов
 
Четыре Группы Великих Царей пребывают главным образом на уступах горы Меру. Кроме того, существа могут жить в разных неописанных дополнительных обиталищах.
 
Четыре Группы Великих Царей составляют первый [т. е. низший] из шести разрядов богов мира желания [145]. Боги этого разряда обитают главным образом на уступах горы Меру. На первом уступе обитают Носители Сосуда, на втором — Носители Гирлянды, на третьем — Опьяненные. Их цари, четыре великих царя, пребывают в четырех направлениях на четвертом уступе. Боги из свиты царей обычно нахо¬дятся [там же, где и цари], но могут обитать и в любых других при¬емлемых для них местах: в пространстве или на одном из семи горных хребтов, например на Ярме.
Кратко говоря, существа [обычно связанные] со своим окружени¬ем, от мира ада и до этого небесного уровня, могут пребывать в раз¬личных иных, не описанных второстепенных обителях. Даже горы, скалы, деревья, храмы и дома нашего мира людей, если это приемле¬мо, могут служить обиталищем или окружением для любой из этих разновидностей живых существ.
 
Над горой Меру находятся небеса Тридцати Трех, где расположена Победоносная Обитель, град, называемый Чудный, сады, поля для развлечений, Всесобирающее Древо, превосходная каменная плита, Зал Собраний Превосходного Закона, а также обитель якшей.
 
Небеса, называемые Тридцать Три [Собрания] Богов, расположены на вершине Меру. Вот перечисление глав этих Тридцати Трех Собра¬ний: восемь богов богатства, два Ашвина, одиннадцать гневных и двенадцать солнц. Один из двенадцати солнц, сам Шакра [146], правит как верховный глава [Тридцати Трех] — Могущественный, а осталь¬ные тридцать два младших главы носят звание Почти Столь же Могущественные.
В «Сутре великого памятования» [147] Тридцать Три Собрания Бо¬гов, составляющие эти небеса, перечисляются так:
Пребывающие в [Зале Собраний] Превосходного Закона [1], на Высо¬тах [2], на Вершине Горы [3] и в Месте Благоприятного Видения [4]; Пребывающие в Одной Области [5], в Купе Деревьев [6] и в Саду Разнообразных Повозок [7]; Пребывающие в Восхитительном [8], в Прекрасном [9], у Всесобирающего [Древа] [10]; Пребывающие близ [Сада] Разнообразных Занятий [11], Близ Зарослей [12]; Пребы¬вающие в Сердце Драгоценности [13], Живущие в пространстве [14]; Пребывающие в Золотой Пещере [15], в Тени Гирлянды [16]; Путеше¬ствующие Высоко и Низко [17], Забавляющиеся Различными Сияни¬ями [18], Тонкое Наслаждение [19], Привязанные к Мелодиям [20], Блистательное Великолепие [21], Полные, как Луна [22], Пара Дере¬вьев Сала [23], Шествующие Парами с Открытыми Глазами [24], Ше¬ствующие с Закрытыми Глазами [25], Обладатели Превосходного Тела и Лика [26], Обладатели Свисающих Драгоценностей [27], Живущие Сообща [28], Живущие со Свитой [29], Действующие с Достоин ством [30], Обладатели Великолепия [31], Обладатели Великолепных Гирлянд [32], Несмешанные [33].
Так перечисляются Тридцать Три [Собрания Богов].
 
Посередине [этих небес] стоит Двор Индры, Победоносный Чер¬тог. У этого дворца четыре стороны; каждая сторона имеет пятьдесят йоджан [в длину] и четыре с половиной в высоту. Дворец окружает сто одна украшенная драгоценностями башня. [Дворцовая террито¬рия] обнесена золотой стеной, каждая сторона которой простирается на две тысячи пятьсот йоджан в длину и на полторы йоджаны в вы¬соту. Земля, мягкая как пух, состоит из золота, украшенного разнооб¬разными драгоценностями ста одного разного оттенка. Террасы [двор¬ца] окаймлены шестнадцатью тысячами украшенных драгоценностями колонн. Над ними защитные крыши, опирающиеся на балки и попе¬речины. Пятьсот вооруженных юных богов стоят на страже у каждых ворот в четырех направлениях. Этот дворец и его сады, четыре боль¬шие главные дороги и множество меньших дорог — все расположено в городе, именуемом Чудный.
Сад Разнообразных Повозок находится к востоку от города; Сад Оружия — к югу; Сад Разнообразных Занятий — к западу и Сад Наслаждений — к северу. Окружность всех четырех садов составляет тысячу йоджан. [Вокруг садов] — поля для игр.
За пределами этих садов, к северо-востоку от Чудного растет Всесобирающее Древо. Это дерево, источник исполнения всех желаний, поднимается на высоту сто йоджан, а ветви его простираются на пять¬десят йоджан. Его корни расходятся под землей тоже на пятьдесят йоджан. Под деревом лежит похожая на белое одеяло квадратная каменная плита, которая называется Армонига [148]. Длина каждой из ее сторон пятьдесят йоджан, а периметр двести йоджан.
К юго-западу от Чудного расположено Круглое Место Собраний, Где Боги Выслушивают Превосходный Закон; его окружность де¬вятьсот йоджан. В середине его стоит золотой трон, сидя на котором Индра учит закону всех богов, и расположены сиденья для тридцати двух Почти Столь Же Могущественных глав.
Кроме того, на этих небесах есть такие удивительные вещи, как барабанный бой, который раздается сам собой, [провозглашая] четыре печати Дхармы [149], отвращающие богов от неблагих путей; сосуд с не¬ктаром, который защищает богов от болезней, старения и безвремен¬ной смерти; слоны [которых зовут] Крепкий и Сын Охранителя Земли; конь по имени Громовая Туча с сотнями и тысячами прислужников. Скрытные якши [150], именуемые держателями ваджры, обитают на че¬тырех холмах [расположенных по углам вершины горы Меру].
Выше, на богатствах, подобных клубам облаков, покоятся <небесные обители> Свободная от Раздоров, Радостная, Наслаждающая¬ся Творениями и [Владеющая Творениями] Других.
 
Над небесами Тридцати Трех боги живут на возвышающихся один над другим уровнях, которые покоятся на величественных божественных богатствах, напоминающих клубы облаков в небе. [Эти богатства], небесные дворцы и тому подобное созданы прежними действиями, свойственными каждой разновидности богов.
На первом из этих уровней находится <обитель> Свободная от Раздоров, которая, хотя и относится к миру желания, остается свобод¬ной от каких бы то ни было ссор с полубогами. Иначе этот [уровень] называется Близнецы: здесь боги рождаются парами (чудесным спо¬собом) [151]. Над Свободной от Раздоров находятся другие небесные обители мира желания: Радостная, где боги [полны] радости [слушая] учение Будды Непобедимого [152]; Наслаждающаяся Творениями, где боги могут беспрепятственно наслаждаться тем, что создали сами; и Владеющая Творениями Других, где боги властны над наслаждения¬ми, которые создали другие боги. Эти [четыре, а также небеса четы¬рех Великих Царей и Тридцати Трех] составляют <обители > шести разрядов богов мира желания.
Есть шестнадцать небес мира форм, начиная с Группы Чистых; над ними всеми — Малый Непревзойденный. Над этим, согласно «Пяти трактатам о ступенях», пребывают владыки-бодхисаттвы.

; ПредыдущаяСтр 8 из 21Следующая ;




 
Шестнадцать небес мира форм [153], [начиная с] Группы Чистых, рас¬положены ярусами над миром желания. Над всеми ними находится так называемый Малый Непревзойденный. Всего получается семнад¬цать разрядов небес мира форм. Эти семнадцать [сгруппированные в соответствии с четырьмя уровнями дхьяны обитающих в них богов] описываются здесь в восходящем порядке, начиная с первого уровня дхьяны.
В первый уровень входят трое небес: Группа Чистых, Жрецы Брахмы [154] и Великие Чистые. Группа Чистых называется так потому, что здесь боги искоренили зло и недобродетель, и потому, что их все¬гда рассматривают вместе. Жрецы Брахмы называются так потому, что здесь боги читают молитвы Брахме. Великие Чистые, владыки этой миллиардной мировой системы — Претерпевание, вследствие своих великих заслуг превосходят других продолжительностью жизни, материальными размерами и тому подобным.
На втором уровне дхьяны тоже трое небес: Малый Свет, Безмер¬ный Свет и Ясный Свет. В Малом Свете сила и яркость света кажут¬ся слабыми по сравнению со светом более высоких небес. В Безмер¬ном Свете сила света кажется неизмеримо большей, чем в более низ¬ких небесах. В Ясном Свете свет своим величием и яркостью освещает все другие [нижние] небеса.
Третий уровень дхьяны состоит из трех небес: Малое Благо, Без¬граничное Благо и Процветающее Благо. Малое Благо называется так потому, что на этом уровне дхьяны блаженство богов совершенно мирное, а значит, «благое», но оно меньше, чем блаженство высших уровней. В Безграничном Благе блаженство неизмеримо выше, чем на более низких уровнях. В Процветающем Благе блаженство богов не¬сказанно возрастает: ни один разряд богов не воплощает в себе боль¬шее благо, чем этот.
Четвертый уровень дхьяны подразделяется на [восемь небесных обителей]: Безоблачная, Рожденная Заслугой, Великий Плод, Не Превышающая, Беспечальная, Проявленное Изобилие, Благое Ви¬дение и Непревзойденная. Первые три — это небесные обители обычных существ: в Безоблачной нет основы для клубящихся, гро¬моздящихся облаков [которые есть на других небесах]. В Рожденной Заслугой боги рождаются вследствие заслуги своего непоколебимого [созерцания][155]. В Великом Плоде условия жизни («плод») выше, чем у обычных существ на других небесах.


[Последние пять небес — это] «чистые области». Не Превыша¬ющая не обладает качествами, превосходящими те, которые присущи более высоким чистым небесам. Благодаря обретению единого состо¬яния созерцания, боги Беспечальной не испытывают печали от душев¬ных волнений и сожалений. Проявленное Изобилие — это совершенный покой и несравненная красота. В Благом Видении воззрение, или видение, богов — правильное и благое. Непревзойденная называется так потому, что ни одна из этой группы обителей не превосходит ее качествами. Эта обитель также называется Последним Собранием, потому что это последняя форма, состоящая из частиц материи.
Говорят, что все боги, не обладающие способностью различать, населяют одну и ту же область Великого Плода. У богов четвертой дхьяны, обитающих в одинаковых условиях, участь не одинакова: каждый из богов в одиночку проходит рождение и смерть, в том числе [и возникновение и исчезновение] небесного дворца и владений. На четвертом уровне дхьяны небесные обители, начиная с Не Превыша¬ющей и заканчивая Непревзойденной, называются чистыми областя¬ми, потому что там рождаются только арьи [156]. Многие тексты, такие как сутра «Нисхождение на Ланку», а также некоторые тантры схо¬дятся в том, что Непревзойденная — это обитель самбхогакаи. Кроме того, в «Пяти трактатах о ступенях» Асанги утверждается, что Место Великих Владык, где рождаются [бодхисаттвы] — владыки десяти ступеней [пробуждения], расположено над Непревзойденной.
 
[Небеса] удваиваются в размере и становятся все более величе¬ственными.
 
Пространства и очертания этих миров точно описаны в учении Будды по Абхидхарме и в других источниках. Однако, как правило, [в боль¬шинстве источников] говорится, что по мере подъема размеры небес удваиваются и они пропорционально становятся более величественны¬ми с точки зрения силы и богатства.
Слово «бог», на санскрите диваукас, означает «небожитель» или «обитание в высших мирах», потому что дома этих богов находятся в высших мирах. Другое санскритское название бога — дэва, что означает «игра» или «забава», потому что боги любят резвиться, забавляться.
 
II. 1.1.2. Дополнительное рассмотрение точки зрения шравак и пратьекабудд
 
Миллиардную мировую систему прозревают шраваки и пратьекабуд¬ды, утверждающие, что она состоит из неделимых частиц материи.
 
Возвышенное видение святых шравак и пратьекабудд прозревает точ¬ное устройство лишь одной единственной миллионной мировой систе¬мы или великой миллиардной мировой системы, о которых говорилось выше. За этими пределами устройство миров Бескрайние Океаны остается областью восприятия исключительно будд и бодхисаттв, до¬стигших чистых ступеней [157]. [В Абхидхармакоше] говорится:
 
Архаты [158], подобные носорогам[159] [пратьекабудды] и будды прозревают [соответственно] миллионную, миллиардную и неисчислимую мировые системы.
 
Шраваки и пратьекабудды утверждают, что грубый окружающий мир состоит из скопления восьми видов исходных частиц, то есть беско¬нечно малых неделимых частиц четырех [элементов] — земли, воды, огня, ветра, — а также запаха, вкуса, осязаемого и формы. Однако они не разделяют мнения некоторых тиртхиков [160], считающих, что бесконечно малые неделимые частицы материи остаются в пустоте после разрушения [мировой системы] предыдущей кальпы. Вместо того они утверждают, что коллективная карма существ, которым пред¬стоит родиться в данной мировой системе, производит ветры-энергии, способные порождать разнообразные [миры] — грубые следствия этих действий. Таким образом, они считают ветры-энергии первопри¬чиной [создания мира]. Это и другие воззрения будут подробно рас¬смотрены ниже (в четвертой главе).
 
П. 1.2. Обитатели — живые существа
 
В этом разделе четыре части: 1) природа каждого живого существа, 2) способ распространения существ, 3) переживание ими счастья и страдания и 4) классификация.
 
II. 1.2.1. Природа каждого живого существа
Кроме того, четыре уровня медитативного погружения в мире без форм отличаются лишь особенностями созерцания: в них нет ни формы, ни местоположения.

; ПредыдущаяСтр 9 из 21Следующая ;




 
Мир без форм — это четыре уровня медитативного погружения.
Некоторые учителя обсуждают эти четыре уровня в нисходящем порядке, соответственно тому, как существа сначала появляются [а затем распространяются вниз по всему] круговороту бытия. Хотя такой под¬ход правомерен, здесь четыре уровня представлены в восходящем по¬рядке, дабы облегчить понимание.
Когда человек впервые достигает погружения в самадхи, появляет¬ся мысль: «Это <состояние > бесконечно, как пространство». Воз¬никнув, это переживание растет и развивается. Такой путь приводит к рождению <в мире>, который так и называется: Погружение — Бесконечное Пространство. Из этих же соображений получили на¬звания и другие три уровня: Погружение — Бесконечное Сознание называется так потому, что такова первая мысль: «Это бесконечное сознание». Погружение — Полное Ничто называется так по первой мысли: «Это полное ничто».
Погружение — Ни Различение, Ни Неразличение называется так потому, что из-за слабого различения первая мысль такая: «Раз¬личение — словно болезнь, опухоль, боль; неразличение — это пол¬ная бесчувственность».
В период начального заблуждения [когда существа не узнают соб¬ственной природы], что заставляет их рождаться в трех мирах, суще¬ства опускаются с высших [уровней] мира без форм до самых низких. Затем, когда существа рождаются в разных мирах круговорота бытия, их рождение происходит там, куда приводит их одно из четырех ме¬дитативных погружений, которые они практиковали в предшествую¬щей жизни. Некоторые, достигшие высшего из [четырех уровней], постепенно опускаются с одного уровня на другой. Иные могут перей¬ти от достигнутого ими [состояния] к любой другой разновидности бытия. Такие перемены не подчиняются строгой закономерности.
Однако, как правило, большинство существ, достигающих этих четырех [уровней] мира без форм, постепенно опускаются все ниже и ниже. [Этот процесс происходит так:] когда бог [высшего уровня] умирает, созерцание Ни Различение, Ни Неразличение — вершина бытия — растворяется и возникает восприятие Полное Ничто. Это медитативное погружение немного грубее, чем предыдущее. Посколь¬ку его сопровождает переживание блаженства, развивается привязан¬ность к этому состоянию и бог опускается на этот уровень.


Точно так же, умирая, [бог из мира Бесконечное] Сознание обре¬тает сознание <уровня> Бесконечное Пространство. Это восприятие заставляет бога родиться в соответствующем состоянии. Так происхо¬дит потому, что длительная привычка пребывать в том или ином со¬стоянии созерцания способствует возвращению в это состояние ума.
Упомянутые здесь боги четырех уровней мира без форм подразде¬ляются просто по разновидностям созерцания, а не в зависимости от занимаемого места, более высокого или более низкого, потому что у них нет ни постоянного местопребывания, ни материального тела оп¬ределенной величины. Где бы существо ни достигло [того или иного] состояния погружения, после смерти оно обретает то же самое состо¬яние в том же самом месте.
Некоторые знатоки Абхидхармы утверждают, что на самом деле уровни мира без форм имеют формы и ярусное расположение над Акаништхой. Они заявляют, что выражение «без форм» используется просто как указание на отсутствия низших состояний. А в сутре «Украшение из цветов» неоднократно используются выражения, кото¬рые подразумевают, что у мира без форм есть физическая структура. Например[163]:
 
У мира без форм есть свое местоположение, ...основание, ...окружение ...и очертания.
 
И согласно Вималамитре и Падмасамбхаве, атакже взглядам, выра¬женным в текстах ранних переводов [164], таких как «Великое устройство: тантра высшего исполнения всех желаний», четыре [мира], например Небо Многоярусных Лотосов, расположены в пространстве высоко над миром форм и служат основой для существ, погруженных в созерцание.
Мир форм: на четвертом уровне дхьяны [есть] пять чистых облас¬тей и трое небес обычных существ. Трое [небес] расположены в каждом из трех низших уровней дхьяны.
 
Мир форм называется так потому, что существа в нем свободны от привязанности, свойственной исключительно миру желания, но все еще сохраняют привязанность к форме. Семнадцать небес этого мира можно объединить в так называемые четыре уровня дхьяны. Пять чистых областей — Акаништха и т. д. — и трое небес для обычных существ, такие как Великий Плод, расположены на четвер-том, высшем уровне дхьяны. Как уже говорилось, на каждом из трех более низких уровней дхьяны расположены трое небес: на тре¬тьем — Процветающее Благо и т. д., на втором — Ясный Свет и т. д. и на первом — Великие Чистые и т. д.
Если предыдущий мир был разрушен огнем, то в начале образова¬ния [нового] мира бог второго уровня дхьяны умирает и рождается в пустой небесной обители Брахмы [то есть на первом уровне]. Отсюда начинается последовательное распространение существ [по мирам] в нисходящем порядке, так что все миры бытия, начиная со Жрецов Брахмы и Группы Чистых и заканчивая адами включительно [напол¬няются жизнью]. Если предыдущий мир был разрушен водой, [этот процесс] начинается с того, что [бог] третьего уровня созерцания рож¬дается уровнем ниже, и так далее.
Мир желания объемлет тридцать шесть видов существ: шесть групп богов, [людей] четырех континентов, [обитателей] восьми остро¬вов, животных и голодных духов, [существ в] восьми горячих адах и восьми холодных адах.
 
Мир желания называется так потому, что существа этого мира полно¬стью поглощены чувственными удовольствиями, главным образом по¬ловыми сношениями, и жаждут грубой пищи [165]. Он состоит из шести разрядов богов мира желания (обитающих на небесах Владеющие Творениями Других ипрочих), [существ, населяющих] четыре вели¬ких континента (Неприятный Звук, Щедрая Корова, Царственное Тело, страна Джамбу) с восемью островами, и восемнадцати [видов существ] несчастливых миров (животных, голодных духов и существ восьми горячих и восьми холодных адов). Все вместе эти существа называются тридцатью шестью видами существ мира желания. Во время первоначального становления мира эти разновидности принима¬ют облик существ, распространяющихся спускаясь с более высоких состояний в том порядке, о котором говорилось выше.
 
II. 2. Промежуточная фаза пребывания нашей мировой системы

; ПредыдущаяСтр 10 из 21Следующая ;




 
Объяснение способа пребывания нашего мира в промежуточной фазе состоит из четырех частей: 1) общее описание существ, 2) подробное описание страны Джамбу, 3) происхождение царей-чакравартинов и 4) [описание] особенностей жизни.
 
II. 2.1. Существа нашей мировой системы
 
В течение всех жизней большинство существ, за исключением жи¬вотных, испытывают последствия, которые предопределены.
 
После того как мировая система полностью сформировалась и вошла в период пребывания, все существа низших миров (за исключением животных) и большинство существ высших миров обычно пережива¬ют только последствия благих или неблагих действий, совершенных ими в предыдущих жизнях. Поэтому их счастье и страдание, продол¬жительность жизни и наслаждения, а также другие стороны жизни уже предопределены.
Хотя животные переживают последствия своих прошлых неблагих действий, у них неопределенная продолжительность жизни и т. д. Одна крайность — великие наги и некоторые другие животные, ко¬торые живут целую промежуточную кальпу [170], а другая — некоторые мельчайшие существа, которые живут лишь мгновение. Кроме того, есть бесчисленные разновидности размеров и облика существ. У до¬машних животных есть какие-то остатки счастья; те же, что рождают¬ся во мраке разделяющих континенты промежутков, и некоторые дру-гие животные мучимы непрестанными страданиями.
Есть соответствие между сроком жизни существ в шести горячих адах в нисходящем порядке (начиная с Оживания) и временем, как оно воспринимается на небесах шести миров желания в восходящем порядке: срок жизни существа в каком-либо аду равняется сроку жиз¬ни бога на соответствующих небесах. Однако то, что в жизни суще¬ства ада считается одним днем, равняется целой жизни бога.
Например, в аду Оживание существо живет пятьсот лет, каждый день которых равен всей продолжительности жизни богов Четырех Групп Великих Царей. Считается, что срок жизни в Чрезвычайном Жаре равен половине промежуточной кальпы, а срок жизни в Не¬скончаемом Мучении — полной космической кальпе. Что касается холодных адов, то срок жизни в Волдырях равен времени, нужному для исчерпания запасов кунжутного зерна в Магадхе, если брать по одному зернышку в сто лет. Срок жизни в каждом из следующих адов увеличивается в двадцать раз по сравнению с предыдущим.


Жизнь голодных духов длится пятьсот лет, причем один день их жизни равен месяцу в мире людей.
В «Трактатах о ступенях» Асанга утверждает, что рост и срок жизни полубогов соответствует росту и сроку жизни богов из Тридца¬ти Трех Собраний. В трех несчастливых мирах размеры существ бы¬вают разными. Рост людей на Царственном Теле равняется восьми локтям страны Джамбу; рост людей на Щедрой Корове вдвое больше, чем на Царственном Теле, а на Неприятном Звуке вдвое больше, чем на Щедрой Корове. Рост богов шести миров страсти, соответственно, увеличивается с одной четверти предела слышимости [171] в самом низком мире до полутора пределов слышимости в самом высоком.
На Царственном Теле люди живут двести пятьдесят лет, на Щед¬рой Корове — пятьсот, а на Неприятном Звуке — тысячу. Для богов Четырех Групп Великих Царей один день равен пятидесяти человечес¬ким годам, а живут они по пятьсот лет. На небесах, называемых Трид¬цать Три Собрания Богов, один день равен сотне человеческих лет, а боги там живут по тысяче лет. На небесах, расположенных выше Тридцати Трех, включая Владение Творениями Других, продолжи¬тельность жизни богов последовательно удваивается по мере подъема.
Боги мира форм живут столько кальп, сколько йоджан составляет их рост. Продолжительность жизни колеблется от половины кальпы у богов Группы Чистых до шестнадцати тысяч кальп у богов Акаништхи.
Боги четырех миров без форм, начиная с Бесконечного Простран¬ства, живут, соответственно, по двадцать тысяч, сорок тысяч, шесть¬десят тысяч и восемьдесят тысяч кальп. Здесь под кальпой имеется в виду космическая кальпа для всех уровней выше Малого Света и по¬ловина космической кальпы для всех более низких уровней.
 
II. 2.2. Страна Джамбу
 
В нашем мире продолжительность жизни, богатство и рост людей бывают разными. Продолжительность жизни уменьшается с неис¬числимой до десяти <лет>, а затем увеличивается до восьмидесяти тысяч и т. д. На протяжении упадка, подъема и восемнадцати проме¬жуточных циклов бывают различные колебания. Три континента — это места, где испытывают [последствия]; страна Джамбу, самая достопримечательная, — это место деяний.
 
В нашей стране Джамбу люди главным образом поглощены кармичес¬кими действиями [172]. Поэтому в том, что касается их продолжитель¬ности жизни, богатств и роста, нет ничего точно закрепленного или определенного.
Первоначально продолжительность человеческой жизни была не¬измеримой, но постепенно она стала доступной измерению и в конце концов уменьшится до десяти лет. Эта долгая кальпа завершается тре¬мя периодами голода, чумы и войны. В частности, когда продолжи¬тельность жизни будет равняться тридцати годам, настанет период голода, который продлится семь лет, семь месяцев и семь дней; когда продолжительность жизни будет двадцать лет, настанет период чумы, который продлится семь месяцев и семь дней; а когда жизнь сократит¬ся до десяти лет, настанет период войны, который продлится семь дней. Вся эта последовательность периодов [в течение которой про-должительность жизни упадет с неизмеримой до десяти лет] называ¬ется долгим упадком [173].
Время, требующееся для того, чтобы продолжительность жизни возросла с десяти лет до восьмидесяти тысяч лет, а затем снова упала с восьмидесяти тысяч до десяти лет, называется одним циклом. Восем¬надцать таких периодов называют восемнадцатью промежуточными циклами. Каждый из этих циклов завершается [периодами] голода, чумы и войны. И наконец, период, в течение которого продолжитель¬ность жизни возрастает с десяти лет до восьмидесяти тысяч, называ¬ется долгим подъемом [174]. Вместе их называют двадцатью промежу¬точными кальпами. Как указано в «Комментарии» [к Абхидхармако-ше] Пурнавардханы и других текстах, в начале и конце кальп из-за меньшей скорости подъема и упадка продолжительность долгого упад¬ка и подъема равна промежуточному циклу. В «Трактатах о ступенях» также упоминается, что и долгий упадок, и долгий подъем в начале и конце кальп равны одному циклу.
Согласно всеведущему Лонгченпе, после того как (во время дол¬гого подъема) продолжительность человеческой жизни увеличится до неисчислимой, а затем снова станет уменьшаться, как только она ста¬нет поддаваться исчислению, [в этом мире] появится будда Вдохно¬венный [175]. Это утверждение в общих чертах сходится [с предсказани¬ями, имеющимися] в [текстах] Махаяны.
Как во время долгого подъема и упадка, так и во время восемнад¬цати промежуточных циклов продолжительность жизни, рост и благо¬состояние существ претерпевают разнообразные колебания.
Было бы ошибкой полагать, что в этом мире человеческая жизнь стоит ниже других. Поскольку люди трех других континентов [толь¬ко] испытывают следствия своих прошлых [действий, у них нет] ни¬какой возможности совершать новые <благие> кармические дей¬ствия. Поэтому те места стоят ниже страны Джамбу.
Страна Джамбу — это место новых кармических деяний. Следо¬вательно, любое действие, выполненное родившимся здесь человеком, имеет особенно значимые [последствия]. Кроме того, слыша о непо¬стоянстве и т. д., люди ощущают печаль, а потому их легко наставлять [на духовный путь]. По этой причине высшие воплощения пробуж¬денности — духовные наставники, в числе которых и наш учитель Шакьямуни, являют просветление в этом мире и становятся учителями [человечества]. Следовательно, человеческая жизнь в стране Джамбу стоит выше, чем жизнь обитателей других континентов. В «Великом памятовании» [176] говорится:
 
Если сравнивать с тремя другими континентами, это место кармических действий. Здесь люди предаются практике десяти добродетелей. Здесь являют себя будды. Это место служит опорой всем четырем местам оби¬тания людей. Здесь люди осознают десять благих действий и испытыва¬ют побуждение их совершать. Это место для чистого поведения. Здесь есть понимание рождения и смерти. Здесь пребывает неразрушимый трон просветления.[177]
 
Из того же источника:
 
Самый важный из четырех населенных людьми континентов нашей все¬ленной — страна Джамбу.
 
В этом мире существа сошли с небес Ясный Свет. Способность пи¬таться дхьяной и другие [первозданные] качества постепенно при¬ходили в упадок вследствие алчности. Солнце и луна давали свет, и появился царь Почитаемый Многими. Затем возникли такие от¬личия, как четыре эпохи и четыре сословия.
 
Зарождение человечества на этом континенте произошло, когда на [небесах] Ясный Свет умер один из богов и родился здесь. За ним последовали второй, третий, и их число постепенно возрастало, пока их не стало много, причем все они, как и первый, рождались чудесным образом. Все могли перемещаться в пространстве, обладали телами из света и, как и боги мира формы, питались дхьяной.
Позднее появился белый земляной нектар, вкусом похожий на мед. Обильно вкушая его, они стали его жаждать. Вследствие этого исчезло питание дхьяной и другие качества, в том числе чудотворные силы, и даже сам земляной нектар пропал. Затем появилась густая оранжевая земляная пища, и люди стали ее есть. Поскольку они стали ее жаждать, и пища, и сияние их тел постепенно ухудшились. В это время, вследствие коллективных кармических действий и естествен¬ных законов бытия [178], мир стали освещать солнце и луна. Точно так же появлялись и исчезали другие земляные нектары и поля ростков. Потом появились поля шали [179] — риса без шелухи; сжатый утром, вечером он [снова] давал урожай. Вследствие переваривания этого риса появились телесные отбросы: кал и моча.
Питание этой грубой пищей повлекло за собой появление муж¬ских и женских половых органов. Постепенно два противоположных пола стали испытывать влечение друг к другу и вступать в половые сношения. Поскольку другие их бранили и бросали в них грязь, они стали испытывать стыд, и, считая такие свои действия непристойны¬ми, воздерживаться от них до семи дней. Некоторые из самых раз¬вращенных построили дома, чтобы при соитии их не смущали посто¬ронние взгляды.
Затем, поскольку люди хранили и запасали зерно, исчез даже рис-шали, не требовавший возделывания. Вместо него стало расти зерно с шелухой. После уборки это зерно нужно было снова сеять, и потому землю поделили и стали возделывать поля. В итоге [люди] стали воровать друг у друга урожай и возникли раздоры. Вследствие этого община выбрала хозяином полей одного исключительно крепкого человека, известного своими выдающимися качествами. Пользуясь всеобщим почетом, он получал долю урожая и стал именоваться Царь, Почитаемый Многими. Он был первым [в мире] царем. [Его потомки] стали считаться членами царской семьи потому, что были владельцами полей, а также потому, что охраняли [благополучие общины].
Постепенно люди стали большей частью дурными и нарушали царские законы. Несмотря на строгость наказания, они не соблюдали законов, и поэтому была введена смертная казнь. Страшась смерти, люди стали лгать и совершать прочие дурные действия. В конце кон-цов, развилось пять разновидностей вырождения [180], итогом чего стали периоды чумы, войны и голода.
История нашего континента развивалась на протяжении четырех разных эпох.[181] Первая эпоха называется эпохой полноты [поскольку величие и наслаждения были полными]. Вторая эпоха — это эпоха трех четвертей, которая называется так потому, что воровство и поло¬вые сношения повлекли за собой уменьшение величия и богатства ок¬ружающего мира и его обитателей на одну четверть. Затем, вслед¬ствие лжи, величие и наслаждения уменьшились наполовину, а потому третья эпоха называется эпохой двух четвертей. Четвертый и после¬дний период — это эпоха раздоров, в течение которой из-за убийств и других неблагих действий, совершаемых людьми, даже оставшаяся четверть богатства и величия постепенно уменьшается.
Люди стали подразделяться на четыре сословия [182]правители про¬изошли от царя Почитаемого Многими; брахманы — от тех, кто не заблуждался касательно изъянов мирской жизни; купцы — от тех, кто не воровал и не совершал другие виды неблагих действий; а про¬столюдины — от тех, кто занимался воровством и другими неблагими делами.
 
II. 2.3. Происхождение царей-чакравартинов
 
Цари-чакравартины, [владеющие колесами из] золота, серебра, меди и железа, появляются в этом мире только тогда, когда продол¬жительность жизни не меньше восьмидесяти тысяч лет. Некоторые говорят, что они полностью правят миллиардной мировой системой.
 
Говорят, что цари-чакравартины, правящие четырьмя континентами [благодаря тому, что обладают] золотым, серебряным, медным и же¬лезным колесами, появляются в этом мире тогда, когда продолжитель¬ность жизни превышает восемьдесят тысяч лет. Происхождение рода царей-чакравартинов объясняется следующим образом.
Согласно «Высшей сущности: комментарию к Праджняпарамите в восемь тысяч строк», двор царя Почитаемого Многими был основан в Раджагрихе [183]. Царь Почитаемый Многими женился на царице по имени Дева Верхней Реки, которая родила сына Прекрасный Свет. Супруга Прекрасного Света по имени Рожденная от Горы принесла сына по имени Благо. Супруга Блага — Голос Облаков родила сына Совершенное Благо. Жена Совершенного Блага, Пальмовые Ноги, родила сына Благородное Очищение. Их называют пятью царями Благой кальпы.
На макушке царя Благородное Очищение возникла выпуклость, из которой появился [младенец] по имени Мандхата[184], [унаследовавший трон]. [Однажды] когда он стоял на террасе своего дворца, в про¬странстве перед ним появилось золотое колесо. Он метнул это колесо, приказав: «Завоюй Восток!» Колесо понеслось в том направлении, неся на себе царских слуг. [Обитатели] четырех континентов, а также [небес] Тридцати Трех Групп Богов приветствовали их и тем самым стали подданными этого царя. Так Мандхата стал великим чакравар¬тином. Своим телесным обликом и деяниями он был равен Индре, однако продолжительность его жизни была в сто сорок раз больше, чем у Индры.
У сына Мандхаты по имени Красивый было серебряное колесо; он завладел тремя континентами — восточным, южным и западным, — просто выступив в их направлении. У сына Красивого по имени Очень Красивый было медное колесо; он завладел восточным и южным континентами, просто начав подготовку к битве. У сына Очень Кра¬сивого по имени Наделенный Красотой было железное колесо; он завладел южным континентом, угрожая оружием. У его сына, Наде¬ленного Великой Красотой, тоже было колесо, железное; он тоже завладел южным континентом, просто угрожая оружием. [185]
Все последующие цари-чакравартины правили только одним кон¬тинентом. Кроме того, два царя-чакравартина никогда не появлялись одновременно, потому что будды, индры и чакравартины не совер¬шают действий, которые вызвали бы появление соперников. Цари-чакравартины имеют особенности и знаки [великих существ] [186], по-добные отличиям будды, но не столь очевидные и полные. Большей частью они — арьи. Они появляются тогда, когда продолжитель¬ность жизни [людей] не меньше восьмидесяти тысяч лет, то есть в эпоху полноты, потому что тогда совершаются все десять благих действий. После окончания эпохи полноты их власть и богатство исчерпываются. Однако есть и такие правители, которых называют царями-чакравартинами потому, что они правят большей частью страны Джамбу, хотя у них нет таких символов, как семь драгоцен¬ных предметов. Эти цари появляются всякий раз, когда [условия] тому благоприятствуют, но только до тех пор пока продолжитель¬ность человеческой жизни не уменьшится до ста лет.
Цари-чакравартины владеют тремя совокупностями из семи пред¬метов, наделенных необычными качествами. Первая [из этих трех со¬вокупностей] состоит из семи чрезвычайно драгоценных предметов, которые описаны в «Сутре великого памятования» [187]:
[1] Драгоценное колесо из золота [поперечником] в пятьсот йоджан, имеющее тысячу спиц. За один день оно может преодолеть тысячу йод¬жан. Благодаря этому колесу царские слуги, слон и прочие могут отпра¬виться куда угодно, вплоть до [небес] Тридцати Трех, и услышать то, чего не слышит царь. Это колесо устраняет соперников. Появилось оно из пространства.
[2] Драгоценный камень с восемью гранями величиной с бедро взросло¬го человека. Ночью он светит на сто йоджан, а жарким днем дает про¬хладную воду с восемью качествами. Этот драгоценный камень устраня¬ет все болезни на сто йоджан вокруг и исполняет все желания. Его даро¬вал Индра.
[3] Драгоценное тело царицы источает благоухание сандалового дерева; из ее уст исходит аромат голубого лотоса. Соприкосновение с ней не по¬рождает никаких страстей; все мужчины относятся к ней как к матери или сестре. Она устраняет голод и жажду в царстве и со всеми живет в ладу. Она рожает много сыновей. В отсутствие супруга [она проявляет целомудрие] и никогда не предается наслаждениям пяти чувств. Ее при¬вел советник.
[4] Драгоценный советник свободен от клеш и отринул все неблагие дей¬ствия. Он искусен во всем, что делает, даже не учась этому. Для всех существ он словно любящий родитель.
[5] Драгоценный слон умен и послушен. За один день он может три раза обойти вокруг страны Джамбу. Когда на нем восседает царь, он без по¬нукания направляется туда, куда царь желает. Он побеждает недругов царя.
[6] Драгоценный конь иссиня-зеленый, как шея павлина, и обладает до¬стоинствами, подобными достоинствам слона. И [слон, и конь] дарова¬ны Шакрой.
[7] Драгоценный военачальник обладает способностью побеждать всех врагов, но другим не причиняет никакого вреда. Иногда вместо воена¬чальника называют драгоценного казначея, который исполняет приказы царя и следит, чтобы его сокровищница была полной. Знатоки этой темы говорят, что у золотого царя-чакравартина нет военачальника, по¬тому что ему не нужно готовиться к битве; в таком случае седьмой дра¬гоценностью считается казначей, который служит и хранителем сокровищницы. Поскольку остальные три [чакравартина] должны готовиться к битве, у них седьмой драгоценностью считается военачальник.
Вторая совокупность, семь полудрагоценных предметов, состоит из следующего: [Первый — это] меч, одно присутствие которого устра¬шает тех, кто нарушает царские законы. [Второй — это] кожаный шатер длиной в десять йоджан и шириной в пять, не пропускающий дождь и не колеблемый ветром. Куда бы царь и члены его свиты ни держали путь, он служит им жилищем, давая тепло в холодную погоду и прохладу в жару. Его преподнес один из купцов. Говорят, что это шкура наги, который вышел из океана. [Третий — это] дворец длиной в двенадцать йоджан и шириной в семь, где тепло в холод и прохладно в жару. Там собираются богини, чтобы играть на музыкальных инст¬рументах, и из него можно увидеть все, что пожелаешь: луну, созвез¬дия, драгоценные камни. [Четвертый — это] одеяние, непроницаемое для оружия и огня; оно мягкое и никогда не пачкается, а тот, кто его носит, не чувствует ни жары, ни холода, ни голода, ни жажды, ни усталости. [Пятый — это] сад увеселений, где во время посещений царя собираются юные боги и богини, птицы и другие создания. [Ше¬стой — это] ложе, освобождающее от клеш и проясняющее ум; если его владелец предается созерцанию, то оно способствует освобожде¬нию. [Седьмой — это] пара сандалий, надев которые можно ходить по воде и в одно мгновение переноситься на расстояние в сто йоджан, не испытывая усталости. [К дополнительным полудрагоценным пред-метам] относятся тысяча сыновей, отринувших неблагие деяния, а так¬же лук и стрела, одолевающие врага.
Последняя совокупность предметов, семь видов драгоценностей, упоминаются в «Объяснении Праджняпарамита-сутры из восьми тысяч строк» [Харибхадры] [188]:
 
Семь веществ: коралл, синий берилл, серебро, золото, хрусталь, розовый жемчуг и изумруд — [называются] драгоценными, потому что их по¬всюду высоко ценят.
 
Кроме того, в сутре «Вопросы Гаганаганьджи» упоминается, что есть цари-чакравартины, которые правят всей нашей миллиардной мировой системой. И еще, в «Сутре, разъясняющей Дхарму и ее смысл» [189]говорится:
В мировой системе, называемой Источник Цветов, появился правитель рода человеческого, царь-чакравартин по имени Победоносный, владыка этой великой тысячемиллиардной мировой системы.
 
II. 2.4. Особенности жизни
 
Есть многочисленные отличия в пище, голоде и жажде, цвете одея¬ний; отличаются ночи и дни и т. д. Существа низших [миров] не видят существ высших.
 
Существа, живущие в своих мирах [питаются разной пищей]. На трех континентах, населенных людьми, едят разнообразную пищу, а на се¬верном континенте питаются лишь диким зерном. Боги мира желания питаются нектаром, а боги мира форм — созерцанием. Таковы неко-торые различия в пище. В мире желания испытывают голод и жажду, а в двух высших мирах их нет.
[В разных мирах] одеваются тоже по-разному. На трех континен¬тах люди носят одежду разных цветов, а на северном континенте — исключительно белую. На шести [небесах] мира желания боги носят разноцветные одежды — белые, желтые, синие и красные, — а в мире форм — только белые. На трех континентах одежда очень тя¬желая: из шелка, хлопка и т. д.; на северном же континенте и у богов мира желания она — мягкая, эластичная и легкая, сделанная из коры дерева, исполняющего желания. На северном континенте одежда ве¬сит всего одну палу [190][она тем легче, чем выше мир, а] в Непре-взойденном совсем невесомая.
На четырех континентах разница между ночью и днем зависит от света солнца и луны. Благодаря естественному свечению [миров] над [высочайшим из золотых горных хребтов] Ярмом, между светом и тьмой нет никакой разницы; обитатели этих мест отличают день от ночи только по тому, как раскрываются и закрываются цветы.
После смерти существа, родившегося любым способом, кроме чудесного, остается мертвое тело. В последнем случае после смерти никакого тела не остается.
На трех из континентов люди придают большое значение коли¬честву выпавшего дождя и величине урожая, а люди на северном кон¬тиненте и боги свободны от таких [забот]. В жизни высших миров существует множество подобных различий.
Обитатели низших миров, за исключением тех, кто обрел чудес¬ные силы, или тех, кого направляют боги высших миров, неспособны переноситься в более высокие миры, чем их собственный, и видеть их. Для обитателей же высших миров все совсем наоборот. Боги мира форм, в том числе входящие в Группу Чистых, могут переноситься в страну Джамбу. В это время их тела не покидают своих обителей — они излучаются в наш мир в [человеческом] облике вследствие того, что раньше были знакомы с этим уровнем бытия. Поскольку [боги] небесной обители Владение Творениями Других и тех, что ниже, пребывают на том же уровне — в мире желания, — они переносятся в наш мир в собственном облике.
 
II. 3. Кальпы заключительного разрушения и опустошения нашей мировой системы

; ПредыдущаяСтр 11 из 21Следующая ;




 
В этом разделе две части: 1) главное [обсуждение] и 2) дополнитель¬ное [обсуждение].
 
II. 3.1. Главное обсуждение
 
В этом разделе две части: 1) объяснение опустошения мировой систе¬мы освобождением ее от обитателей и 2) объяснение разрушения окружающего мира.
 
II. 3.1.1. Опустошение мировой системы освобождением ее от обитателей
 
В период уничтожения несчастливые миры, начиная с миров ада, опустошаются. Боги и люди достигают состояния дхьяны и рож¬даются в мире форм. По мере того как миры опустошаются, осво¬бождаясь от обитателей, [существа] низших миров перемещаются выше.
 
Когда период пребывания подходит к концу и начинается период раз¬рушения, все обитатели мира ада, исчерпавшие причины [для пережи¬вания ада], переходят в более высокие миры. Те же, кто не исчерпал таких причин, остаются и испытывают страдания, когда этот мир раз-рушается. В итоге они перемещаются и рождаются в аду другого мира. Ни одно существо не рождается снова в адах этого мира, таким обра¬зом ады опустошаются. Это знаменует начало процесса разрушения; затем так же опустошаются главные обиталища голодных духов и жи-вотных.
Далее один человек страны Джамбу благодаря собственным неотъемлемым качествам достигает второго уровня дхьяны и остается в этом состоянии. Затем, выходя [из этой дхьяны], он говорит: «Вот блаженство и радость, пришедшие вследствие уединения [191]!» Его сло¬ва мгновенно наполняют страну Джамбу. Услышав эти слова, другие сразу же начинают следовать той же практике, достигают второго уровня дхьяны и рождаются среди богов Ясного Света.
Когда в стране Джамбу больше не остается ни единого человека, ту же самую перемену переживают обитатели восточного континента, Царственное Тело, и западного континента, Щедрая Корова. Те, что живут на континенте Неприятный Звук, рождаются на небесах Трид¬цати Трех. С людьми, населяющими острова, происходит то же самое, что и с людьми ближайшего к ним континента. Так опустошается мир людей. Затем один из богов провозглашает путь достижения второго уровня дхьяны, и постепенно [боги, стоящие ниже второго уровня] достигают более высоких уровней и рождаются в мире форм. После этого, осваивая все более высокие дхьяны, они переходят с более низ¬ких уровней на более высокие. Когда в небесной обители Чистая и ниже не останется ни единого существа, завершается разрушение — (опустошение) от обитателей.


 
II. 3.1.2. Разрушение окружающего мира
 
Небеса первого уровня дхьяны и всё, что ниже, разрушаются огнем. Остается одно пространство — пустота, не содержащая в себе совершенно ничего. Снова происходит становление, затем — пре-бывание, а в заключение — разрушение огнем.
 
После опустошения мира путем освобождения его от обитателей дождь прекращается. Начинают сверкать семь солнц, в конце концов иссушая все, начиная от трав и деревьев и заканчивая лесами и оке¬анами. В итоге все становится одним языком пламени, которое сжи¬гает и уничтожает все, начиная от ада Нескончаемое Мучение и за¬канчивая первым уровнем дхьяны. Ниже второго уровня мира форм остается лишь пространство — пустота, не содержащая абсолютно ничего. И снова, как раньше, начинается бытие новой мировой систе¬мы. А в конце, по завершении своего периода пребывания, она точно так же разрушается огнем.
 
После семи таких [последовательных циклов] потоп в конце восьмо¬го уничтожает второй уровень дхьяны и всё, что ниже.
 
Такая последовательность создания и разрушения повторяется семь раз, и в конце восьмого [периода пребывания] на небесах Ясный Свет собираются огромные облака. Потоки воды низвергаются, растворяя этот мир, словно соль. Но даже это [огромное количество воды] испа¬ряется, так что второй [уровень] дхьяны и всё, что ниже, уничтожается.
 
Семь разрушений огнем, чередующиеся с одним разрушением во¬дой, происходят семь раз, заканчиваясь еще семью разрушениями огнем. В завершение сильный ветер уничтожает третий уровень дхьяны и всё, что ниже.
 
После того как семикратное разрушение огнем, завершающееся одним разрушением водой, произойдет семь раз, снова семь раз происходит разрушение огнем. В завершение всего этого процесса поднимается ветер, который стирает в пыль даже гору Меру, царя гор, и уничто¬жает третий уровень дхьяны и всё, что ниже него.
 
Эти три уровня созерцания [уничтожаются] потому, что содержали в себе несовершенства; четвертый же, свободный от несовершен¬ства, не уничтожается элементами.
 
Три нижних уровня дхьяны уничтожаются огнем, водой и ветром потому, что эти созерцания несовершенны. Несовершенство первого уровня дхьяны — присутствие исследования и наблюдения — на¬поминает огонь. Несовершенство второго — присутствие радости и блаженства — напоминает воду. Несовершенство третьего — вдыха¬ние и выдыхание воздуха — напоминает ветер. Из-за этих [несовер¬шенств каждый из этих уровней дхьяны] разрушается [элементом, соответствующим тому или иному несовершенству].
Поскольку у четвертой дхьяны нет ни одного из этих несовер¬шенств, внешние элементы ее не разрушают. Однако считается, что живые существа [этого уровня дхьяны] претерпевают рождение и уничтожение вместе со своими мысленно созданными небесными дворцами и другими владениями.
Элемент земля не принимает участия в [этих циклах] разрушения, потому что окружающий мир слагается преимущественно из элемента земля.
 
II. 3.2. Дополнительное обсуждение
 
В этом разделе три части: 1) исчисление кальп; 2) другие способы разрушения; и 3) места, остающиеся не разрушенными.
 
II. 3.2.1. Исчисление кальп
Всего происходит шестьдесят четыре великих цикла разрушения.

; ПредыдущаяСтр 12 из 21Следующая ;




 
Все эти последовательные циклы разрушения и воссоздания мировой системы составляют в общей сложности шестьдесят четыре великих цикла. Это равняется продолжительности жизни богов в Возрастаю¬щей Добродетели.
 
Каждая из кальп: становления, пребывания, разрушения и пусто¬ты — длится двадцать промежуточных кальп, а все [четыре] со¬ставляют одну космическую кальпу.
 
Продолжительность кальпы становления равняется времени между начальной стадией [становления] <крестообразного> образования из ветра и появлением адов. Она также равняется времени, которое тре¬буется для того, чтобы продолжительность жизни в стране Джамбу уменьшилась с неисчислимой до восьмидесяти тысяч лет. Кальпа ста¬новления занимает двадцать промежуточных кальп: для становления окружающего мира требуется одна промежуточная кальпа, а для воз¬никновения ее обитателей — девятнадцать.
Первая промежуточная кальпа периода пребывания — это пери¬од, в течение которого продолжительность жизни уменьшается с вось¬мидесяти тысяч до десяти лет. Далее, периоды возрастания до восьми¬десяти тысяч и уменьшения снова до десяти лет, взятые вместе, рав¬няются одному промежуточному циклу; восемнадцать их повторений называют восемнадцатью промежуточными циклами. Время нового возрастания [продолжительности жизни] с десяти лет до восьмидеся¬ти тысяч или до неисчислимого количества лет составляет заключи¬тельную промежуточную кальпу. В целом период пребывания длится двадцать промежуточных кальп.
Период разрушения длится двадцать промежуточных кальп: исчезновение обитателей длится девятнадцать промежуточных кальп, а разрушение окружающего мира — одну.
Период пустоты — период тьмы между предшествующим разру¬шением мира и последующим его становлением — продолжается двадцать промежуточных кальп.
Поскольку каждый из четырех периодов — становления, пребы¬вания, разрушения и пустоты — длится двадцать промежуточных кальп, в общей сложности получается восемьдесят промежуточных кальп, что и составляет космическую кальпу. Эти [подсчеты] сде¬ланы для нашей [мировой системы] Претерпевание. В общем же продолжительность дней и кальп не является строго определенной величиной. В сутре «Непостижимый царь»[192] говорится, что для будд Шакьямуни, Бесконечная Жизнь, Ваджрный Завоеватель, Сияющий Полностью Расцветший Лотос, Знамя Дхармы, Сингха, Вайрочана, Сияние Дхармы — Полностью Распустившийся Цве¬ток, Царь Света Мудрости, Ум-Луна и Величие Превосходства кальпа предыдущего периода будды — просто один день по срав¬нению с последующей.


 
II. 3.2.2. Другие способы разрушения
 
Утверждения, что за одну кальпу семь раз бушует огонь, один раз — потоп и один раз — ветер, разрушая третий уровень дхьяны и то, что ниже, отражают разные точки зрения различных систем.
 
Всеведущий Дриме Осер (Лонгченпа) и другие утверждают, что раз¬рушение происходит за один великий цикл [а не за шестьдесят четыре цикла, как описано выше]. В течение этого цикла разрушения все от третьего уровня дхьяны и ниже разрушается семь раз огнем, один раз потопом и один раз ветром в том же порядке, как было описано выше. Поскольку это другой взгляд, принадлежащий другой системе, он не совпадает с точкой зрения, высказываемой Абхидхармой Хинаяны. Однако его не следует считать неверным.
Вообще говоря, в то время как эта миллиардная мировая система переживает становление и разрушение, в других частях вселенной су¬ществуют неисчислимые мировые системы, подобные нашей. Даже ныне во всех десяти направлениях непрерывно происходит неизмери¬мая и безграничная смена периодов разрушения, пустоты, становления и пребывания. Кроме того, есть другие многочисленные пути станов¬ления и разрушения.
 
II. 3.2.3. Места, остающиеся не разрушенными
 
Чистые миры, Трон Просветления и т. д. не уничтожаются, по¬скольку не являются следствием причины [страдания].
 
Есть ли в мировой системе места, не подверженные становлению и разрушению? Такими местами являются чистые миры самбхогакаи, естественный свет исконной мудрости арьев. К ним же относятся миры, которые возникают силой непостижимых добродетелей бодхи¬саттв и их обетов очистить все миры: например Блаженный [193] и Вос¬хитительный (См. прим. 12 к первой главе.). Эти миры не подвержены становлению и разруше¬нию, пока деятельность будд не завершена.
Трон Просветления, Вершина Грифов, [194] и другие священные ме¬ста не разрушаются вместе с этим миром. Хотя они и [составляют его часть], они не возникли от [кармических действий и клеш, которые служат] источником страдания.
 
Глава 3
ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ В ТАНТРЕ КАЛАЧАКРЫ
 
В третьей главе наша вселенная рассматривается согласно особой системе тантры Калачакры [195]. Изложение делится на две части: 1) главное объяс¬нение и 2) дополнительное объяснение мер пространства и времени.
 
I. Главное объяснение
 
Главное объяснение подразделяется на три части: 1) описание про¬странства, 2) описание времени и 3) заключительный комментарий.
 
Пространство
 
В этом разделе семь частей: 1) источник и обоснование этого описания пространства и времени, 2) гора Меру и ее опоры, 3) горы и конти¬ненты, 4) двенадцать стран кармических действий, 5) малая страна Джамбу и шесть ее областей, 6) виды существ и 7) небесная сфера и мерила времени.
 
I. 1.1. Источник и обоснование этого описания пространства и времени
 
В «Царе тантр изначального будды» опровергаются ошибочные системы, а внешний, внутренний и иной [уровни] объединяются.
 
[Источником этого описания пространства и времени служит] «Ве¬ликий царь тантр святого изначального будды» [196], [тантра] Досто¬славного Колеса Времени, вершина всех буддийских систем. Эта тантра опровергает ошибочные описания пространства и времени,   основанные на неполных или односторонних воззрениях систем не¬буддистов и обычных систем шравак и пратьекабудд.
[Внешнее Колесо Времени означает] нашу мировую систему, кото¬рая в высоту достигает четырехсот тысяч йоджан. Внутреннее [Колесо Времени] — это ваджрное тело [197] [высотой] в четыре собственных локтя. Другое [Колесо Времени ] — это четыре части мандал [198] [Коле-са Времени [199] ], обладающие равными измерениями. Опираясь на эти четыре уровня, абсолютное [Колесо Времени] (четыре ветви прибли¬жения и свершения [200], или соединение четырех ваджр [201]) очищает то, что должно быть очищено, — нечистоту четырех состояний [202]. Плод этого очищения — обретение четырех чистых кай. Таким образом, эти уровни объединяются в одну всеобъемлющую систему. Последующие описания пространства и времени исходят из этого единства.
 
I. 1.2. Гора Меру и ее опоры
 
В середине пространства пребывают <полу> круглые опоры из ветра, огня, воды и земли, размерами [пропорциональные рассто¬янию между] подошвами и поясом. Гора Меру, ее шея, лик и вен-чающая выпуклость [пропорциональны расстоянию между] поясом и макушкой.
 
Посреди пространства покоится <полу>круглая опора из темного ветра толщиной в пятьдесят тысяч йоджан. Над ней покоятся полуша¬рия из огня, воды и земли [одно непосредственно на другом]. Все они совершенно круглые, такой же толщины [что и ветровое] и [располо¬жены одно в другом, как вложенные одна в другую чаши, причем верхние ободы каждого находятся на одном уровне]. Толщина каждо¬го из них пропорциональна каждой из четырех пядей (двух локтей), которыми измеряется человеческое тело от подошв до пояса.
Поперечник опор таков: ветер простирается на четыреста тысяч йоджан, огонь — на триста тысяч, вода — на двести тысяч, а земля — на сто тысяч. Все они [полусферической формы, а их внешняя окруж¬ность в три раза длиннее поперечника.
На них стоит гора Меру высотой в сто тысяч йоджан, [что соот¬ветствует] одному полному локтю — расстоянию от пояса до основания шеи [человеческого тела]. Эта гора служит основанием небесных сфер и осью их вращения.
«Шея» возвышается над горой Меру на двадцать пять тысяч йод¬жан, «лик» — на пятьдесят тысяч йоджан и «венчающая выпуклость на макушке» — на двадцать пять тысяч йоджан; все вместе они со¬ставляют сто тысяч йоджан. Эти [три части: шея, лик и венчающая выпуклость] не имеют материального облика, названия же «шея» и т. д. используются для того, чтобы обозначить их воображаемые фор¬мы. Эти наивысшие уровни [мировой системы] состоят только из самых тонких элементов, тогда как нижние уровни состоят из грубых элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства. [На высших уров¬нях] самых грубых элементов нет; [на верхней части горы Меру] из пяти элементов остаются только два последних: ветер и пространство.
Соотношения [верхних частей горы Меру] соответствует пропор¬циям человеческого тела: шея — шесть пальцев, лицо — пядь, а рас¬стояние от лба до макушки — шесть пальцев. Все вместе равняется одному полному локтю. Таким образом, два локтя [это расстояние] от пояса [человека] до его макушки.
На юге малой страны Джамбу находится страна Возвышенных. К северу последовательно располагаются Тибет, Хотан, Китай, Шамбала и хребет Великие Снега.

; ПредыдущаяСтр 13 из 21Следующая ;




 
Три южных континента в совокупности называются малой страной Джамбу, страной кармических действий. Срединный южный конти¬нент делится на шесть областей. Первая — это страна Возвышенных (Индия), в которой есть шесть городов: Магадха [208] (где находится трон просветления и где бодхисаттвы обретают ваджрное созерцание[209]), Вайшали [210], Шравасти [211], Кормоджиг [212], Сакета [213] и Чампака [214] — а также множество окружающих провинций, таких как Бан-гала, Каушамби и Кашмир.
К северу от страны Возвышенных расположен ряд других стран. Самая ближняя — Тибет, страна, которую сделал своими владениями бодхисаттва Локешвара [215]. Затем идет Хотан [216], страна арьев Шари-путры и Вайшраваны[217], созданная освобожденными [водами] озера, где находится ступа[218] Гомасалаканда. Далее идет Китай, страна, возвышающаяся четырьмя великими горами, такими как Пятиглавая гора (Утайшань), где живет Арья Манджушри, являющий себя в облике юноши. Затем идет страна Шамбала, которую защищают тридцать два вождя [219] буддийских царя, — воплощения бодхисаттв и гневных бо¬жеств. В этой стране девятьсот семьдесят миллионов городов, главный из которых — Калапа [220]. [Дальше всего от страны Возвышенных] лежит горный хребет Великие Снега, что соединяет северные снежные горы Шамбалы и расположен на самой крайней северной оконечности континента Джамбу.
 
I.1.6. Виды существ
 
В этих [странах] живет тридцать одна разновидность существ: одиннадцать - <мира> желания, шестнадцать - <мира> форм и четыре [<мира> без форм].
 
В тантре [Калачакры] живые существа, обитатели этой мировой системы, не перечисляются в обычном порядке. В ней говорится, что тридцать один [вид] существ — одиннадцать в мире желания, шест¬надцать в мире форм и четыре в мире без форм — живут в космологи-ческих условиях, описанных выше ([т. е.] там, где есть гора Меру и окружающие ее области).
Во-первых, одиннадцать [видов существ] живут в мире желания. Кратко об этом сказано так:


 
Существа ада, голодные духи, животные, люди, полубоги и шесть разря¬дов богов в мире желания.
 
Ад находится в каждой половине (измерения толщины) четырех <по-лу>сферических опор этой мировой системы, начиная с нижней поло¬вины <полу>сферической опоры-земли. В этих семи частях, в нисхо¬дящем порядке, располагаются следующие ады:
 
Камни, Песок, Трясина, Дым, Огонь, Великая Тьма и Великие Стена¬ния — семь [адов].
 
Восьмой, Нерушимый Огненный ад, не располагается вне седьмого ада, но считается отдельным, поскольку для него свойственно иное переживание страдания.
Две части верхней половины <полу>сферической опоры-земли вмещают миры полубогов и нагов, полубоги населяют верхнюю часть, а наги — нижнюю.
Люди [живут] на разных континентах. Одни — это места, где испытывают только последствия прошлых действий, а другие — ме¬ста, где можно совершать новые кармические действия. В этих же местах живут голодные духи и животные. Другие места обитания этих разновидностей существ в данной тантре не уточняются.
Есть шесть [разрядов] богов мира желания. Небеса Четырех Групп Великих Царей расположены между уровнем «плеч» горы Меру и подножием [где гора Меру соприкасается с <полу> сферичес¬кой опорой-землей]. Небеса Тридцати Трех опираются на вершину горы Меру. Над ними расположены четыре небесные обители: Свободная от Раздоров, Радостная, Наслаждающиеся Творениями и [Владеющие Творениями] Других. Каждая занимает четверть нижней трети шеи горы Меру.
Во-вторых, шестнадцать состояний бытия мира форм [расположе¬ны следующим образом]. На четырех частях чела горы Меру находят¬ся четыре [обители] ветра: Непревзойденная, Благое Видение, Беспе¬чальная и Не Превышающая. На [четырех частях] носа горы Меру расположены четыре [обители] огня: Великие Плоды, Рожденная Заслугой, Безоблачная, и Процветающее Благо. В области подбород¬ка расположены четыре [обители] воды: Безграничное Благо, Малое Благо, Ясный Свет и Безмерный Свет. На двух [остальных] третях шеи [горы Меру] находятся четыре [обители] земли: Малый Свет, Великие Чистые, Жрецы [Брахмы] и Группа Чистых.
В-третьих, в мире без форм есть четыре вида существ. Считается, что живые существа, погруженные в четыре [состояния]: Бесконечное Пространство, Бесконечное Сознание, Полное Ничто и Ни Различе¬ние, Ни Неразличение, — живут на уровнях от венчающей выпукло-сти горы Меру и до лба.
Три мира, вмещающие тридцать одну разновидность существ нашей мировой системы, образуются в определенной временной по¬следовательности. Поскольку три мира обладают природой просвет¬ленных ума, речи и тела, их развитие происходит в соответствующем порядке: сначала рождается мир без форм [просветленный ум], за ним — мир форм и мир желания. В пределах мира желания жизнь тоже зарождается в такой же последовательности: сначала под зем¬лей, затем — на ней, а потом — над ней.
 
 
1.1.7. Небесная сфера и мерила времени
 
Небесная сфера заполняет пространство между горой Меру и Огненной горой. Это полоса ветра, внутри которой сначала обра¬зовались двенадцать домов и двадцать восемь созвездий.
 
Небесная сфера заполняет пространство между внешней окружнос¬тью, где [самая дальняя непроницаемая] граница горы Меру соприка¬сается с горным хребтом Прохлада, и внутренней окружностью ог¬ромного огненного [кольца, т. е. Огня с Ликом Коня]. Небесная сфе¬ра [221] — это круглый пояс, обладающий природой ветра, поддержива-ющего [все] небесные дворцы богов. Поскольку близ горы Меру она немного выше, то имеет изогнутую форму лука. Близ огромного ог¬ненного [кольца] она немного ниже и напоминает лепесток лотоса. Она образует замкнутый круг [вокруг горы Меру].
Что касается смысла выражения < «небесная сфера»>:
 
[Санскритское] слово гола (небесная сфера) можно перевести как нечто полое, вогнутое и выпуклое, круглое, тяжелое и легкое и так далее. Его точный перевод — «то, что поддерживает небеса».
 
У разных ученых форма [небесной сферы] описана по-разному: как напоминающая спицы колеса; как поднимающаяся вверх или распро¬страняющаяся наружу; как напоминающая груду шлемов, цепь или щит. [Эти описания] основаны на здравом смысле и указаниях свя-щенных текстов. В последнее время наиболее распространенным стало представление о том, что небесная сфера имеет форму скопления ло¬док. Восьмой владыка [Кармапа] Микьё Дордже не без доли юмора дал ее ясное описание в книге «Океан ума».
Слово «дом», от [санскритского] раши (rasi), означает собрание или скопление. В «Коренной тантре Манджушри» [222] говорится, что существует тридцать шесть домов; другие источники дают иные циф¬ры. Но, сколько бы домов ни образовалось в небесной сфере, самое явное влияние — как положительное, так и отрицательное — на [со¬бытия] этого мира оказывают двенадцать домов. Вот они:
 
Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог [223], Водолей, Рыбы. (Существует следующий перечень соответствующих тибетских названий до¬мов: нагпа (nag pa), сага (sa ga), нрон (snron), чуто (chu stod), дрожин (gro bzhin), трум (khrums), югу (dbyu gu), минтруг (smin grug), го (mgo), гъял (rgyal), чу (mchu), во (dbo). Однако началом цикла обычно считается чу (Водо¬лей, январь — февраль). — Прим. перев.)
 
Бесчисленное количество звезд заключено в этих домах, служащих полем их вращения. Мудрец Джьотирама утверждал:
 
Знай, что число звезд равно двумстам восьмидесяти пяти миллионам.
 
Далее:
 
В некоторых текстах, связанных с Абхидхармой, говорится, что в небе шести пустых сфер нага видит глазами число звезд.[224]
 
Таким образом, есть [множество точек зрения], таких как [эта, утвер¬ждающая], что [звезд] двадцать восемь миллионов. В центре всех звезд находятся Полярная звезда и звезда Агасти, которые имеют форму украшения-навершия и окружающего его балдахина. Кроме того, считается, что при астрологических вычислениях исход тех или иных действий предсказывают двадцать семь созвездий:
[I] Ашвини [15] Свати
[2] Бхарани [16] Вишакха
[3] Криттика [17] Анурадха
[4] Рохини [18] Джьештха
[5] Мригашира [19] Мула
[6] Ардра [20] Пурвашадха
[7] Пунарвасу [21] Уттарашадха
[8] Пушья [22] Сравана и Абхиджит
[9] Ашлеша [23] Шатабхишадж
[10] Магха [24] Дхаништха
[11]Пурвапхальгуни [25] Пурвабхадрапада
[12] Уттарапхальгуни [26] Уттарабхадрапада
[13] Хаста [27] Ревати
[14] Читра
 
Созвездия, называемые Абхиджит и Сравана, расположены в одном звездном скоплении, однако их можно считать отдельно, чтобы полу¬чилось двадцать восемь созвездий. Если быть кратким, дома, двад¬цать восемь созвездий и прочее образовались [раньше планет].
 
[Дома] расположены по часовой стрелке. Над ними восходят плане¬ты, в том числе Солнце и Луна. [Восемь] движутся против часовой стрелки; Раху [движется] по часовой стрелке.
 
Каждое созвездие разделяется на четыре четверти, и в каждом доме находится девять таких четвертей. Таким образом, Ашвини, Бхарани и одна четверть Плеяд расположены в доме Читра и т. д. [Дома и созвездия] располагаются по часовой стрелке. Первый из домов — Читра, а первое созвездие — Ашвини, поскольку именно оттуда на¬чинается движение солнца [в начале года].
Над звездами [225], расположенными в своих домах, восходят плане¬ты. Среди них — Солнце в последней четверти Пунарвасу [226], Луна в первой [четверти] Ашвини [227] и т. д. Эти планеты, как правители, управляют домами и созвездиями.
 
Десять планет: Солнце, Луна, Ангарака, Будха, Брихаспати, Шукра, Шанайшчара, Кету, Раху и Калагни. [228]
 
Восемь планет, начиная с Солнца и заканчивая Кету, начинают свое естественное движение вокруг горы Меру против часовой стрелки, а Раху и Калагни — против часовой стрелки. Четыре из них: Солнце, Анга¬рака, Брихаспати и Шанайшчара — называются пагубными, потому что это правые ветви; а другие четыре: Луна, Будха, Шукра и Кету — называются благотворными, потому что это левые ветви.
 
I. 2. Время
 
В этом разделе две части: 1) три разновидности дней и 2) разные способы объяснения четырех эпох.
 
I. 2.1. Три разновидности дней
 
Мера продолжительности солнечного дня — шесть дыханий и ше¬стьдесят малых мер водяных часов, составляющих одну большую меру водяных часов. Дни луны, солнца и дома определяются по движению луны, солнца и созвездий.
 
Под одним дыханием подразумевается одно полное дыхание — вдох, пауза и выдох — здорового молодого человека. Шесть дыханий [рав¬няются] одной малой мере водяных часов [24 секундам]; шестьдесят малых мер водяных часов равняются одной большой мере водяных часов [24 минутам] [229]; а время [истечения] шестидесяти больших мер водяных часов равняется одному солнечному дню [24 часам]. В сол¬нечном дне укладывается двадцать одна тысяча шестьсот дыханий. [За один солнечный день] проходит двенадцать перемещений [230], или мерил времени, причем каждое мерило времени равняется тысяче восьмистам дыханиям, или пяти большим мерам водяных часов. Ме¬рило времени — основа всех вычислений времени. Три вида дней — лунный день, солнечный день и день дома [231] — определяются по дви¬жению луны, солнца и созвездий.
 
[Эти три разновидности] дней равняются одной пятнадцатой фазы луны, одному обращению солнца вокруг континентов и одной тридцатой части времени, [требующегося для того, чтобы солнце] прошло через дом. Каждый последующий длиннее предыдущего. Четыре времени года, основанные на лунных месяцах и годах домов, естественным образом сменяют друг друга на земле.
 
Лунный день равен одной пятнадцатой части времени растущей или убывающей фазы луны; этот период времени немного длиннее, чем пятьдесят девять больших мер времени водяных часов. Солнечный день равен одному [полному] обращению солнца вокруг четырех кон¬тинентов — от восхода одного дня до восхода следующего — или одному полному циклу больших мер водяных часов в течение одного дня недели; этот период времени равен шестидесяти большим мерам водяных часов, день дома равен одной тридцатой части времени, за которое солнце проходит через один из двенадцати домов. Этот пери¬од времени немного длиннее, чем шестьдесят больших мер водяных часов. Следовательно, солнечный день длиннее лунного дня, а день дома длиннее солнечного.
Одна из этих трех [разновидностей дней] используется как основ¬ная единица для вычисления месяца или года [в зависимости] от от¬носительной продолжительности времени [которое нужно опреде¬лить]. Для периода до месяца главная [используемая мера] — солнеч¬ный день, потому что и лунный день, и день дома вычисляются по отношению к солнечному дню. Для месяца главная мера — лунный день. Хотя тридцать лунных дней не равняются тридцати солнечным дням, луна за этот период завершает свой цикл. Следовательно, как основную меру для месяца нужно использовать лунный день.
[С другой стороны] лунный день не используют в качестве меры для года. Причина в том, что если вычесть триста шестьдесят пять солнечных дней из трехсот семидесяти одного лунного дня [составля¬ющего год], то получится остаток в шесть дней. Из-за этой разницы [лунный день] не равняется дню года. По этому поводу в «Коммен¬тарии к Абхидхармакоше»[232]говорится:
 
После того как закончатся две половины каждого месяца зимы, весны и лета, в месяце остается лишняя половина дня. Поскольку лунный день не равен дню года, сведущие не признают [лунный день в качестве меры для года].
 
Как основная единица измерения года используется день дома. При¬чина в том, что полный год равняется времени одного полного цикла из четырех сезонов, имеющих равную продолжительность. Для завер¬шения такого цикла солнце должно пройти полный круг через двенад¬цать месяцев дома, каждый из которых состоит их тридцати дней дома. В тантре Ваджра-дака[233]говорится:
 
Путешествие солнца, его уход и возвращение, называют годом.
 
Таким образом, год состоит не более и не менее чем из трехсот шес¬тидесяти дней дома или двенадцати месяцев дома.
Период из двенадцати [солнечных или лунных] месяцев, каждый из которых состоит из тридцати солнечных или тридцати лунных дней, не равняется году дома. Чтобы соблюсти такое равенство, необ¬ходимо [к году из трехсот шестидесяти лунных дней] добавить еще одиннадцать дней. Точно так же [к году из трехсот шестидесяти сол-нечных дней] нужно добавить чуть больше пяти солнечных дней, что¬бы он был равен году дома.
Полный период, за который луна пятнадцать [дней] возрастает и пятнадцать [дней] убывает, составляет лунный месяц. Один год, опре¬деляемый полным [циклом, состоящим из] лета, осени, зимы и весны, называется годом дома.
Звездные дома — это места прохождения девяти планет. След¬ствие их прохождений для земли — смена четырех времен года. Когда в трех южных скоплениях суши весна, на восточных континентах — лето, на северных — осень, а на западных — зима. [Иными словами, четыре времени года на четырех континентах] сменяют друг друга в направлении против часовой стрелки. Однако в каждом из скоплений суши смена времен года происходит в естественной последовательно¬сти (т. е. по часовой стрелке): сначала весна, потом лето, осень и зима. В пространстве присутствуют двенадцать мерил времени. Одно такое мерило определяется как время, за которое планета проходит один дом. [Как упоминалось выше, в каждом созвездии есть четыре четверти] и один дом состоит из девяти таких четвертей. В итоге все планеты проходят двенадцать мерил времени. Однако утверждение, что все дома двенадцати мерил времени планеты проходят [точно] за один год, верно только для движения солнца. [234] Точно так же только солнце проходит двенадцать мерил времени, тогда как дома появляют¬ся целиком один раз каждый день.
Дополняют вышесказанное объяснения о четырех эпохах: учения, чакринов, мировых систем и вхождения в пустоту.

; ПредыдущаяСтр 14 из 21Следующая ;




 
В дополнение к приведенным выше описаниям времени ученые — большие знатоки священных текстов дали объяснения [по следующим вопросам]: 1) четыре эпохи учения Будды; 2) четыре эпохи чакри¬нов [236], правителей человечества; 3) четыре эпохи нашей мировой си¬стемы; и 4) четыре эпохи вхождения планет в пустоту. Индийские и тибетские ученые дали многочисленные объяснения этих вопросов; если в них углубиться, можно рассматривать их бесконечно. Следую¬щее краткое объяснение согласуется с учением восьмого владыки [Кармапы], досточтимого Микьё Дордже.
 
I. 2.2.1. Четыре эпохи учения Будды
 
Учение Будды существует уже десять пятисотлетий [после его ухода из этого мира] (Эта цифра соответствует такому летоисчислению, когда годом считалась по¬ловина года (в современном понимании). — Прим. пер.). Первая [эпоха], состоящая из трех периодов духов¬ного свершения, считается [эпохой] полноты. Вторая, состоящая из трех периодов духовной практики, считается [эпохой] трех четвертей. Третья, состоящая их трех периодов теоретических учений, называется [эпохой] двух четвертей. Четвертая, единственный период времени, [когда] сохраняется лишь видимость [духовного порядка], называется [эпохой] раздоров.
Раздел [учения Будды, касающийся] нравственности [237], знамену¬ет эпоху полноты — период [от ухода Будды в паринирвану] и до того, как в присутствии монашеской общины] произошло официаль¬ное признание [в совершении первого деяния, подрывающего обе¬ты [238]. Эпоха трех четвертей — это последующий период, который длился до признания во втором деянии, подрывающем обеты, и т. д. По существу, это учение не отличается от того, что предложил ученый [Данштрасена] в своем «Комментарии к большой, [средней и малой] сутрам Праджняпарамиты» [239]. В «Краткой тантре [Калачакры]» [240] тоже дается основание для такой классификации [четырех эпох], что подразумевается в следующей строке:
 
Так [учил] Хранитель Мира.
 
I. 2.2.2. Четыре эпохи чакринов


 
На нашей земле [средней из трех южных континентов] четыре эпохи [чакринов] длятся в общей сложности двадцать одну тысячу шесть¬сот лет. Каждая из эпох — полноты, трех четвертей и двух четвер¬тей — длится пять тысяч четыреста лет. Начальная стадия [эпохи] раздоров длится три тысячи шестьсот лет. Если это время прибавить к общей продолжительности предыдущих эпох, получится девятнад¬цать тысяч восемьсот лет — это период, когда преобладало учение Будды. Остальные тысяча восемьсот лет — это период, когда преоб¬ладают варварские религии.
Спустя пятьдесят один год после того, как на львиный трон [цар¬ства Шамбала] взошел вождь Кьябджуг Бэпа[241], начался тысяча восьмисотлетний период варварства. Он закончится через пятьдесят один год после того, как на львиный трон взойдет Яростный [Чак-рин] [242]. Яростный [Чакрин] с четырьмя своими воинствами [243] побе¬дит надменных варваров [244] и наставит их на путь Дхармы. С этого времени снова начнется эпоха полноты, и продолжительность челове¬ческой жизни будет постепенно увеличиваться до тысячи восьмисот лет. Год, когда [здесь] начнется эпоха полноты, соответствует первому году тысяча восьмисотлетнего периода варварства на западном из трех южных континентов.
В то же время из двоих сыновей Яростного [Чакрина] — Чистого и Вождя Богов — к власти в этой стране придет Чистый. Другие цари, потомки Вождя Богов, победят варваров западного южного континен¬та через тысячу восемьсот лет, после чего там начнется эпоха полноты. [Эта победа ознаменует] начало эпохи полноты на этом континенте.
В это время на южном из трех западных континентов начнется тысяча восьмисотлетний период варварства. В конце этого периода буддийские цари, происходящие из рода Вождя Богов, победят вар¬варов и [там] наступит эпоха полноты. В этом же порядке и другие девять земель по очереди вступят в тысяча восьмисотлетний период варварства. [Затем] буддийские цари победят варваров и начнется эпоха полноты. Начиная с Вождя Богов, [чакрины], происходящие из этого рода, появляются в двенадцати странах по часовой стрелке. Когда все они проявятся, вождь, которого тоже зовут Яростным [Чакрином], еще раз победит варваров в этой стране и начнется эпо¬ха полноты.
Короче говоря, эпоху полноты переживают в той стране, которая служит местом пребывания вождя, покоряющего варваров-небуддис¬тов. Примыкающая страна в направлении по часовой стрелке пережи¬вает эпоху раздоров, следующая — эпоху двух четвертей, а соседняя с ней — эпоху трех четвертей.
I. 2.2.3. Четыре эпохи нашей мировой системы
 
Их можно понять из описания, данного [в предыдущей главе]. Коли¬чество лет, составляющих эпохи, и другие подробности здесь рассмат¬риваться не будут.
 
I. 2.2.4. Четыре эпохи вхождения планет в пустоту
 
В следующей цитате из Калачакра-тантры [245] указывается продол¬жительность четырех эпох при вхождении планет в пустоту и то, как это происходит:
 
Пустое, пустое, пространство, нага и рука, мудрец и луна — это про¬должительность эпохи полноты. Пространство, пустое, вкус, девять и солнце известны как число лет эпохи трех четвертей. Пустое, пространство, веды, вкус и змея — это годы эпохи двух четвертей. Пустое, про¬странство, пространство, глаза, качества и морское сокровище — это число лет эпохи раздоров. В конце этих лет группа планет пребывает в чистой пустоте без домов.[246]
 
Полное прохождение семи планет недели [247] (солнца и других) и Раху через двадцать семь созвездий называется одним великим планетарным днем. Он длится приблизительно шестьдесят четыре года и семь месяцев. Полтора планетарных дня длятся девяносто шесть лет и де-сять с половиной месяцев. В Калачакра-тантре это называется малым веком. Год Калачакры — это тот отрезок в столетнем периоде, когда накапливается аспект исконной мудрости: три года и три поло¬вины месяца. Он вычисляется следующим образом: одна тридцать вторая от тридцати шести тысяч дней столетия равняется тысяче ста двадцати пяти дням; если преобразовать этот период в годы и месяцы, то он составит три года и три половины месяца.
Столетний период, в который входит год Калачакры, равняется трем половинам планетарных дней. Первая половина [планетарного] дня воплощает свет, вторая — подвижность, а третья — темноту. Они соотносятся с внешними элементами — соответственно, со слизью, желчью и ветром. Когда эти три аспекта — слизь, желчь и ветер — как внутренние составляющие тела человека пребывают в равновесии, сохраняется физическое здоровье. Неравновесие [этих составляющих] вызывает болезни и упадок здоровья. Даже во внешнем мире, равно-весие [этих элементов] точно так же сохраняет [окружение], а нерав¬новесие влияет пагубно. Хотя [в нашем физическом состоянии] может быть некоторое неравновесие, [тем не менее] аспект исконной мудро¬сти входит в центральный [канал в пропорции, соответствующей] году Калачакры.
Три планетарных дня вместе с [двумя] соответствующими годами Калачакры равняются двумстам годам. Каждый день этого периода состоит из шестидесяти больших мер водяных часов, а весь период состоит из четырех миллионов трехсот двадцати тысяч больших мер водяных часов. Если взять человеческое тело, то за двухсотдневный период происходит четыре миллиона триста двадцать тысяч дыханий. В конце этого времени даже у обыкновенного человека небольшое количество воздуха должно войти в центральный канал. Во внешней [вселенной] в конце четырех миллионов трехсот двадцати тысяч лет (период, численно равный количеству больших мер водяных часов и дыханий) все планеты войдут в пустоту [за пределами нашей вселен¬ной], завершив один великий [цикл из] четырех эпох. Затем, начиная с конкретных переходов, снова начинается эпоха полноты и т. д. Так этот цикл из четырех эпох повторяется снова и снова.
 
II. 2. Объяснение взглядов буддийских систем

; ПредыдущаяСтр 15 из 21Следующая ;




 
В этом разделе три части: 1) общее описание причин [создающих кру¬говорот бытия], 2) подробное объяснение причин, создающих окру¬жающий мир, и 3) описание общего процесса творения.
 
II. 2.1. Причины круговорота бытия
 
В этом разделе две части: 1) творение, побуждаемое действиями и 2) фактор, порождающий следствия действий.
 
II. 2.1.1. Творение, побуждаемое действиями
 
В сутрах говорится, что миры и существа созданы различными дей¬ствиями под влиянием тонких и порождающих следствия [клеш].
 
Кто создал миры и существ? В священных текстах превосходных учений Татхагаты говорится, что они не были намеренно сотворены Ишварой или каким-то иным творцом. [В Абхидхармакоше Васубан¬дху] сказано:
 
Различные миры появились вследствие кармических действий.
 
Итак, Будда учил, что все миры и живые существа были созданы коллективными и личными кармическими действиями под влиянием тонких и порождающих следствия клеш.
 
II. 2.1.2. Фактор, порождающий следствия действий
 
Фактор, обеспечивающий следствия действий, называют приобре¬тенным или неизбежным, потоком сознания, сознанием-основой, просто личностью, ясным светом и т. д.
 
Хотя действие заканчивается, как только его совершат, оно неизбежно порождает свое следствие, пусть даже спустя сотню кальп. Какой же фактор делает неизбежным процесс, связывающий причину и следствие?
Некоторые философы, исследовавшие этот вопрос, утверждают, что таким фактором выступает нечто приобретенное или уже имею¬щееся. Другие считают, что это неизбежное явление, отдельное [от причины и ее следствия]. Так или иначе, одни подразделения школы вайбхашиков утверждают, что этот опорный фактор существует ре¬ально, а другие [считают], что он существует лишь как обозначение. Виджнянавадины говорят, что сознание-основа действует [как опо¬ра], на которой остаются отпечатки кармических действий, после чего человек испытывает на себе их созревание.


Те же, кто, не признавая сознания-основы, признаёт только шесть сознаний [254], заявляют, что [опорой служит] непрерывный поток созна¬ния, [который и сам — лишь] обозначение. Некоторые мадхьямики утверждают, что опорный фактор существует только как обозначение, [являясь] обозначением «просто личности» или «просто "я"». Но сколь бы ни были многочисленны подобные философские воззрения на эту тему, все они лишь измышления, опирающиеся на неполное понима¬ние: они не отражают истины. Однако здесь мы не отрицаем и не подтверждаем ни одно из этих положений.
Воззрение Мантры можно выразить так:
 
Тонкая, неразрушимая суть человека, великое «я» или личность — яс¬ный свет, сосуществующий с шестью нечистыми элементами, — именно это есть основа для накопления действий.
 
Есть два [вида] кармических действий: те, что влекут за собой общее восприятие, и те, что влекут за собой личное восприятие. Первые создают окружающий мир, а вторые — его обитателей, живых существ. Ануттарайога-тантра, объясняя основу, путь и плод, называ¬ет окружающий мир «внешним», обитающих в нем существ «внутрен¬ним», а основу проявления того и другого — исконную мудрость, своим качеством согласующуюся с тем и другим, — «обоюдным». Как внешнее [окружение], так и внутреннее [существа] — это то, что наполняется, а исконная мудрость — то, что наполняет. Все вместе это называется мировой системой. <Приписка> «и т. д.» [в коренном тексте] указывает, что индийские и тибетские ученые дают множество разных объяснений этого вопроса, как общих, так и подробных.
 
II. 2.2. Причины, создающие окружающий мир
 
В этом разделе две части: 1) воззрение вайбхашиков и 2) воззрение тантры Калачакры и других тантр.
 
II. 2.2.1. Воззрение вайбхашиков
 
Школы вайбхашиков и саутрантиков утверждают, что окружающий мир создается из ветра на вершине [бытия], который остался с эпо¬хи уничтожения, или из пяти видов семян, принесенных из иных миров. Поток [явлений] не рассеивается: его связывает [следствие] согласующихся действий. Длительность формы и времени — это иллюзорные впечатления, рождающиеся в умах недалеких людей; говорят, что возвышенные зрят непостоянство частиц и мгновений.
 
Шраваки школ вайбхашика и саутрантика не только считают, что карми¬ческие действия влекут за собой формирование мира, но и утверждают, что причина первого момента ветра, создающего мир желания в [на-чале] кальпы становления, — это ветер мира форм, который находится на вершине [бытия]. Этот ветер не уничтожается в предшествующую кальпу разрушения и обладает способностью [начинать] созидание раз¬личных грубых следствий, вызванных [предшествующими] действиями. Кроме того, в сутре, изреченной Буддой, говорится:
 
Прилетают ветры, неся семена из других мировых систем.
 
Опираясь на этот источник, [говорят, что] в создании окружающего мир участвуют пять видов семян: семя корня, семя, которое раскры¬вается, семя семени, семя верхушки и семя стебля.
Поясню, что грубый мир образуется, когда сходится вместе мно¬жество рассеянных, неделимых тонких частиц. Поток явлений, кото¬рый производит впечатление длящегося [в течение какого-то периода времени], не рассеивается бурными ветрами и другими факторами: его связывают совместные кармические действия живых существ. То, что кажется длящимся, — например такие формы, как горы [состоящие из] множества тонких частиц и годы [состоящие из] множества мгно¬вений, — это грубые иллюзорные впечатления, складывающиеся в умах недалеких людей. Однако возвышенные понимают непостоян¬ство мгновений и тонких частиц. Как говорится в «Семидесяти части-цах»[255] Цунпа Пал Лега:
 
Никто не почувствует волоска на ладони, но если он попадет в глаз, то причинит большое неудобство. Недалекие люди, словно ладонь, не вос¬принимают зависимые явления как [собрание] частиц, а возвышенные, словно глаз, понимают это и обретают свободу <от них>.
 
II. 2.2.2. Воззрение тантры Калачакры
 
Большинство сходится во мнении, что в сотворении [миров] ум выступает как деятель, а тонкие частицы и подвижные и неподвиж¬ные ветры — как объекты действия. [Движение ветров служит] средством творения.
 
Чтобы было легче понять воззрение тантры Калачакры, мы подробно объясним, что такое действие, деятель и объект действия. Если взять пример горшечника, который делает горшок, то [создание] горшка — это действие, горшечник — деятель, а глина — объект действия. Процесс изготовления, подразумевающий наличие колеса, ремня и т. д. — это средства создания. Поскольку действие [создания горш¬ка] и деятель [горшечник] отличаются по своей сущности, тройствен¬ная [совокупность] действия, деятеля и объекта действия, установ¬ленная для причины и следствия материального объекта, существует на самом деле.
[Возьмем другой пример:] когда сознание чувств воспринимает синюю видимость синей, восприятие синевы как синего — это дей¬ствие. Сознание чувств, которому видится синее, — это деятель. Само синее — это объект действия. [Проявляющаяся] синева — это средство процесса [восприятия синего]. Что касается сознания, вос-принимающего объект, то действие и деятель по сути тождественны. Следовательно, [в этом случае] тройственная [совокупность] дей¬ствия, деятеля и объекта действия существует только как название.
Из этих двух [примеров] первый будет использоваться как объяс¬нение образования материального мира. Во-первых, какой деятель соответствует горшечнику? Во «Введении в мадхьямаку» [256] Чандра-кирти [257] говорит:
 
Сам ум создает живых существ и великое многообразие миров, где они живут. Говорят также, что все живое создают кармические действия; но, не будь ума, не было бы и действия.
 
Таким образом, в общем смысле, [деятель, создающий мир] — это умы всех существ в целом, а в частности, — умы тех существ, кото¬рые совершают согласующиеся действия (например, такие, которые заставляют их рождаться в одной и той же мировой системе). По существу же, [деятель] — это природа ясного света, присущая уму каждого существа.
Каково средство создания, которое соответствует ремню [горшеч¬ника] и т. д.? Средство создания описывается следующим образом. Из ясного света ума, которому сопутствуют три [фактора]: семя, кровь и ветры-энергии, — появляются три внутренних света. После этого возникают восемьдесят вместерожденных представлений [258]. Эти пред¬ставления приводят в действие кармические следы (оставленные про¬шлыми благими и неблагими действиями и запечатленные в уме), так что они приближаются к той стадии, на которой [в качестве их след¬ствия] проявляется форма [мира]. На этой стадии ветры-энергии, которые имеют сходство с сознанием, но на деле — лишь проявления [кармических следов, созданных] действиями существ, покидают одну мировую систему и странствуют, чтобы создать другую мировую систему. Они перемещаются в пространство, оставшееся пустым после распада прежней мировой системы. Движение этих ветров-энергий является средством создания [мира]. Это похоже на перемещение жиз¬ненного ветра-энергии человека, который после смерти покидает труп и блуждает, пока не найдет чрево для своего перерождения; движение этого ветра-энергии считается средством создания тела человека.
Какие же составляющие, подобно глине, подвергаются воздей¬ствию? [Их два.] [Во-первых] это тонкие частицы, остающиеся рас¬сеянными в течение периода, когда мировая системы пуста [т. е. лише¬на материальных форм]. Эти частицы не воспринимаются ограничен¬ным [сознанием] глаз [обычного человека], но зримы [для сознания] глаз йогина [259]. [Во-вторых] это опоры этих частиц — ветры-энергии, схожие с сознанием. Эти две составляющие можно сравнить с внут¬ренними явлениями, претерпевающими воздействие во время развития плода в утробе: с семенем и кровью родителей и десятью ветрами-энергиями. Тончайшие частицы, остающиеся рассеянными [после раз-рушения мировой системы], называются пустыми, поскольку они — просто проявления психических кармических следов, а не объекты восприятия.
Два вида действующих ветров-энергий — один подвижный, а дру¬гой неподвижный — называются «схожие с сознанием»: один ветер-энергия блуждает в стремлении создать новый мир, когда прежняя мировая система разрушена, а другой ветер-энергия остается непод¬вижным и никуда не движется. Схожими с сознанием их называют не потому, что они имеют природу сознания, а потому, что они проявляют свойство, общее с сознанием. Так о семени и крови говорят, что у них есть общие свойства с луной и солнцем.
В чем же сходство этих ветров-энергий с сознанием? Само созна¬ние не имеет цвета и формы, но благодаря способности проявляться выказывает различные виды света. Точно так же два действующих ветра-энергии обладают природой пространства. Тем не менее, они проявляют шесть светов, которые невозможно воспринять чувствами, но которые зримы для сознания глаз йогина. Следовательно, ветры-энергии обладают сходством с сознанием [т. е. со светами].
Эти ветры-энергии проявляют три основных света (зеленый, си¬ний и черный) и дополнительные. Из этих светов происходят десять ветров-энергий, в том числе жизненные [ветры-энергии] и т. д. В за¬висимости от действия десять ветров-энергий подразделяются на три [разряда]: удерживающие ветры-энергии, перемешивающие ветры-энергии и формирующие ветры-энергии. Как же десять ветров-энер¬гий подразделяются по действию? Что касается микрокосма [т. е. тела человека], то в главе [Калачакра-тантры] «Обоснование микрокос¬ма» [260] говорится:
 
О Владыка Людей [261], испокон веков тело создается таким образом. Семена, находящиеся в лотосе [т. е. в лоне] удерживаются тем, что дер¬жит [т. е. ветрами-энергиями, связанными с элементом земля], а затем соединяются [силою ветров-энергий, связанных с элементом] вода.
Затем созревание тела обеспечивают [ветры-энергии, связанные с элементом] огонь, вкусы и вкусы съеденного[262]. Его рост вызывают [ветры-энергии, связанные с элементом] ветер.
[Ветры-энергии, связанные с элементом] пространство, дают место для роста.
 
Касательно макрокосма [т. е. вселенной] этот процесс объясняют так. [Ветры-энергии] всепроникающий и дар богов (связанные с элемен¬том вода) собирают тонкие частицы [остающиеся в пространстве пос¬ле разрушения предыдущей мировой системы]; [ветры-энергии] нага и царь богатства (связанные с элементом земля) уплотняют это скоп¬ление частиц. Таковы четыре удерживающих ветра.
Перемешивающие ветры — восходящий и ящерица — (связанные с элементом огонь) путем перемешивания увеличивают скопление ча¬стиц. После перемешивания и увеличения скопления частиц [ветры-энергии] придающий форму, сопровождаемый жаром и черепаха (свя¬занные с элементом ветер) придают им форму, одновременно развивая и помещая в различных местах в пространстве. [Ветры-энергии] жиз¬ненный и очищающий вниз помогают всем этим ветрам, поскольку их природа — способствовать [действию].
Что же касается микрокосма, то человеческий зародыш развивает¬ся из семени и крови родителей, проходя студенистую [263] и продолговатую [264] стадии, стадию рыбы [265] и более поздние периоды внутри¬утробного развития плода.
Если взять макрокосм, то этот процесс соответствует движению самых чистых сущностей пяти элементов [т. е. частиц] в начале стадии формирования мира, когда еще не образовались конкретные размеры и очертания ветровых и других сферических оснований. Сначала, в период пространства, тонкие частицы, характеризуемые пустотой, ос¬таются рассеянными. Затем подвижные и неподвижные жизненные ветры (о которых говорилось выше) сталкиваются с тонкими частица¬ми и заставляют их двигаться и слипаться. Это период, когда активна наиболее чистая сущность ветра. Как от удара камней летят искры, так от движения и столкновения тонких частиц возникают молнии. Это период, когда активна наиболее чистая сущность огня. В резуль¬тате возникает вода, которая появляется как тонкая изморось. Это период, когда активен самый чистый элемент вода. Благодаря тонкой измороси в пространстве появляется радуга. Это период, когда актив¬на самая чистая сущность земли.
Благодаря этим движениям порождаются великие воды. Когда [ветры] вспенивают воды, их сущность становится грубыми элемента¬ми. В микрокосме этот процесс соответствует этапу [внутриутробного развития плода], называемому стадией черепахи [266], на которой начи¬нают появляться четыре конечности.
[Когда возникают грубые элементы] ветры, придающие форму, образуют гору Меру, континенты и т. д. Это соответствует этапу [внутриутробного развития плода], который называется стадией сви¬ньи [267]. Постепенно образуется вся структура мира в целом, начиная от сферической ветровой основы и заканчивая горой Меру.
Таким образом, сила различных ветров-энергий создает все мно¬гообразие размеров, очертаний и строений, присутствующих в нашей мировой системе. Само же действие ветров-энергий есть следствие разных проявлений ума — отпечатков кармических следов [происхо¬дящих] от кармических действий. Эти [разные проявления] произво-дятся проявлениями шести светов, сосуществующих с шестью эле¬ментами.
Как из шести светов образуется грубая мировая система, [объяс¬няется] в «Достославной тантре [Колеса Времени]» [268], начиная с со следующих слов:
 
В левом ответвлении — белое сияние.
 
Эти света можно описать как [две совокупности из] семи пар. Зеле¬ный свет в зените и синий в надире, признак которых — ясный свет полной пустоты, [269] порождают два ветра-энергии: жизненный и очи¬щающий вниз. Черное сияние на востоке, признак которого — при¬ближение к полной <пустоте> [270], производит ветер-энергию макро-косма, сопровождаемый жаром, и другие шесть ветров-энергий. Красное сияние на юге, признак которого — распространение [271], по¬рождает семь огней: пять гневных планет (Огонь Времени, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн), а также Молнию и Огонь с Ликом Коня. Белое сияние на севере, признак которого — появление внутреннего света[272], порождает семь вод: пять мирных планет (Раху, Луна, Мер¬курий, Венера и Кету), а также дождь и океан. Желтое сияние на западе, признак которого — грубость, производит семь земель: тон¬кую землю, грубую землю, тонкие минералы, грубые минералы, тон¬кие звезды, грубые звезды и радуги. Таковы две совокупности из семи пар: земли и ветра запада и востока, огни и воды юга и севера. В зените и надире — одна пара: пространство и исконная мудрость, элементы последней пары — это наполняющие факторы, а четырнад¬цать предшествующих представляют собой наполняемое поле.
Как следует из этого объяснения, формы и цвета четырех сторон горы Меру, континентов и т. д. созданы шестью светами.
И последнее: в образовании мировой системы ум — это [создаю¬щий] фактор, окружающий мир и его обитатели — [создаваемый] объект, а осуществляют творение кармические действия. С таким объяснением соглашаются большинство сутр и тантр.
 
II. 2.3. Описание общего процесса творения
 
В этом разделе две части: 1) воззрение обычных систем и 2) воззре¬ние особых систем.
 
II. 2.3.1. Воззрение обычных систем
 
В этом разделе две части: 1) воззрение Абхидхармы Хинаяны [273] и 2) воззрение Абхидхармы Махаяны [274].
 
II. 2.3.1.1. Воззрение Абхидхармы Хинаяны
 
В этом разделе две части: 1) общее изложение и 2) подробное объяс¬нение.
 
II. 2.3.1.1.1. Общее изложение
 
Зависимые явления порождаются шестью причинами и четырьмя условиями; эти [причины] создают пять следствий. Таким превос¬ходным объяснениям следует Абхидхарма Хинаяны.
 
В Абхидхармакоше [275] Васубандху говорит:
 
Без причин и условий нет ни творения, ни сотворенного, ни творца.
 
Чтобы возникли зависимые явления, необходимо взаимодействие раз¬личных причин и условий. В текстах учения освещаются шесть глав¬ных причин и четыре условия, а также пять следствий, которые они порождают. Абхидхарма Хинаяны дает четкие объяснения, основан¬ные на этих текстах.
 
II. 2.3.1.1.2. Подробное объяснение
 
В этом разделе четыре части: 1) шесть причин, 2) пять следствий, 3)общие разряды явлений-следствий и 4) четыре условия.
 
II. 2.3.1.1.2.1. Шесть причин
 
Порождающая причина [отдельного явления] есть то, что отличает¬ся от зависимого явления. Вместерожденные причины — это [зави¬симые явления], служащие друг другу и причинами и следствиями. Причины одинакового исхода — это предшествующие явления, впоследствии создающие сходные явления. Сопутствующие друг другу причины — это ум и умственные события, объединенные пя¬тью общими аспектами. Вездесущие причины — это загрязненные явления. Развивающие причины — это неблагие качества и загряз¬ненные благие качества.
 
Порождающая причина [конкретного] зависимого явле¬ния охватывает все, что не есть само это зависимое явление. Если порождающие причины подразделяют на главные и вторичные, то главные — это действенные производящие причины. Например, спо¬собность видеть и [зримая] форма — это [действенные] порождаю¬щие причины, которые порождают сознание зрения. Способность видеть — это [чувственная] основа [действенной] порождающей при-чины, а форма — объективная [действенная] порождающая причина. Пища действует как [действенная] порождающая причина тела, пото¬му что обладает способностью его питать. Если взять семя, росток, стебель и т. д., то каждое предыдущее есть [действенная] порождаю¬щая причина последующего, потому что обладает способностью по-рождать последующее. Вторичные [т. е. недейственные] порождаю¬щие причины не могут порождать [следствий], но включаются в эту категорию, потому что не препятствуют [порождению явления].
Вместерожденные причины — это любые зависимые явления, которые возникают одновременно и выступают как причины и следствия друг друга. Четыре главных элемента [земля, вода, огонь и воздух] являются друг для друга вместерожденными причинами. Умственные события и [сам] ум — это взаимные [вместерожденные причины]. Точно так же взаимными причинами и следствиями высту-пают такие качества зависимых явлений, как возникновение и прочие, и явления, обладающие этими качествами. Таким образом, большин¬ство зависимых явлений могут рассматриваться как вместерожденные причины, которые похожи на странников, путешествующих вместе и помогающих друг другу в пути.
Причины одинакового исхода — это предшеству¬ющие явления, которые производят похожие последующие явления. Например, ячмень [это причина] такого же ячменя, арис — причина риса. Точно так же пять благих скандх действуют как причины оди¬накового исхода — благих скандх, неблагие и омраченные нейтраль¬ные [явления] действуют как причины одинакового исхода — загряз¬ненных [явлений], а неомраченные нейтральные [явления] порождают неомраченные нейтральные [явления].
Сопутствующие друг другу причины — это ум или умственные события, которые сопутствуют друг другу вследствие пяти общих составляющих: [чувственной] основы, объекта, аспекта, времени и субстанции. Шесть сознаний вместе с соответствующими имопорами [органов чувств] сопутствуют друг другу и тождественны в момент [соприкосновения] органов чувств <с объектами>. Таким образом, они действуют как сопутствующие друг другу причины и как вместерожденные причины. [Сопутствующие друг другу причины] словно странники, которые, пока находятся в пути, все делают одина¬ково: вместе едят, пьют, купаются, укладываются спать и т. д.
Вездесущие причины — это обычные [факторы], поки-даемые [на пути] видения[276], которые создают омраченные явления как свои следствия. В описании Абхидхармакошей тонких и порожда¬ющих следствия клеш термин «вездесущие» используется для обозна¬чения одиннадцати тонких и порождающих следствия [клеш].
Развивающие причины — это то неблагое или загряз¬ненное благое, которое способно произвести развившееся следствие. [Развивающие причины] похожи на полноценные семена, попавшие во влажную почву. Нейтральные факторы не становятся развивающи¬ми причинами: они подобны сгнившим семенам. Незагрязненное бла¬гое тоже не является [развивающими причинами], потому что, хотя и обладает потенциальной способностью, не вызывает развившихся [следствий], поскольку [на ступени арьев] нет страстного желания. Оно — словно полноценные семена, никогда не попадающие во влаж¬ную почву.
 
II. 2.3.1.1.2.2. Пять следствий
 
Развившиеся следствия возникают вслед за своими причинами и принадлежат к потоку сознания [человека], они ничем не омрачены и нейтральны. Следствия, согласующиеся с причинами, по виду схо¬жи с [причинами] одинакового исхода и вездесущи. Следствия-сво-бода — это прекращение, достигнутое благодаря различающей муд¬рости. Порожденные следствия — это те, что получены в силу при¬чин. Собственные следствия — [чрезвычайно] зависимые явления, возникающие от не препятствующих явлений.
 
Какова природа пяти следствий? Созревшие следствия порождаются развивающими причинами и возникают вслед за своими причинами. Они принадлежат к потоку сознания человека, ничем не омрачены и нейтральны. Примеры созревших следствий — это выс¬шие уровни бытия, [происходящие] от благого, и низшие уровни бы¬тия, [происходящие] от неблагого.
Следствия, согласующиеся [со своими] при¬чинами, порождаются или причиной одинакового исхода, или вездесущей причиной и принадлежат к разновидности согласующихся [с причиной]. Примерами следствий, согласующихся с причинами, являются короткая жизнь [из-за] совершения убийства и долгая жизнь [благодаря] отказу от [убийства].
Следствия-свобода — это прекращение [омрачений], достигаемое благодаря силе различающей мудрости. [Прекращение определяется как] исчерпание [омрачений] путем устранения факто¬ров, от которых надлежит избавиться, с помощью различающей му¬дрости. Примерами следствий-свободы служат избавления [и] свер¬шения четырех [разрядов] арьев [277].
Следствия, порожденные людьми, [также называ¬емые] следствиями, порожденными действиями людей, — это любые следствия, порожденные и приобретенные в силу любой причины [со¬зданной человеком], — например: урожай, полученный благодаря возделыванию.
Собственные следствия — это исключительно зависи¬мые явления, которые возникают от того, что не препятствует. Такие следствия возникают от зависимых явлений или от того, что просто не препятствует [их возникновению]. Они не [существуют] в прошлом, но возникают в настоящем и будущем. Примеры — собственные следствия благого и неблагого.
 
II. 2.3.1.1.2.3. Общие разряды следствий
 
Утверждают, что [все следствия] — это зависимые явления, так же как и достижение освобождения, и что два независимых явления свободны от причин и следствий.
 
Общее определение явлений-следствий дано в следующей цитате:
 
Что такое явления-следствия? [К ним относятся] все зависимые явле¬ния, а также те виды прекращения, которые обретают путем анализа.
 
Обычно следствием называют все зависимые явления, а также пре¬кращение путем анализа или совершенный покой — свободу от клеш, обретаемую применением пути противоядий. Пространство и виды не¬аналитического прекращения (два независимых явления) считаются свободными от причин и следствий, потому что для них не существует никаких причинно-следственных связей. Поскольку они ничем не со¬зданы, нет и создавших их причин или условий; поскольку они вне времени, у них нет способности производить следствие.
 
Развившиеся [следствия] возникают [от] последней [причины]; соб¬ственные — от первой; следствия, согласующиеся с причиной, — [от] третьей и пятой; порожденные [следствия] — от второй и чет¬вертой.
 
Каковы причины пяти следствий? Развившиеся следствия возникают от развивающих причин (упомянутых последними в разде¬ле о причинах), потому что развившиеся следствия — это следствия неблагого или загрязненного благого.
Собственные следствия — это следствия порождаю¬щих причин (первой из шести разновидностей причин), ибо они яв¬ляются следствиями, которыми обладает собственник. Собственные следствия — это просто неомраченные, собственные [явления]. Однако [порождающие] их причины не просто не омрачают, но еще и порождают следствия. Например, пять сознаний, в том числе со¬знание глаз и т. д., — это порождение порождающих причин десяти чувственных элементов. Точно так же окружающий мир — порожде¬ние порождающих причин действий.
Следствия, согласующиеся с причинами, возникают от причин одинакового исхода (третьих) и вездесущих причин (пятых), потому что сходны с этими причинами.
Следствия, порожденные человеком, возникают от вместерожденных причин (вторых) и сопутствующих друг другу причин (четвертых). Поступки, или действия, человека есть не что иное, как его собственная природа, а следствия — это он сам. Точно так же движущие силы причин — это сами причины, а следствия — это тоже [вместерожденные и сопутствующие друг другу причины]. Если тщательно это проанализировать, [можно понять, что] след¬ствия, порожденные человеком, могут порождаться и причинами оди¬накового исхода, и вездесущими, и порождающими причинами.
 
II. 2.3.1.1.2.4. Четыре условия
 
За исключением порождающей причины, пять [остальных] при¬чин — это причины-условия. Ум и умственные события, порожда¬ющие следствия, которые возникают немедля, — это непосред-ственные [условия]. Явления, которые могут быть объектами шес¬ти сознаний, — это объективные условия. Явления, не препятству¬ющие возникновению, — это исходные условия.
 
Четыре условия объясняются в сутрах.
Условиями-причинами называются все [вышеупомя¬нутые] причины за исключением порождающей: вместерожденные, сопутствующие друг другу, одинакового исхода, вездесущие и разви¬вающие. Все они действуют как порождающие условия, способствуя порождению соответствующих следствий. Порождающие причины не считаются условиями-причинами, поскольку независимые явления входят в категорию порождающих причин. Таким образом, отнесение порождающих причин к этой категории противоречило бы утвержде¬нию, что условиями-причинами являются [только] зависимые явления.
Сопутствующие друг другу непосредствен¬ные условия — это ум и умственные события, которые немед¬ленно вызывают собственные следствия. Когда [предшествующий ум или психические факторы] прекращаются, сразу возникают новые (по сути такие же, а не относящиеся к иному согласующемуся виду) и не прерываемые сходными [умом и умственными событиями] согласую¬щегося вида.
Объективные условия — это зависимые и независимые явления, которые могут быть объектами шести сознаний (таких как [сознание] глаз и других). Например, чувственный элемент формы — это объективное условие, которое соотносится с сознанием глаз.
Исходное условие — это любое явление, которое не препятствует возникновению зависимого явления, отличающегося от самого себя. Исходное условие и порождающее условие, которое упо¬мянуто выше, подразумевают наличие друг друга. К этой категории условий принадлежит больше явлений, чем к какой-либо другой.
 
О возникновении, действии [условий] и т.д. можно узнать из трак¬тата [Васубандху].
 
Каковы условия, порождающие какие-либо конкретные явления? Сколько требуется таких условий? Когда и как действуют различные условия? Каким образом действуют условия [которые порождают] элементы и последующие проявления элементов? Распространяться на эти и другие темы можно было бы бесконечно. Для полного понима¬ния [этих тем] следует обратиться к Абхидхармакоше Васубандху. Поскольку по самой меньшей мере необходимо понимание этого пе¬речня причин и условий и их определений, они излагаются здесь.
 
П. 2.3.1.2. Воззрение Абхидхармы Махаяны
 
В этом разделе три части: объяснение 1) причин, 2) условий и 3) следствий.
 
П. 2.3.1.2.1. Причины
 
Порождающие причины, которые порождают [следствие]; содей¬ствующие, вместерожденные [причины]; [причины] одинакового исхода, или увеличивающие; сопутствующие друг другу причины, объединенные четырьмя общими факторами; омраченные вездесу¬щие причины; развивающие причины тела — все они могут быть отнесены к порождающим причинам, которые в «Полном обзоре Абхидхармы» подразделяются на двадцать категорий.
 
Последователи Махаяны дают причинам, условиям и следствиям на¬звания, похожие [на те, которыми пользуются последователи Хиная¬ны]. Однако определения этих причин, условий и следствий немного иные, а потому они объясняются отдельно.
Причина называется порождающей, или существен¬ной, если точно установлено, что она порождает конкретное след¬ствие.
Явления, которые вначале возникают от одной и той же [причи¬ны], а затем продолжают держаться вместе, служа при этом опорами друг другу, называются вместерожденными причинами, или содействующими причинами [278]. Их можно сравнить с родными братьями, которые родились от одной матери и живут вместе, помогая друг другу.
Вместерожденные причины бывают трех видов: внешние, внут¬ренние и те и другие. Первые — это четыре элемента и последую¬щие их проявления. Каждая частица четырех элементов состоит из восьми материальных частиц [земли, воды, огня, воздуха, формы, запаха, вкуса и осязаемого]. Хотя прекращение первого момента — частицы земли и возникновение второго момента — частицы воды происходит одновременно, между первым и последним существует тонкая причинная связь: они возникают из одной и той же порожда¬ющей причины и принадлежат к одному и тому же собранию. При¬мером последующего проявления элемента служит вкус и форма тро¬стникового сахара.
Ко второму виду [внутренним вместерожденным причинам] отно¬сятся ум и умственные события. Ум и умственные события — это вместерожденные причины, потому что возникают от одной и той же причины, существуют вместе и служат друг другу и причиной и след¬ствием.
Третьи [вместерожденные причины, выступающие одновременно как внутренние и внешние] — это [явления], которые [только] обо¬значаются как причина и следствие, подобно [взаимоотношению] при¬чины и следствия приписывания определения определяемому объекту.
Причинами одинакового исхода, или увеличи¬вающими причинами, называется благо, порождающее благо, не благо, порождающее не благо, или нейтральные [явления], порож¬дающие нейтральные [явления]. Они называются увеличивающими причинами, потому что развивают, или увеличивают, [свои следствия].
К ним относятся и так называемые согласующиеся причины, поскольку их [следствия] обязательно имеют то же состояние и ту же природу. Например, чтобы привязанность [живого существа] мира желания стала согласующейся причиной, она должна породить клешу того же состояния — клешу мира желания. Она не должна породить клешу двух высших миров. Таким образом она будет обладать тем же состо¬янием. [Порожденные] клеши должны принадлежать не к разным видам, а к одному и тому же виду — как, например, привязанность, порожденная вследствие привязанности.
Сопутствующие друг другу причины — это при¬чины, похожие тем, что у них четыре общих фактора, или причины, согласующегося понимания. Как сам ум, так и сопутствующие ум¬ственные события, имеют одну и ту же порождающую причину, тот же объект, тот же самый поток сознания по отношению к объекту и единый или тождественный аспект (т. е. схему восприятия). Напри¬мер, сознание глаз возникает от своей исходной причины — возбуж¬дения кармических следов, присутствующих в [сознании]-основе. Согласно другому объяснению, оно возникает из первого мгновения такого же вида сознания. Точно так же умственные события, напри¬мер ощущение, которые сопровождают это [сознание], возникают от [тех же самых] причин. Сознание глаз обращено на зримую форму; и на нее же направлены его объективное условие и [связанные с ним] умственные события, в том числе ощущение. Объект, воспринимае¬мый сознанием зрения, принадлежит к [чувственному] потоку созна¬ния человека; объект, воспринимаемый умственными событиями, такими как ощущение, тоже принадлежит к этому потоку сознания. Сознание глаз обладает схемой восприятия, благодаря которой вос¬принимает аспект формы; умственные события, такие как ощущение, тоже обладают схемой восприятия, благодаря которой происходит восприятие формы. Следовательно, ум и умственные события сопут¬ствуют друг другу в том, что обладают четырьмя общими факторами.
Вездесущие причины — это клеши, которые порождают клеши. Слово [вездесущие] указывает на их действие во всех трех мирах. Поскольку вездесущие причины мешают живым существам достигать освобождения, их также называют препятствующими при¬чинами. Вид, состояние и другие аспекты [следствий вездесущих при¬чин] неопределенны. Например, гнев может быть причиной, порожда¬ющей желание или гордость. Кроме того, следствие клеш мира жела¬ния [может] служить основой для клеш двух высших миров.
Развивающие причины — это причины, порождающие тело, т. е. его развитие [или следствие]. Иначе их называют присва¬ивающими причинами, потому что их следствие заключается в приня¬тии материальной формы. [Развивающие причины состоят или из] загрязненных благих, или из неблагих [действий], которые порождают нейтральные следствия. Например, тело существа ада — это след¬ствие неблагих развивающих причин. Хотя неблагие действия влекут за собой переживания различных страданий ада, тело — основа [для переживания этих страданий] — несомненно является нейтральным [следствием]. Точно так же, загрязненные благие действия влекут за собой [рождение] богом, но следствие — тело бога — само по себе есть не благое, а лишь нейтральное явление.
В итоге три кармических следа, запечатленных в сознании-основе, порождают три иллюзорные видимости: объект, субъект и тело.

; ПредыдущаяСтр 16 из 21Следующая ;




 
Если подвести итог сказанному выше, то три разновидности психичес¬ких кармических следов, запечатленные в [сознании-]основе, служат причиной трех разновидностей иллюзорных видимостей: объектов, в том числе формы; субъектов, или сознаний, воспринимающих [объек¬ты]; и собственного тела. Хотя эти три аспекта проявляются, они не имеют реальности. Таким образом, кармические следы, словно пыль на поверхности зеркала, затуманивают ясный свет ума, и [живые су¬щества] блуждают в круговороте бытия. В «Украшении сутр <Маха-яны>» Майтреи [288] говорится:
 
Эти три проявляются в трех аспектах.
 
Смысл этой цитаты поясняется в сочинениях Дриме Осера (Лонгчен-пы), воплощенного Самантабхадры.
 
[Из объективных кармических следов развиваются] окружающий мир; пять объектов, в том числе форма; восемь сознаний и благие и неблагие действия. [Привязанность к] формам шести [видов] существ, а также к объекту, деятелю и действию создает объект и субъект, которые, в свою очередь, порождают клеши. [Клеши] создают безначальный и бесконечный круговорот бытия.
 
Внешний мир и пять [видов] объектов, которые находят в нем опору, — форма, звук, запах, вкус и осязаемое — не существуют нигде, ни внешне, ни внутренне. Тем не менее, из-за кармических следов, ори¬ентированных на объекты, эти объекты предстают уму, словно суще¬ствуют вовне. Человек привязывается к ним как к [внешним] объек¬там, вследствие чего они становятся такими объектами, которые он принимает или отвергает. Подразумеваемая мысль о том, что воспри¬нимаемый объект является внешним, выраженная словами «это фор¬ма», есть мысль, создающая объекты.
В число восьми сознаний входят сознание-основа, <сознание> загрязненного ума и шесть сознаний <чувств>. Эти [восемь] сознаний влекут за собой действия, среди которых есть благие (накапливающие заслуги) и неблагие. Кармические следы, проистекающие от этих дей-ствий, остаются в уме, как лежат вместе золото и пустая порода. Когда сила этих субъективных кармических следов возрастает, восемь созна¬ний воспринимают соответствующие им объекты, как рассудочно, так и нерассудочно. Так проявляется мысль, создающая субъекты.


Из-за кармических следов, ориентированных на тело, шесть раз¬рядов существ — источников возникновения субъекта и объекта — обретают сильную привязанность к [своим] личным обликам и [своим поступкам с точки зрения] объекта, деятеля и действия. Даже во сне они привязаны к своему телу [как к реальному]. Вследствие этого они испытывают удовольствие и боль, и сила трех кармических следов возрастает, порождая проявление иллюзорных субъективных и объек¬тивных видимостей. Принятие и неприятие этих [иллюзорных види-мостей] увеличивает силу клеш, что приводит к накоплению кармичес¬ких действий. Так постоянно воспроизводит себя безначальная и бес¬конечная цепь круговорота бытия.
Кармические следы [накопленные] с безначальных времен, поро¬дили всю череду наших прежних жизней. Привычка к череде про¬шлых жизней привела нас к этой жизни. Привычка к впечатлениям этой жизни, в том числе к снам, навеянным [событиями] дня, форми¬рует кармические следы [которые проявятся как] объекты, субъекты и тела в будущих жизнях.
 
II. 2.3.2.1.4. Дополнительное объяснение: окончание круговорота бытия
 
Когда ход взаимозависимого возникновения обращается вспять или же его причины и условия рушатся из самой сердцевины, иллюзорные [видимости] исчерпываются и достигается высшее освобождение.
 
Что служит причиной старости и смерти, главного страдания кругово¬рота бытия? При ближайшем рассмотрении оказывается, что старость и смерть проистекают от рождения, которое, в свою очередь, проис-текает от порождаемой привязанностью привычки держаться, и так далее, по ходу следующих звеньев [взаимозависимого возникнове¬ния]. Разбирая этот процесс шаг за шагом, можно понять, что корень всех этих звеньев — неведение. Применение противоядия, устраняю¬щего неведение, приводит к прекращению [освобождению], обращая вспять ход взаимозависимого возникновения.
[Кроме того] можно применить метод анализа, чтобы понять, что причина блуждания в круговороте бытия, то есть привычка держаться за «я», и ее условие — врожденное неведение, не имеют истинной реальности. Благодаря такому пониманию основа заблуждения ру¬шится из самой сердцевины. В измерении реальности, дхармадхату, иллюзорные видимости исчерпываются и наступает освобождение, высшее блаженство.
 
 
Глава 5 ИЗНАЧАЛЬНАЯ ЧИСТОТА ВСЕЛЕННОЙ
 
II. 2.3.2.2. Происхождение круговорота бытия согласно традиции Ясного Света — Великого Совершенства
 
В этом разделе две части: 1) тема изложения и 2) основное изложение.
II. 2.3.2.2.1. Тема изложения
 
Вершина всех колесниц — непревзойденная система Ати-йоги.
 
Теперь те причины и условия, что порождают заблуждение [кругово¬рота бытия], и те, что приводят к освобождению от него, будут объяс¬нены согласно системе, превосходящей толкования обычных колесниц. Это краткое объяснение, исходящее из воззрения Ати-йоги, вершины девяти духовных путей [289], заложит основу [для понимания] ключевых моментов пути и плода этой системы. [290]
 
II. 2.3.2.2.2. Основное изложение
 
В этом разделе четыре части: 1) истинное состояние основы бытия, 2) почему существа ее не узнают, 3) неизменное присутствие основы бытия [даже] в состоянии заблуждения, 4) дополнительное [объясне¬ние] места пребывания исконной мудрости и конца заблуждения [из-за воспринимаемых] объектов.
 
II. 2.3.2.2.2.1. Истинное состояние основы бытия
 
В этом разделе три части: 1) обоснование того, что шесть основ бытия, признаваемых неполными воззрениями, ошибочны, 2) обоснование того, что истинное состояние основы есть изначальная чис¬тота, и 3) восемь способов проявления основы.
 
II. 2.3.2.2.2.1.1. Обоснование того, что шесть основ бытия, при¬знаваемых неполными воззрениями, ошибочны
 
Шесть [утверждений] касательно истинного состояния исходной основы ошибочны.
 
Что такое истинное состояние исходной, изначальной основы бытия, предшествующее появлению будд благодаря ее постижению и появле¬нию живых существ из-за ее не постижения? Отвечая на этот вопрос, традиция Великого Совершенства указывает на ошибочность шести утверждений касательно основы, опирающихся на воззрения людей, приверженных к философским системам: утверждения о том, что [основа] 1) спонтанна или 2) неопределенна, или 3) определенна, или 4) превращаема во что бы то ни было, или 5) что ее можно как бы то ни было ограничить, или 6) что она многообразна и многогранна.
Эти шесть представлений об основе ошибочны в том, что являются неполными ее описаниями. Обоснования их ошибочности таковы:
1) Утверждение, что [основа бытия] спонтанна, ошибочно потому, что, существуй в основе изначально и пороки и достоинства, их при¬сутствие противоречило бы изначальной чистоте. Кроме того, такая основа составляла бы неподходящую опору для практики пути [к ос-вобождению], а даже если бы практика и выполнялась, освобождение было бы неподходящей целью.
2) Утверждение, что [основа] неопределенна, ошибочно потому, что, будь основа неопределенна, она могла бы стать чем угодно по произвольному замыслу разума, а это привело бы к нелогичному вы¬ воду о том, что можно питать заблуждения даже после обретения освобождения.
3) Утверждение, что [основа] определенна, ошибочно потому, что [будь это так] основа была бы неизменяемой, а это подразумевало бы невозможность очистить загрязнения неведения.
4) Утверждение, что [основа] может превратиться во что бы то ни было, ошибочно потому, что тогда основа не была бы постоянна, а потому плод (освобождения) мог бы снова превратиться в причину [круговорота бытия].
5) Утверждение, что [основу] можно как бы то ни было ограни¬чить, ошибочно потому, что, если явления бесконечны, основа тоже должна быть бесконечна. [Будь это так] можно было бы говорить об основе или как о вечной, или как о конечной.
6) Утверждение, что [основа] многообразна, ошибочно потому, что такая основа была бы неподходящей опорой для подлинного осво¬бождения, поскольку основа, связанная с множеством мысленных по¬ строений, не может быть изначально чистой основой.
Эти шесть представлений, каждое по-своему, ошибочны в том, что дают основе одностороннюю оценку. А потому, не обеспечивая надле¬жащего описания «основы бытия», они позволяют получить лишь ча¬стичное понимание истинного состояния основы.[291]
 
II. 2.3.2.2.2.1.2. Обоснование того, что истинное состояние основы есть изначальная чистота
 
В этом разделе две части: 1) определение изначально чистой сущности [основы] и 2) точное объяснение изначально чистой природы [основы].
 
II. 2.3.2.2.2.1.2.1. Определение изначально чистой сущности [основы]
 
Правильное [воззрение состоит в том, что основа] — это изначаль¬ная чистота, общий источник и заблуждения и свободы.
 
Изначальная чистота исходной основы — это поприще того, кто прак¬тикует путь [Великого Совершенства], кто свободен от ошибочных уклонов, когда [основу] постигают различными искусственными спо¬собами, и кто обладает правильным [пониманием] основы как изна¬чальной чистоты.
[Изначальная чистота основы] полностью превосходит слова, по¬нятия и определения, она выходит за пределы бытия и небытия.
Сущность основы изначально чиста. Поэтому основа выходит за пределы постоянства или бытия: ее невозможно свести к вещественным или приложимым к объектам признакам. Природа основы — самосовершенство, а потому основа выходит за пределы небытия или уничтожения. Это ясный свет ригпа, чистая пустота дхарматы, есте¬ственное и изначальное просветление, неизменяемая мудрость дхарма-каи. Не будучи ни сансарой, ни нирваной, она пребывает изначально пустой. Это великая самосущая мудрость, которая, как и простран¬ство, присутствует изначально.
Если [сущность основы] — изначальная чистота, то разве логич¬но, что живые существа, впадая в заблуждение, оказываются в круго¬вороте бытия? Поскольку существа обладают неотъемлемой свободой, не остается никаких реальных загрязнений, которые нужно было бы очищать, и невозможно определить ни врожденное заблуждение, ни свободу. Тем не менее, существа, заблуждаясь, попадают в круговорот бытия, потому что [свобода и заблуждение], как и свобода и заблуж¬дение [переживаемые в] сновидении, проявляются просто как игра ригпа, как несуществующие с первого мига их переживания, а потому изначально чистые.
Если природа [основы] — самосовершенство, не освобождаются ли живые существа сами собой, поскольку цель [т. е. просветление] неотъемлема от них самих? Поскольку [основа] самосовершенна, каи и исконные мудрости [дхарма]дхату изначально обладают полнотой в своей чистой сущности. Тем не менее, осуществление [кай и исконных мудростей] в изначальной [основе] происходит [тогда, когда суще¬ства], словно пробуждаясь ото сна, становятся свободными от привне¬сенных загрязнений.
Когда [основа бытия] предстает в собственной сущности как про¬явление, основа служит опорой и для свободы, и для заблуждения, а потому называется общей основой. Поскольку она служит опорой для свободы, то зовется основой свободы. Поскольку она служит опорой и для заблуждения живых существ, то зовется основой заб-луждения. Проявление основы имеет одну сущность, но если ее рас¬сматривать [как опору для] свободы, заблуждения [или того и друго¬го], то она становится тройной.
Слово «изначальная» (в выражении «изначальная чистота») озна¬чает «коренная», «исконная» и равнозначно выражениям «исходная», «с самого начала», «с безначальных времен» и т. д.
 
II. 2.3.2.2.2.1.2.2. Точное объяснение изначально чистой природы основы
 
[Основе бытия] неотъемлемо присущи две или три исконные муд¬рости.
 
Изначально чистой природе [основы бытия] неотъемлемо присущи две или три исконные мудрости.
Две мудрости таковы. Ригпа невещественно, а потому неотделимо от пустоты. Вследствие этой нераздельности природа заключает в себе две исконные мудрости: исконную мудрость изначально чистой сущности, свободную от умопостроений, и исконную мудрость само-совершенства — изначальное сияние светящееся в сокровенной глу¬бине. В «Шести пространствах» [292] говорится:
 
Сущность [основы] — изначальная чистота; Ее природа — самосовершенство.
 
Аспект сущности [основы] запределен всем ограничениям бытия и небытия. Аспект природы [основы] — это ее созидательный потенци¬ал. Присущая этим двум аспектам нераздельность — это Великое Совершенство, свободное от ограничений. В тантре «Самоосвобож¬денное ригпа» [293] говорится:
 
[Великое Совершенство] — это свобода от загрязнений, свойственных четырем пределам.
 
Как утверждается в тантре «Зеркало сущности Ваджрасаттвы» [294], [из¬начально чистой основе] неотъемлемо присущи три исконные мудрости:
 
Знай, что у основы есть три свойства:
Сущность, природа и энергия.
 
Дхармакая есть измерение изначально чистой сущности, а потому является источником возникновения трех кай, которые всегда не¬отъемлемо в ней присутствуют. Однако у дхармакаи нет никаких разнообразных или приложимых к объектам признаков, таких как лицо или руки.
Качество [основы] — ясная [исконная мудрость], предстающая как пять светов. Три сияния [295] (этих светов) обладают исходной врож¬денной ясностью, однако они не существуют как нечто раздельное, обладающее каждое своим цветом.
Энергия [основы] присутствует как исконная мудрость — ригпа: ее способность познавать проявляется разнообразно, явно и беспре¬пятственно, без двойственного восприятия, подразумевающего нали¬чие наблюдателя и наблюдаемого объекта.
Эти исконные мудрости (сущность, природа и энергия) неотъем¬лемы от изначально чистой исходной основы бытия, просто как твор¬ческий потенциал этой основы, однако они не проявляются. Поэтому было бы логичным [сказать], что две исконные мудрости (мудрость — изначально чистая сущность и мудрость — самосовершенная природа) раскрываются во время просветления. В «Сжатом изложении Пра-джняпарамиты» [296]говорится:
 
Без исконной мудрости не было бы ни качеств, которые необходимо развивать, ни пробуждения и не возникли бы океаны достоинств будд.
 
Когда ригпа пребывает в основе бытия (т. е. присутствует как внутрен¬нее измерение), оно и вначале и в конце [297] присутствует как внутреннее сияние, которое не предстает в виде кай и светов. Когда ригпа прояв¬ляется из основы, оно проявляет свое неотъемлемое лучистое сияние. Ригпа, пребывающее в сердце, называется вместерожденным риг-па, пребывающим во временной основе. Однако в этом случае ригпа уже проявилось из дхармадхату как круговорот бытия, но еще не до¬стигло места освобождения; следовательно, оно все еще считается про-явлением основы. Поясню: незрелое ригпа [298], словно не вылупивший¬ся из яйца павлин, пребывает в пространстве пяти самосияющих све¬тов, которое можно сравнить с павлиньим яйцом. Когда возникают проявления пути — четыре видения, — ригпа предстает как радуга в небе. Если материальное [тело] очищено, ригпа совершенно и являет себя в каях, как павлин, вылупившийся из яйца. Следовательно, основа дхармадхату и временная основа отличаются тем, что у первой нет видимого ореола сияния, а у второй он есть.
[Если подвести итог] сущность [основы] — это нераздельность блаженства и пустоты, ее природа — это нераздельность ясности и пустоты, а ее энергия — нераздельность ригпа и пустоты. Если пояснить их присутствие в нас примерами, то сущность — изначально чистая исконная мудрость — подобна чистому небу, природа — самосовершенная исконная мудрость — подобна прозрачному океану, а энергия — всенаполняющая исконная мудрость — безупречному драгоценному камню.
 
II. 2.3.2.2.2.1.3. Восемь способов проявления основы
Самосовершенство основы проявляется как восемь врат.

; ПредыдущаяСтр 17 из 21Следующая ;




 
Исходная основа изначально чистого (внутреннего) дхармадхату [на¬зывается] юным телом-сосудом. Когда печать на нем сломана, ветер-энергия исконной мудрости приходит в движение. Вследствие движе¬ния ветра-энергии мудрости из основы бытия проявляется ригпа. Это ригпа предстает как восемь врат самосовершенства бытия. Одновре¬менно наверху, словно безоблачное небо, проявляется изначально чистая дхармакая. Прямо напротив возникает проявление заполняю¬щих пространство миров ясного света самбхогакаи. Из созидательной энергии ригпа внизу возникает великое проявление основы. Еще ниже, из созидательной энергии ригпа возникает проявление самбхо¬гакаи, а [вокруг него] в главных и промежуточных направлениях по¬являются миры природной нирманакаи. Еще ниже через врата круго¬ворота бытия появляются неисчислимые миры — личные восприятия шести разрядов существ.
Все возникает само собой из проявления восьми врат самосовер¬шенства бытия, а потому называется великим одновременным прояв¬лением сансары и нирваны. Когда внутренняя ясность проявляется как внешняя ясность [т. е. проявление сансары и нирваны], несконча¬емое пространство природы [этого проявления] — это врожденная ясность; проявление природы — это пять светов, изначальное сияние; а проявление ее энергии — это естественное качество пустоты, подобной безоблачному небу.
Восемь врат проявления описываются в«Тантре великой красоты и счастья»:[299]
 
Нескончаемое пространство — это [врата, через которые основа бытия] проявляется как энергия.
Нескончаемое видение — это [основа], проявляющаяся как света.
Нескончаемое наслаждение — это [основа], проявляющаяся как исконная мудрость.[300]
Нескончаемая сущность — это [основа], проявляющаяся как каи.
Нескончаемое воззрение — это [основа], проявляющаяся как недвойственность.
Нескончаемый метод — это [основа], проявляющаяся как свобода от ограничений.
Чистота исконной мудрости — это врата к совершенству.


Нескончаемая энергия — это [врата] к нечистой [сансаре].
Эти [восемь] — драгоценности, исполняющие желания.[301]
 
Если объяснить подробнее, то [миры] самбхогакаи проявляются из созидательного движения сущности [основы]. Природные миры нир¬манакаи проявляются из созидательного движения способностей [составляющих природу основы]. Врата сансары проявляются из сози-дательной способности энергии как подобное сновидению личное восприятие. Хотя проявления основы происходят именно так, заблужде¬ние и свобода от заблуждения не обладают реальностью по отноше¬нию к сущности проявлений основы. Врата самосовершенства основы неотъемлемы от проявления основы: это фактор, который делает воз¬можным восприятие чистых миров и нечистых иллюзорных види-мостей.
[Проявление основы] — это опора свободы, а изначальная чисто¬та — это место свободы; таково ключевое различие. Иными словами, если происходит узнавание сущности проявления, то проявление слу¬жит условием освобождения а следовательно, рассматривается как опора освобождения. Если же узнавания не происходит, то проявле¬ние служит условием заблуждения, а следовательно, считается опорой заблуждения. Например, белая раковина может служить условием для ошибочного [восприятия ее] как желтой. На самом деле [проявление основы] — не заблуждение, но считается таковым,[302] если служит условием заблуждения.
Освобождение как [<обретение состояния> изначального будды] происходит следующим образом. В то мгновение, когда возникают проявления основы, человек воспринимает их как свое собственное внутреннее сияние, а не как нечто иное. Вследствие этого движение [умопостроений] прекращается само собой: в первое мгновение [дви¬жения] узнавание того, что проявления есть внутреннее сияние, влечет за собой постижение. Это постижение и определяет разницу [между свободой и заблуждением].
Сразу после этого заблуждение рассеивается и проявляется искон¬ная мудрость. В это время основа полностью развивается в плод [т. е. пробуждение]. Это возврат к просветлению, постижение изначального просветления в собственной природе. Когда самопроявления растворя¬ются в изначальной чистоте, плодом становится пробуждение в самой основе бытия, прежде чем [из основы] проявится что-либо еще. [Оли¬цетворение] этого пробуждения — просветленный учитель, именуе¬мый Всеблагим.
 
II. 2.3.2.2.2.2. Почему существа не узнают основу бытия
 
В этом разделе две части: 1) общее описание возникновения за¬блуждения и 2) подробное описание формирования тела.
 
II. 2.3.2.2.2.2.1. Общее описание возникновения заблуждения
 
Когда возникают шесть видов познавания, три причины и четыре условия [создают заблуждение]: <если> нет понимания природы проявлений основы, [возникают] совокупности из пяти факторов, основанные на <представлении> о субъекте и объекте. Вследствие процесса двенадцатичленного взаимозависимого возникновения [колесо] вращается.
 
Как возникает заблуждение? [Если обрисовать кратко]: вследствие причины (трех неведений) и четырех условий (нечистого представления об объекте) сознание ошибочно понимает видимости [основы] из-за [двойственного] восприятия субъекта и объекта. Когда это про¬исходит, ничем не сдерживаемое действие шести [видов] хватающегося познавания вызывает возникновение шести клеш [303], проявляющихся как скрытые кармические следы, которые сковывают ригпа. В этот момент наступает заблуждение относительно видимостей шести объектов [304], выражающееся в неузнавании, что такие видимости по своей сути есть [исконная мудрость — ригпа], то есть основа их проявления.
По мере того как кармические следы усиливаются, вследствие [двойственного восприятия] субъекта и объекта возникают различные факторы, такие как скандхи, объекты чувств и прочее (объединенные в группы по пять). Двенадцать звеньев взаимозависимого возникно¬вения развертываются в своей последовательности и побуждают вра¬щаться подобный сновидению круговорот бытия.
Объясню подробно: когда из основы проявляются [видимости], созидательное движение энергии естественно проявляется как позна¬ние, то есть ясность и ригпа, способные различать объекты. Вследствие неузнавания сущности [видимостей], вместе с видимостями про¬являются три аспекта неведения. Неведение, по природе тождествен-ное [ригпа] [305], причина [заблуждения], — это неспособность постичь, что познание и есть само [ригпа]. Вместерожденное неведение — это одновременное возникновение познания и неузнавания его истинной природы. Неведение как следствие представлений — это восприятие собственных проявлений как чего-то «другого».
Далее заблуждение усугубляется из-за четырех условий: условие-причина — это неузнавание того, что проявление основы возникает из себя самого; объективное условие — это проявление [основы] как [внешних] объектов; господствующее условие — это восприятие [объектов] как «я» и «мое»; а непосредственное условие — это соче¬тание трех предшествующих условий.
В общем, неведение служит причиной заблуждения, а явление объектов познанию служит дополнительным условием.
Шесть омрачений проистекают из аспекта сущности неведений. В тантре «Самопроявленное ригпа» [306] говорится:
 
Неведение-ум — корень всего круговорота бытия;
Неведение, пронизывающее область объектов, которое ведет к заблуждению;
Неведение внутри своей основы — опора заблуждения;
Неведение умопостроений — хватающегося субъекта;
Неведение, следующее по пути, им же искусственно сотворенному;
Неведение заблуждения — неузнавание.
Из-за этих шести родов неведения [природа] самопроявления не видна.[307]
 
Неведение порождает возникновение шести хватающихся познавании: это 1) ум и его движения; 2) сознание, познающее само себя; 3) вос¬приятие объектов; 4) распознавание объектов; 5) отвлечение на объек¬ты; 6) грубые клеши. Все это разновидности настойчивого схватыва¬ния, и все вместе они составляют шесть омрачений.
Эти факторы заблуждения гонят живых существ через двенадцать звеньев зависимого возникновения. Взаимосвязь между двенадцати¬летним [циклом] и двенадцатью месяцами [года] с внешней стороны и двенадцатью клешами с внутренней стороны делает возможной ра¬боту двенадцати опор чувств [308]. Таким образом, двенадцать звеньев зависимого возникновения развиваются из нечистого [фактора неведе¬ния] в такой последовательности.
Когда возникают проявления основы, благодаря созидательной способности ригпа появляется познавание, вместерожденное с неузна¬ванием [собственной природы как проявления основы], — это и есть неведение. Проистекающие от него заблуждения, или «формирующие действия», приводят к исследованию внешнего объекта, то есть к со¬знанию. Сознание влечет за собой различение объектов, обозначая их как «это объект», «это видимое» и т. д. Природа объекта различения воспринимается как «форма». Это составляет первичное заблуждение бытия — «имя и форму». Имя и форма порождают шесть чувств, благодаря которым появляются и развиваются познавания, соответ¬ствующие шести разновидностям объектов. Это приводит к восприя¬тию объектов, то есть к «соприкосновению» [объекта, чувств и созна¬ния]. Соприкосновение влечет за собой переживания влечения, неприязни или безразличия, то есть «чувство». Вследствие этого развивает¬ся привязанность к объектам, то есть «вожделение». Затем происходит «схватывание», «присвоение», что подразумевает того, кто присваивает, и соответствующее действие присвоения объекта. Развитие непредсказуемых переживаний, связанных с различными иллюзорны¬ми видимостями, — это «становление». В итоге человек рождается в мире без форм, в мире форм или в мире желания — это «рождение». Далее в этом процессе следуют старость и немощь и, наконец, смерть [т. е. звенья «старость» и «смерть»]. Эта последовательность повто-ряется снова и снова. Так из проявления основы разворачивается последовательность из двенадцати звеньев взаимозависимого возникно¬вения, порождающая круговорот бытия.
Подчиняясь последовательным звеньям зависимого возникнове¬ния, человек [блуждает из одной жизни в другую], проходя через различные миры круговорота бытия. Когда минует [проявление] дхарматы [309] [и перед тем как возникнет бардо бытия], неведение природы [ригпа] порождает формирующие действия для следующей жизни. Сознание стремится обрести воплощенное бытие; после того как оно войдет во чрево, на протяжении этапов внутриутробного развития раз¬виваются имя и форма. Появляются шесть чувств, а схождение содей¬ствующих факторов [т. е. объекта, чувства и сознания] создает сопри¬косновение. Затем [возникает] ощущение удовольствия или боли, что приводит к жажде переживания [удовольствия]. За присвоением объектов и актом присвоения следует усиленное присвоение [т. е. вхождение в новую жизнь], что представляет собой «становление». Человек рождается из чрева и постепенно претерпевает изменения, сопровождающие переход от юности к старости и, наконец, к смерти. Все эти звенья возникают во взаимозависимости друг от друга.
Вследствие неузнавания пяти светов как собственных проявлений и восприятия их как [внешних] объектов, во время переживания кру¬говорота бытия возникают пять объектов (например форма). Вслед¬ствие неузнавания природы пяти исконных мудростей возникают пять клеш. Вследствие нечистоты [т. е. неузнавания] природного ясного света дхарматы возникают пять [совокупностей] (такие как тело, ум и т. д.), представляющие собой собрания составляющих их частей. Вследствие нечистоты [неузнавания] пяти ветров-энергий возникают пять [психических явлений] (например вечно ищущее познавание). Поскольку движения [умопостроений] не прекращаются сами собой, возникают пять представлений о своем «я» (мышление и память вос¬принимаются как «я»; многообразие объектов воспринимается как «я»; различные потоки мыслей воспринимаются как «я»; основной аспект сознания воспринимается как «я»; явления и различение явле¬ний воспринимаются как «я»).
Если подытожить, то нечистые явления круговорота бытия возни¬кают в непрерывном ригпа, пребывают в ригпа и есть просто игра ригпа. Они никогда не существовали вне ригпа, как сновидения никог¬да не бывают нигде, кроме сна. Различные описания круговорота бы¬тия учат, что, по сути, [явления] — это пустые формы, просто чудесная игра ярких видимостей, которые на самом деле не существуют.
 
II. 2.3.2.2.2.2.2. Образование тела
 
В этом разделе четыре части: 1) общее описание образования тела в каждом из трех миров; 2) развитие тела в чреве; 3) взаимосвязь меж¬ду относительными и абсолютными [элементами] и 4) разъяснение, касающееся присутствия всепроникающих элементов.
 
II. 2.3.2.2.2.2.2.1. Образование тела в каждом из трех миров
 
Объект, тело и ум возникают из трех основ заблуждения. Психичес¬кое, лучистое и материальное тела становятся тремя мирами.
 
Причина заблуждения — это вместерожденное неведение, неспособ¬ность узнать во всем, что проявляется из основы бытия, собственное проявление самого ригпа. Условие, способствующее [заблуждению] — это неведение относительно иллюзорности явлений: восприятие как «другого» [видимостей], которые представляют собой [ригпа] являю¬щее себя самому себе. Опора заблуждения — это проявление ясного света, [которое тоже является] самопроявлением. Другими словами, три вида заблуждения — касательно объектов, тела и ума — возни¬кают вследствие [этой причины, условия и опоры]. Поскольку сущ¬ность [основы] — пустота, она дает пространство, и таким образом дхармата становится опорой для объективного заблуждения. Природа основы — [ясность, проявляющаяся как] пять светов — становится опорой для заблуждения относительно объективных проявлений мате-риального тела и внешнего окружения. Ригпа, созидательная способ¬ность и излучение энергии — это опоры для заблуждения относитель¬но ума.
Начальная стадия заблуждения в трех мирах — появление существ в мире без форм. Опорой их потоку сознания служат психические тела созерцания, состоящие из четырех скандх, которые представляют со¬бой всего лишь наименования [310]. Затем появляются существа мира форм, для которых опорой их потока сознания служат тела из пяти сияющих светов. Последними появляются существа мира желания, для которых опорой потока сознания служат материальные тела из плоти и крови.
 
II. 2.3.2.2.2.2.2.2. Развитие тела в чреве
 
Рождение из чрева: из [способностей] элементов проникать, рас¬пространяться и уравнивать [образуются] каналы, слоги, ветры-энергии и жизненные сущности, а также развиваются относитель¬ные и абсолютные элементы.
 
Чтобы существо родилось из чрева, сначала происходит развитие ваджрного тела. Клеши способствуют созданию элементов земля, вода, огонь и ветер. Эти элементы выполняют задачу развития тела: благодаря трем их действиям — проникновению, распространению и уравниванию — эти четыре элемента собираются, распределяются и смешиваются.
Сначала, в течение первой недели развития зародыша, в четырех направлениях образуются тонкие каналы четырех элементов вместе с четырьмя семенными слогами. Затем, во вторую и следующие неде¬ли, в узле пупочного канала образуются две пары маленьких глаз — материальные глаза и «глаза светоча». Образуясь в четырех сердеч¬ных каналах, тончайшие сущности плоти, крови, тепла и дыхания яв¬ляют опоры чувств восьми сознаний. Постепенно образуются четыре чакры, и у каждой есть два глаза. На трех главных каналах — опорах пяти способностей чувств — покоятся три семенных слога, которые служат опорами трех врат [тела, речи и ума] и трех ядов нечистого состояния, а также опорами трех кай чистого состояния. На пяти чак¬рах покоятся пять семенных слогов [311] героев [312]. От этих [пяти чакр] отходят четыреста семьдесят два тонких канала. Затем образуются главные и второстепенные ветры-энергии, принадлежащие к трем раз¬рядам (внешние, внутренние и тайные) пяти ветров-энергий. [Эти ветры-энергии] относятся или к ветрам-энергиям исконной мудрости, или к ветрам-энергиям кармических действий. Относительная жиз¬ненная сущность пребывает в правом канале, абсолютная жизненная сущность — в левом, а природная жизненная сущность — в цент¬ральном. Таким образом, в итоге развития четырех абсолютных и че¬тырех относительных элементов образуется завершенное тело.
 
II. 2.3.2.2.2.2.2.3. Взаимосвязь между относительными и абсо¬лютными элементами
Двадцать пять элементов порождают сияние и энергию исконной мудрости.

; ПредыдущаяСтр 18 из 21Следующая ;




 
Двадцать пять элементов, которые наполняют тело (пять совокуп¬ностей по пять), естественно совершенны в теле и порождают сияние и созидательную способность исконной мудрости и т. д. Как говорится в тантре «Самопроявленное ригпа» [315]:
 
В теле человека присутствуют все пять главных элементов.
Пять видов ветров-энергий порождают сияние исконной мудрости.
Пять видов огня порождают созидательную способность исконной мудрости.
Пять видов земли порождают природу исконной мудрости.
Пять видов воды порождают объект исконной мудрости.
Пять видов пространства служат вместилищем исконной мудрости.
 
В этой тантре дается подробное объяснение этих моментов.
Пять видов земли присутствуют [в теле] следующим образом. Всепросветляющая земля сосуществует с ригпа; неизменная и непро¬ницаемая земля сосуществует со светочами; драгоценная земля, всеоб¬щий источник, сосуществует с измерениями; безграничная земля, про-являющая видимости, сосуществует с дхармадхату и исконной мудро¬стью. Земля абсолютного свершения сосуществует с мудростью.
Пять видов воды присутствуют таким образом: неизменяемая вода присутствует во всех каналах; вода ясного, чистого покоя присутствует в каждой кости; вода, увеличивающая качества, присутствует в крови; вода непривязанности присутствует в лимфе, а вода совершенного отсутствия схватывания присутствует в глазах.
Пять видов огня присутствуют так: огонь, наполняющий все, внут¬ренне и внешне, присутствует в легких; огонь, освещающий все, внут¬ри и снаружи, присутствует в двух глазах и конечностях; огонь, кото¬рый повсюду одинаков, присутствует между кожей и плотью; огонь, постигающий внешние и внутренние действия, присутствует в подо¬швах обеих стоп; огонь, свершающий внешние и внутренние действия, присутствует в ладонях обеих рук.
Пять ветров-энергий присутствуют так: ветер-энергия, поддер¬живающий жизнь, присутствует в канале жизни; ветер-энергия, при¬дающий блеск и сияние, присутствует между бровями; ветер-энергия, сосуществующий с огнем, присутствует в животе; всепроникающий ветер-энергия присутствует во всем теле; а безжалостный ветер-энер¬гия кармического действия кальпы присутствует между сердцем и сер¬дечной оболочкой.


Пять пространств присутствуют так: всепроникающее простран¬ство присутствует нераздельно с действующим ригпа; свободное от объектов, ясное и чистое пространство присутствует нераздельно с пятью светами; несмешанное чистое пространство присутствует нераз¬дельно с чистым дхармадхату; пространство, символизирующее абсо¬лютную [истину, сущность ума], присутствует нераздельно с исконной мудростью [выраженной] в виде знаков — пустых тигле; а освобож¬дающее пространство чистых миров присутствует нераздельно с про¬явлениями кай и исконных мудростей.
Хотя существуют исчерпывающие учения касательно местополо¬жения и функции пяти ветров-энергий, где каждый из них подразде¬ляется на пять, здесь они не затрагиваются.
 
II. 2.3.2.2.2.3. Неизменное присутствие основы бытия в состо¬янии заблуждения
 
Природа будды наполняет всех живых существ. То, как она себя об¬наруживает и проявляется, подразделяют на шесть категорий по пять аспектов в каждой.
 
Каким образом природа будды (основа) повсеместно присутствует в потоке сознания каждого живого существа, пребывающего в состоя¬нии заблуждения? В тантре «Зеркало сущности Ваджрасатгвы» [316]говорится:
 
Природа будды присутствует во всех живых существах во всей вселен¬ной, как масло наполняет зерна кунжута.
 
В тантре «Груда драгоценностей» [317] говорится:
 
Масло всегда от природы присутствует в семенах горчицы и кунжута. Точно так же природа будды и присущий ей ясный свет проявляются в каждом живом существе, обретающем телесный облик.
 
В коренной тантре «Звук, превосходящий всё» [318] говорится:
 
Исконная мудрость — ригпа присутствует в теле,
Как масло присутствует в кунжутном зерне.
Блеск и сияние тела
Наполнены влагой исконной мудрости.
 
В тантре «Самопроявленное ригпа» [319] говорится:
 
Подлинный ум будды присутствует
В потоке сознания каждого живого существа
Как каи и исконные мудрости.
 
Эти и другие подобные цитаты согласуются с сутрами и тантрами обычных [систем], которые учат окончательному смыслу.
Касаясь этой темы, Лонгчен Рабчжам, Самантабхадра во плоти, используя логические рассуждения и ссылки на священные тексты, опровергает мнения о том, что природа будды [не] обладает силами [будды], а также главными и второстепенными знаками и приметами [пробужденности], и, кроме того, [опровергает мнения] о том, что священные тексты, описывающие природу будды, требуют толкования.
Лонгченпа привел [три] причины, по которым необходимо высоко ценить [учение о природе будды]. 1) Если духовный наставник не покажет природу будды, ее невозможно узнать. Поскольку она обна¬руживается благодаря опоре на подлинного учителя, [учение о приро-де будды] необходимо высоко ценить. 2) [Природа будды] — это вопрос, трудный для понимания даже для бодхисаттвы, восходящего по ступеням к просветлению, не говоря уже о людях, сосредоточенных на своем «я». Поскольку природа будды — непостижимая тайна, ве¬домая лишь просветленным, [учение о природе будды] необходимо высоко ценить. 3) Поскольку ты ясно постигнешь природу будды, если ее покажет сведущий учитель, а также потому, что она естествен¬но проявляется в бардо, [учение о природе будды] необходимо высоко ценить. Лонгченпа всесторонне объяснял эту глубокую и тайную тему [о природе будды]. Чтобы полностью ее понять, необходимо изучать его выдающиеся произведения.
На этом завершается общее объяснение вездесущести основы бытия.
Теперь будут подробно объяснены конкретные особенности [осно¬вы бытия]. Способы проявления и облик основы подразделяются на шесть категорий по пять аспектов. В исконной мудрости природы буд¬ды изначально присутствуют пять кай, пять ветров-энергий исконной мудрости — ригпа, пять светов, пять качеств семейств [будды], пять ветров-энергий исконной мудрости и пять качеств сущности, природы и энергии. Их изначальное присутствие отмечено нечистыми проявле¬ниями: это пять клеш, пять скандх, пять элементов, пять чувств, пять объектов чувств и пять естественных качеств трех врат. В «Жемчуж¬ном ожерелье» [320] говорится:
 
Присутствующие в природе [будды]
Пять тел, пять исконных мудростей,
Пять светов и пять их цветов,
Пять качеств, пять ветров-энергий исконной мудрости,
Пять сущностей, пять природ
И пять энергий наполняют всех [существ].
 
Если объяснить это подробнее, то исконные мудрости — ригпа, из¬начально присутствующие как пять кай, ныне проявляются как пять скандх[321]. При этом природа ригпа и дхармадхату проявляется как самосовершенный образ Будды Вайрочаны (Всеозаряющего). Неиз¬менная [природа ригпа] — это Будда Акшобхья (Неколебимый). Сокровищница драгоценных качеств [ригпа] — это Будда Ратнасам-бхава (Источник Драгоценностей). Безграничный свет [ригпа] — это Будда Амитабха (Безмерный Свет). [Ригпа] — изначальное просвет¬ление — это Будда Амогхасиддхи (Исполненное Смысла Свершение).
Пять исконных мудростей тоже присутствуют изначально, а ныне проявляются как пять клеш [322]Каи, миры и другие явления, естественно проявляющиеся в состоянии ригпа, — это зерцалоподобная исконная мудрость. Равенство всего в ригпа — это исконная мудрость равенства. Отличные друг от друга проявления [кай и миров] — это исконная мудрость различения. Сами собой изначально присутствующие [каи и миры] — это исконная мудрость свершения. То, что в дхармате все они обладают единым вкусом, — это исконная мудрость дхармадхату.
Из пяти светов возникают пять элементов [323]. Незапятнанное риг¬па [присутствует как] белый свет; совершенное во всех качествах риг¬па [присутствует как] желтый свет; ригпа — единство [всех качеств присутствует как] красный свет; ригпа — свершение всего без усилий [пребывает как] зеленый свет; а неизменное ригпа [пребывает как] синий свет. Эти [света] в своем чистом аспекте суть пять супруг.
Пять семейств будд являют себя как пять чувств (которые указуют их присутствие).[324] Исконная мудрость непостижимым образом осу¬ществляется в природе таковости и тем самым становится нераздельной с дхармадхату. Их нераздельность — это семейство Татхагата. Неиз¬меняемое [ригпа] — это семейство Ваджра. Полнота его качеств — это семейство Ратна. Его незапятнанность кармическими действиями и клешами — это семейство Падма. Его завершенность в просветлен¬ных деяниях или волшебной игре ригпа — это семейство Карма.
Пять ветров-энергий связаны с пятью объектами чувств. [Ригпа] связанное с теплотой исконной мудрости — это ветер-энергия, сосу¬ществующий с огнем. [Ригпа] служащее опорой возникновения круговорота бытия [когда ее природа не понята] и нирваны [когда ее природа понята] — это ветер-энергия, поддерживающий жизнь. [Ригпа] различающее разные видимости — это ветер-энергия, отделяющий очищенную сущность от неочищенной. [Ригпа] наполняющее все, от круговорота бытия до нирваны, — это всепроникающий ве¬тер-энергия. Когда ригпа становится реальным, [ригпа] заставляющее круговорот бытия становиться опорой освобождения в состоянии нир¬ваны — это безжалостный ветер-энергия кармических действий. Эти ветры не относятся к тем, что связаны с движениями [ригпа], но на¬зываются [ветрами-энергиями] применительно к тому или иному ас¬пекту [ригпа] и потому являются ветрами исконной мудрости — ригпа.
Пять качеств, или пять прозрений, [изначально присутствуют] и проявляются как совокупности из пяти естественных качеств трех врат. [Ригпа] различающее опору возникновения сансары и опору возникновения нирваны называется «различающим прозрением». [Ригпа] единое в текущем осознании — это «постигающее прозре-ние». Ригпа, не отходящее от самого себя, — это «вездесущее про¬зрение». Присутствие [ригпа], когда ригпа становится реальным, — это «главенствующее прозрение». Противоположное [последнему] [ригпа, которое] пресекает как круговорот бытия, так и нирвану, — это «освобождающее прозрение». Поскольку эти прозрения есть не что иное, как ригпа, их называют саморожденной исконной мудрос¬тью, потому что они не представляют собой аналитического различе¬ния, но принадлежат к исконной мудрости-ригпа.
Если бы эти шесть [совокупностей] не присутствовали в самом ригпа — основе бытия, — их бы не было в непосредственно наблю¬даемых теле и уме. Если бы они не присутствовали в этих [теле и уме], то не присутствовали бы в качестве внешних объектов, предста¬ющих перед умом. Если бы они не присутствовали в ригпа, то похо¬дили бы на отражающееся в зеркале лицо сына бесплодной женщины: его лица не может быть видно, потому что у него нет лица, а лица у него нет, потому что он не существует. То, что предстает как явление, возникает вследствие его присутствия в теле и уме, который [в свою очередь] возникает оттого, что тоже присутствует в ригпа. Это все равно, что сказать: поскольку у Девадатты есть голова, у него есть и лицо, которое можно увидеть в зеркале. Касательно этого в «Царе Всетворящем» [325] говорится:
 
Проявление всего — это мое [326] бытие,
Возникновение всего — это моя реальность;
Во всей вселенной
Нет ни одного явления, которое не было бы мной.
 
Из тантры «Груда драгоценностей» [327]:
 
Все проявления возникают,
Как лицо в зеркале.
 
II. 2.3.2.2.2.4. Дополнительное объяснение места пребывания ис¬конной мудрости и конца заблуждения из-за [воспринимаемых] объектов
 
Ригпа пребывает в середине сердца и покоится на трех дворцах. Высшие жизненные сущности пребывают в четырех вратах ясного света. Два глаза — это врата проявления внешней ясности. [Благо-даря опоре на] объекты и применению ключевых средств, заблуж¬дение прекращается и ты без усилий попадаешь в исконное место свободы.
Ум будды (т. е. исконная мудрость — ригпа) присутствует нераздель¬но с иллюзорным проявлением материального тела. Благодать этого присутствия — проявление исконной мудрости — возникает в такой последовательности: ее истинное местопребывание — середина благо¬го узла (шриватса) в драгоценности сердца; ее излучения присут¬ствуют в сияющем дворце раковины (бхенза), во дворце глаз, которые видят, и во дворце каналов, которые вызывают движение. В тантре «Звук, превосходящий всё» [328]говорится:
 
Во дворце драгоценности сердца
Пребывает составная драгоценность с восемью гранями, вратами;
Пять исконных мудростей и пять кай,
Пять ветров-энергий и пять каналов сознания —
Все кратно пяти.
 
И далее:
 
В голове, сердце и каналах
Присутствует таковость — несозданная чистота.
 
В тантре «Звук, превосходящий всё» и других священных текстах этот вопрос объясняется подробно.
Сущность ригпа пребывает как каи, подобно статуе в сосуде. При¬рода ригпа пребывает как свет, подобно пламени в сосуде. Энергия ригпа пребывает как свет, подобно лучам солнца. Четыре входа, кото¬рые становятся четырьмя каналами, отходят от ясного света сердца. Великий золотой хрустальный канал (каты) служит опорой для воз¬никновения видения ясного света. Канал «белая шелковая нить» слу¬жит опорой для восприятия внешних объектов. Тонко закрученный канал служит опорой для самовозникновения [ригпа]. Хрустальный трубчатый канал служит опорой для самопроявления [ригпа]. Пустой канал врожденной свободы, который впадает в небесные врата на ма¬кушке, служит опорой для измерений цепочек [света] [329].
Эти пять внутренних каналов вместе взятые суть сияния пяти ис¬конных мудростей. Поскольку они естественным образом служат опо¬рами, то обнаруживают и усиливают четыре светоча. Тигле ясного све¬та движутся по четырем каналам света, и благодаря этому развивается ясный свет: в высшем исходном тигле, которое движется по великому золотому хрустальному каналу, присутствует и находит опору в сердце воплощение трех аспектов (сущности, природы и энергии). В жизнен¬ном тигле высшего пути, которое движется по каналу белой шелковой нити с правой стороны [тела], присутствуют четыре светоча, главным образом, водяной светоч. В высшем вершинном тигле, которое дви¬жется по тонко закрученному каналу с левой стороны, присутствуют различные видения возрастающего переживания созерцания. В хрус¬тальном трубчатом канале как основа для проявления внутренней яс¬ности присутствует опора для видения достижения вершины [ригпа]. В пустом канале врожденной свободы присутствуют измерения нераз¬рушимых цепочек света.
Вратами, через которые видения исконной мудрости распространя¬ются наружу, служат два глаза. А именно: через правый глаз прояв¬ляются как природа видений светоч далеко идущих [т. е. глаз] и светоч саморожденной исконной мудрости; это исконная мудрость-средство, которая постигает относительное [воззрение]. Через левый глаз про¬являются как природа пустоты светоч пустоты-тигле и светоч чистого пространства [ригпа]; это исконная мудрость-прозрение, которая по¬стигает абсолютное [воззрение]. В центре [тела] через головное отвер¬стие на макушке проявляется как тигле [света, расположенные] яруса¬ми, измерение цепочек [света] свободного от понятий ригпа.
Опираясь на то, что объяснялось выше, упражняешься в ключе¬вых позах тела [330], разновидностях взгляда [331] и методах дыхания, де¬лая своими мишенями внешние и внутренние объекты. [332] Благодаря практике йоги светоносного [медитативного погружения] в качестве пути, иллюзорные видимости исчерпываются [в основе бытия]. Без усилий прибываешь в тайную пещеру сокровищ, исконное место сво¬боды, изначальную чистоту, и тем самым обретаешь освобождение — эта свобода возникает из естественного [состояния] дхарматы.
СТРУКТУРА ТЕКСТА
Введение
I. Заглавие коренного текста
1.1. Заглавие
1.2. Смысл заглавия
I. 2.1. Буквальный смысл заглавия
I. 2.2. Пять необходимых сведений
I. 2.3. Стиль комментария «Безбрежный океан знания»
1.3. Устранение сомнений относительно заглавия
II. Выражение почтения
II.1. Выражение почтения достославному учителю
II.1.1. Тема
II.1.2. Смысл слов, выражающих почтение
II.2. Выражение почтения Владыке Мудрецов
II. 3. Хвала и мольба об исполнении желаний, обращенная ко Льву Речи
II.4. Поклонение своему учителю и линии преемственности
III. Решимость автора завершить этот труд
III. 1. Главное изложение
III.2. Дополнительное изложение четырех составляющих, необходи¬мых для написания трактата
Глава 5. Изначальная чистота вселенной

; ПредыдущаяСтр 19 из 21Следующая ;




II. 2.3.2. Особые системы (продолжение)
II. 2.3.2.2. Происхождение круговорота бытия согласно традиции Ясного Света — Великого Совершенства
II. 2.3.2.2.1. Тема изложения
II.2.3.2.2.2.Основное изложение
II. 2.3.2.2.2.1. Истинное состояние основы бытия
II. 2.3.2.2.2.1.1. Обоснование того, что шесть основ бытия, признаваемых неполными воззрениями, ошибочны
II. 2.3.2.2.2.1.2. Обоснование того, что истин¬ное состояние основы есть изначальная чистота
II. 2.3.2.2.2.1.2.1. Определение изначально чистой сущности [основы]
II. 2.3.2.2.2.1.2.2. Точное объяснение изна¬чально чистой природы основы
II. 2.3.2.2.2.1.3. Восемь способов проявления основы
II. 2.3.2.2.2.2. Почему существа не узнают основу бытия
II. 2.3.2.2.2.2.1. Общее описание возникнове¬ния заблуждения
II. 2.3.2.2.2.2.2. Образование тела
II. 2.3.2.2.2.2.2.1. Образование тела вкаж¬дом из трех миров
II. 2.3.2.2.2.2.2.2. Развитие тела во чреве
II. 2.3.2.2.2.2.2.3. Взаимосвязь между от¬носительными и абсолютными элементами
II. 2.3.2.2.2.2.2.4. Присутствие всепроника¬ющих элементов
II. 2.3.2.2.2.3. Неизменное присутствие основы бы¬тия в состоянии заблуждения
II. 2.3.2.2.2.4. Дополнительное объяснение места пре-бывания исконной мудрости и конца заблуж¬дения из-за [воспринимаемых] объектов
 
СЛОВАРЬ СПЕЦИАЛЬНЫХ ТЕРМИНОВ
 
Звездочка перед санскритским словом указывает, что оно реконструи¬ровано по тибетскому термину
абсолютная реальность.Санскр. paramartha-satya. Тиб. don dam pa'i bden pa
абхидхарма (объяснение дхарм).Санскр. abhidharma. Тиб. chos mngon pa
аспектСанскр. akara. Тиб. mam pa
Ати-йога, высшая йога.Санскр. Atiyoga. Тиб. shin tu mal bуог
бодхисаттва, пробужденное существо.Санскр. bodhisattva. Тиб. Byang chub sems dpa'
ваджра, неразрушимая суть.Санскр. vajra. Тиб. rdo rje
Ваджраяна.Санскр. vajrayana. Тиб. rdo rje theg pa
вайбхашика.Санскр. vaibhasika. Тиб. bye brag tu smra ba
варвар.Санскр. mleccha. Тиб. kla klo
вездесущая причина.Санскр. sarvatraga-hetu. Тиб. kun 'gro'i rgyu
великая тысячемиллиардная мировая система.Санскр. trisahasra-maha-sahasra-loka-dhatu. Тиб. stong gsum gyi stong chen po'i 'jig rten gyi khams
Великое Совершенство, Дзогчен.Санскр. mahasamdhi. Тиб. rdzogs chen
ветер-энергия.Санскр. vayu. Тиб. rlung


ветер-энергия действия.Санскр. * karma-vayu. Тиб. las kyi rlung
вещественное бытие.Санскр. dravya-sat. Тиб. rdzas su yod pa
вещественность.Санскр. bhava. Тиб. dngos po
взаимное наличие.Санскр. ekartha. Тиб. don gcig
взаимозависимое возникновение.Санскр. pratitya-samutpada. Тиб. Rten cing 'brel bar 'byung ba
видение достижения вершины ригпа.Тиб. rig pa tshad phebs kyi snang ba
видение исчерпания [явленного] бытия.Тиб. chos nyid zad pa'i snang ba
видение прямого восприятия дхарматы.Тиб. chos nyid mngon sum gyi snang ba
видение усиливающегося переживания созерцания.Тиб. nyams don 'phel gyi snang ba
виджнянавадин.Санскр. vijnana-vadin. Тиб. sems tsam pa
вместерожденная привычка держаться за свое «я».Санскр. * sahajatma-graha. Тиб. bdag dzin lhan skyes вместерожденная причина.Санскр. sahabhu-hetu. Тиб. lhan cig 'byun ba'I rgyu
вместерожденное.Санскр. sahaja. Тиб. lhan cig skyes pa
вместерожденное неведение.Санскр. *sahajavidya. Тиб. lhan cig skyes pa'I ma rig pa
внешний объект.Санскр. bahyartha. Тиб. phyi don
возвышенный, арья.Санскр. аrуа. Тиб. 'phags pa
возможность (потенциал) [пробуждения].Санскр. gotra. Тиб. rigs
восемь материальных частиц.Санскр. asta-dravyaka. Тиб. rdul rdzas brgyad
воспринимаемый объект.Санскр. grahaniya. Тиб. gzung bya
Всеблагой.Санскр. samantabhadra. Тиб. kun tu bzang po
всеведение.Санскр. sarva-jrana. Тиб. thams cad mkhyen pa
вторичные проявления элементов.Санскр. bhautika. Тиб. 'byung 'gyur
высший дух.Санскр. pradhana. Тиб. gtso bo
главная причина.Санскр. upadana-karana. Тиб. nyer len gyi gyu
господствующее условие.Санскр. adhipati-pratyaya. Тиб. bdag rkyen
действенная производящая причина.Санскр. samartha-karana-hetu. Тиб.byed rgyu nus ldan
джнянакая.Санскр. jnana-kaya. Тиб. ye shes sku
дхармадхату.Санскр. dharmadhatu. Тиб. chos dbyings
дхармакая.Санскр. dharma-kaya. Тиб. chos sku дхармата, реальность.Санскр. dharmata. Тиб. chos nyid
дхьяна (медитативное сосредоточение).Санскр. dhyana. Тиб. bsam gtan
заблуждение.Санскр. bhranta. Тиб. 'khrul pa
зависимое явление.Санскр. samskrta-dharma. Тиб. 'dus byas kyi chos
загрязненные воззрения.Санскр. drsti-klesa. Тиб. lta ba nyon mongs can
загрязненный ум.Санскр. klista-mana. Тиб. nyon mongs pa can gyi yid
запредельная реальность, таковость.Санскр. tathata. Тиб. de bzhin nyid
зерцалоподобная исконная мудрость.Санскр. adarsa-jnana. Тиб. me long lta bu'i ye shes
знание абсолютного.Санскр. yathavadjnana. Тиб. ji lta ba mkhyen pa'i ye shes
знание относительного.Санскр. yavata-jnana. Тиб. ji snyed pa mkhyen pa'I ye shes
измышление (приписывание).Санскр. samaropa. Тиб. sgro btags
изначальная чистота. Санскр. .Тиб. ka dag
изучение.Санскр. sruta. Тиб. thos pa имущество.Санскр. prapti. Тиб. thob pa
исконная мудрость.Санскр. jnana. Тиб. ye shes
исконная мудрость равенства.Санскр. samata-jnana. Тиб. mnyam nyid kyi ye shes
исконная мудрость различения.Санскр. pratyaveksa-jnana. Тиб. so sor rtogs pa ye shes
исконная мудрость свершения действий.Санскр. krtyanusthana-jnana. Тиб. bya ba grub pa'i ye shes
искусные средства.Санскр. upaya. Тиб. thabs
истина прекращения.Санскр. nirodha-satya. Тиб. 'gog bden
истинное состояние.Санскр. * bhava. Тиб. gnas lugs
исходное, изначальное.Тиб. ye nas йоджана.Санскр. yojana. Тиб. dpag tshad
кальпа.Санскр. kalpa. Тиб. bskal pa
карма, эволюционные действия, кармические действия.Санскр. karma. Тиб. las
кармические следы, проистекающие от действий.Санскр. *karma-vasana. Тиб. las kyi bag chags
кармический след, кармическая склонность.Санскр. vasana. Тиб. bag chags
кая, измерение пробужденности.Санскр. kaya. Тиб. sku
клеша.Санскр. klesa. Тиб. nyon mongs
Колесница Тайной Мантры.Санскр. guhya-mantrayana. Тиб. gsang sngags theg pa
колесница, духовный путь.Санскр. уаnа. Тиб. theg pa
круговорот бытия, сансара.Санскр. samsara. Тиб. 'khor ba
личное освобождение.Санскр. pratimoksa. Тиб. so sor thar pa
мадхьямака.Санскр. madhyamaka. Тиб. dbu ma
мадхьямика (последователь мадхьямаки).Санскр. madhyamika. Тиб. Dbu ma pa
Махаяна, Всеобщий путь.Санскр. mahayana. Тиб. theg pa chen po
мировая система.Санскр. lokadhatu. Тиб. 'jig rten
«мое».Санскр. atmiya. Тиб. nga yi ba
мудрец, риши.Санскр. rsi. Тиб. drang srong
небудднст.Санскр. tirthika. Тиб. mu stegs pa
неведение.Санскр. avidya. Тиб. ma rig pa
неведение относительно иллюзорности.Тиб. kun brtag pa'i ma rig pa
неведение, по природе тождественное причине.Тиб. rgyu bdag nyid gcig pa'i ma rig pa
недалекий (умственно неразвитый) человек.Санскр. bala. Тиб. byis pa
недвойственная мудрость.Санскр. advaya-jnana. Тиб. gnyis su med ye shes
недейственная порождающая причина.Санскр. asamartha-karana-hetu. Тиб. byed rgyu nus med
неделимая бесконечно малая частица.Санскр. parmanvabhagi-paksa. Тиб. rdul phran phyogs kyi cha med
незрелое ригпа.Тиб. rig pa ma smin pa
нейтральное явление.Санскр. avyakrta-dharma. Тиб. lung ma bstan gyi chos
неколебимая карма.Санскр. aninja-karma. Тиб. mi g.yo ba'i las
неомраченные нейтральные [явления].Санскр. anivrtavyakrta. Тиб. Ma bsgribs pa lung ma bstan непосредственное сопутствующее условие.Санскр. samprayukta samanan-tara-pratyaya. Тиб. mtshungs pa de ma thag pa'i rkyen
нерожденность.Тиб. gshis skye med
несчастливые уделы.Санскр. durgati. Тиб. ngan 'gro
нигилизм.Санскр. uccheda-drsti. Тиб. chad lta
нигилист.Санскр. uccheda-vadin. Тиб. chad par smra ba
нирвана.Санскр. nirvana. Тиб. mya ngan las 'das pa
нирвана без остатка.Санскр. nirvasesa-nirvana. Тиб. lhag med myang 'das
нирманакая.Санскр. nirmana-kaya. Тиб. sprul sku
нравственное поведение, нравственность.Санскр. sila. Тиб. tshul khrims
обозначение, знак.Санскр. prajnapti. Тиб. btags pa объект влечения.Санскр. abhinivesya. Тиб. zhen yul объект познания.Санскр. jneya. Тиб. shes bya
объективное условие.Санскр. alambana-pratyaya. Тиб. dmigs pa'i rkyen
объективный объект.Санскр. alambana-visaya. Тиб. dmigs pa'i yul
одинокий мудрец, пратьекабудда.Санскр. pratyekabudda. Тиб. rang sangs rgyas, rang rgyal
окружающий мир и его обитатели.Санскр. bhajana-sattva. Тиб. snod bcud
олицетворение видения исконной мудрости полного освобождения.Санскр. vimukti-jnana-darsana- skandha. Тиб. mam par grol ba'i ye shes mthong ba'i phung po
олицетворение мудрости.Санскр. prajna-skandha. Тиб. shes rab kyi phung po
олицетворение нравственности.Санскр. sila-skandha. Тиб. tshul khrims kyi phung po
олицетворение полного освобождения.Санскр. vimukti-skandha. Тиб. mam par grol ba'i phung po
олицетворение созерцания.Санскр. samadhi- skandha. Тиб. ting nge 'dzin gyi phung po
омрачение клешами.Санскр. klesavarana. Тиб. nyon mongs pa'i sgrib pa
омрачение познаванием.Санскр. jneyavarana. Тиб. shes bya'i sgrib pa
омраченные нейтральные [явления].Санскр. avaranavyakrta. Тиб. Bsgribs pa lung ma bstan
опоры чувств.Санскр. ayatana. Тиб. skye mched
определение.Санскр. laksana. Тиб. mtshan nyid
определяемый объект.Санскр. laksya. Тиб. mtshon bya
освобождение.Санскр. moksa, vimoksa. Тиб. thar pa, rnam par thar pa
основа [бытия].Тиб. gzhi
основа проявления.Тиб. gzhi snang
особенность, признак.Санскр. laksana. Тиб. mtshan nyid
относительная реальность.Санскр. sarhvrti-satya. Тиб. kun rdzob bden pa
отсутствие«я». Санскр. anatmata, nairatmya. Тиб. bdag med pa
отсутствие истинного бытия.Санскр. asatya-siddha. Тиб. bden par ma grub pa
парамита.Санскр. paramita. Тиб. pha rol tu phyin pa
переживание при медитации.Санскр. anubhava. Тиб. nyams
погружение (медитативное).Санскр. samapatti. Тиб. snyoms 'jug
помогающая причина.Тиб. grogs kyi rgyu
порождающая причина.Санскр. karana-hetu. Тиб. byed rgyu
постижение.Санскр. abhisamaya. Тиб. mngon rtogs
поток сознания.Санскр. sarhtana. Тиб. rgyud
представление о наличии субъекта и объекта.Санскр. parikalpita. Тиб. kun
прекращение.Санскр. nirodha. Тиб. 'gog pa
прекращение неаналитическое.Санскр. apratisamkhya-nirodha. Тиб. so sor brtags min gyi 'gog pa
прекращение путем анализа.Санскр. pratisamkhyi-nirodha. Тиб. so sor brtags pa'i 'gog pa
препятствия к переходу.Санскр. * srotavarana. Тиб. 'pho ba'i srib pa
препятствующая причина.Санскр. antarayika-hetu. Тиб. bar du gcod pa'i rgyu
привнесенные загрязнения.Санскр. agantuka-klesa. Тиб. glo bur gyi dri ma
привычка держаться за свое «я».Санскр. atma-graha. Тиб. bdag tu 'dzin pa
природа.Санскр. svabhava. Тиб. rang bzhin
природа будды.Санскр. buddha-garbha. Тиб. sangs rgyas kyi snying po
присваивающие причины.Санскр. * parigraha-hetu. Тиб. yongs 'dzin gyi rgyu
причина.Санскр. hetu. Тиб. rgyu
причина одинакового исхода.Санскр. sabhaga-hetu. Тиб. skal mnyam gyi rgyu
причина согласующегося понимания.Санскр. sampratipatti-hetu. Тиб. Mthun par rtogs pa'i rgyu
пробужденность.Санскр. bodhi. Тиб. byang chub
пробужденный ум, бодхичитта.Санскр. bodhicitta. Тиб. byang chub kyi sems
провозвестник.Санскр. ratha. Тиб. shing rta
пустота.Санскр. sunyata. Тиб. stong pa nyid
путь.Санскр. marga. Тиб. lam
путь без обучения.Санскр. asaiksa-marga. Тиб. mi slob lam
путь видения.Санскр. darsana-marga. Тиб. mthong lam
путь медитации.Санскр. bhavana-marga. Тиб. sgom lam
путь накопления.Санскр. sambhara-marga. Тиб. tshogs lam
путь обучения.Санскр. saiksa-marga. Тиб. slob pa'i lam
путь подготовки.Санскр. prayoga-marga. Тиб. sbyor lam
развивающая причина.Санскр. vipaka-hetu. Тиб. rnam smin gyi rgyu
различающая мудрость.Санскр. pratyaveksana-prajna. Тиб. so sor rtogs pa'I shes rab
различающая мудрость, праджня.Санскр. prajna. Тиб. shes rab
различающая мудрость, праджня.Санскр. prajna. Тиб. shes rab
ригпа, чистое и полное присутствие.Санскр. vidya. Тиб. rigpa
самбхогакая.Санскр. sambhoga-kaya. Тиб. longs spyod rdzogs pa'i sku
самопроявление.Тиб. rang snang
саморожденная мудрость.Санскр. * svayambhu-jnana. Тиб. rang byung ye shes
самосовершенное.Санскр. * sahaja-siddha. Тиб. lhun grub
санскара, психические факторы.Санскр. samskara. Тиб. 'du byed
саутрантика.Санскр. sautrantika. Тиб. mdo sde pa
свабхавикакая. Санскр, svabhavika-kaya. Тиб. ngo bo nyid sku
светоч. Санскр, pradipa. Тиб. sgron ma
светоч пустоты-тигле. Тиб. thig le'i stong pa'i sgron ma
светоч саморожденной мудрости. Тиб. she rab rang byung gi sgron ma
светоч чистого пространства ригпа. Тиб. dbyings rnam par dag pa'i sgron ma
светоч-вода далеко достигающих [т. е. глаз]. Тиб. rgyang zhags chu'i sgron ma
святой, архат. Санскр, arhat. Тиб. dgra bcom pa
сияние. Санскр. * ojas. Тиб. mdangs
скандха. Санскр, skandha. Тиб. phung po
скандха ощущения. Санскр, vedana-skandha. Тиб. tshor ba'i phung po
скандха различения. Санскр, samjna-skandha. Тиб. 'du shes kyi phung po
скандха санскар.Санскр, samskara-skandha. Тиб. 'du byed kyi phung po
скандха сознания. Санскр, vijnana-skandha. Тиб. rnam shes kyi phung po
скандха формы. Санскр, ruра-skandha. Тиб. gzugs kyi phung po
следствие, плод. Санскр, phala. Тиб. 'bras bu
следствие, порожденное человеком.Санскр, purusakara-phala. Тиб. Skyes bus byed pa'i 'bras bu
следствие, согласующееся с причиной.Санскр, nisyanda-phala. Тиб. Rgyu mthun gyi 'bras bu
следствие-свобода. Санскр, visamyoga-phala. Тиб. bral pa'i 'bras bu
собственное следствие. Санскр, adhipati-phala. Тиб. bdag po'i 'bras bu
согласующееся действие. Санскр, sadharana-karma. Тиб. spyi mthun gyi las
созерцание. Санскр, samadhi. Тиб. ting nge 'dzin
сознание ума. Санскр, manovijnana. Тиб. yid kyi nam par shes pa
сознание-основа. Санскр, alaya-vijnana. Тиб. kun gzhi rnam shes
созревшее следствие. Санскр, vipaka-phala. Тиб. mam smin gyi 'bras bu
сопутствующая причина. Санскр, samprayukta-hetu. Тиб. mtshungs ldan gyi rgyu
сопутствующее. Санскр, samprayukta. Тиб. mtshungs ldan
стадия завершения. Санскр, sampanna-krama. Тиб. rdzogs rim
стадия зарождения. Санскр, utpatti-krama. Тиб. bskyed rim
субстанция. Санскр, dravya. Тиб. rdzas
сутра. Санскр, sutra. Тиб. mdo
существовать как обозначение. Санскр, prajnapti-sat. Тиб. btags yod
сущность. Санскр, bhava. Тиб. ngo bo
схема восприятия. Санскр, musti, graha. Тиб. 'dzin stangs
таковость. Санскр, tattva. Тиб. de nyid, de kho na nyid
Татхагата. Санскр, tathagata. Тиб. de bzhin gshegs pa
тонкая частица. Санскр, pramanu. Тиб. rdul phra mo
тонкие и порождающие (следствия). Санскр, anusaya. Тиб. phra rgyas
трактат, шастра. Санскр, sastra. Тиб. bstan bcos
три обучения. Санскр, trisiksa. Тиб. bslab pa gsum
увеличивающая причина. Санскр. * upacaya-hetu. Тиб. rgyas pa'i rgyu
ум [первичный]. Санскр, citta. Тиб. sems
умопостроение. Санскр, ргараnса. Тиб. spros pa
умственное событие. Санскр, caitta. Тиб. sems byung
уровень [пробужденности]. Санскр, bhumi. Тиб. sa
условие. Санскр, pratyaya. Тиб. rkyen
условие-причина. Санскр, hetu-pratyaya. Тиб. rgyu'i rkyen
учение, переживаемое в практике. Санскр, adhigama-dharma. Тиб. Rtogs pa'i chos
учение-текст.Санскр. * agama-dharma. Тиб. lung gi chos
Хинаяна, Личный путь. Санскр. hinауаnа. Тиб. theg pa dman pa дал, созидательная способность. Санскр, kaksya. Тиб. rtsal
четыре видения. Тиб. snang ba bzhi
четыре элемента. Санскр, catvari-bhuta. Тиб. 'byung ba bzhi
чувственные элементы. Санскр, dhatu. Тиб. khams
шравака. Санскр, sravaka. Тиб. nyan thos
энергия. Санскр, karuna. Тиб. thugs rje
этерналист.Санскр, sasvata-vadin. Тиб. rtag par smra ba
юное тело-сосуд. Тиб. gzhon nu bum sku
я. Санскр, aham. Тиб. nga я. Санскр, atman. Тиб. bdag
явления, дхармы. Санскр, dharma. Тиб. chos
ясный свет. Санскр, prabhasvara. Тиб. 'od gsal
 
СЛОВАРЬ ИМЕН И МЕСТ
 
Перечень имен состоит из трех разделов: имена будд, бодхисаттв и бо¬жеств; имена исторических лиц; названия мест. Звездочка перед санскрит¬ским словом указывает на то, что оно реконструировано по тибетскому на¬званию.
 
Будды, бодхисаттвы и божества
 
Акшобхья (Aksobhya; Mi bskyod pa). Неколебимый, будда
Амитабха (Amitabha; 'Od dpag med). Безмерный Свет, будда
Амогхасиддхи (Amoghasiddhi; Don yod grub pa). Исполненные Смысла Свершения, будда
Безмерная Жизнь (Amitayus; Tshe dpag med), будда
Брахма (Brahma; Tshangs pa). Чистый
Ваджрный Завоеватель (Vajraprasphotaka; rDo rje rab 'joms), будда
Вайрочана (Vairocana; rNam par snang mdzad) Всеозаряющий, будда
Всевидящий Наставник (* Natha Samantadarsin; mGon po kun tu gzigs)
Джьотирама (Jyotirama; sKar ma la dga' ba). Наслаждение Звездами
Знамя Дхармы (Dharmadhvaja; Chos kyi rgyal mtshan), будда
Ишвара (Isvara: dBang phyug). Бог-творец
Калачакра (Kalacakra; Dus kyi 'khor lo). Колесо Времени
Кьябджуг Бэпа (Khyab 'jug sbas pa). Тайный Вездесущий, кулика, один из вождей Шамбалы
Локешвара (Lokesvara; 'Jig rten dbang phyug). Могущественный Владыка Мира, бодхисаттва
Манджушри (Manjusri; 'Jam dpal). Слава Кротости Непобедимый (Ajita; Ma pham pa), будда Ожерелье (Kanthabharana; mGul phreng), полубог
Провидец (Dus dpog)
Ратнасамбхава (Ratnasambhava; Rin chen byung gnas). Источник Драго¬ценностей, будда
Paxy (Rahu; sGra can), полубог
Роча (Roca; Mos pa). Вдохновенный, будда
Самантабхадра, тиб. Кунтусангпо (Kun tu bsang po). Всеблагой, изначаль¬ный будда
Сингха (Simha; Seng ge). Лев, будда
Сияние Дхармы — Полностью Распустившийся Цветок (* Dharma prabha puspa; Chos kyi 'od zer me tog rab tu rgyas ba'i sku), будда
Сияющий Полностью Расцветший Лотос ('Od zer shin tu stug po padma rab tu rgyas pa'i sku), будда
Сугата (Sugata; bDe bar gshegs pa). Достигший Блаженства
Сучандра, тиб. Дава Сангпо (Sucandra; Zla ba bzang po)
Татхагата (Tathagata; De bzhin gshegs pa). Так Пришедший
[Вожди] Тридцати Трех [групп] богов (Trayastrimsadeva; Sum cu rtsa gsum kyil ha):
1—8. Боги богатства — Васудэва (Vasudeva; Nor lha)
9—10. Два сына Ашвинов (Asvinau, Tha skar)
11—21. Одиннадцать гневных — Рудра (Rudra; Drag po)
22—33. Двенадцать солнц — Адитья (Adit3ra; Nyi ma)
Царь Света Мудрости (*Jnanaprabharaja; Ye shes 'od zer rgyal po), будда
Царь Почитаемый Многими (Raja mahasammata; Mang pos bkur ba'i rgyal po)
Чандрамати (Candramati; Zla ba'i bio gros). Ум-Луна, будда
Четыре Великих Царя (Caturmaharaja; rGyal chen bzhi):
1. Охранитель Земли (Dhrtarastra; Yul 'khor srung)
2. Благороднорожденный (Virudhaka; 'Phags skyes bu)
3. Необычные Глаза (Virupaksa; sPyan mi bzang)
4. Вайшравана (Vaisravana; rNam thos sras), бог богатства
Четыре группы Великих Царей (Caturmaharaja kayika; rGyal chen ris bzhi):
1. Носители Сосуда (Karotapani; gZhong thogs)
2. Носители Гирлянды (Maladhlra; Phreng thogs)
3. Опьяненные (Sadamatta; rTag myos)
4. Четыре Великих Царя (Caturmaharaja; rGyal chen bzhi)
Шакра (Devendra; Lha'i dbang po, brGya byin). Владыка Богов
Шакьямуни (Sakyamuni; Shakya thub pa). Мудрец Шакьев
Шрибхадра (Sribhadra; bZang po'i dpal). Благое Сияние, будда
Ямараджа (Yamaraja; rGyal po gshin rje). Владыка Мертвых
Яростный Чакрин (Raudracakrin; Drag po 'khor lo can), кулика, один из вождей Шамбалы
 
Имена исторических лиц
Васубандху (тиб. dByig gnyen)
Вималамитра (тиб. Dri ma med pa'i bshes gnyen)
Дхармамитра (тиб. Chos kyi bshes gnyen)
Дэвадатта (тиб. Lhas byin)
Капила (тиб. Ser skya)
Лонгченпа (Klong chen pa)
Микьё Дордже (Mi bskyod rdo rje)
Падмакара (Padmakara; тиб. Pad ma 'byung gnas). Лотосорожденный
Сарвартхасиддха (тиб. Don kun grub pa). Вершитель Всех Деяний
Туми (Тонми) Самбхота (Thon mi sambhota)
Цуглаг Тренгва (тиб. gTsug lag phreng ba)
Цунпа Пал Лег (тиб. brTsun pa dpal legs) Чандракирти (тиб. Zla ba grags pa)
 
Места
Космологические названия
Абхиджит (Abhijit; Byi bzhin). Лира, созвездие
Агасти (Agasti, Ri byi). Канопус, звезда
Бесконечность Океана (Rab 'byams rgya mtsho), мировая система
Бесконечные Звенья (Rab 'byams mtshams sbyor), мировая система
Бесконечные Непрерывности (Rab 'byams rgyud), мировая система
Благая Земля (* Bhumibhadra; Sa bzang), мировая система-спутник
Блаженная (Sukhavati; bDe ba can), чистая страна
Богато Украшенный (Ganavyuha; sTug po bkod pa), мир
Восемь адов согласно Калачакра-тантре:
1. Камни (gSeg ma)
2. Песок (Bye ma)
3. Трясина ('Dam chu)
4. Дым (Du ba)
5. Огонь (Me)
6. Великая Тьма (Mun pa che)
7. Великие Стенания (Ngu 'bod che)
8. Нерушимый Огненный Ад (rDo rje me lce)
Восемь горячих адов (Asta-usna-naraka; Tsha ba'i dmyal ba brgyad):
1. Нескончаемое Мучение (Avici; mNar med)
2. Чрезвычайный Жар (Pratapana; Rab tu tsha ba)
3. Жар (Tapana; Tsha ba)
4. Громкие Вопли (Maharaurava; Ngu 'bod chen po)
5. Вопли (Raurava; Ngu 'bod)
6. Сокрушение (Samghata; 'Dus 'joms)
7. Черные Линии (Kalasutra; Thig nag)
8. Оживание (Samjiva; Yang sros)
Восемь островов (Asta-antara-dvipa; Gling phran brgyad):
1. Тело (Deha; Lus)
2. Царственное Тело (Videha; Lus 'phags)
3. Хвост-Веер (Camara; rNga yab)
4. Другой Хвост-Веер (Avara-camara; rNga yab zhan)
5. Коварный (Satha; gYo ldan)
6. Ступающий по Совершенному Пути (Uttara-mantrina; Lam mchog 'dro)
7. Неприятный Звук (Kuru; sGra mi snyan gyi 'dro)
8. Луна Неприятного Звука (Kaurava; sGra mi snyan gyi zla)
Восемь холодных адов (Astasitanaraka; Grang dmyal bryad):
1. Волдыри (Arbuda; Chu bur can)
2. Лопающиеся Волдыри (Nirarbuda; Chu bur rdol ba can)
3. Стук Зубов (Atata; So tham tham pa)
4. Стенания от Холода (Hahava; A chu zer ba)
5. Завывания от Холода (Huhuva; Kyi hud zer ba)
6. Растрескивание Голубым Лотосом (Utpala; Utpala ltar gas pa)
7. Растрескивание Лотосом (Padma; Padma ltar gas pa)
8. Широкое Растрескивание [Большим] Лотосом (Mahapadma, Padma ltar cher gas pa)
Дающий Благо (Phan byed), мир
Двадцать восемь созвездий (Astavimsati-naksatrani; rGyu skar nyi shu rtsa brgyad):
1. Ашвини (Asvini; Tha skar), бета Овна
2. Бхарани (Bharani; Bra nye), тридцать пятая звезда Овна
3. Криттика (Krttika; sMin drug), эта Тельца
4. Рохини (Rohini; sNar ma). Альдебаран
5. Мригашира (Mrgasira; mGo), лямбда Ориона
6. Ардра (Ardra; Lag), альфа Ориона
7. Пунарвасу (Punarvasu; Nabs so), бета Близнецов
8. Пушья (Pusya; rGyal), дельта Рака
9. Ашлеша (Aslesa; sKag), альфа Гидры
10. Магха (Magha; mChu). Регул
11. Пурвапхальгуни (Purvaphalguni; Gre), дельта Льва
12. Уттарапхальгуни (Uttaraphalguni; dBo sbo), бета Льва
13. Хаста (Hasta; Me bzhi), дельта Ворона
14. Читра (Citra; Nag pa). Спика
15. Свата (Svati; Sa ri). Арктур
16. Вишакха (Visakha; Sa ga), альфа Весов
17. Анурадха (Anuradha; Lha mtshams), дельта Скорпиона
18. Джьештха (Jyestha; sNron), Антарес
19. Мула (Mula; sNrubs), лямбда Скорпиона
20. Пурвашадха (Purvasadha; Chu stod), дельта Стрельца
21. Уттарашадха (Uttarasadha; Chu smad), сигма Стрельца
22. Сравана (Sravana; Gro bzhin или Gro zhun), альфа Орла. Сюда добавляют Абхиджит (Abhijit; Byi bzhin), чтобы в сумме получить 28 созвездий
23. Шатабхишадж (Satabhisaj; Mon gre), лямбда Водолея
24. Дхаништха (Dhanistha; Mon gru), бета Дельфина
25. Пурвабхадрапада (Purvabhadrapada; Khrums smad), альфа Пегаса
26. Уттарабхадрапада (Uttarabhadrapada; Khrums stod), гамма Пегаса
27. Ревати (Revati; Nam gru), дзета Рыб
Движущий ('Pho byed), мир
Десять планет:
1. Солнце (Aditya; Nyi ma)
2. Луна (Soma; Zla ba)
3. Ангарака (Angaraka; Mig dmar). Mapc
4. Будха (Budha; Lhag pa). Меркурий
5. Брихаспати (Brhaspati; Phur bu). Юпитер
6. Шукра (Sukra; Pa sangs). Венера
7. Шанайшчара (Sanaiscara; sPen pa). Сатурн
8. Кету (Ketu; Du ba 'jug ring)
9. Paxy (Rahu; sGra gcan)
10. Калагни (Kalagni; Dus me). Огонь Времени
Истинно Радостный (Abhirati; mNgon dga'), мир
Меру, гора (Ri rab)
Населенная Львами (Seng ge yod pa), мировая система-спутник
Невеликий (Avrha; Mi che ba), мир
Невыносимая (Dusprasada; bZod dka'), мировая система-спутник
Незагрязненный Свет (* Vimalaprabha; Dri med 'od), мир
Незапятнанный, мир (rDul bsal)
Непревзойденный (Akanistha; 'Og min), мир
Несущая Богатство, мировая система (Vasudhara; Nor 'dzin)
Океан, мировая система ('jig rten gyi khams rGya mtsho)
Покрытый, мир (Khebs ldan)
Полный Цветов, мир (Kusuma-tala-garbha-alamkara-ksetra; gZhi dang snying po me tog gis brgyan pa)
Полярная звезда (Dridha; brTan pa) Превосходящий (Chag pa), мир
Претерпевание, Саха-лока (Saha-lokadhatu; Mi mjed kyi 'jig rten gyi khams), мировая система
Радостная (dGa' ba), мировая система-спутник
Раздающаяся Мелодия (dByangs sgrogs), мир
Размером с Большой Палец, мир (Angustha; mThe bo can)
Разнообразно Возникающий, мир (Vibhyta; rNam 'byung)
Родственная, мировая система (gNyen ldan)
Сверкающий Лотос, мировая система (Padma'i dpal)
Семнадцать небес мира форм (gZugs khams gnas rigs bcu bdun):
1. Группа Чистых (Brahmakayika; Tshangs ris)
2. Жрецы Брахмы (Brahmapurohita; Tshangs pa'i mdun na 'don)
3. Великие Чистые (Mahabrahmana; Tshangs chen)
4. Малый Свет (Parittabha; 'Od chung)
5. Безмерный Свет (Apramanabha; Tshad med 'od)
6. Ясный Свет (Abhasvara; 'Od gsal)
7. Малое Благо (Parittasubha; dGe chung)
8. Безграничное Благо (Apramanasubha; Tshad med dge)
9. Процветающее Благо (Subhakrtsna; dGe rgyas)
10. Безоблачные (Anabhraka; sPrin med)
11. Рожденные Заслугой (Punyaprasava; bSod nams skyes)
12. Великий Плод (Vrhatphala; 'Bras bu che)
13. Невеликие (Avrha; Mi che ba)
14. Беспечальные (Atapas; Mi gdung ba)
15. Проявленное Изобилие (Sudrsa; Gya nom snang ba)
16. Благое Видение (Sudarsana; Shin tu mthong ba)
17. Непревзойденные (Акаништха: Akanistha; 'Og min)
Семь золотых горных хребтов (gSer gyi ri bdun):
1. Ярмо (Yugandhara; gNya shing 'dzin)
2. Плуг (Isadhara; gShol mda' 'dzin)
3. Акациевый Лес (Khadiraka; Seng ldeng can)
4. Приятный для Глаз (Sudarsana; 1Та na sdug)
5. Конское Ухо (Asvakarna; rTa ma)
6. Изогнутый (Vinataka; rNam 'dud)
7. Обод (Nimindhara; Mu khyud 'dzin)
Совершенная Радость (Yongs su dga' ba), мир
Становящийся Разнообразным (Kun song), мир
Хорошо Защищенная (Shin tu srung), мировая система-спутник
Хорошо Собранная (rNam bsags), мировая система-спутник
Четыре континента (Caturdvipa; gLing bzhi):
1. Царственное Тело (Videha; Lus 'phag po)
2. Страна Джамбу (Jambudvipa; 'Dzam bu gling)
3. Щедрая Корова (Godaniya; Ba lang spyod)
4. Неприятный Звук (Kuru; sGra mi snyan)
Четыре медитативных погружения в мире без форм (Catvari-arupyasama-patti; gZugs med snyoms 'jug bzhi):
1. Погружение — Бесконечное Пространство (Akasanantyayatana; Nam mkha' mtha' yas kyi skye mched)
2. Погружение — Бесконечное Сознание (Vijnanantyayatana; rNam shes mtha' yas kyi skye mched)
3. Погружение — Полное Ничто (Akimcanyayatana; Ci yang med pa'i skye mched)
4. Погружение — Ни Различение, Ни Неразличение (Naivasamjnanasamjna-yatana; 'Du shes med 'du shes med min gyi skye mched)
Четыре сада:
1. Сад Разнообразных Повозок (Caitrarathavana; Shing rta sna tshogs kyi tshal)
2. Сад Оружия (Parusyaka; rTsub 'gyur gyi tshal)
3. Сад Разнообразных Занятий (Misrakavana; 'Dres pa'i tshal)
4. Сад Наслаждений (Nandanavana; dGa' ba'i tshal)
Четыре смежных ада (Pratyekanaraka; Nye 'khor ba'i dmyal ba):
1. Яма Горящих Углей (Kukula; Me ma mur)
2. Трясина (Kunapa; Ro myags 'dam)
3. Дорога из Лезвий (Ksuramarga; sPu gri'i lam), Лес с Листьями-Мечами
(Asipattravana; Ral gri'i lo ma), Лес Железных Шипов (Ayahsalmalivana; Shal ma li'i nags)
4. Река без Брода (Nadi-vaitarani; Chu bo rab med)
Чистое Скопление (rDul dral yang dag bsags), мир
Чудный (Sudarsana; lTa na sdug), город
Шафрановое Знамя (Ngur smrig gi rgyal mtshan), мировая система
Шесть небес мира желания ('Dod lha rigs drug):
1. Четыре Группы Великих Царей (Caturmaharaja-kayika; rGyal chen ris bzhi)
2. Тридцать Три (Trayastrimsa; Sum cu rtsa gsum)
3. Свободные от Раздоров (Yama; 'Thab bral)
4. Полные Радости (Tusita; dGa' ldan)
5. Наслаждающиеся Творениями (Nirmanarati; 'Phrul dga')
6. Владеющие Творениями Других (Pranirmita-vasavarttina; gZhan 'phrul dbang byed)
Исторические места
Ваджрасана (rDo rje gdan). Трон Просветления
Вайшали (Vaisali; Yangs pa can)
Вершина Грифов (Grdhrakuta; Bya rgod phung po)
Викрамашила (Vikramasila; rNam gnon ngang tshul)
Кормоджиг ('Kor mo jig)
Магадха (Magadha)
Раджагриха, царская столица (Rajagrha; rGyal po'i khab)
Сакета (Saketa; gNas bcas)
Хотан (Кансадеша: Kamsadesa; Li yul)
Чампака (Campaka)
Шравасти (Sravasti; gNyan yod)
 
СОКРАЩЕНИЯ
DAM — «Разъяснение бодхичитты», Dg. Т. rGyud 'bum, vol. Ngi, ff. 38-42 (Toh. 1800)
Dg. K. — Кангьюр издания Деге (sDe dge bKa 'gyur): собрание ка¬нонических сутр и тантр
Dg. Т. — Тэнгьюр издания Деге (sDe dge bsTan 'gyur): собрание ти¬бетских канонических комментариев
FOS — Сутра «Украшение из цветов», Dg. К. Phal chen, vols. Ka, Kha, Ga, A (Toh. 44)
GKT — «Великий царь тантр святого изначального будды: Достослав¬ное Колесо Времени», Dg. К. rGyud 'bum. vol. Ka, ff. 22—128 (Toh. 362)
CMS — «Сутра великого памятования», Dg. К. mDo sde, vol. Ya, Ra, La, Sha (Toh. 287)
NC — «Сто тысяч тантр традиции ньингма (rNying ma rgyud 'bum). 36 томов. Тхимпху: Джамьянг Кьенце Ринпоче, 1973.
NST — The Nyingma School of Tibetan Buddhism, Its Fundamentals and History, transl. by Gyurme Dorje & Matthew Kapstein. 2 vols. Boston, 1991
SMA — Тантра «Самопроявленное ригпа», NC vol. Tha, ff. 1—167
Syn. — Абхидхармасамуччая, Dg.T. Sems tsam, vol. Ri (Toh. 4049)
Toh. — Полный каталог канонов тибетского буддизма. Составители: Уи, Сузуки, Канакура и Тада. — Япония, университет Tohoku, 1934
ТОР—Абхидхармакоша, Dg.T. mNgon pa, vol. Ku, ff. 1-25 (Toh. 4089)
YTD — Комментарии кэнпо Ионтена Гьяцо к тексту Джигме Лингпы Yon tan tin po che'i mdzod, vol. Hung (vol. 40 rNying ma bka' ma rgyas pa)
 
БИБЛИОГРАФИЯ ЦИТИРУЕМЫХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ

; ПредыдущаяСтр 20 из 21Следующая ;




Тексты-первоисточники
Абхидхарма-сутра
Abhidharmasutra Chos mngon pa'i mdo (неидентифицирована)
Ваджра-дака
Sri-vajradaka-mahatantraraja
Dg. К. rGyud 'bum, vol. Ka, ff. 1-125 (Toh. 370).
«Великий царь тантр святого изначального будды: Достославное Коле¬со Времени» (GKT)
Paramadhibuddhoddhrta-srikalacakra-tantraraja
mChog gi dang po'i sangs rgyas las phyung ba rgyud kyi rgyal po dpal dus kyi
'khor lo Dg. K. rGyud 'bum, vol. Ka, f. 113al-2 (Toh. 362)
«Великое памятование)» (GMS)
Saddharmasmrtyupasthana
Dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa
Dg. K.mDo sde, vol. Ya, Ra, La, Sha (Toh. 287)
«Великое устройство: тантра высшего исполнения всех желаний»
bKod pa chen po yid bzhin mchog gi rgyud
NG
«Достославная тантра»
(см. «Великий царь тантр святого изначального будды: Достославное Колесо Времени»)
«Коренная тантра Манджушри»
Manjusrimulatantra
'Jam dpal gyi rtsa ba'i rgyud
Dg. K. rGyud 'bum, vol. Na, ff. 105-351 (Toh. 543)
«Праджняпарамита в ста тысячах строк»
Satasahasrika-prajnaparamita
Shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa
Dg. K. Shes phyin, vol. Ka — vol. A (Toh. 370)
«Сжатое изложение Праджняпарамиты»
Arya-prajnaparamita-sancayagatha
'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa tshigs su bead pa
В «Собрании сутр и дхарани» (gZungs bsdus/mDo sngags gsung rab rgya mtsho'i snying po sdud pa) (в двух томах; Дхарамсала, 1976), vol. SMad cha, ff. 1-30
Сутра «Нисхождение на Ланку»
Lankavatarasutra
Lang kar gshegs pa'i mdo
Dg. K. mDo sde, vol. Ca, ff. 56-191 (Toh. 107)
Перевод: D. T. Suzuki, The Lankavatara Sutra (London: Routledge, 1932)
Сутра «Расцвет мудрости»
Nisthagata-bhagavajjnana-vaipulyasutra bCom ldan 'das kyi ye shes rgyas pa'i mdo Dg. K. mDo sde, vol. Ga, ff. 1-275 (Toh. 99)
Сутра «Украшение из цветов» (FOS)
Buddha-avatamsaka-nama-mahavaipulyasutra
Sangs rgyas phal po che zhes bya ba shin tu rgyas pa chen po'i mdo Dg. K. Phal chen, vol. Ka, Kha, Ga, A (Toh. 44)
Перевод с китайского: Thomas Cleary, The Flower Ornament Scripture, 3 vols. (Boulder: Shambhala, 1984, 1986, 1987)
Сутра «Белый лотос сострадания»
Karunapundarikasutra
sNying rje pad ma dkar po'i mdo
Dg. K. mDo sde, vol. Cha, ff. 129-297 (Toh. 112)
«Сутра брахмана Вьясы»
gNas 'jog pa'i mdo
Dg. K. mDo sde, vol. Ga, ff. 263-268 (Toh. 333)
Сутра «Вопросы Гаганаганьджи»
Gaganaganja-pariprcchasutra
Nam mkha' mdzod kyis zhus pa'i mdo
Dg. К. mDo sde, vol. Pa, ff. 243-330 (Toh. 148)
Сутра «Встреча отца и сына»
Pitaputra-samagamanasutra
Yab dang sras mjal ba'i mdo
Dg. K. dKon brtsegs, vol. Nga, ff. 1-168 (Toh. 60)
«Сутра непостижимого царя»
Acintyarajasutra
bSam gyis mi khyab pa'i rgyal po'i mdo
Dg. K. mDo sde, vol. Ya, ff. 5-7 (Toh. 268)
«Сутра непостижимых тайн Татхагат»


Tathagatacintyaguhya-nirdesa-sutra
De bzhin gshegs pa'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa bstan pa'i mdo
Dg. K. dKon brtsegs, vol. Ka, ff. 100-203 (Toh. 47)
«Сутра чистого золотого света»
Suvarnaprabhasotama-sutrendrarajasutra
gSer 'od dam pa mdo sde'i dbang po'i rgyal po'i mdo
Dg. K. rGyud 'bum, vol. Pa, ff. 151-273 (Toh. 556)
«Сутра чудесной жизни Будды»
Lalitavistarasutra rGya cher rol pa'i mdo
Dg. K. mDo sde, vol. Kha, ff. 1-216 (Toh. 95)
Перевод с французского: Bays Gwendolyn. The Voice of Buddha: The Beauty of Compassion. — Berkeley: Dharma Publishing, 1983
«Сутра, разъясняющая Дхарму и ее смысл»
Dharmartha-vibhangasutra
Chos dang don mam par 'byed pa'i mdo
Dg. K. mDo sde, vol. Za, f. 43a4(Toh. 247).
Тантра «Жемчужное ожерелье»
Mu tig rin po che'i phreng ba'i rgyud NG vol. Та, ff. 234-289
Тантра «Звук, превосходящий всё»
sGra thal 'gyur rtsa ba'i rgyud NG vol. Tha, ff. 193-265
Тантра «Зеркало сущности Ваджрасаттвы»
rDo rje sems dpa'i snying gi me long gi rgyud NG vol. Tha, ff. 265-291
Тантра «Груда драгоценностей»
Nor bu phra bkod pa'i rgyud NG vol. Та, ff. 234-262
«Тантра великой красоты и счастья»
bKra shis mdzes ldan chen po'i rgyud NG, vol. Tha, f. 335-343
Тантра «Самоосвобожденное ригпа»
Rig pa rang grol ba'i rgyud NG vol. Tha, ff. 167-193
Тантра «Самопроявленное ригпа» (SMA)
Rig pa rang shar chen po'i rgyud NG vol. Tha, ff. 1-167
Тантра «Шесть пространств Самантабхадры»
Kun tu bzang po klong drug pa'i rgyud NG vol. Tha, ff. 305-335
«Царь Всетворящий»
Kun byed rgyal po NG vol. Ka, ff. 1-110
Трактаты
Асанга:
 
«Сжатое изложение всей Абхидхармы» (Syn)
Abhidharmasamuccaya
Chos mngon pa kun las btus pa
Dg. T. Sems tsam, vol. Ri, ff. 44-120 (Toh. 4049)
Перевод с санскрита, тибетского и китайского: Walpola Rahula. Le Compendium de la Super-Doctrine d'Asanga — Paris: Ecole Francase d'Extreme-Orient, 1980
 
«Собрание Махаяны»
Mahayanasamgraha
Theg pa chen po bsdus pa
Dg. K. Sems tsam, vol. Ri, ff. 1-43 (Toh. 4048)
 
«Собрание объяснений»
Vivaranasamgraha
rNam par bshad pa bsdu ba
Dg. T. Sems tsam, vol. Hi, ff. 47-68 (Toh. 4042)
 
«Собрание перечней»
Paryayasamgraha
rNam grangs bsdu ba
Dg. T. Sems tsam, vol. Hi, ff. 22-47 (Toh. 4041)
 
«Собрание разъяснений»
Viniscayasamgraha / Nirnayasamgraha
rNam par gtan la dbab pa bsdu ba
Dg. T. Sems tsam, vol. Shi, ff. 1-289 (Toh. 4038)
 
«Собрание фактов»
Vastusamgraha
gZhi bsdu ba
Dg. T. Sems tsam, vol. Zi, ff. 127-335 (Toh. 4039)
 
«Содержание ступеней»
Bhumivastu / Yogacarabhumi
Sa'i dngos gzhi/ rNal bуог spyod pa'i sa
Dg. T. Sems tsam, vol. Tshi, Dzi, Wi (Toh. 4035-37)
Васубандху:
 
«Комментарий к Абхидхармакоше»
Abhidharmakosabhasya
Chos mngon pa'i mdzod kyi bshad pa
Dg. T. mNgon pa, vol. Ku, ff. 26-258 (Toh. 4090)
 
«Принципы разъяснения»
Vyakhyayukti
rNam par bshad pa'i rugs pa
Dg. T. Sems tsam, vol. Shi, ff. 29-134 (Toh. 4061)
 
Абхидхармакоша («Сокровищница Абхидхармы») (TOP)
Abhidharmakosakarika
Chos mngon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa
Dg. T. mNgon pa, vol. Ku, ff. 1-25 (Toh. 4089)
Данштрасена
 
«Комментарий к большой, средней и малой сутрам Праджняпарамиты»
'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'bum pa dang nyi khri lnga stong pa dang khri brgyad stong pa'i rgya cher bshad pa Dg. K. Shes phyin, vol. Pha, ff. 1-292 (Toh. 3808)
Дхармакирти
 
«Трактат по логике»
Pramanavarttika
Tshad ma rnam 'grel
Dg. T. Tshad ma, vol. Ce, ff. 94-151 (4210)
Дхармамитра
 
«Трактат об упадешах Праджняпарамиты, комментарий к "Украшению по¬стижения"»
Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon rtogs rgyan gyi tshig le'ur byas pa'i grel bshad tshig rab tu gsal ba
Dg. T. Shes phyin, vol. Nga, ff. 1-110 (Toh. 3796)
Майтрея
 
«Украшение сутр Махаяны»
Mahayanasutralamkara
Theg pa chen po'i mdo sde'i rgyan
Dg. T. Sems tsam, vol. Phi, ff. (Toh. 4020)
Нагарджуна
 
«Разъяснение бодхичитты» (DAM) Boddhicittavivarana
Byang chub sems kyi 'grel pa
Dg. T. rGyud, vol. Ngi, ff. 38-42 (Toh. 1800)
Пундарика
 
«Безупречный комментарий к Калачакра-тантре» bDus pa'i rgyud kyi rgyal po dus kyi 'khor lo'i 'grel bshad rtsa ba'i rgyud kyi rjes su 'jug pa stong phrag bcu gnyis pa dri ma med pa'i 'od ces bya ba Dg. K. rGyud, vol. Tha, ff. 107-277 и vol. Da, ff. 1-297 (Toh. 1347)
Пурнавардхана
 
«Комментарий к Абхидхармакоше»
Abhidharmakosatika-laksananusarini
Chos mngon pa'i mdzod kyi 'grel bshad mtshan nyid kyi rjes su 'brang ba
Dg. T. mNgon pa, vol. Cu, ff.1-347 и vol. Chu, ff. 1-322 (Toh. 4093)
 
Субхутичандра
 
«Текст, исполняющий желания»
Amarakosatikakamadhenu
'Chi ba med pa'i mdzod kyi rgya cher 'grel pa 'dod 'jo'i ba mo
Dg. T. sGra mdo, vol. Se, ff. 244-318 (Toh. 4300)
Харибхадра
 
«Объяснение Праджняпармита-сутры из восьми тысяч строк»
Astasahasrika -prajnaparamitavyakhya-abhisamayalamkaraloka
Shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa'i bshad pa mngon par rtogs pa'i rgyan gyi snang ba Dg. T. Shes phyin, vol. Cha, ff. 1-341 (Toh. 3791)
Чандракирти
 
«Введение в мадхьямаку»
Madhyamakavatara
dBu ma la 'jug pa
Dg. T. dBu ma, vol. Ha, ff. 201-219 (Toh. 3861)
Шантипа
 
«Наилучший сущностный комментарий к Праджняпарамите в восьми тыся¬чах строк»
Astasahasrikaprajnaparamita-panjikasarottama
Shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa'i dka' 'grel snying po mchog Dg. T. Shes phyin, vol. Tha, ff. 1-230 (Toh. 3803)
 
 
Сочинения тибетских авторов
Рангчжунг Дордже (Rang byung rDo rje)

; ПредыдущаяСтр 21 из 21




«Глубокий внутренний смысл» Zab mo nang gi don
«Шастра о сущности сугат» bDe gshegs snying po bstan bcos
 


[1] Phyogs med ris med kyi bstan pa la 'dun shing dge sbyong gi gzugsbrnyan 'chang ba bio gros mtha' yas kyi sde'i byung ba brjod pa nor bu snatshogs mdog can (Воспроизведено с ксилографического издания Палпунг (dPal-spung): Khandro, Tibetan Khampa Industrial Society, P. O. Bir, Dist. Kangra, H. P. India, 1973). После смерти Конгтрула эту автобиографию завершил один из его учеников, ученый монах Траши Чопел (bKra-shis Chos-'phel). Подробности жизни Конгтрула, приведенные в данной книге, основаны на его автобиографии.
[2] Миларэпа (Mi-la-ras-pa, «Мила, одетый в хлопок»): йогин и поэт одиннадцатого века, ученик Марпы-переводчика, основателя школы кагью тибетского буддизма.
[3] Кьюнгпо Налчжор (Kyung-po rNal-'byor): «Иогин из рода Кьюнгпо». Родился в 1086 году. Бонский ученый, позже стал последователем си¬стемы Дзогчен. Несколько раз побывал в Индии и Непале, где учился у ста пятидесяти учителей, среди которых были братья Памтингпа (Pham-thing-pa); Ваджрасана; Майтрипа; дакини Сукхасиддхи, ученица Вирупы; и Нигума, сестра Наропы. Принес в Тибет шесть йог Нигумы, тантру Шестирукого Махакалы и множество других тантр, а также положил начало линии шангпа-кагью. Считается, что он прожил сто пятьдесят лет и у него было восемьдесят тысяч учеников.
[4] Дусум Кьенпа (Dus-gsum mKhyen-pa; 1110 - 1193): был признан воплощением многих предшествующих индийских и тибетских учителей. Из¬ вестный своими сверхъестественными способностями и знанием, он основал монастырь Цурпу (mishur-phu), главную резиденцию его последующих воплощений.
[5] Тертоны (gter-ston): «открыватели кладов» — учителя, которые обнаруживали тексты, священные предметы или передачи учений, сокрытые Гуру Падмасамбхавой.
[6] Ворон олицетворяет охранителей буддийского учения.
[7] Мэнри (sMan-ri): главный центр традиции бон в Цанге (gTsang), Западный Тибет.
[8] Деге (sDe-dge): область в Восточном Тибете. Там находилась цитадель князей Деге и монастырь Пал Лхундруб Тенгичодра (dPal IHun-grubsTeng-gi chos grwa), основанный в 1448 году великим мистиком Тангтонгом Гьялпо (Thang-stong rGyal-po) (1385-1509).


[9] Ma-bu dgra-grogs: два цикла, образованные пятью энергиями первоэлементов, или движениями, управляющими всеми превращениями во внешнем мире, климатом и т. д., а также физиологией человека. Каждая из этих энергий связана с элементом, наиболее близко выражающим ее функцию и природу, и носит название этого элемента: дерево, огонь, земля, металл и вода.
Созидательный цикл - это цикл порождения, сходный с отношениями между матерью и сыном: вода порождает дерево; дерево порождает огонь; огонь порождает землю; земля порождает металл; металл, растворяясь, становится водой. Сдерживающий цикл - это цикл подчинения: металл рубит дерево; вода тушит огонь; дерево пронзает землю; огонь плавит металл; земля становится преградой воде. Эти взаимоотношения используются в астрологических вычислениях для предсказаний и советов людям, касающихся как настоящего, так и будущего.
[10] Тиб. sNyan-ngag melong, санскр. Kavyadarsa, автор Дандин (Dg. Т.Toh. 4301): этот широко использовавшийся в древности учебник по стихосложению современные тибетские поэты считают помехой для спонтанной и живой поэзии.
[11] Чандрапа, Калапа и Сарасвати: три известные в Тибете санскритские грамматики. Первая была написана Чандрагомином как сжатое изло¬жение грамматики Панини, вторая — Шаптаварманом, а третья - брах¬маном Анубхути, которого вдохновила на это богиня Сарасвати.
[12] ManjusrinamasamgTti (Dg. К. Toh. 360): одна из первых появившихся в Индии тантр, послужила источником дальнейших комментариев.
[13] Две категории текстов, в первую очередь посвященных трем внутренним Тантрам школы ньингма, которые заключены соответственно в де¬вять и тридцать три тома. Кама (bka'-ma) - это собрание канонических учений. Терма (gter-ma) - это учения-клады, то есть тексты, священные предметы и передачи учений, сокрытые Гуру Падмасамбхавой и его супругой Йеше Цогьял (Ye-shes mTso-rgyal).
[14] Шакьяшри (Sakyasri; 1127—1225): индийский ученый из монастыря Викрамашила, который прибыл в Тибет в 1144 году по приглашению переводчика Кропу (Khro-phu).
[15] Конгпо (Kong-po): юго-восточная область Тибета к югу от реки Ньёнг, неподалеку от места силы Пэмако (Padma-bkod).
[16] Вайрочана из Пагора (Pa-gor): один из выдающихся учеников Гуру Падмасамбхавы и знаменитый переводчик. Он много путешествовал по всей Индии, где получил три раздела учений Дзогчена. По возвращении в Тибет передал царю Трисонг Деуцену (Khri-srong IDe'u-btsan) и его двору это чрезвычайно тайное учение, которое получил. Завистники добились его изгнания в Восточный Тибет. Вайрочана перебрался в Гьялронг (rGyal-rong), где широко передавал учения, пока его не возвратили обратно в Центральный Тибет, где он как учитель стал играть ключевую роль.
[17] Джамьянг Кьенце Вангпо ('Jam-dbyangs mKhyen-brtse'i dBang-po) (1820—1892) родился в Деге, учился в ньингмапинском монастыре Миндролинг (sMin-grol-gling) и в нескольких учебных заведениях школы сакья, став одним из наиболее совершенных духовных учителей девятнадцатого столетия.
[18] Арьядэва (третий век н. э.): главный распространитель мадхьямаки - «срединной» философии Нагарджуны.
[19] Таранатха (1575—1634): настоящее имя Кунга Ньингпо (Kun-dga sNying-po), родился в семье переводчиков; был учеником индийского сиддхи Буддхагупты и стал блестящим ученым, переводчиком и историком школы джонангпа. Написал многочисленные сочинения по истории, а также труды в русле Тантры, в том числе руководства по Калачакра-тантре. Перевел и отредактировал около девяноста сочинений из Тибетского канона комментариев (Тэнгьюр: bsTan-'gyur). Внес большой вклад в дело передачи многочисленных тантрийских учений и традиций. Таранатха умер в Монго-лии, куда его пригласили. Хотя после смерти Таранатхи правительство Пятого Далай-ламы стало притеснять школу джонангпа, его влияние во всех областях тибетского буддизма остается сильным.
[20] Оргьен Тердаг Лингаа (O-rgyan gTer-bdag Gling-pa) (1617—1682): ученик и учитель Пятого Далай-ламы. Его сочинения оказали влияние на все передачи традиции ньингма. В 1676 году основал в Центральном Тибете монастырь Миндролинг, который прославился как центр учености.
[21] Эти сведения можно найти в произведении 'Du shes gsum Idan spongba pa'i gzugs brnyan padma gar gyi dbang phyug phrin las 'gros 'dul rtsal gyirtogs pa brjod pa'i dum bu smng rgyu'i bdud rtsi. В этом тексте, написанном самим Конгтрулом, повествуется о его предыдущих воплощениях. См. прим. 1 выше.
[22] В более поздние времена/ Явится великий герой/ По имени Лодро Наставник,/ Учитель пяти наук.
[23] Луме Цултрим Шераб (Klu-mes Tshul-khrims Shes-rab): выдающаяся фигура в деле сохранения в Тибете передачи Винаи после того, как Лангдарма (Glang Dar-ma) подверг гонению буддийское учение.
[24] Сумпа Кэнпо Иеше Палчжор (Sum-pa mKhan-po Ye-shes dPal-Ъуог) (1704—1788): родился в Амдо; известный тибетский автор, писавший на такие темы, как медицина, астрология, история и Дхарма.
[25] Атиша: индийский святой, который в 1042 году прибыл в Тибет по приглашению Лхаламы Иеше Ода (LНа-blа-mа Ye-shes Od), а также общины последователей Тары, его личного йидама. Когда Нагцо-переводчик пригласил этого святого в Тибет, настоятель Викрамашилы дал Атише обещание, что через три года доставит его обратно. Однако, спустя три года, приближаясь к Непалу, они узнали, что дорога перекрыта, и поэтому Дромтон ('Brom-ston), будущий преемник Атиши, попросил учителя посе-тить Центральный Тибет. Атиша так и поступил, тем самым сделав боль¬шой вклад в тибетский буддизм. Так и не вернувшись в Индию, он скон¬чался-в 1054 году в Ньетанге (sNye-thang).
[26] Шантидэва: индийский учитель, живший в восьмом веке н. э. Известен своими духовными достижениями и проповедью Бодхисаттвачарьяватары («Образ жизни бодхисаттвы»).
[27] Чандрагомин: Этот индийский ученый самостоятельно, без учителей, овладел знаниями грамматики, логики и других предметов. Позднее, получив тантрийские наставления и занимаясь медитацией, он в видении узрел Тару и Авалокитешвару, после чего обрел духовное осуществление. Не¬смотря на то, что Чандрагомин был мирянином, он стал одним из самых образованных и совершенных учителей в Индии. Считается, что он написал 432 сочинения.
[28] Ваджракилая (санскр.; тиб. rDo-rje Phur-ba): тантрийское божество, чья практика распространена в школах ньингма, сакья и кагью.
[29] Цедруб намчаг дордже (Tse-sgrub gnam-lcags rdo-rje): практика, принадлежащая к Радужному циклу учений {Джацон чокор: ']a tshon chos skor).
[30] Тогал (thod rgal): заключительная стадия практики Дзогчена, на которой внутренний свет проявляется вовне.
[31] Варахи (тиб. Дорджепагмо: rDo-rje phag-mo): тантрийское женское божество, супруга Чакрасамвары.
[32] Лама гонгду (Bla-ma dgongs-sdus).
[33] Дромтон: главный ученик индийского мудреца Атиши и основатель традиции кадампа, из которой развилась школа тибетского буддизма гелулуг.
[34] Имеется в виду Авалокитешвара, божество, олицетворяющее сострадание и любовь.
[35] Марпа-переводчик (1012—1097): отец традиции кагью и ученик индийского сиддхи Наропы.
[36] Мипам Гьяцо (Mi-pham rGya-mtsho): центральная фигура в начавшемся в девятнадцатом веке возрождении школы ньингма в Восточном Тибете. Он был выдающимся ученым, написавшим более тридцати томов книг на такие темы, как медицина, поэзия, живопись, философия и Тантра.
[37] mKhan-po gZhan-dga'.
[38] Адзом Другпа (A-dzom 'Brug-pa): ученик первого Кьенце и учитель второго. Он получал учения в видениях и обнаруживал учения-клады, а также в тридцатилетнем возрасте мистическим образом встретился с Джигме Лингпой ('Jig-med gLing-pa), после чего стал главным учителем в передаче Лонгчен ньингтиг (kLong-chen snying-thig).
[39] Палтрул Ринпоче (dPal-sprul) (1808—1887): обладавший разносторонними знаниями и большим состраданием ученый и совершенный учитель системы Дзогчен. Этот глубоко почитаемый человек своими произведениями, личным примером и всей своей жизнью продолжает вдохновлять современных духовных искателей.
[40] Будон (Bu-ston), составитель Тибетского канона, исключил из него ньингмапинские тантры, поскольку полагал, что есть основания сомневаться в их подлинности.
[41] Прохладная Роща (санскр. Шитавана: Sltavana; тиб. Силвэй цал:bSil-ba'i tshal): местность в Индии, посвященная Махакале; некогда была местом сожжения трупов.
[42] Другпа ('Brug-pa) Ринпоче, девятый Гьялванг Другчен (rGyal-dbang 'Brug-chen), Джигме Мингьюр Вангьял ('Jigs-med Mi-'gyur dBang-ryal) (1823—1883): глава школы другпа-кагью ('brug-pa bka'-brgyud) и близкий соратник Четырнадцатого Кармапы.
[43] Шедра (dBang-phyug rGyal-po bShad-grwa): премьер-министр (sde-srid) во времена Двенадцатого Далай-ламы.
[44] Монастырь в Цанге, основанный в 1446 году Гендундрубом (dGe-'dun grub), первым Далай-ламой. Резиденция многих воплощений Панченлам, начиная с Дже Лобсанг Чогьена (rje Blo-bzang Chos-rgyan).
[45] Ньягронг (Nyag-roog): район Восточного Тибета, расположенный к югу от Деге.
[46] Тибетская армия, возглавляемая министром Пулунгпой (Phu-lung-pa), была направлена премьер-министром Щедрой (bShad-grwa) по просьбе на¬селения этих районов, куда вторгся Гонпо Намгьял. Война длилась два года, и в результате Гонпо Намгьял и его сторонники были заживо сожжены в своей крепости.
[47] Донгкам Трулку (gDon-sprul mKhas-mchog Ngag-dbang Dam-chos rGya-mtsho): впоследствии Конгтрул дал ему (в числе других) передачу своих учений.
[48] Цонгкапа (Tsong-kha-pa) (1357—1419): ученый и святой, основавший школу новая кадампа, или гадэнпа (dGa'-ldan-pa), получившую свое название по основанному Цонгкапой монастырю Гадэн (dGa'-ldan).
[49] Лонгченпа (Klong-chen-pa) (1308—1363): наиболее значительный после Гypy Падмасамбхавы учитель Дзогчена. Великий йогин, философ и писатель, он стал систематизатором Дзогчена. Был автором 263 трудов, наиболее важным из которых является «Семь сокровищниц»
[50] «Клады земли» (sa-gter): вновь обнаруженные учения, обычно в виде свитков. «Кладами земли» их называют потому, что символические письмена этих свитков становятся средством, которое пробуждает воспоми¬нания об учении в уме открывателя клада. «Клады ума» (dgongs-gter) — это учения, возникающие в восприимчивом уме их открывателей — просветленных учеников Гуру Падмасамбхавы или других учителей.
[51] Ньянграл Ньимэй Осер (Nyang-ral Nyi-ma'i od-zer) (1124-1192): один из первых в Тибете тертонов, наряду с Гуру Чокьи Вангчугом (Guru Chos-kyi-dbang-phyug) (1212—1270). Их называют солнцем и луной, а от¬ крытые ими клады — Верхними и Нижними кладами (gter-kha gong-'og).
[52] Ригдзин Годем (Rig-'dzin rGod-Idem) (1337-1409): третий из вели¬ких тертонов. Терма, которые он обнаружил и позднее записал, называют «Северные клады» (Byang-gter).
[53] Чистое видение (dag-snang): учения, которые пришли из просвет¬ленного состояния Гypy Ринпоче и были сокрыты в природе ума ученика, а затем пробудились в его чистом видении.
[54] Современное издание состоит из трех томов книжного формата, снабженных комментариями. Его редакторы — Дордже Гьялпо (rDo-rje rGyal-po) и Тубтэн Ньима (Thub-bstan Nyi-ma). Первое издание вышло в 1982 году, а следующее — в 1985 году, в Пекине, в издательстве Ми-ригпекрунканг (Mi rigs dpe skrun khang).
[55] Палпунгское издание представляет собой ксилографический трехтом¬ник, отпечатанный в Палпунг Тубтэн Чокорлинге (dPal-spungs Thub-bstan Chos-'khor-gling). Для данного перевода мы обращались к двум изданиям: Пекинскому и Палпунгскому.
[56] О содержании каждой главы и раздела см. Обзор.
[57] Подробно об этой тантре см. Naropa, Iniziazione Kalacakra. Edited by Raniero Gnoli and Giacomella Orofino, Milan: Edition Adelphi, 1994.
 
[58] Манджушри (тиб. Джампал: 'Jam dpal), Слава Кротости, — изобра¬жается шестнадцатилетним юношей (Кумара), что олицетворяет чистоту и неограниченность ума. В Махаяне считается бодхисаттвой десятой ступени, которая отождествляется с Праджняпарамитой, а в Тантре — буддой, ко¬торый обрел пробуждение бесчисленные кальпы назад. Его часто рассмат¬ривают как триаду: сын, отец и мать Победоносных. Среди буддийских авторов было принято начинать сочинения такого жанра выражением почтения Манджушри.
[59] Святая Дхарма (санскр. sad-dharma, тиб. dam pa'i chos) — учение Будды. Санскритское слово дхарма происходит от глагольного корня dhp, означающего «держать», то есть буддийское учение — это «держатель истинного и неоспоримого смысла». Это учение «святое» (санскр. sat), потому что оно — учение «Свято¬го» (Будды). По-иному sat можно толковать как «наивысшее» (среди дру¬гих учений) или как обозначение достойных (высоких) людей, для которых это учение предназначено. (См. «Драгоценное украшение сутры» Будона, перевод Е. Обермиллера).
[60] Тиб. rigs brgya khyab bdag — обращение к Ваджрадхаре (rDo rje 'chang). «Семейства» — это семейства будд.
[61] Санскр. Джина, тиб. rGyal ba — обращение к Будде.
[62] Тройное величие (chen po gsum) — величие в сострадании, величие в обретении плода и величие в отречении.
[63] Падмакара — Лотосорожденный (Падма Чжунгнэ: Pad ma 'Byung gnas).
[64] Два понимания (mkhyen gnyis): понимание абсолютного (ji lta ba) и относительного (ji snyed pa).
[65] Имеются в виду строфы «Всеобъемлющего знания».
[66] Победоносные и их потомки (санскр. jina-putra; тиб. rgyal ba sras bcas) — будды и бодхисаттвы.
[67] Две цели (don gnyis) — благо для себя (rang don) и благо для дру¬гих (gzhan don). Первая достигается благодаря обретению дхармакаи, то есть всеведущего ума будды. Вторая достигается благодаря обретению самбхогакая и нирманакаи.
[68] Четыре канонических языка: санскрит (samskrt; legs sbyar), пракрит (prakrt; rang bzhin), апабхранша (apabhramsa; zur chag) и пишачи (pisaci; sha za).
[69] Три обучения (tri-siksa; bslab pa gsum) — связанные с нравственно¬ стью, с медитацией и с мудростью.
[70] В этом месте в тексте Конгтрула говорится: «Здесь нет частиц шес¬того падежа, потому что санскрит очень краток». Это относится к словам яна, ратна и судешика в санскритском заглавии, которые не склоняются. В ти-бетском заглавии соответствующие слова стоят в шестом падеже или имеют «связующие» частицы, а именно: тегпэй, ринпочей и легпар тонпэй.
[71] Три духовных пути, или колесницы, (triyana; theg pa gsum) индо-тибетской буддийской традиции: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна, или Тайная Мантра. Если говорят о девяти колесницах (theg pa dgu), то имеется в виду классификация учений трех названных колесниц, свойственная тибетской традиции ньингма (древней). В ней Хинаяна подразделяется на два пути — шравак и пратьекабудд; Махаяна (также называемая Путем бодхисаттвы) составляет один путь, а Ваджраяна подразделяется на шесть путей: Крия-йога, Чарья-йога, Йога, Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога.
[72] Трактат — санскр. шастра (sastra) таб. bstan bcos. Санскритское слово шастра происходит от слов шасти (sasti): «управлять, преодоле¬вать», и траяте (trayate): «спасаться, защищаться». Такая этимология
подразумевается в предложении: «Благодаря ему можно одолеть врага-клеши и уберечься от [перерождения] в несчастливых уделах».
[73] В сочинении Асанги Йогачарьябхуми перечисляются девять разно¬видностей трактатов: шесть ущербных и три правильных. Шесть ущербных следующие: бессмысленные, ошибочные, преувеличивающие значение уче¬ности, преувеличивающие значение диспутов софистов, запутывающие и поощряющие жестокость. Три правильных: полные смысла, ведущие к об¬ретению пробуждения и ведущие к избавлению от всех страданий кругово¬рота бытия.
[74] Три вида мудрости (shes rab gsum): мудрость, проистекающая от изу¬чения, размышления и медитации.
[75] Монастырь Викрамашила (rNam gnon ngang tshul) основал царь Дхармапала (770—810). Этот древний монастырь-университет уступал только Наланде. Хотя его истинное местоположение остается неизвестным,
вероятно, он был расположен где-то неподалеку от современной границы между штатами Бенгалия и Бихар.
[76] Путь парамит (paramitamarga; pha rol (tu) phyin pa'i lam) — путь бодхисаттвы, на котором развивают шесть совершенств (парамит): щед¬рость, нравственность, терпение, усердие, медитацию и различающую муд¬рость; к ним добавляются парамиты искусных средств, обета, силы и ис¬конной мудрости.
[77] Тайная Мантра (guhya-mantra; gsang sngags), или Ваджраяна (rdo rje theg pa), — оба термина обозначают буддийский «путь преображения», иначе называемый Тантрой.
[78] Палдэн (тиб.; санскр. srimam) — букв, «обладающий славой».
[79] «Великий царь тантр святого изначального будды: Достославное Колесо Времени»: Dg. К. rGyud 'bum, vol. Ka, p. 113al—2 (Toh. 362).
[80] Три обета (trisamvara; sdom gsum), принимаемые как основа продви¬жения в трех колесницах: Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне.
[81] Созерцание (санскр. самадхи: samadhi; тиб. тиннгедзин: ting nge 'dzin) — полное равновесие ума в состоянии сосредоточения. Если слово тиннгедзин обозначает упражнение ума (как в трех видах обучения, шести
парамитах и т. д.), его переводят как «медитация».
[82] Два вида отсутствия «я» (dvinairatmya; bdag med gnyis) — отсут¬ствие «я» личности (pudgalanairatmya; gang zag gi bdag med) и отсутствие «я» объекта (dharmanairatmya; chos kyi bdag med).
[83] Мудрец, создавший философскую систему школы санкхья.
[84] <Нирвана>, совершенный покой без остатка (niravasesa nirvana; lhag med myang 'das). Обычно в буддийских текстах говорится о четырех разновидностях нирваны: это нирвана без остатка; нирвана с остатком (sasesanirvana; lhag bcas myang 'das); подвижная нирвана (apratisthita nirvana; mi gnas pa'i myang 'das) и естественная нирвана (prakrti nirvana; rang bzhin gyi myang 'das).
В разных колесницах нирвану с остатком и нирвану без остатка объяс¬няют по-разному, в зависимости от воззрения. В философии Хинаяны пер¬вая — это совершенный покой ума святого (архата), который все еще об¬ладает телом (то есть остатком); а вторая — совершенный покой ума свя-того, который ушел, отказавшись от своего тела, и таким образом не имеет телесного остатка. В философии высшей Махаяны «остаток» — это умопо¬строения касательно независимого бытия: когда бодхисаттва освобождается от таких умопостроений, о нем говорят, что он обрел нирвану без остатка. Это подтверждается в тексте Нагарджуны «Драгоценное ожерелье» (Ratnavali): «Исчезновение всех умопостроений касательно бытия и небы¬тия...»
Подвижная нирвана — это нирвана Будды, называемая так потому, что на нее не налагаются ни ограничения круговорота бытия, ни ограниче¬ния бездеятельности покоя.
Естественная нирвана подразумевает пустоту. Поскольку все явления лишены истинного бытия, говорят, что их природа и есть естественная нир¬вана. Как говорит Шантидэва в Бодхисаттвачарьяватаре: «Существа по своей природе пребывают в нирване».
[85] Четыре исконные мудрости (catvarijnana; ye shes bzhi): зерцалоподобная мудрость (adarsajnana; me long lta bu'I ye shes), мудрость различе¬ния (pratyaveksanajnana; so sor rtogs pa'i ye shes), мудрость равенства (samatajnana; mnyam nyid kyi ye shes), мудрость свершения деяний (krtyanusthanajnana; bya ba grub pa'i ye shes).
[86] Времена раздоров (калиюга: kaliyuga; rtsod ldan gyi dus) — нынеш¬ние времена, эпоха упадка, последняя из всех упомянутых в классической индийской космологии.
[87] Шраваки (sravaka; nyan thos), как и пратьекабудды (тиб. rang sangs rgyas), — это последователи Хинаяны. Слушателями они называются по¬тому, что слушают (nyan) учение, практикуют его, а затем делают так, что бы слушали другие (thos par byed pa), но на этот раз не то, что слушали они сами, а то, чего они достигли. Другое объяснение: слушатели называ¬ются так потому, что, выслушав (thos) учение о состоянии будды или о его пути, словесно передают (sgrogs) его другим, сами не практикуя.
[88] В этом почтительном приветствии три вида обучения описаны в по¬ рядке, традиционном для шравак: нравственность, медитация и мудрость.
[89] В комментарии «Безбрежный океан мудрости» три вида обучения изложены в порядке, традиционном для пути Будды (Махаяны): нрав¬ственность, мудрость, медитация.
[90] Три пути развития бодхичитты: решимость привести всех существ к просветлению (бодхичитта, подобная царю); решимость сопровождать су¬ществ на пути к просветлению (бодхичитта, подобная лодочнику); и реши-мость следовать позади всех существ, <направляя их> по пути просветления (бодхичитта, подобная пастуху).
[91] См. прим. 9.
[92] Бодхисаттва (byang chub sems dpa') — пробужденное существо, тот, кто зародил в себе подлинное желание достичь просветления на благо всех существ.
[93] Изъяны привязанности (chags) и препятствий (thogs) — омрачения от клеш (klesavarana; nyon sgrib) и от познаваемого (jneyavarana; shes sgrib).
[94] Здесь под переносом подразумевается непостижимо тонкий переход (пова: 'pho ba) от заключительного момента десятой ступени бодхисаттвы к одиннадцатой стадии, состоянию полностью просветленного будды. Мешает этому переходу самое тонкое из всех омрачений, последний из оставших¬ся кармических следов (bag chag), связанный с тремя видимостями (snang gsum: dkar lam, dmar lam, nag lam).
[95] Четыре каи (тиб. ку: sku): дхармакая (чоку: chos sku), самбхогакая (лонгчо дзогпэй ку: longs spyod rdzogs pa'i sku), нирманакая {трулпэй ку: sprul pa'i sku) и свабхавикакая (нговоньи кьи ку: ngo bo nyid kyi sku).
[96] Три Драгоценности (triratna; dkon mchog gsum): просветленный учи¬тель (Будда), его учение (Дхарма) и последователи его учения (Сангха).
[97] Малые тексты (gzhung lugs) — произведения, излагающие малые науки, в противоположность «сокровенному знанию» буддийского учения.
[98] Dg. К. Sems tsam, vol. Shri, f. ЗОЬЗ (Toh. 4061).
[99] Неведение (авидья: avidya; маригпа: ma rig pa). В этом контексте — неведение относительно исходной природы вещей, то есть пустоты. Обычно говорят о двух видах неведения: это неведение относительно абсолютной реальности, пустоты (de kho na nyid la rmongs pa'i ma rig pa), — корень круговорота бытия и неведение относительно причинной связи кармических действий и их следствий (las 'bras la rmongs pa'i ma rig pa).
[100] Дхармадхату (чойинг: chos (kyi) dbyings) — измерение реальности, пространство абсолютной природы явлений, т. е. пустоты.
[101] Три мира (tridhatu; khams gsum) круговорота бытия: мир страсти, мир форм и мир без форм, или нематериальный мир.
[102] Четыре великих чуда (cho 'phrul chen po bzhi): наделение благодатью, посвящение, деяния и медитация Будды.
[103] Сугата (bde bar gshegs pa), букв, «тот, кто достиг блаженства» — эпитет будд.
[104] Татхагата (de bzhin gshegs pa), букв, «так пришедший» («так» озна¬чает состояние постижения реальности) — эпитет будд.
[105] Сутра «Украшение из цветов» (FOS): Dg. К. Phal chen, vol. Ka, f. 92al—5 (Toh. 44). См. также перевод: Cleary, The Flower Ornament Scripture: Avatamsaka Sutra (Boulder and London: Shambhala, 1984), vol. I, pp. 174 и 185.
[106] Непревзойденный (Акаништха; 'Og min) — согласно учителю Анандагарбхе, этот мир называется Непревзойденным, потому что самбхогакая будды Вайрочаны пребывает там как царь «непревзойденных божеств», т. е. бодхисаттв на десятой ступени пробуждения. Ученые придерживаются трех разных взглядов на природу Акаништхи: 1) это высшее из чистых небес; 2) оно входит в число чистых небес, но стоит выше обычной Акаништхи и служит обителью только бодхисаттвам десятой ступени; 3) этот мир не входит в число чистых небес. Конгтрул утверждает, что Акаништха — это не какое-то конкретное место, а нечто выходящее за пределы всех мировых систем.
[107] Известная «Молитва о превосходном», иначе называемая «Обеты Самантабхадры», имеется в конце раздела «Вхождение в мир реальности» (Gandavyuha) сутры «Украшение из цветов». Ее изрек Самантабхадра, обращаясь к бодхисаттве Судхане. В течение многих столетий она служила для последователей Махаяны источником огромного вдохновения. Dg. К. vol. A, f. 360a7 (Toh. 44) (ср. Cleary tr. vol. III, p. 391, lines 1-4).
[108] FOS: Dg. K. vol. Ka, f. 93a3-5 (cp. Cleary tr. vol. I, p. 187, 1.9).
[109] FOS: Dg. K. vol. Ka, f. 94а6-bl (ср. Cleary tr. vol. I, p. 248-249).
[110] Восхитительный (Abhirati; mNgon dga') — мир будды Акшобхьи, расположенный в восточном направлении.
[111] Блаженный (Сукхавати; Девачен: bDe ba can) — мир будды Амитабхи, расположенный на западе.
[112] Размером с Большой Палец (Angustha; mThe bo can) — мир, в котором существа живут только десять лет и ростом не выше большого пальца. Ими правит будда Наслаждение Звездами (Jyotirama), ростом в локоть и семь пальцев.
[113] FOS: Dg. К. vol. Ka, f. 144а6 (ср. Cleary tr. vol. I, p. 249).
[114] FOS: Dg. K. vol. Ka, f. 143bЗ (cp. Cleary tr. vol. I, p. 247).
[115] FOS: Dg. K. vol. Ka, f. 144b1 (cp. Cleary tr. vol. I, p. 250, 1.1)
[116] FOS: Dg. K. vol. Ka, f. 144b6 (cp. Cleary tr. vol. I, p. 250, verse 8).
[117] FOS: Dg. K. vol. Ka, f. 144b6 (cp. Cleary tr. vol. I, p. 251, verse 1).
[118] FOS: Dg. K. vol. Ka, f. 144b6-145al (cp. Cleary tr. vol. I, p. 251, verse 1).
[119] FOS: Dg. K. vol. Ka, f. 145al-2 (cp. Cleary tr. vol. I, p. 251, verse 5).
[120] Буквально «мировая система тысячи в третьей степени» (trisahasra-mahasahasra-loka-dhatu; stong gsum gyi stong chen po). Описание ее гранди¬озности дается в следующем разделе: «Мир Полный Цветов».
[121] Буквально «мир, основание и центр которого украшены цветами» (kusumatalagarbhalarmkaraksetra; gzhi dang snying po me tog gis brgyan pa).
[122] Четыре континента, гора Меру, внешний обод и сплетение ветра подробно описываются в следующей главе.
[123] Учителя Абхидхармы (abhidharmika; chos mngon pa ba) — ученые, изучающие Абхидхармакошу Васубандху.
[124] Могущественные (mahesvara; dbang phyug chen po) — бодхисаттвы, пребывающие на десятой ступени пробуждения.
[125] Dg. К. Shes phyin, vol. Nga, f. 103ЬЗ-4 (Toh. 3796).
[126] Из «Трактата о сущностных наставлениях по запредельной мудрос¬ти, комментарий к «Украшению постижения» Shes rab phar phyin man ngag gi bstan bcos mngon rtogs rgyan gyi 'grel pa). Dg. T. Shes phyin, vol. Nga, ff. 1-110 (Toh. 3796).
[127] Кальпа возникновения (vivartakalpa; chags pa'i bskal pa), кальпа пре¬бывания (vivartasthayikalpa; gnas pa'i bskal pa), кальпа разрушения (samvartakalpa; 'jig pa'i bskal pa), кальпа пустоты (samvartasthayikalpa; stong pa'i bskal pa).
[128] Тиб. rang sangs rgyas — хинаянский святой, который обретает осво¬бождение без опоры на учителя в этой жизни.
[129] Очищение миров — духовное влияние, которое бодхисаттва, преда¬ваясь практике десяти парамит, оказывает на весь «мир существ».
[130] Десять направлений (dasadiga; phyogs bcu) — четыре главных и че¬тыре промежуточных направления, зенит и надир.
[131] Чистые области (brahmakayika; tshangs ris) — пять высших небес четвертого уровня дхьяны мира без форм.
[132] Букв, «диск» (mandala; dkyil 'khor).
[133] Йоджана (dpag tshad) — древняя индийская мера длины. Длина йо¬джаны в системах Калачакры и Абхидхармы разная. В Абхидхарме йоджана равняется 16 000 локтей, а в Калачакре — 32 000 локтей. Если принять локоть — единица длины, равная расстоянию от локтя до кончика среднего пальца — за 18 дюймов, то йоджана Калачакры будет равняться девяти милям, или 14,8 км, а йоджана Абхидхармы — 4,5 милям, или 7,4 км.
[134] Нага (naga; klu) — существа, которых относят или к животным, или к полубогам. Живут под землей или в воде. Обычно они носят облик змей, но некоторые могут принимать человеческий облик. Их считают хранителя¬ми сокровищ, спрятанных под землей. Потревоженные, они могут вызы¬вать разные заболевания.
[135] Сингхала (Simhala; Sing ga la; Шри-Ланка), Суварнадвипа (Suvarnadvipa; gSer gling; предположительно Суматра), Тамрадвипа (Tamradvipa; Zangs gling; предположительно Ява), Токарлинг (Tho dkar gling; предположительно Тукхара), Камбоджа (Kam po dzi). Однако, в «Сутре брахмана Вьясы» перечисляются следующие шестнадцать земель (Махаджанапада): Анга (Anga), Магадха, Кошала (Kosala; Yul dge ba can), Каши (Kasi; Ва¬ ранаси), Вриджи (Vrji), Малла, Пундра, Сегпа (Sreg pa), Кама, Аванти (Avanti; Srung byed), Куру, Паньчала (Pancala; INga len), Матсья (Bad sa), Шурасена (Surasena; dPal sde), Явана и Камбоджа, — которые были регионами древней Индии. Касательно этих шестнадцати земель см.: Kanai Lal Hazra, Constitution of the Buddhist Sangha (Delhi: B. R. Publishing, 1988), p. 1.
[136] Бодхгая в современном индийском штате Бихар.
[137] Himavan; Gangs chen.
[138] Gandhamadana; Ri bo sPos ngad ldan pa.
[139] Anavatapta; Ma dros pa — предположительно озеро Манасаровар, расположенное близ священной горы Кайлаш (Кайласа) в южном Тибете.
[140] Букв, «царь, вращающий колесо» ('khor los sgyur ba'i rgyal po).
[141] Соответственно: Ганга (Ганг), Инд, Окс (Амударья) и Тарим.
[142] Дерево джамбу: по некоторым предположениям, сизигиум <Syzygium jambolana или> Eugenia jambolana Однако, согласно легенде, есть лишь одно дерево джамбу, которое могут видеть только просветленные существа, но не обычные люди.
[143] Кровожадные демоны (ракшаса: raksasa; srin po), букв, «защищаю¬щие», — обычно считаются злобными существами, но, по некоторым све¬дениям, могут быть и добрыми полубогами.
[144] Прета (тиб. yi dwags).
[145] Мир желания (kamadhatu; 'dod khams) — миры ада, животных, го¬лодных духов, людей, полубогов и богов мира желания, в которых существа испытывают грубые клеши и поглощены чувственными удовольствиями.
[146] Шакра (Sakra; brGya byin), также именуемый Индрой (dBang ро) — бог, занимающий важное место в индуистском пантеоне. В буддий¬ских текстах он выступает как глава богов, а также защитник буддийского учения.
[147] GMS: Dg. К. mDo sde, vol. Ra. f. 109b4-110al (Toh. 287).
[148] Армонига (или Армониг) (pandu kambala sila tala, a mo ni ka [ar mo nig]; lta bu'i rdo leb) — плоский камень, напоминающий белое одеяло.
[149] Четыре печати Дхармы, то есть четыре положения, характеризую¬щие буддийскую философию (catvari drstinamittamudra; lta ba bkar btags kyi phyag rgya bzhi): все зависимые явления непостоянны (sarvasamskaranityata; 'du byas thams cad mi rtag pa); загрязненные явления есть страдание (sarvasasravaduhkhata; zag bcas thams cas sdug bsngal ba); явления пусты и лишены собственного «я» (sarvadharmasunyasvamika; chos thams cad stong zhing bdag med pa); нирвана есть покой (nirvanasanta; mya ngan las 'das pa zhi ba).
[150] Возможно, что санскритское слово якша (yaksa) происходит от сло¬ва yaks, которое означает «быть быстрым», однако тибетский эквивалент ночжин (gnod sbyin) означает «тот, кто вредит». Якши — это полубоги, которые обычно считаются благожелательными, но почему-то их причисля¬ют к злым духам. Согласно Абхидхармакоше, скрытные (guhyaka) якши, обитающие на вершине горы Меру, хранят игривых богов и богинь от па¬дения с вершины горы.
[151] Чудесный способ рождения (upapadukaja; brdzus skyes) — мгновен¬ное рождение, благодаря которому появляются на свет боги и обитатели ада. Чудесное рождение, рождение из чрева, рождение из яйца и рождение из влаги и тепла составляют четыре способа рождения (catvari-yonidvara; skye sgo bzhi).
[152] Непобедимый (Аджита: Ajita; Ma pham pa) — одно из имен Майтреи, грядущего Будды, одного из тысячи будд Благой кальпы.
[153] Мир форм (рупадхату; gzugs khams) — состояние бытия божеств, где отсутствуют физическое страдание и беспокойство ума и где боги пре¬бывают в созерцании, не испытывая возникновения клеш.
[154] Брахма (Tshangs pa) — в индуизме творец вселенной; в буддизме брахма — не одно существо, а разновидность богов, которые достигли высокого положения во вселенной. Поэтому для буддистов брахмы так же многочисленны, как и существующие вселенные.
[155] Кармические действия обычно подразделяют на три вида: благие, неблагие и непоколебимые (aninjanakarma; mi g.yo ba'i las). Непоколебимой такая карма называется потому, что причина — неотклоняющееся созерца¬ние — приводит к следствию только на том же самом уровне бытия.
[156] Арьи (arya; 'phags pa): возвышенные — те, кто воспринимает исти¬ну. К ним причисляют тех, кто находится на уровнях осуществления, начи¬ная с пути видения и кончая высшим просветлением.
[157] Чистые ступени (visuddhibhumi; dag pa'i sa) — восьмая, девятая и десятая ступени пробуждения. Они называются чистыми, потому что бод¬хисаттвы, достигшие этих ступеней, полностью очистили гордость.
[158] Архат, или праведник, (букв, «достойный почитания»), на тибетский язык чаще всего переводится как драчомпа (dgra bcom pa): «победивший врага» (четырех демонов: клеш, скандх, смерти и чувственных удовольствий). Здесь это слово подразумевает шравак, достигших такого уровня. Архат — это тот, кто освободился от привязанности, гнева и других омра¬чений ума.
[159] Подобные носорогам пратьекабудды (khadgavisanakalpa-pratyeka-buddha; bse ru lta bu'i rang rgyal): подобно однорогому носорогу, который живет в лесу в одиночку, пратьекабудды обретают собственное просветле¬ние в одиночестве, не опираясь на учителя и живя в мире, где нет будд.
[160] Небуддисты (tirthika; mu stegs pa), букв, «переправляющиеся к кон¬цу», — буддисты используют этот термин, зачастую с пренебрежительным оттенком, для обозначения приверженцев индийских философских систем или религий, главным образом последователей санкхьи, брахманизма, ве¬данты, мимансаки, джайнизма, шиваизма, локаяты и т. д., которые не при¬знают четырех печатей буддийской философии.
[161] Сознание-основа (alayavijnana; kun gzhi mam shes) — термин, обо¬значающий разновидность сознания и принятый главным образом в школе буддийской философии виджнянавада. Обозначает хранилище кармических следов и источник мира явлений.
[162] Погружение, или медитативное погружение, букв, «возникновение и развитие».
[163] FOS: Dg. К. vol. Kha, f. 303al.
[164] Ранние переводы (snga 'gyur): переводы буддийских текстов с санс¬крита на тибетский язык, выполненные до Ринчена Сангпо (958—1055), в пер¬ вый период распространения буддизма в Тибете, главным образом во времена правления тибетского царя Трисонга Деуцена (Khri srong lde'u btsan).
[165] Если принять написание kham gyi zas, а не khams kyi zas. Грубая пища: пища, имеющая вкус, запах и плотность; которую нужно глотать.
[166] Dg. К. dKon brtsegs, vol. Nga, f. 61b (Toh.60).
[167] Dg. K. mDo sde, vol. Kha, f. 88a2-3 (Toh.95).
[168] Промежуточное состояние: период между смертью и следующим рождением.
[169] Пять злодеяний, которые влекут за собой немедленные последствия, (pancanantarya; mtshams med lnga), букв, «без промежутка»: убийство сво¬его отца, убийство своей матери, убийство архата, внесение раздоров в об¬щину монахов, намеренное пролитие крови Будды. Они называются «немедленно созревающие», потому что человек, совершивший такие действия, перерождается в аду, как только умрет, не проходя промежуточного состо¬яния, разделяющего смерть и новое перерождение.
[170] Промежуточная кальпа (antarakalpa; bar bskal) — одна из восьмиде¬сяти кальп, вместе составляющих четыре длинные кальпы, из которых складывается космическая кальпа.
[171] Один «предел слышимости» (krosa; rgyang grags) — две тысячи локтей.
[172] Кармические действия (karma; las) — действия, совершаемые телом, речью и умом, и совокупная сила этих действий, которая остается в челове¬ке, а затем проявляется, предопределяя будущие переживания.
[173] Apakarsa; ya thog ring mo.
[174] Utkarsa; ma thog rin mo.
[175] Вдохновенный (Roca; Mos pa) — последний из тысячи будд Благой кальпы.
[176] GMS: Dg. К. vol.Ra, f. 6ЬЗ-5.
[177] Трон просветления (vajrasana; rdo rje'i gdan), иначе называется серд¬цем просветления (bodhimanda; rdo rje snying po), — место, где Будда достиг просветления.
[178] Естественные законы бытия (srid pa'i chos nyid) — законы приро¬ды, согласно которым, например, вода течет вниз, огонь жжет и т. д., или непостижимая природа, истинная природа вещей.
[179] Рис шали (sali) — предположительно, Oriza saliva, разновидность дикого риса.
[180] Пять вырождений (pancakasaya; snyigs ma lnga): вырождения, за¬тронувшие продолжительность жизни (ayukasaya; tshe'i snyigs ma), воззре¬ния (drstikasaya; lta ba'i snyigs ma), клеши (klesakasaya; nyon mongs pa'I snyigs ma), существ (sattvakasaya; sems can gyi snyigs ma) и время (kalpakasaya; dus kyi snyigs ma).
[181] Четыре эпохи: эпоха полноты (krtayuga; rdzogs ldan gyi bskal pa), эпоха трех четвертей (tretayuga; gsum ldan), эпоха двух четвертей (dvaparayuga; gnyis ldan) и эпоха раздоров (kaliyuga; rtsod ldan).