Первая из них легко дает положительный эффект. После медитации мы ощущаем, что все наши тревоги и страхи куда- то исчезли, заменившись хорошим, счастливым состоянием ума. Добившись этого результата, мы идем дальше и учимся представлять перед собой Будду. Эта религиозная практика дает нам возможность раскрыть свой внутренний потенциал и обрести определенные способности. Если мы не будем их развивать, то они быстро угаснут, а если мы будем практиковать дальше, то эти способности будут проявляться все сильнее.
Сейчас опять примите позу поудобнее и визуализируйте перед собой Будду.
Сайт экстрасенсы онлайн гадание по телефону
magistika.com
сознание и говорите: «Я стремлюсь обрести просветление ради блага всех живых существ и хочу получить от Будды такое же сильное благословение, как сильно мое желание достичь духовного совершенства». Если благодаря практике абсолютной медитативной самоотдачи вы почувствуете изменения в своей жизни, то у вас появится глубинная вера. Очень часто бывает так, что люди умеют только просить и сами не хотят ничего делать. Но общение с божеством с буддийской точки зрения не сводится только к просьбам. Мы должны сами изменять собственное сознание в лучшую сторону. Вот зачем я объяснял сегодня практику четырех безмерных состояний — чтобы вы правильно воспитывали их в себе и в дальнейшем научились сострадать всем живым существам и помогать им. Это и есть ваша главная задача.
Сейчас сядьте поудобнее, чтобы ваша поза вас не стесняла. Правильно настройтесь. Прикройте глаза, оставив тонкую полоску света, потому что это даст вам возможность помнить, где вы находитесь. Если вы сильно закроете глаза, то начнете мечтать или дремать. Затем представьте прямо перед собой (в том направлении, куда вы смотрели до того, как закрыли глаза) простое изображение Будды. Мысленно преподнесите ему свое сознание, прося о достижении того, к чему вы стремитесь. При этом не надо обращать внимание на дыхание, которое должно быть ровным, спокойным и совершенно вам не мешать. Если вы пока не способны вызвать образ
Будды в своем сознании, если перед вами ничего не появляется, то просто считайте, что в этом месте находится Будда. В конце концов перед вами возникнет светлое пятно, которое со временем приобретет очертания Будды. Я уже говорил вам, что это потребует долгой работы. Поэтому пока только думайте, что Будда находится перед вами, и развивайте в себе стремление к совершенству.
Закончив эту медитацию, мы обращаемся ко второй, более сложной, которая будет связана с дыханием. Мы уже освоили практику, в ходе которой мы вдыхаем чистое сознание и выдыхаем грязное, освобождая наш ум от омрачений. Пытаясь понять, откуда берется это неомраченное сознание, мы переходим к новой медитации, во время которой представляем перед собой Будду, посылающего нам чистое сознание в виде вдыхаемого нами воздуха и принимающего на себя все выдыхаемые нами аффекты. Освоение подобной визуализации очень важно для очищения нашего сознания, потому что окружающее нас внешнее пространство далеко не всегда бывает чистым, в то время как эта практика позволяет нам получить незамутненную духовную энергию непосредственно от Будды.
Сейчас мы совместим обе медитации. Когда мы представляем перед собой Будду и мысленно совершаем ему подношения, мы должны будем соединить эту готовность к самопожертвованию с нашей практикой очищения сознания. Наша самоотдача даст нам возможность испытать глубокие духовные переживания — не только религиозные, но и практические, выражающиеся в освобождении нашего сознания от аффектов, в его трансформации, в соединении опыта и веры.
Это достаточно непростая практика. Возможно, она получится у нас не сразу, потому что для нее важно знать, в какой именно момент надо подносить себя Будде. Начнем с простых вещей. Визуализировав перед собой Будду, представим себе, что от него исходит энергия, входящая через ноздри внутрь нашего тела и очищающая нас. Обратно мы посылаем Будде загрязненное сознание, чтобы тот его очистил. И в этот момент, понимая важность Будды для нас, мы говорим ему: «Только ты можешь очистить и преобразовать мое сознание, и поэтому я всецело предаюсь тебе». В этот момент и должна возникнуть внутренняя самоотдача в виде подношения. Если мы научимся так работать с образом Будды, то впоследствии у нас будет получаться практика любого божества.
Чтобы добиться эффекта, нам нужно стараться медитировать возможно чаще, по крайней мере — утром и вечером. Каких результатов мы можем ожидать от нашей практики? Если первая из двух медитаций, когда мы просто представляем себе, что на выдохе от нас уходят плохие мысли, а на вдохе приходят хорошие, не связана с религиозностью, то вторая, когда мы еще и визуализируем перед собой Будду, глубоко религиозна.
должны воспитывать в себе глубокое чувство счастья. Нам следует поддерживать его даже тогда, когда вокруг нас происходят события, которые не вызывают радости. Мы должны преодолевать все свои отрицательные состояния с помощью ясности сознания.
Когда мы практикуем равностность, то можем впасть в своего рода «уравниловку» — начать относиться ко всем безмятежно-восторженно, радоваться и плохому, и хорошему. Равностность действительно подразумевает, что мы должны воспринимать всех без исключения живых существ, как нашу собственную мать, но наше поведение в отношении них должно быть правильным. Правильное поведение — это одна из ступеней Восьмеричного пути. Кто бы из окружающих нас людей ни совершал недобродетель, мы должны препятствовать ему, а кто бы из них ни совершал добродетель, нам надо поощрять его деятельность. Это и будет абсолютно верное осуществление равностности.
Наконец, ошибочная практика соучастия также приводит к неправильному состоянию сознания. Если вы будете плакать со всеми, кто плачет, или веселиться со всеми, кто веселится, то это будет неверно. Чтобы сопереживать, надо различать, какие чувства испытывают живые существа. Если они счастливы от осуществления добродетели, то надо радоваться вместе с ними. Если же они довольны оттого, что совершают недобродетель, то нам радоваться не следует. Практикуя сопереживание, нам надо стараться понять правильность или неправильность состояния человека. В этом нам поможет сострадание — то есть умение не просто почувствовать страдания другого, но и найти для него возможность исправиться, увидеть свои ошибки и преобразовать себя из недобродетельного существа в добродетельное.
Понимание этого требует от нас глубокой работы над собой, предполагающей не только приобретение знаний, но и практику медитации. Чтобы развить самих себя, мы, в первую очередь, преподносим божеству свое собственное сознание. В буддизме существует множество видов подношений — например, подношение мандалы, когда мы отдаем всю Вселенную ради того, чтобы достичь состояния пробуждения-бодхи. Бескорыстие, зарождающееся в нас благодаря практике подношений, раскроет в нашем сознании возможности, которые прежде никак не проявлялись. Научившись понимать чужую боль и сострадать всем живым существам, мы сможем реально помогать другим и изменять окружающий мир. Мало того, наше собственное сознание будет становиться все сильнее и тверже — как алмаз, рассекающий тьму неведения. Алмаз — это обычная метафора для сознания Будды, потому что любые омрачения, сталкиваясь с ним, рассыпаются в прах. Такова неизмеримая сила буддийского Учения.
Доброта — это очень непростая вещь. Нам следует понять, что наше сознание можно изменить только путем внутреннего самопожертвования. Но мы не должны ограничиваться только подношениями, совершаемыми в уме. Нам следует научиться делать их телом, речью и умом, стремясь принести благо всем живым существам. В джатаках, повествующих о прошлых жизнях Будды, можно найти много примеров таких деяний. Я не буду сейчас подробно об этом рассказывать, но я хочу, чтобы вы поняли, ради чего Будда так поступал.
Вернемся к теме нашего занятия. Вы уже умеете визуализировать Будду и мысленно делать ему подношения ради того, чтобы приобрести от него внутреннее благословение на правильное начало практики. Это очень сильная медитация, и если мы соединим ее с очищением собственного сознания, то сможем перейти к совершению четырех видов подношений. Тогда мы начнем осознавать, каким образом осуществляется практика божества. Но прежде чем приступить к ней, нам надо научиться делать внутренние подношения.
Сейчас мы будем представлять перед собой статую Будды. Хотелось бы, чтобы эта визуализация получилась у вас четкой и ясной. Сразу, конечно, образ Будды перед вами не появится. Эта медитативная практика требует освоения. До того момента, когда при одной мысли о Будде у вас между бровей сразу же будет возникать образ, может пройти очень и очень много времени. Но даже если у вас пока ничего не получается, вы все равно думайте, что перед вами находится Будда, мысленно подносите ему собственное
Будду, мы сначала очищаем собственное сознание, а потом ориентируем его на помощь другим существам. Мы уже говорили с вами о практике подношений. Зачем она нужна? Чтобы уметь сострадать другим, нам надо мысленно представить тех, кому мы хотим помочь, и понять их внутреннее состояние. Для этого нам следует забыть о собственном «я», о собственном эгоизме. Наше сострадание может быть направлено как на кого-то одного, так и на всех живых существ. Если мы научимся отдавать им себя, то это и будет практика даяния, о которой говорится в буддийских текстах как о самопожертвовании, внутренней самоотдаче, совершаемой для того, чтобы понять состояние другого существа. Это связано с понятием четырех безмерных состояний сознания. Мало того, чтобы у нас возникло желание помогать другим, — мы должны оказать им реальную помощь, а для этого нам надо накопить огромный духовный потенциал, достаточный для того, чтобы вывести из круговращения сансары бесчисленное множество живых существ.
Мы начинаем с порождения в себе относительной бодхичитты, говоря себе: «Я хочу избавить от страданий всех живых существ, и поэтому мне надо достичь просветления». Это очень важная мысль. Ведь если мы не зародим в себе бодхичитту, то не обретем пробуждение-бодхи, не добьемся просветления и полного раскрытия нашей личности. Такая устремленность очень нужна, потому что она не дает развиться негативным аспектам нашего сознания, к которым относятся уныние, отчаяние, глубокая меланхолия, безразличие и другие отрицательные эмоции.
Поэтому в первую очередь мы стремимся зародить в себе безмерную любовь ко всем живым существам. Такая любовь вырабатывается на основе одной простой мысли — мы должны признать, что все живые существа были в прошлом нашими матерями. Это представление лежит в основе развития всех безмерных состояний сознания. Мы должны воспитать в себе любовь, которая сравнима с отношением матери к собственному сыну. Что бы ни произошло в жизни с ребенком, материнская любовь к нему остается безграничной. Более того, мать не ждет за это никакого вознаграждения. Для нее не существует принципа «ты — мне, я — тебе». Эту бескорыстную любовь мы и должны воспитать в себе.
Второе безмерное состояние сознания — это сострадание ко всем живым существам. Чтобы его развить, надо осознать, что мы испытываем страдания точно так же, как и все остальные. Чувство сострадания возникает только тогда, когда мы говорим: «Я не хочу, чтобы другие страдали так же, как я». Исследование и понимание страдания как аффекта, присущего всем живым существам, дает нам возможность воспринимать чужую боль как свою.
Третье безмерное состояние сознания — это равностность. Нам надо любить всех без исключения живых существ, как своих матерей, и чувствовать их страдание так, как если бы его испытывали мы сами. Нельзя делить окружающих на друзей и врагов. Ко всем надо относиться одинаково.
Четвертое безмерное состояние сознания обычно именуют сорадованием, хотя, если внимательнее его исследовать, мы увидим, что точнее было бы назвать его соучастием. Мы должны не только радоваться благим поступкам всех живых существ, но и уметь сочувствовать их горю.
Нужно правильно практиковать эти четыре безмерных состояния, чтобы вместо них не развить в себе какие-либо отрицательные эмоции. Так, неправильная практика безмерной любви может привести к возникновению страсти — глубокого чувства привязанности, какое бывает между влюбленными или очень близкими друзьями. В этом случае появляются причины для ревности и других негативных состояний сознания. Поэтому нам нужно уметь правильно ориентировать свои эмоции.
Далее, если мы неправильно практикуем безмерное сострадание, то в результате размышлений о том, что все живые существа страдают, у нас может возникнуть глубокое чувство горести. Когда мы говорим, что все есть страдание, что это страдание очень велико, что все живые существа страдают, то можем погрузиться в уныние, потому что увидим, насколько трудно избавить от страданий всех живых существ. Тогда страдание может стать нашим собственным состоянием. Это очень неправильно. Наоборот, мы
отсутствия сущности «я», потому что это ключ к постижению природы пустоты. Если мы научимся так медитировать, то наша практика будет приносить вполне реальные плоды. Благодаря ней начнет меняться и мир вокруг нас, и мы сами. В нашей жизни будет меньше страданий и больше добра и счастья. Ради этого мы и совершаем подношения.
Очень многие буддисты понимают, что степень их внутреннего самоотречения пока слишком мала для подобной практики. Поэтому они поступают просто — приходят в храм и делают материальные приношения. Со временем у них возникает уважение к месту, где пребывают Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, представляющие собой символ духовного совершенства. Это уважение очень важно. Ведь если вы задумаетесь о том, что буддийская традиция, зародившись две тысячи пятьсот лет назад, сохранилась до наших дней, и что вы имеете возможность слушать Учение Будды здесь, в этом храме, находящемся далеко на севере от родины буддизма, то вы поймете, что вы — очень счастливые люди.
Сегодня мы попробуем освоить одну простую медитацию. Мы должны, не отвлекаясь на дыхание, представить себе Три драгоценности. Олицетворением Трех драгоценностей будет служить образ Будды Шакьямуни. Как мы это сделаем? Закрыв глаза, мы будем представлять перед собой Будду и мысленно расставлять перед ним все то, что для нас ценно. Ведь мы не можем преподнести Будде материальные вещи. Единственное, что мы можем подарить, — это наше внутреннее духовное благоговение. Оно возникает тогда, когда мы говорим себе: «Да, я хочу познать свойства Будды. Я обращаюсь к Трем драгоценностям как к Прибежищу, я стремлюсь обрести просветление, и ради этого я готов отдать все, что у меня есть».
Когда мы называем Будду, Дхарму и Сангху Тремя драгоценностями, мы хотим этим сказать, что для нас нет ничего ценнее них. Почему? Потому что все исходит из природы сознания. Все глубже и глубже познавая самих себя, мы приближаемся к просветлению, или освобождению. Иными словами, наш ум становится совершенно свободным. Ведь природа сансары такова, что чем далее развивается общество, тем более оно делается сансари- чески зависимым. Если взять, например, монгола, который сидит в своей юрте посреди степи, то он гораздо свободнее, чем те люди, которые живут здесь, в Санкт-Петербурге. Он не боится, что когда он выйдет на улицу, его может сбить машина. Мы же вынуждены соблюдать правила дорожного движения, и в этом мы несвободны. Нам необходимо электричество, нам необходим водопровод. Мы связаны многими внешними и внутренними условиями. Но когда мы практикуем Учение и мысленно созерцаем Будду, то постепенно становимся духовно свободными. Обретенное нами внутреннее успокоение помогает нам, добровольно оставаясь в сансаре и сострадая сансарическому образу жизни, найти огромное духовное счастье, которое дает нам вера в Три драгоценности.
Сейчас мы закрываем глаза, но на дыхании не сосредоточиваемся, потому что это не практика очищения. Мы будем пока учиться развивать в себе самоотречение, будем учиться делать подношения. Когда же мы соединим эту практику с концентрацией на дыхании, это уже будет другой, более сложный, вид медитации, усиливающий наше стремление к очищению, помогающий нам культивировать бодхичитту и взращивать любовь и сострадание ко всем живым существам. Сравнительно простые практики, с которых мы начали, будут с каждым разом усложняться, к ним будут добавляться все новые и новые элементы. Благодаря этому, если вы впоследствии захотите освоить любую из тантр, начиная с «Гухьясамаджа-тантры» и кончая «Ка- лачакра-тантрой», вы будете полностью понимать, о каких практиках там идет речь, для чего они предназначены и как осуществляются.
Вам надо расслабиться и принять удобную позу. Прикрывая глаза, вы, как всегда, оставляете узкую щелочку, чтобы видеть полоску света. Затем вы представляете перед собой Будду. Если настоящая визуализация вам не удастся, то есть образ Будды не возникнет перед вашими глазами, — ничего страшного, тогда просто думайте, что Будда пребывает перед вами. Такова одна из глубоких практик, которые вы можете делать в храме, — сначала
другого человека, тоже имеет в своей основе самоотречение.
Есть много видов подношений. Прежде всего, различают подношения телом, речью и умом. Если мы говорим о физических подношениях, то это может быть пища, поставленная перед алтарем, или пожертвование на храм. К числу подношений телом относятся и наши действия на благо других — необязательно совершаемые в храме. Если мы стремимся развить в себе сострадание ко всем живым существам, то мы должны практиковать его везде и всюду. Это поможет нам добиться подлинного внутреннего отречения от своей «самости». Если же говорить о подношениях, осуществляемых нашим умом, то они заключаются в глубоком духовном познании мира и понимании того, зачем надо быть добрым. Добрый человек может передать свое душевное состояние окружающим людям. Нам надо щедро делиться с окружающими своим внутренним пониманием сострадания, показывая пример того, как заложенная в нас доброта распространяется на других. Мало того, передавая знания о сущности сострадания окружающим людям, мы совершаем еще и подношение речью. Таковы три вида подношений, осуществляемые нами в обычной жизни.
Когда мы совершаем подношения в медитативном состоянии, то исходим из того, что если мы делаем людям добро и дарим им радость, то таким же образом надо поступать и по отношению к божеству. В чем заключается сущность божества? Вы создаете его в своем собственном уме, и поэтому ему не нужны материальные дары. Если вы будете делать подношения, то они должны быть исключительно духовными. Это можно сравнить с любовью мужчины к женщине. Мужчина согласен пожертвовать чем угодно, лишь бы его любимая согласилась быть рядом с ним. Так происходит и в отношениях с божеством, когда мы готовы отдать все, чтобы только оно обратило на нас внимание. Дальше между нами и божеством формируется стойкая взаимосвязь, и мы становимся с ним единым целым — так же, как если женщина принимает ухаживания мужчины и начинает проявлять к нему интерес, у них возникает тесный эмоциональный контакт.
В системе Тантры выделяются следующие виды подношений: внешнее подношение, внутреннее подношение, тайное подношение и самоподношение. В чем они заключаются? Если продолжить наше сравнение, то отношения мужчины и женщины начинаются со знакомства, затем идет упрочение внутренних связей, и в конце концов возникает семья. Таким же образом мы действуем и в системе Тантры, делая божеству сначала внешние, а потом внутренние подношения. Внешние подношения — это когда мы говорим божеству: «Я очень хочу практиковать тебя, я очень хочу понять тебя, я очень хочу впитать в себя все твои знания». А внутренние подношения — это когда мы говорим: «Я благоговею перед тобой, перед теми знаниями, которые ты мне открываешь, перед теми возможностями, которые ты мне даешь». Когда возникает стойкая связь между божеством и нами, то мы, следуя практике Тантры, реализуем его в себе. Отождествляя себя с божеством, мы совершаем самоподношение. Мы говорим: «Я все принял от божества, я умею все, что делает это божество, и я хочу всеми качествами божества, которыми я сейчас обладаю, помогать всем живым существам».
Если же говорить о божествах чаръя-тантры, йога-тантры и аннутара-йога-тантры, то там возрастает и число подношений, и сложность визуализаций, и степень духовного приближения к божеству. Но для нас это все пока в будущем. Сейчас нам надо научиться визуализировать божество и делать его свойства объектом нашей медитации. Нужно уметь не только мысленно расставлять перед божеством подношения, но и делать это от всей души, потому что в противном случае практика Тантры не принесет нам никаких результатов. Если вы не скажете себе: «Да, я готов со всей глубиной веры отдать себя всего для освоения практики божества», — то вы никогда не сможете приблизиться к нему, у вас никогда не возникнет с ним стойкая связь. Этот принцип духовных отношений остается неизменным, о каком бы божестве ни шла речь (так же можно обращаться, например, к Христу или Кришне). Осваивая практику подношений, нам надо неразрывно ассоциировать подношение с самоотречением, а самоотречение — с пониманием
учителя.
По аналогии с мантрой Авалокитешвары практикуют и мантры других божеств — от Белой Тары, Зеленой Тары, Белозонтичной Тары и Ваджрапани до Калачакры, Гухьясамаджи, Чакрасамвары и других божеств аннутара-йога-тантры. Принцип, заложенный в основу этой практики, всегда остается неизменным: начитывание мантры позволяет выявить скрытые внутри нас добродетели. Благодаря тому, что они начинают просыпаться и развиваться в нас, мы очищаем собственное сознание от аффективных состояний.
Практика начитывания мантр на четках легче однонаправленной медитации, потому что здесь не надо концентрироваться на данных какого-либо из органов чувств. Обычно мы сосредоточиваемся на перебирании четок зерно за зерном, сопровождая это внутренними импульсами нашего сознания, направленными на выявление и развитие в себе чувства сострадания. Лучше делать эту практику с закрытыми глазами, чтобы отрешиться от внешних объектов.
В отличие от начитывания мантр, однонаправленная медитация не имеет глубинной духовной основы, и с этой точки зрения она намного проще. Но с позиции тренировки сознания, то есть развития способности к концентрации, она гораздо труднее. Поскольку у этой практики нет духовной подоплеки, ею могут заниматься и люди, которые еще не приняли Прибежище.
Сейчас сядьте поудобнее. Примите позу, в которой вам ничего не будет мешать. Закрыв глаза, расслабьте веки — так вам будет легче держать их приоткрытыми. Со временем вы поймете, что когда ваши глаза полностью закрыты, то веки напряжены. Ощущение расслабленности придет только тогда, когда вы их чуть-чуть приоткроете. Напряженные веки мешают во время медитации, потому что они дрожат. Смотрите прямо перед собой. Когда вы расслабите веки, то между ними появится белая полоска света. Конечно, в ней будут видны какие- то силуэты, но вы не должны обращать на них внимания. Вам надо концентрироваться только на этой полоске света.
ЛЕКЦИЯ 30
Важность умения делать подношения. — Подношения телом, речью и умом. — Внешнее подношение, внутреннее подношение, тайное подношение и самоподношение. — Значение самоотречения для практики тантрических подношений. — Мысленное совершение подношений Будде.
Сегодня я хочу объяснить, что такое подношение. Это необходимо потому, что в ходе нашего цикла медитаций мы будем учиться представлять в уме Будду, который не только очищает наше сознание, но и дает нам возможность устранять страдания всех живых существ. Чтобы выше ценить Будду или любое другое божество, образ которого мы создаем в нашем сознании, нам надо испытывать к нему глубокое духовное уважение. Оно должно выражаться во внутреннем самопожертвовании, связанном с пониманием отсутствия нашего «я» (эта тема исследуется в буддизме как необходимый элемент теории пустоты), а также с отречением от собственных амбиций и от собственной гордыни.
Во время медитации мы должны духовно предаться тому божеству, которое мы хотим в себе реализовать. Это поможет нам обрести глубинное понимание собственного сознания, добиться полного постижения сущности объектов окружающего мира, а в конечном счете — получить возможность управлять ими. Но нам до этого еще очень далеко. На начальном этапе нашей практики мы будем только ощущать и осознавать какие-то не испытанные нами ранее духовные переживания.
Освоение умения подносить связано с парамитой даяния. В буддийских текстах часто говорится о самоотречении. Для монахов это выражается в том, что они, взяв на себя обеты, тем самым отказываются от всего мирского. Что же касается мирян, то во время медитации они тоже должны проявлять некоторую степень самоотречения. Одним из видов отречения считается парамита даяния. Другой вид отречения — это подношение. Смысл подношения связан с духовным отказом от своей «самости». Обыкновенные буддисты-миряне начинают с простых вещей: приходят в храм и кладут монетку перед алтарем. Самое главное здесь — иметь правильную мотивацию. Если, отдавая эту монетку, мы научимся радоваться тому, что избавляемся от жадности, то это и будет самое глубокое отречение. Сострадание, то есть умение отдать себя другому человеку, понять
что все знают эту практику. В принципе, читать мантры можно где угодно и когда угодно — в поезде, по дороге на работу, во время отдыха и так далее. Начитывая мантры, мы, как говорится в буддийских текстах, благодаря этому накапливаем добродетель. Но мы обычно не можем объяснить, как это происходит, и поэтому я сейчас и рассказываю об этом. Практика мантр позволяет нам выявить наши внутренние добродетельные основы. Когда мы читаем мантру «Ом мани падме хум», то с каждым ее повторением мы все больше и больше раскрываем их в себе.
Я часто рассказываю притчу про эту мантру. К одному большому учителю пришел начинающий буддист, только что получивший Прибежище, и спросил, как ему практиковать. Учитель сказал ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Потом к этому же учителю явился другой человек и сказал: «Я теоретически разбираюсь в этапах Восьмеричного пути, я понимаю, что такое добродетель и недобродетель. Какую практику вы мне посоветуете?» Учитель ответил: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Наконец пришел за советом знающий и опытный созерцатель, и учитель сказал ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Послушник, который все это видел, спросил у учителя: «К вам обращались три разных человека, а вы посоветовали им одно и то же. Почему?» И тот ответил ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”».
Речь идет о том, что, когда мы только начинаем практиковать мантру «Ом мани падме хум», мы просто механически начитываем ее — допустим, миллион, два миллиона, а может быть, всего десять тысяч раз. В конце концов, однако, такая практика приводит нас к вопросу, зачем мы это делаем. Мы знаем, что это буддийская мантра, и поэтому начинаем изучать философию буддизма, знакомимся с ее краеугольным камнем — Четырьмя благородными истинами, выясняем, что такое три типа личностей, какие они ставят перед собой задачи и так далее. На какой бы ступени духовного развития мы ни находились, начитывание этой мантры не позволяет нашему уму отступить от своей внутренней работы. Вопросы, которые появляются у нас в ходе практики, дают нам возможность все больше и больше расширять свои знания, все глубже и глубже понимать, что такое просветление, что такое любовь и сострадание. Мы часто считаем, что любовь и сострадание — это только доброта и спокойствие. На самом деле, когда мы будем практиковать, допустим, Тысячерукого Авалокитешвару, то поймем, что есть и более жесткие методы, но они всегда обусловлены абсолютным пониманием того, что мы, используя их, действительно помогаем живым существам. Для примера, когда нам надо защитить девушку от хулиганов, мы не задумываясь применяем физическую силу. Разумеется, при этом мы причиняем им боль, но зато оказываем помощь тому, кто в ней нуждается. Поэтому при всей своей внешней простоте практика сострадания требует очень сложной и глубокой духовной работы. В начале лекции я говорил о том, что те положительные качества, которые мы воспитываем в себе, побуждают нас к определенным действиям. Пытаясь совершать их, однако, мы то и дело набиваем себе шишки. Почему? Это происходит в том случае, если наши действия были непродуманными и неточными. Желание было хорошим, а эффект оказался не таким, как мы предполагали. Поэтому мы должны работать над собой, добиваясь, чтобы результаты наших поступков соответствовали нашим намерениям.
Что представляет собой практика начитывания мантр на четках? Прежде всего, это один из видов медитации, который очень схож с однонаправленным сосредоточением. Но это еще и духовная практика, потому что мантра бодхисаттвы Авалокитешвары учит нас любви, доброте и состраданию ко всем живым существам. Как вы понимаете, это требует от нас многоэтапной работы над собой. Почему? Потому что мы должны начать с формирования намерений, зародив в своем уме любовь и сострадание, и закончить совершением действий, претворив в жизнь свое внутреннее стремление помочь всем живым существам. Поэтому у традиционных буддистов начитывание на четках мантры «Ом мани падме хум» — это практика, которой занимаются и простые миряне, и глубоко знающие мудрые
свободно сидеть в позе лотоса или полулотоса. В этом случае вы должны либо освоить позу лотоса, либо усаживаться как- то иначе — так, чтобы ваше тело не мешало вам медитировать. Дальше закройте глаза и смотрите либо чуть-чуть вверх, либо прямо перед собой. Теперь немного приоткройте веки, чтобы появилась полоска света. Слишком сильно открывать глаза не надо, потому что тогда в этой полоске возникнут контуры окружающих предметов, которые помешают вам сконцентрироваться. Теперь сосредоточьтесь на этой полоске света, мысленно сказав себе: «Вот полоска света, и я ее ощущаю». Вы можете также непрерывно повторять про себя: «Это полоска света, это полоска света, это полоска света...»
Сосредоточившись, начинайте медитацию.
ЛЕКЦИЯ 29
Добродетельные и недобродетельные основы сознания. Начитывание мантр как средство выявления скрытых добродетельных основ. — Сравнение практики мантр и однонаправленной медитации
С буддийской точки зрения наша жизнь определяется кармой и клешами. Карма — это все то, что мы накопили, то есть и добродетельные, и недобродетельные основы нашего сознания. Недобродетельные основы — причина всех наших несчастий. Допустим, если мы в прошлой жизни кого-то убили или причинили кому-то вред, то в этой жизни нас преследуют болезни и увечья. А если мы кого- то обманули, то сейчас никто не хочет нас понимать, люди нетерпимы к нам, никто нас не слушает, к нам относятся с презрением и так далее. Все это результат того, что мы сами накопили в прошлом. Чтобы изменить нашу карму, мы должны не только понять все это, но и соответствующим образом исправить свое поведение. Мы всегда подчеркиваем важность тренировки ума, но ее результаты должны проявляться в конкретных действиях. Иными словами, если мы медитируем, то это не значит, что нам не надо совершать добродетельные поступки. Практикуя, мы раскрываем наше сознание и делаем его более трезвым, ясным и спокойным, и это естественным образом приводит нас к совершению определенных действий. Вы сами, однако, прекрасно понимаете, что от намерения до реального результата может быть очень большое расстояние. К примеру, если кто-либо хочет быть летчиком, то это хорошее желание, но никто не допустит необученного человека за штурвал самолета. Поэтому ему надо исследовать свое желание и определить конкретные шаги, которые надо предпринять для реализации своей мечты. Если он изучит теоретические основы летного дела и пройдет практическую подготовку, то, может быть, со временем ему удастся научиться летать хотя бы на дельтаплане.
Осваивая практику накопления добродетели, мы должны понять, что в нашем сознании есть определенные скрытые основы. Ведь если спросить любого человека, сколько в нем заложено добродетели, то ответить он не сумеет. Может быть, он назовет себя добрым человеком, но насколько в нем развита доброта, он не скажет, потому что никогда об этом не задумывался. А если мы спросим его, сколько в нем не добродетели, то он тоже не ответит, потому что, хотя он понимает, что в нем присутствуют определенные недобродетели, он никогда их не выявлял и с ними не работал.
Ретрит Випассана в Риге.
Випассана. Погружение в медитацию (с 28 апреля по 1 мая).
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Автобус Санкт Петербург - Минск!
Выбери выгодный маршрут онлайн! Прямые рейсы в комфортабельном транспорте!
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Бесплатный вебинар по Гипнозу!
Запишись сейчас на бесплатный 4-дневный вебинар по Гипнозу. Получи бонус на почту! 18+
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Яндекс.Директ
Буддийская практика помогает нам развить в себе скрытые добродетели. Универсальное средство для этого, как ни странно, — простое начитывание мантр. Почему я не говорил об этом раньше? Потому
дисциплинировать его — прежде всего, путем принятия обетов. Отказываясь от совершения дурных деяний, мы оставляем в своем сознании только благие состояния. Если я говорю себе, что никогда никого не убью, никогда не возьму чужого, то из моего ума исчезают соответствующие области неблагого. Кроме того, соблюдение обетов создает гармонию между людьми. Если бы я, допустим, вдруг начал всех вас убивать, то вы бы тотчас отсюда разбежались — но вы сейчас спокойно сидите на моей лекции и знаете, что я не сделаю вам ничего плохого, потому что у меня есть соответствующий обет. Таким образом, нравственная дисциплина — это объединяющий всех нас фактор. Одновременно она стимулирует наше творческое начало: ведь когда я отказываюсь от дурного поступка, я направляю свое сознание в другую, более конструктивную, сторону. Допустим, очень легко украсть телевизор, но сделать его гораздо сложнее, потому что для изготовления самого простого телевизора нам надо обладать определенным объемом знаний. Даже если мы не пойдем самым трудным путем и не станем сами собирать телевизор, нам все равно придется основательно подумать, чтобы отыскать иной, нежели кража, способ его приобретения. Вот почему мы говорим, что соблюдение обетов служит развитию нашего сознания.
Медитативная практика, которую вы сейчас изучаете, при всей своей внешней простоте в действительности весьма сложна. Поэтому нужно настойчиво развивать себя — и очень важно ощущать при этом результаты. Старайтесь упражняться в этой медитации регулярно, хотя бы каждое утро. Почему лучше медитировать утром? В это время ваше сознание яснее всего, и концентрация будет лучше. Но тут есть одно «но». Когда вы встаете утром, плохое ли у вас настроение? Обычно нет. Поэтому, медитируя утром, нужно стремиться к развитию положительных состояний сознания. А вечером, наоборот, лучше работать со своими проблемами, потому что, когда вы устаете, вам легче заметить в себе то плохое, от которого вы хотели бы освободиться.
Теперь сядьте поудобнее. Ничто не должно вам мешать. Ваше тело должно «отсутствовать», то есть вы должны найти такую позу, в которой вас ничего бы не стесняло. Закройте глаза и прислушайтесь к своему дыханию. Важно почувствовать конечный момент каждого выдоха и вдоха, но при этом вам надо дышать совершенно свободно, без малейшего напряжения. Не надо усиленно втягивать воздух до конца или глубоко выдыхать. Просто уравновесьте свое дыхание, чтобы оно стало спокойным и ровным, и мысленно отмечайте для себя окончание каждого выдоха и вдоха. Дальше проанализируйте свои проблемы и определите, от какой из них вы хотели бы избавиться. Желательно выбрать для этого не какой-то абстрактный вопрос, а вполне реальную внутреннюю проблему, которая вас беспокоит. Если вы сейчас спокойны и счастливы, то, выдыхая, думайте о том, чтобы выбросить из себя неведение, а вдыхая, старайтесь вобрать в себя всезнание. Но практиковать подобным образом можно только в том случае, если вы действительно чувствуете себя спокойно и уверенно, если у вас нет никаких проблем, страстей, негативных состояний. А если вас мучают подавленность, внутренняя безысходность и другие отрицательные эмоции, то вам следует вначале заняться именно ими, мысленно представляя, что они уходят от вас вместе с выдыхаемым воздухом. Взамен вы вдыхаете те эмоции, которые вы хотели бы иметь. Лучше ориентироваться на состояния, противоположные испытываемым вами аффектам, — например, стремиться заменить раздражение спокойствием, тревогу — внутренним бесстрашием и так далее.
Самое главное в этой медитации — не уходить в иллюзии. Как только вы отходите от проблемы, нужно сразу же возвращаться к ней, потому что убирать из себя негативные состояния и вбирать положительные — это одна практика, а абстрагироваться от проблем — другая. Кроме того, не надо реагировать на внешние раздражители — шаги, стук, разговоры, а также на отвлечения, обусловленные вашим собственным телом. Для этой медитации важно, чтобы вы сосредоточились внутри себя.
ЛЕКЦИЯ 28
Практика очищения сознания. — Однонаправленная медитация. — Два вида отвлечений. — Практическая
своей практике избавитесь от существующих у вас проблем и почувствуете, что вам действительно стало лучше, что у вас поднялось настроение, то тогда появится и уверенность в том, что у вас получатся и более сложные виды медитации.
Есть, конечно, и другой путь. Для освоения практики самадхи требуется совсем другая методика. Надо поставить перед собой один предмет и неотрывно смотреть на него, не отвлекаясь от избранного объекта не только зрительно, но и мысленно — например, неподвижно сидеть, смотреть вот на эту вазу и твердить себе: «Это ваза. Это ваза. Это ваза». Такая медитация, однако, очень быстро надоедает. Три-четыре минуты человек еще может заставить себя так думать, а потом он начинает спрашивать себя: «Зачем я сижу тут как истукан? Какая мне от этого польза?» Такие практики, однако, существуют — например, в школе Дзэн, где требуется просто сидеть, смотреть в стенку и думать о пустоте. Но это, конечно, очень трудно.
Согласно традиционной для буддистов России методике, изучение медитации должно начинаться с самой простой работы над сознанием, благодаря которой мы можем научиться контролировать свои чувства. Эта медитация не имеет религиозной окраски, она просто помогает нам обуздывать собственный ум. Как только мы убеждаемся, что справляемся с собой, что наши внутренние проблемы исчезают, то мы обретаем уверенность в себе, мы становимся лучше, и благодаря этому жизнь вокруг нас тоже улучшается, а наше сознание становится свободнее.
Приобретя эту уверенность, мы можем осваивать более сложные виды медитации. После того как мы почувствовали, что мы что-то можем, у нас появляется внутренний духовный подъем. Он дает нам стимул для того, чтобы мы еще глубже изучали свое сознание. Когда мы погружаемся в собственный ум, то начинаем понимать, чем именно мы схватываем свои внутренние проблемы. Подобно тому, как мы берем материальные предметы с помощью рук, мы схватываем и изгоняем из себя нематериальные, духовные проблемы посредством нашего энтузиазма. Нам непременно нужно обрести эту внутреннюю опору, и поэтому, как бы трудно это ни было, нашу медитацию надо повторять многократно.
Сколько бы медитативных практик я вам ни объяснял, все это не окажет вам никакой реальной помощи до тех пор, пока вы не убедитесь, что сами можете что-то сделать. Только тогда у вас действительно появится глубокое воодушевление, которое даст вам толчок для более серьезной духовной работы. В вашем сознании отворится некая тайная дверь, которая даст вам возможность перейти к йоге божеств — религиозной практике, в ходе которой вы будете осваивать качества того или иного буддийского божества. Эта тайная дверь открывается только силой вашего собственного воодушевления, и вы не найдете ее, пока не освоите подготовительную медитацию. Мало того, когда вы будете практиковать какое-либо божество (необязательно буддийское — ведь в мире есть много других религий), вы должны будете для начала поверить в него. Без веры и воодушевления подобная практика невозможна. Это один из элементов вашего сознания, и вы должны раскрыть его сами. Именно поэтому в системе Тантры так сильно подчеркивается значение медитации. Тантрическая практика очень сложна, и она требует большой подготовительной работы. Например, раньше тому, кто хотел лицезреть Авалокитешвару, давали деревянные четки и говорили: «Пока миллион раз не прочитаешь мантру, не возвращайся». И когда ученик приходил к учителю и говорил, что закончил практику, тот смотрел на четки и сразу понимал, правда это или нет. Как он это узнавал? Чем дольше начитывается мантра, тем сильнее полируются четки. Если они не блестят, значит, ученик сказал неправду.
Соблюдение дисциплины, развитие внутреннего духовного постоянства, начитывание мантр — это и есть практики, обеспечивающие накопление нашего внутреннего потенциала. Когда мы монотонно читаем мантру «Ом мани падме хум», это не значит, что мы занимаемся бесполезным делом. Мы понемногу учимся контролировать свое сознание, которое в результате становится управляемым. Сейчас мы еще не знаем, где находится наш ум, но если мы его схватим, мы сможем
наши внутренние проблемы исчезнут», мы не можем так просто от них освободиться.
Когда мы говорим о медитации, нам нужно понять, что есть два вида схватывания. Сначала мы должны схватить нашу проблему и вытащить ее из себя. Затем нам надо схватить хорошее состояние и наполнить им собственное сознание. При этом важно ощущать, что мы действительно избавляемся от несчастливых эмоциональных состояний и вбираем в себя другие, счастливые.
Медитация — это очень глубокая работа над собой, требующая регулярных занятий. Чем чаще мы практикуем, тем дальше мы продвигаемся. Когда мы, например, изучаем какую-нибудь науку (хотя бы физику), то для начинающего она, как говорится, темный лес. А люди, которые постоянно ею занимаются, вполне могут обсуждать между собой какие-то сложные вопросы. Допустим, встретились два специалиста и начали беседовать о проблемах квантовой физики — а я постоял рядом, послушал, о чем они говорят, и убедился, что мне это непонятно. Так и в медитации. Очевидно, что нам надо сначала набрать какой-то первоначальный объем знаний. У нашего ума есть свои строгие законы. Один из них заключается в том, что сознание развивается в первую очередь благодаря дисциплине, и поэтому именно с нее начинается практика любой религии. Один из элементов дисциплины — это соблюдение нравственных предписаний. Например, если мы взяли обет не убивать, то мы должны следить за собой. Когда нам приходит мысль об убийстве какого-нибудь живого существа, то, пока наш поступок не осуществился на практике, мы еще можем остановить себя и не совершить этого неблагого деяния. Наше сознание огромно, но благодаря соблюдению обетов мы можем научиться его отслеживать. Мы все время меняемся, наше «я» многолико и не имеет постоянной природы, но практика дисциплины помогает нам взять под контроль хотя бы часть собственного ума.
Далее, когда мы глубоко погружаемся в свое сознание, мы должны понимать, что это такое. Если говорить о высоких практиках самадхи и випашьяны, то человек, который никогда не пробовал их реализовать, не знает, просты они в освоении или нет. Когда же он начинает глубоко изучать эти практики, то, конечно, понимает, что они требуют определенной дисциплины и постоянства. Даже элементарные виды медитации, дающие нам возможность помочь хотя бы самим себе — и те достаточно трудны в освоении. Почему? Потому что вытащить из себя проблему, выбросить ее и забыть — это очень сложно. Работая над своим сознанием, мы пытаемся зацепиться за какое-то существующее в нем негативное состояние и изгнать его из себя — и это в конце концов начинает у нас получаться, несмотря на то, что мы не можем описать нашу внутреннюю практику в таких же четких формулировках, как действия с материальными вещами (например, вот с этим колокольчиком, который можно взять, выбросить и вместо него поставить другую вещь). Когда мы работаем с сознанием, то схватываем неизвестно что и неизвестно чем, выбрасываем это неизвестно куда, а потом неизвестно откуда внедряем в себя неизвестно что. Тем не менее медитировать так надо. Почему? Потому что, пытаясь практиковать подобным образом, вы вдруг замечаете, что действительно справляетесь со своими негативными состояниями. Помедитировав десять-пятнадцать минут, вы чувствуете, что на душе стало легче, что ваши внутренние проблемы начали исчезать. Может быть, вы пока не испытали ничего подобного, но это на самом деле будет так. Когда же вы обучитесь практике самадхи, то есть полному контролю над своим сознанием, то вы сможете просто брать, вытаскивать и перемещать куда угодно любые свои мысли — точно так же, как я сейчас переставляю вот эту вазу.
Но для этого необходима подготовка, и мы сейчас ею и занимаемся. Сначала она будет общего характера. Например, чтобы научиться плавать, нам нужна вода. Сколько бы мы ни тренировались на суше, плавать мы не научимся. Чтобы схватить собственный ум, тоже нужна тренировка, которая требует последовательности. Почему? Потому что для работы над сознанием важна уверенность — а она зародится только тогда, когда вы увидите, что смогли что-то изменить внутри самих себя. Если вы благодаря
огромное сострадание ко всем живым существам, которое затем помогает нам обрести мудрость, то есть постичь природу пустоты. Эти два качества неотделимы друг от друга. Поэтому практика сострадания нужна и полезна. Когда мы, окончив затворничество, возвращаемся домой, к своим родным и близким, то мы не только меняем собственную жизнь, но и улучшаем отношения с окружающими. Более того, эта практика делает счастливыми нас самих, потому что, если мы воспитаем в себе любовь ко всем живым существам и поймем, что у нас больше нет врагов, то тогда наше сознание сразу начнет успокаиваться. До этого наш ум всегда с кем-то боролся, кого-то опасался, с кем-то соперничал — но если мы просто подумаем о том, что все живые существа были нашими матерями, и почувствуем к ним любовь, то внутри нас сразу исчезнут все страхи, беспокойство, раздражение и другие негативные состояния. Развитие в себе любви и сострадания — это и есть основная задача практики затворничества. Зародив в себе это чувство, мы можем гармонизировать себя с окружающим миром, и тогда мы сделаем огромный шаг к собственному счастью и поймем смысл своей жизни — не только в этом, но и во многих будущих рождениях. Развив в себе мысль о сострадании ко всем живым существам, мы никогда не впадем в глубокое отчаяние, какие бы кармические беды, идущие из прошлых жизней, нас ни настигали. Мы будем их преодолевать спокойно, легко, уверенно и достойно. Поэтому такая практика очень важна.
Во время нашей сегодняшней медитации мы попробуем охватить своей мыслью всех живых существ. Для этого мы должны представить себе всех, кого мы встретили за эту жизнь, начиная с людей и кончая теми, кого мы обычно даже не замечаем, — например, насекомыми. С точки зрения буддизма в шести областях сансары обитает бесконечное множество существ, и каждому из них нужна помощь. Чтобы помочь им всем, нам надо в первую очередь воспитать в себе глубокое сострадание.
Сядьте поудобнее — так, чтобы ничто вам не мешало. Прежде чем начать медитацию, немного подумайте о том, как развить в себе любовь и сострадание. Очень часто за эталон этого чувства принимается любовь матери к собственным детям. Именно такое бескорыстное чувство ко всем живым существам вы и должны ощутить в своей сердечной чакре. При этом в вашей груди появляется тепло. Затем вы закрываете глаза и мысленно представляете себе всех существ, которых вы встречали на своем жизненном пути. С некоторыми из них вы враждовали и причиняли им зло. Сейчас вы, мысленно перебирая их всех, направляете на них свое тепло и, словно солнце, пытаетесь их согреть. Подобная практика очень важна, потому что так вы развиваете в себе подлинное сострадание, которое приводит вас к добродетельным поступкам.
Сейчас сделайте свое дыхание ровным и незаметным и вызовите в грудинном центре (там, где находится сердце, чуть выше солнечного сплетения) ясное и спокойное чувство любви ко всем живым существам. Если во время медитации вам покажется, что тьма под вашими опущенными веками стала светлее, это очень хороший признак, указывающий на то, что у вас действительно зародилось чувство любви и сострадания. Ощущение должно быть такое, как будто в полумраке включили лампочку, и она чуть-чуть рассеяла темноту. И далее в процессе медитации вам надо будет представлять всех живых существ и направлять на них тепло своего сострадания.
ЛЕКЦИЯ 27
Соблюдение обетов как первая ступень духовной практики. — Установление контроля над эмоциями. — Переход к более сложным видам медитации. — Практика очищения
сознания.
Наши медитативные практики сравнительно просты, но даже они иногда даются нам с трудом. Почему? Потому что нам нелегко справляться со своим сознанием, то есть устранять его отрицательные качества и воспитывать взамен них положительные. Сложность заключается в том, что мы пытаемся убрать из себя нечто нематериальное, почти иллюзорное — которое вместе с тем не иллюзорно. Мы хотим избавиться от проблем, которые присутствуют исключительно в нашем сознании, от печали, страха, неудовольствия, озлобленности и других отрицательных эмоций. Но сколько бы мы ни думали: «Пусть
медитативные практики, посредством которых личность может постичь сама себя.
Самое главное в медитации — это научиться определять все аспекты собственного сознания, но не менее важно и обрести способность схватывать свой ум. На буддийских танка часто изображаются «четверо дружных» — слон, обезьяна, кролик и птица. Они символизируют четыре ступени медитативной практики. Сначала наш ум очень неповоротлив, неподвижен, его трудно сдвинуть с места, и поэтому его олицетворением служит слон. Освоив этот этап, то есть «укротив слона», мы затем стараемся «обуздать обезьяну». Обезьяна по своей природе очень невнимательна, она все время переключается с одного дела на другое. Наш ум тоже не умеет постоянно удерживать один и тот же предмет в сфере своего внимания. Он часто отвлекается и перескакивает с объекта на объект. Поэтому задача этого этапа медитации — сделать наш ум послушным. Следующая ступень — это работа с умом, похожим на кролика. Он всего боится, он очень осторожен и очень неуверен в себе. Мы тоже часто не можем побороть собственные волнение и беспокойство, и поэтому нам надо очистить собственный ум от глубоких внутренних страхов. Вы должны понять, что их источник составляет неведение. Когда мы осваиваем этот этап, то есть «подчиняем кролика», то у нас появляется огромная уверенность. И четвертый этап — это «обуздание птицы». Ведь в жизни не всегда все плохо, и время от времени мы ощущаем радость, от которой у нас словно бы вырастают крылья. Обычно мы не можем удержать это состояние, и поэтому оно быстро исчезает, но, покорив ум, похожий на птицу, мы получаем возможность управлять им. Состояние счастья относится к этапу безмятежности, то есть одному из уровней самадхи. Если освоить все девять ступеней самадхи, то, как утверждается в буддийских текстах, можно достичь состояния внутренней невесомости, когда даже тело становится легким и спокойным, так что человек начинает, как сейчас говорят, «левитировать». Но обретение таких способностей относится к этапу освоения, а мы пока не вступили даже на начальную ступень медитативной практики. Сейчас мы просто пытаемся определить границы возможностей нашего ума.
Практика сострадания как раз и помогает нам разобраться в себе. До этого мы никогда не задумывались, насколько мы раздражительны и страстны, как много у нас отрицательных эмоций. Мы считали, что мы самые прекрасные люди на свете. Но если мы, приняв определенные обеты (например, во время затворничества в храме), подвергаем себя хотя бы небольшим физическим лишениям, то сразу начинаем понимать, где наши границы возможного. Более того, когда мы практикуем, то не только замечаем собственные клеши, но и осознаём, что другие существа так же страдают и испытывают лишения, как и мы, и им требуется наша помощь. Ведь для чего нужна практика затворничества? Конечно, мы можем сидеть у себя в квартире и думать о том, как нам жалко всех живых существ. Но в этом случае важно не только состояние нашего сознания, но и наши поступки. Участие в затворничестве позволяет нам почувствовать, что мы действительно встали на буддийский путь и хотим научиться помогать другим. Отрешившись от семьи и домашних забот, мы пытаемся воспитать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам. Когда мы находимся внутри семьи, то испытываем любовь только к своим родным, а когда пребываем в храме, то пытаемся думать равностно обо всех — и тогда начинаем понимать, что сострадание и любовь требуются каждому живому существу. Во время затворничества мы стараемся развить в себе четыре безмерных состояния сознания — сострадание, любовь, равностность и соучастие. Примером для нас служит бодхисаттва Авалокитешвара. Его мантра «Ом мани падме хум» — это квинтэссенция всего буддийского учения о сострадании. Многие считают, что это очень простая, «обиходная» мантра. В действительности, однако, эта мантра — самая главная, самая сильная, полностью обладающая природой просветления.
В текстах говорится, что для достижения состояния Будды нам необходимо развить в себе два качества: сострадание и мудрость. Первое, что мы должны зародить в себе, — это
напротив, легко поддаемся аффективным и горестным переживаниям, то относимся к меланхоликам. Пытаясь в ходе медитации искоренить негативные состояния ума, мы останавливаем свои мысли и то погружаемся в глубины нашего сознания, то возвращаемся обратно. При этом мы поступаем так же, как водолаз, который сначала вдыхает побольше воздуха, а потом старается опуститься под воду как можно глубже. Так и мы набираем возможно больше счастья, чтобы суметь затем нырнуть в состояние печали. Откуда берется это счастье? Если мы выработали в себе сострадание и любовь ко всем живым существам, то у нас нет врагов, а значит — не может быть и отрицательных эмоций. Взращивая эту мысль, мы развиваем в себе множество положительных состояний. Если мы практикуем сострадание ко всем живым существам, то мы ни на кого не злимся. Видя окружающий мир, мы радуемся и даем себе возможность быть счастливыми. Мы искореняем все свои негативные эмоции и заменяем их абсолютно уверенным и счастливым состоянием ума.
Приступая к медитации, вам надо сначала зародить в себе глубокое чувство счастья. Сейчас сядьте, закройте глаза и представьте, что у вас в жизни совершенно нет врагов, нет никаких существ, которые могли бы причинить вам страдание. Возможно, вам будет трудно отыскать в памяти момент, когда вы испытывали счастье, — но попытайтесь, например, вспомнить, как вы были счастливы в молодости, когда находились вместе с любимым человеком или когда вы добились осуществления какой-то мечты. И второе чувство, которое вам надо вызвать в себе, — это абсолютная уверенность, которая тоже рождается из понимания, что вокруг вас нет врагов.
После этого вам следует мысленно вглядеться в свое внутреннее состояние. Хотя сейчас вы взрастили в своем сознании положительные эмоции, но в вас пока сохраняются различные глубинные страхи и тревоги. Поэтому вам нужна практика однонаправленной медитации, позволяющая испытывать огромное ощущение счастья даже при погружении в негативное состояние ума. Этой практикой мы сейчас и займемся.
Сядьте поудобнее. Вам ничего не должно мешать, потому что состояние счастья, которое вы будете развивать в себе, не предполагает боли и диском- форта. Закройте глаза. Для начала вы должны зародить в себе уверенность, а для этого вам необходимо осознать, что у вас нет никаких врагов. Затем вам надо вызвать в себе счастливое состояние. И если вы сможете устойчиво развить его, оно окажет вам большую помощь в будущих медитациях.
ЛЕКЦИЯ 26
Сострадание к себе и сострадание к другим. — Четыре этапа обуздания ума. — Развитие в себе любви и сострадания как основной смысл практики
Когда мы практикуем буддийское Учение, то первое, что мы должны воспитать в себе, — это любовь и сострадание. Без этого невозможно познать окружающий мир и обрести состояние Будды.
Наше сострадание может быть направлено как на всех живых существ, так и на нас самих. Когда мы обращаем свой ум внутрь себя, то благодаря этому избавляемся от нашего «эго». В буддийских текстах говорится, что наше «я» в абсолютном смысле не существует, потому что «эго», которое мы обычно отождествляем со своей личностью, очень изменчиво. Если мы, исследуя свое «я», поэтапно справляемся с собственными эмоциональными состояниями, то это помогает нам сформировать непредвзятое отношение к окружающей действительности. Когда же мы обращаемся к изучению внешнего мира, то в первую очередь рассматриваем его кармическую составляющую. Исследуя закон причины и следствия, мы убеждаемся, что ему подчинено все — и живая, и неживая природа. Все вещи, которые существуют вокруг нас, появляются и исчезают при определенных условиях. Осознание этого факта дает нам возможность быть сострадательными. Ведь истинное сострадание — это в первую очередь отказ от собственного «эго». Когда мы изучаем окружающую действительность, то делаем это с помощью нашего сознания — но, обращаясь к его исследованию, мы не обнаруживаем ничего, что можно было бы назвать нашим «я». Очень многие буддийские ученые пытались выяснить, что в таком случае следует считать субъектом познания, и в результате были созданы различные
Alexandr
Alexandr 10:44
что все знают эту практику. В принципе, читать мантры можно где угодно и когда угодно — в поезде, по дороге на работу, во время отдыха и так далее. Начитывая мантры, мы, как говорится в буддийских текстах, благодаря этому накапливаем добродетель. Но мы обычно не можем объяснить, как это происходит, и поэтому я сейчас и рассказываю об этом. Практика мантр позволяет нам выявить наши внутренние добродетельные основы. Когда мы читаем мантру «Ом мани падме хум», то с каждым ее повторением мы все больше и больше раскрываем их в себе.
Я часто рассказываю притчу про эту мантру. К одному большому учителю пришел начинающий буддист, только что получивший Прибежище, и спросил, как ему практиковать. Учитель сказал ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Потом к этому же учителю явился другой человек и сказал: «Я теоретически разбираюсь в этапах Восьмеричного пути, я понимаю, что такое добродетель и недобродетель. Какую практику вы мне посоветуете?» Учитель ответил: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Наконец пришел за советом знающий и опытный созерцатель, и учитель сказал ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Послушник, который все это видел, спросил у учителя: «К вам обращались три разных человека, а вы посоветовали им одно и то же. Почему?» И тот ответил ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”».
Речь идет о том, что, когда мы только начинаем практиковать мантру «Ом мани падме хум», мы просто механически начитываем ее — допустим, миллион, два миллиона, а может быть, всего десять тысяч раз. В конце концов, однако, такая практика приводит нас к вопросу, зачем мы это делаем. Мы знаем, что это буддийская мантра, и поэтому начинаем изучать философию буддизма, знакомимся с ее краеугольным камнем — Четырьмя благородными истинами, выясняем, что такое три типа личностей, какие они ставят перед собой задачи и так далее. На какой бы ступени духовного развития мы ни находились, начитывание этой мантры не позволяет нашему уму отступить от своей внутренней работы. Вопросы, которые появляются у нас в ходе практики, дают нам возможность все больше и больше расширять свои знания, все глубже и глубже понимать, что такое просветление, что такое любовь и сострадание. Мы часто считаем, что любовь и сострадание — это только доброта и спокойствие. На самом деле, когда мы будем практиковать, допустим, Тысячерукого Авалокитешвару, то поймем, что есть и более жесткие методы, но они всегда обусловлены абсолютным пониманием того, что мы, используя их, действительно помогаем живым существам. Для примера, когда нам надо защитить девушку от хулиганов, мы не задумываясь применяем физическую силу. Разумеется, при этом мы причиняем им боль, но зато оказываем помощь тому, кто в ней нуждается. Поэтому при всей своей внешней простоте практика сострадания требует очень сложной и глубокой духовной работы. В начале лекции я говорил о том, что те положительные качества, которые мы воспитываем в себе, побуждают нас к определенным действиям. Пытаясь совершать их, однако, мы то и дело набиваем себе шишки. Почему? Это происходит в том случае, если наши действия были непродуманными и неточными. Желание было хорошим, а эффект оказался не таким, как мы предполагали. Поэтому мы должны работать над собой, добиваясь, чтобы результаты наших поступков соответствовали нашим намерениям.
Что представляет собой практика начитывания мантр на четках? Прежде всего, это один из видов медитации, который очень схож с однонаправленным сосредоточением. Но это еще и духовная практика, потому что мантра бодхисаттвы Авалокитешвары учит нас любви, доброте и состраданию ко всем живым существам. Как вы понимаете, это требует от нас многоэтапной работы над собой. Почему? Потому что мы должны начать с формирования намерений, зародив в своем уме любовь и сострадание, и закончить совершением действий, претворив в жизнь свое внутреннее стремление помочь всем живым существам. Поэтому у традиционных буддистов начитывание на четках мантры «Ом мани падме хум» — это практика, которой занимаются и простые миряне, и глубоко знающие мудрые
свободно сидеть в позе лотоса или полулотоса. В этом случае вы должны либо освоить позу лотоса, либо усаживаться как- то иначе — так, чтобы ваше тело не мешало вам медитировать. Дальше закройте глаза и смотрите либо чуть-чуть вверх, либо прямо перед собой. Теперь немного приоткройте веки, чтобы появилась полоска света. Слишком сильно открывать глаза не надо, потому что тогда в этой полоске возникнут контуры окружающих предметов, которые помешают вам сконцентрироваться. Теперь сосредоточьтесь на этой полоске света, мысленно сказав себе: «Вот полоска света, и я ее ощущаю». Вы можете также непрерывно повторять про себя: «Это полоска света, это полоска света, это полоска света...»
Сосредоточившись, начинайте медитацию.
ЛЕКЦИЯ 29
Добродетельные и недобродетельные основы сознания. Начитывание мантр как средство выявления скрытых добродетельных основ. — Сравнение практики мантр и однонаправленной медитации
С буддийской точки зрения наша жизнь определяется кармой и клешами. Карма — это все то, что мы накопили, то есть и добродетельные, и недобродетельные основы нашего сознания. Недобродетельные основы — причина всех наших несчастий. Допустим, если мы в прошлой жизни кого-то убили или причинили кому-то вред, то в этой жизни нас преследуют болезни и увечья. А если мы кого- то обманули, то сейчас никто не хочет нас понимать, люди нетерпимы к нам, никто нас не слушает, к нам относятся с презрением и так далее. Все это результат того, что мы сами накопили в прошлом. Чтобы изменить нашу карму, мы должны не только понять все это, но и соответствующим образом исправить свое поведение. Мы всегда подчеркиваем важность тренировки ума, но ее результаты должны проявляться в конкретных действиях. Иными словами, если мы медитируем, то это не значит, что нам не надо совершать добродетельные поступки. Практикуя, мы раскрываем наше сознание и делаем его более трезвым, ясным и спокойным, и это естественным образом приводит нас к совершению определенных действий. Вы сами, однако, прекрасно понимаете, что от намерения до реального результата может быть очень большое расстояние. К примеру, если кто-либо хочет быть летчиком, то это хорошее желание, но никто не допустит необученного человека за штурвал самолета. Поэтому ему надо исследовать свое желание и определить конкретные шаги, которые надо предпринять для реализации своей мечты. Если он изучит теоретические основы летного дела и пройдет практическую подготовку, то, может быть, со временем ему удастся научиться летать хотя бы на дельтаплане.
Осваивая практику накопления добродетели, мы должны понять, что в нашем сознании есть определенные скрытые основы. Ведь если спросить любого человека, сколько в нем заложено добродетели, то ответить он не сумеет. Может быть, он назовет себя добрым человеком, но насколько в нем развита доброта, он не скажет, потому что никогда об этом не задумывался. А если мы спросим его, сколько в нем не добродетели, то он тоже не ответит, потому что, хотя он понимает, что в нем присутствуют определенные недобродетели, он никогда их не выявлял и с ними не работал.
Ретрит Випассана в Риге.
Випассана. Погружение в медитацию (с 28 апреля по 1 мая).
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Автобус Санкт Петербург - Минск!
Выбери выгодный маршрут онлайн! Прямые рейсы в комфортабельном транспорте!
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Бесплатный вебинар по Гипнозу!
Запишись сейчас на бесплатный 4-дневный вебинар по Гипнозу. Получи бонус на почту! 18+
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Яндекс.Директ
Буддийская практика помогает нам развить в себе скрытые добродетели. Универсальное средство для этого, как ни странно, — простое начитывание мантр. Почему я не говорил об этом раньше? Потому
дисциплинировать его — прежде всего, путем принятия обетов. Отказываясь от совершения дурных деяний, мы оставляем в своем сознании только благие состояния. Если я говорю себе, что никогда никого не убью, никогда не возьму чужого, то из моего ума исчезают соответствующие области неблагого. Кроме того, соблюдение обетов создает гармонию между людьми. Если бы я, допустим, вдруг начал всех вас убивать, то вы бы тотчас отсюда разбежались — но вы сейчас спокойно сидите на моей лекции и знаете, что я не сделаю вам ничего плохого, потому что у меня есть соответствующий обет. Таким образом, нравственная дисциплина — это объединяющий всех нас фактор. Одновременно она стимулирует наше творческое начало: ведь когда я отказываюсь от дурного поступка, я направляю свое сознание в другую, более конструктивную, сторону. Допустим, очень легко украсть телевизор, но сделать его гораздо сложнее, потому что для изготовления самого простого телевизора нам надо обладать определенным объемом знаний. Даже если мы не пойдем самым трудным путем и не станем сами собирать телевизор, нам все равно придется основательно подумать, чтобы отыскать иной, нежели кража, способ его приобретения. Вот почему мы говорим, что соблюдение обетов служит развитию нашего сознания.
Медитативная практика, которую вы сейчас изучаете, при всей своей внешней простоте в действительности весьма сложна. Поэтому нужно настойчиво развивать себя — и очень важно ощущать при этом результаты. Старайтесь упражняться в этой медитации регулярно, хотя бы каждое утро. Почему лучше медитировать утром? В это время ваше сознание яснее всего, и концентрация будет лучше. Но тут есть одно «но». Когда вы встаете утром, плохое ли у вас настроение? Обычно нет. Поэтому, медитируя утром, нужно стремиться к развитию положительных состояний сознания. А вечером, наоборот, лучше работать со своими проблемами, потому что, когда вы устаете, вам легче заметить в себе то плохое, от которого вы хотели бы освободиться.
Теперь сядьте поудобнее. Ничто не должно вам мешать. Ваше тело должно «отсутствовать», то есть вы должны найти такую позу, в которой вас ничего бы не стесняло. Закройте глаза и прислушайтесь к своему дыханию. Важно почувствовать конечный момент каждого выдоха и вдоха, но при этом вам надо дышать совершенно свободно, без малейшего напряжения. Не надо усиленно втягивать воздух до конца или глубоко выдыхать. Просто уравновесьте свое дыхание, чтобы оно стало спокойным и ровным, и мысленно отмечайте для себя окончание каждого выдоха и вдоха. Дальше проанализируйте свои проблемы и определите, от какой из них вы хотели бы избавиться. Желательно выбрать для этого не какой-то абстрактный вопрос, а вполне реальную внутреннюю проблему, которая вас беспокоит. Если вы сейчас спокойны и счастливы, то, выдыхая, думайте о том, чтобы выбросить из себя неведение, а вдыхая, старайтесь вобрать в себя всезнание. Но практиковать подобным образом можно только в том случае, если вы действительно чувствуете себя спокойно и уверенно, если у вас нет никаких проблем, страстей, негативных состояний. А если вас мучают подавленность, внутренняя безысходность и другие отрицательные эмоции, то вам следует вначале заняться именно ими, мысленно представляя, что они уходят от вас вместе с выдыхаемым воздухом. Взамен вы вдыхаете те эмоции, которые вы хотели бы иметь. Лучше ориентироваться на состояния, противоположные испытываемым вами аффектам, — например, стремиться заменить раздражение спокойствием, тревогу — внутренним бесстрашием и так далее.
Самое главное в этой медитации — не уходить в иллюзии. Как только вы отходите от проблемы, нужно сразу же возвращаться к ней, потому что убирать из себя негативные состояния и вбирать положительные — это одна практика, а абстрагироваться от проблем — другая. Кроме того, не надо реагировать на внешние раздражители — шаги, стук, разговоры, а также на отвлечения, обусловленные вашим собственным телом. Для этой медитации важно, чтобы вы сосредоточились внутри себя.
ЛЕКЦИЯ 28
Практика очищения сознания. — Однонаправленная медитация. — Два вида отвлечений. — Практическая
своей практике избавитесь от существующих у вас проблем и почувствуете, что вам действительно стало лучше, что у вас поднялось настроение, то тогда появится и уверенность в том, что у вас получатся и более сложные виды медитации.
Есть, конечно, и другой путь. Для освоения практики самадхи требуется совсем другая методика. Надо поставить перед собой один предмет и неотрывно смотреть на него, не отвлекаясь от избранного объекта не только зрительно, но и мысленно — например, неподвижно сидеть, смотреть вот на эту вазу и твердить себе: «Это ваза. Это ваза. Это ваза». Такая медитация, однако, очень быстро надоедает. Три-четыре минуты человек еще может заставить себя так думать, а потом он начинает спрашивать себя: «Зачем я сижу тут как истукан? Какая мне от этого польза?» Такие практики, однако, существуют — например, в школе Дзэн, где требуется просто сидеть, смотреть в стенку и думать о пустоте. Но это, конечно, очень трудно.
Согласно традиционной для буддистов России методике, изучение медитации должно начинаться с самой простой работы над сознанием, благодаря которой мы можем научиться контролировать свои чувства. Эта медитация не имеет религиозной окраски, она просто помогает нам обуздывать собственный ум. Как только мы убеждаемся, что справляемся с собой, что наши внутренние проблемы исчезают, то мы обретаем уверенность в себе, мы становимся лучше, и благодаря этому жизнь вокруг нас тоже улучшается, а наше сознание становится свободнее.
Приобретя эту уверенность, мы можем осваивать более сложные виды медитации. После того как мы почувствовали, что мы что-то можем, у нас появляется внутренний духовный подъем. Он дает нам стимул для того, чтобы мы еще глубже изучали свое сознание. Когда мы погружаемся в собственный ум, то начинаем понимать, чем именно мы схватываем свои внутренние проблемы. Подобно тому, как мы берем материальные предметы с помощью рук, мы схватываем и изгоняем из себя нематериальные, духовные проблемы посредством нашего энтузиазма. Нам непременно нужно обрести эту внутреннюю опору, и поэтому, как бы трудно это ни было, нашу медитацию надо повторять многократно.
Сколько бы медитативных практик я вам ни объяснял, все это не окажет вам никакой реальной помощи до тех пор, пока вы не убедитесь, что сами можете что-то сделать. Только тогда у вас действительно появится глубокое воодушевление, которое даст вам толчок для более серьезной духовной работы. В вашем сознании отворится некая тайная дверь, которая даст вам возможность перейти к йоге божеств — религиозной практике, в ходе которой вы будете осваивать качества того или иного буддийского божества. Эта тайная дверь открывается только силой вашего собственного воодушевления, и вы не найдете ее, пока не освоите подготовительную медитацию. Мало того, когда вы будете практиковать какое-либо божество (необязательно буддийское — ведь в мире есть много других религий), вы должны будете для начала поверить в него. Без веры и воодушевления подобная практика невозможна. Это один из элементов вашего сознания, и вы должны раскрыть его сами. Именно поэтому в системе Тантры так сильно подчеркивается значение медитации. Тантрическая практика очень сложна, и она требует большой подготовительной работы. Например, раньше тому, кто хотел лицезреть Авалокитешвару, давали деревянные четки и говорили: «Пока миллион раз не прочитаешь мантру, не возвращайся». И когда ученик приходил к учителю и говорил, что закончил практику, тот смотрел на четки и сразу понимал, правда это или нет. Как он это узнавал? Чем дольше начитывается мантра, тем сильнее полируются четки. Если они не блестят, значит, ученик сказал неправду.
Соблюдение дисциплины, развитие внутреннего духовного постоянства, начитывание мантр — это и есть практики, обеспечивающие накопление нашего внутреннего потенциала. Когда мы монотонно читаем мантру «Ом мани падме хум», это не значит, что мы занимаемся бесполезным делом. Мы понемногу учимся контролировать свое сознание, которое в результате становится управляемым. Сейчас мы еще не знаем, где находится наш ум, но если мы его схватим, мы сможем
наши внутренние проблемы исчезнут», мы не можем так просто от них освободиться.
Когда мы говорим о медитации, нам нужно понять, что есть два вида схватывания. Сначала мы должны схватить нашу проблему и вытащить ее из себя. Затем нам надо схватить хорошее состояние и наполнить им собственное сознание. При этом важно ощущать, что мы действительно избавляемся от несчастливых эмоциональных состояний и вбираем в себя другие, счастливые.
Медитация — это очень глубокая работа над собой, требующая регулярных занятий. Чем чаще мы практикуем, тем дальше мы продвигаемся. Когда мы, например, изучаем какую-нибудь науку (хотя бы физику), то для начинающего она, как говорится, темный лес. А люди, которые постоянно ею занимаются, вполне могут обсуждать между собой какие-то сложные вопросы. Допустим, встретились два специалиста и начали беседовать о проблемах квантовой физики — а я постоял рядом, послушал, о чем они говорят, и убедился, что мне это непонятно. Так и в медитации. Очевидно, что нам надо сначала набрать какой-то первоначальный объем знаний. У нашего ума есть свои строгие законы. Один из них заключается в том, что сознание развивается в первую очередь благодаря дисциплине, и поэтому именно с нее начинается практика любой религии. Один из элементов дисциплины — это соблюдение нравственных предписаний. Например, если мы взяли обет не убивать, то мы должны следить за собой. Когда нам приходит мысль об убийстве какого-нибудь живого существа, то, пока наш поступок не осуществился на практике, мы еще можем остановить себя и не совершить этого неблагого деяния. Наше сознание огромно, но благодаря соблюдению обетов мы можем научиться его отслеживать. Мы все время меняемся, наше «я» многолико и не имеет постоянной природы, но практика дисциплины помогает нам взять под контроль хотя бы часть собственного ума.
Далее, когда мы глубоко погружаемся в свое сознание, мы должны понимать, что это такое. Если говорить о высоких практиках самадхи и випашьяны, то человек, который никогда не пробовал их реализовать, не знает, просты они в освоении или нет. Когда же он начинает глубоко изучать эти практики, то, конечно, понимает, что они требуют определенной дисциплины и постоянства. Даже элементарные виды медитации, дающие нам возможность помочь хотя бы самим себе — и те достаточно трудны в освоении. Почему? Потому что вытащить из себя проблему, выбросить ее и забыть — это очень сложно. Работая над своим сознанием, мы пытаемся зацепиться за какое-то существующее в нем негативное состояние и изгнать его из себя — и это в конце концов начинает у нас получаться, несмотря на то, что мы не можем описать нашу внутреннюю практику в таких же четких формулировках, как действия с материальными вещами (например, вот с этим колокольчиком, который можно взять, выбросить и вместо него поставить другую вещь). Когда мы работаем с сознанием, то схватываем неизвестно что и неизвестно чем, выбрасываем это неизвестно куда, а потом неизвестно откуда внедряем в себя неизвестно что. Тем не менее медитировать так надо. Почему? Потому что, пытаясь практиковать подобным образом, вы вдруг замечаете, что действительно справляетесь со своими негативными состояниями. Помедитировав десять-пятнадцать минут, вы чувствуете, что на душе стало легче, что ваши внутренние проблемы начали исчезать. Может быть, вы пока не испытали ничего подобного, но это на самом деле будет так. Когда же вы обучитесь практике самадхи, то есть полному контролю над своим сознанием, то вы сможете просто брать, вытаскивать и перемещать куда угодно любые свои мысли — точно так же, как я сейчас переставляю вот эту вазу.
Но для этого необходима подготовка, и мы сейчас ею и занимаемся. Сначала она будет общего характера. Например, чтобы научиться плавать, нам нужна вода. Сколько бы мы ни тренировались на суше, плавать мы не научимся. Чтобы схватить собственный ум, тоже нужна тренировка, которая требует последовательности. Почему? Потому что для работы над сознанием важна уверенность — а она зародится только тогда, когда вы увидите, что смогли что-то изменить внутри самих себя. Если вы благодаря
огромное сострадание ко всем живым существам, которое затем помогает нам обрести мудрость, то есть постичь природу пустоты. Эти два качества неотделимы друг от друга. Поэтому практика сострадания нужна и полезна. Когда мы, окончив затворничество, возвращаемся домой, к своим родным и близким, то мы не только меняем собственную жизнь, но и улучшаем отношения с окружающими. Более того, эта практика делает счастливыми нас самих, потому что, если мы воспитаем в себе любовь ко всем живым существам и поймем, что у нас больше нет врагов, то тогда наше сознание сразу начнет успокаиваться. До этого наш ум всегда с кем-то боролся, кого-то опасался, с кем-то соперничал — но если мы просто подумаем о том, что все живые существа были нашими матерями, и почувствуем к ним любовь, то внутри нас сразу исчезнут все страхи, беспокойство, раздражение и другие негативные состояния. Развитие в себе любви и сострадания — это и есть основная задача практики затворничества. Зародив в себе это чувство, мы можем гармонизировать себя с окружающим миром, и тогда мы сделаем огромный шаг к собственному счастью и поймем смысл своей жизни — не только в этом, но и во многих будущих рождениях. Развив в себе мысль о сострадании ко всем живым существам, мы никогда не впадем в глубокое отчаяние, какие бы кармические беды, идущие из прошлых жизней, нас ни настигали. Мы будем их преодолевать спокойно, легко, уверенно и достойно. Поэтому такая практика очень важна.
Во время нашей сегодняшней медитации мы попробуем охватить своей мыслью всех живых существ. Для этого мы должны представить себе всех, кого мы встретили за эту жизнь, начиная с людей и кончая теми, кого мы обычно даже не замечаем, — например, насекомыми. С точки зрения буддизма в шести областях сансары обитает бесконечное множество существ, и каждому из них нужна помощь. Чтобы помочь им всем, нам надо в первую очередь воспитать в себе глубокое сострадание.
Сядьте поудобнее — так, чтобы ничто вам не мешало. Прежде чем начать медитацию, немного подумайте о том, как развить в себе любовь и сострадание. Очень часто за эталон этого чувства принимается любовь матери к собственным детям. Именно такое бескорыстное чувство ко всем живым существам вы и должны ощутить в своей сердечной чакре. При этом в вашей груди появляется тепло. Затем вы закрываете глаза и мысленно представляете себе всех существ, которых вы встречали на своем жизненном пути. С некоторыми из них вы враждовали и причиняли им зло. Сейчас вы, мысленно перебирая их всех, направляете на них свое тепло и, словно солнце, пытаетесь их согреть. Подобная практика очень важна, потому что так вы развиваете в себе подлинное сострадание, которое приводит вас к добродетельным поступкам.
Сейчас сделайте свое дыхание ровным и незаметным и вызовите в грудинном центре (там, где находится сердце, чуть выше солнечного сплетения) ясное и спокойное чувство любви ко всем живым существам. Если во время медитации вам покажется, что тьма под вашими опущенными веками стала светлее, это очень хороший признак, указывающий на то, что у вас действительно зародилось чувство любви и сострадания. Ощущение должно быть такое, как будто в полумраке включили лампочку, и она чуть-чуть рассеяла темноту. И далее в процессе медитации вам надо будет представлять всех живых существ и направлять на них тепло своего сострадания.
ЛЕКЦИЯ 27
Соблюдение обетов как первая ступень духовной практики. — Установление контроля над эмоциями. — Переход к более сложным видам медитации. — Практика очищения
сознания.
Наши медитативные практики сравнительно просты, но даже они иногда даются нам с трудом. Почему? Потому что нам нелегко справляться со своим сознанием, то есть устранять его отрицательные качества и воспитывать взамен них положительные. Сложность заключается в том, что мы пытаемся убрать из себя нечто нематериальное, почти иллюзорное — которое вместе с тем не иллюзорно. Мы хотим избавиться от проблем, которые присутствуют исключительно в нашем сознании, от печали, страха, неудовольствия, озлобленности и других отрицательных эмоций. Но сколько бы мы ни думали: «Пусть
медитативные практики, посредством которых личность может постичь сама себя.
Самое главное в медитации — это научиться определять все аспекты собственного сознания, но не менее важно и обрести способность схватывать свой ум. На буддийских танка часто изображаются «четверо дружных» — слон, обезьяна, кролик и птица. Они символизируют четыре ступени медитативной практики. Сначала наш ум очень неповоротлив, неподвижен, его трудно сдвинуть с места, и поэтому его олицетворением служит слон. Освоив этот этап, то есть «укротив слона», мы затем стараемся «обуздать обезьяну». Обезьяна по своей природе очень невнимательна, она все время переключается с одного дела на другое. Наш ум тоже не умеет постоянно удерживать один и тот же предмет в сфере своего внимания. Он часто отвлекается и перескакивает с объекта на объект. Поэтому задача этого этапа медитации — сделать наш ум послушным. Следующая ступень — это работа с умом, похожим на кролика. Он всего боится, он очень осторожен и очень неуверен в себе. Мы тоже часто не можем побороть собственные волнение и беспокойство, и поэтому нам надо очистить собственный ум от глубоких внутренних страхов. Вы должны понять, что их источник составляет неведение. Когда мы осваиваем этот этап, то есть «подчиняем кролика», то у нас появляется огромная уверенность. И четвертый этап — это «обуздание птицы». Ведь в жизни не всегда все плохо, и время от времени мы ощущаем радость, от которой у нас словно бы вырастают крылья. Обычно мы не можем удержать это состояние, и поэтому оно быстро исчезает, но, покорив ум, похожий на птицу, мы получаем возможность управлять им. Состояние счастья относится к этапу безмятежности, то есть одному из уровней самадхи. Если освоить все девять ступеней самадхи, то, как утверждается в буддийских текстах, можно достичь состояния внутренней невесомости, когда даже тело становится легким и спокойным, так что человек начинает, как сейчас говорят, «левитировать». Но обретение таких способностей относится к этапу освоения, а мы пока не вступили даже на начальную ступень медитативной практики. Сейчас мы просто пытаемся определить границы возможностей нашего ума.
Практика сострадания как раз и помогает нам разобраться в себе. До этого мы никогда не задумывались, насколько мы раздражительны и страстны, как много у нас отрицательных эмоций. Мы считали, что мы самые прекрасные люди на свете. Но если мы, приняв определенные обеты (например, во время затворничества в храме), подвергаем себя хотя бы небольшим физическим лишениям, то сразу начинаем понимать, где наши границы возможного. Более того, когда мы практикуем, то не только замечаем собственные клеши, но и осознаём, что другие существа так же страдают и испытывают лишения, как и мы, и им требуется наша помощь. Ведь для чего нужна практика затворничества? Конечно, мы можем сидеть у себя в квартире и думать о том, как нам жалко всех живых существ. Но в этом случае важно не только состояние нашего сознания, но и наши поступки. Участие в затворничестве позволяет нам почувствовать, что мы действительно встали на буддийский путь и хотим научиться помогать другим. Отрешившись от семьи и домашних забот, мы пытаемся воспитать в себе сострадание и любовь ко всем живым существам. Когда мы находимся внутри семьи, то испытываем любовь только к своим родным, а когда пребываем в храме, то пытаемся думать равностно обо всех — и тогда начинаем понимать, что сострадание и любовь требуются каждому живому существу. Во время затворничества мы стараемся развить в себе четыре безмерных состояния сознания — сострадание, любовь, равностность и соучастие. Примером для нас служит бодхисаттва Авалокитешвара. Его мантра «Ом мани падме хум» — это квинтэссенция всего буддийского учения о сострадании. Многие считают, что это очень простая, «обиходная» мантра. В действительности, однако, эта мантра — самая главная, самая сильная, полностью обладающая природой просветления.
В текстах говорится, что для достижения состояния Будды нам необходимо развить в себе два качества: сострадание и мудрость. Первое, что мы должны зародить в себе, — это
напротив, легко поддаемся аффективным и горестным переживаниям, то относимся к меланхоликам. Пытаясь в ходе медитации искоренить негативные состояния ума, мы останавливаем свои мысли и то погружаемся в глубины нашего сознания, то возвращаемся обратно. При этом мы поступаем так же, как водолаз, который сначала вдыхает побольше воздуха, а потом старается опуститься под воду как можно глубже. Так и мы набираем возможно больше счастья, чтобы суметь затем нырнуть в состояние печали. Откуда берется это счастье? Если мы выработали в себе сострадание и любовь ко всем живым существам, то у нас нет врагов, а значит — не может быть и отрицательных эмоций. Взращивая эту мысль, мы развиваем в себе множество положительных состояний. Если мы практикуем сострадание ко всем живым существам, то мы ни на кого не злимся. Видя окружающий мир, мы радуемся и даем себе возможность быть счастливыми. Мы искореняем все свои негативные эмоции и заменяем их абсолютно уверенным и счастливым состоянием ума.
Приступая к медитации, вам надо сначала зародить в себе глубокое чувство счастья. Сейчас сядьте, закройте глаза и представьте, что у вас в жизни совершенно нет врагов, нет никаких существ, которые могли бы причинить вам страдание. Возможно, вам будет трудно отыскать в памяти момент, когда вы испытывали счастье, — но попытайтесь, например, вспомнить, как вы были счастливы в молодости, когда находились вместе с любимым человеком или когда вы добились осуществления какой-то мечты. И второе чувство, которое вам надо вызвать в себе, — это абсолютная уверенность, которая тоже рождается из понимания, что вокруг вас нет врагов.
После этого вам следует мысленно вглядеться в свое внутреннее состояние. Хотя сейчас вы взрастили в своем сознании положительные эмоции, но в вас пока сохраняются различные глубинные страхи и тревоги. Поэтому вам нужна практика однонаправленной медитации, позволяющая испытывать огромное ощущение счастья даже при погружении в негативное состояние ума. Этой практикой мы сейчас и займемся.
Сядьте поудобнее. Вам ничего не должно мешать, потому что состояние счастья, которое вы будете развивать в себе, не предполагает боли и диском- форта. Закройте глаза. Для начала вы должны зародить в себе уверенность, а для этого вам необходимо осознать, что у вас нет никаких врагов. Затем вам надо вызвать в себе счастливое состояние. И если вы сможете устойчиво развить его, оно окажет вам большую помощь в будущих медитациях.
ЛЕКЦИЯ 26
Сострадание к себе и сострадание к другим. — Четыре этапа обуздания ума. — Развитие в себе любви и сострадания как основной смысл практики
Когда мы практикуем буддийское Учение, то первое, что мы должны воспитать в себе, — это любовь и сострадание. Без этого невозможно познать окружающий мир и обрести состояние Будды.
Наше сострадание может быть направлено как на всех живых существ, так и на нас самих. Когда мы обращаем свой ум внутрь себя, то благодаря этому избавляемся от нашего «эго». В буддийских текстах говорится, что наше «я» в абсолютном смысле не существует, потому что «эго», которое мы обычно отождествляем со своей личностью, очень изменчиво. Если мы, исследуя свое «я», поэтапно справляемся с собственными эмоциональными состояниями, то это помогает нам сформировать непредвзятое отношение к окружающей действительности. Когда же мы обращаемся к изучению внешнего мира, то в первую очередь рассматриваем его кармическую составляющую. Исследуя закон причины и следствия, мы убеждаемся, что ему подчинено все — и живая, и неживая природа. Все вещи, которые существуют вокруг нас, появляются и исчезают при определенных условиях. Осознание этого факта дает нам возможность быть сострадательными. Ведь истинное сострадание — это в первую очередь отказ от собственного «эго». Когда мы изучаем окружающую действительность, то делаем это с помощью нашего сознания — но, обращаясь к его исследованию, мы не обнаруживаем ничего, что можно было бы назвать нашим «я». Очень многие буддийские ученые пытались выяснить, что в таком случае следует считать субъектом познания, и в результате были созданы различные
счастливыми и уверенными в себе.
Научиться контролировать свое сознание и убирать из него отрицательные эмоции — это очень непростое дело. Мы прекрасно знаем, что не всегда можем справиться со своими негативными состояниями. Когда нас охватывает беспокойство, волнение или горе, то, сколько бы мы себя мысленно ни успокаивали, все равно у нас ничего не получается. Поэтому нам надо специально этому обучаться. Мы выясняем, что представляет собой наш ум, а также определяем, каким образом мы можем удалить из собственного сознания, как занозу, то страдание, которое в нем присутствует. Фактически медитация позволяет нам полностью изменить свой характер, сделав себя уже в этой жизни спокойными, радостными и счастливыми людьми.
Кроме того, если мы действительно ставим себе такую большую задачу, как помощь всем без исключения живым существам, то мы должны научиться создавать себе основания для счастья в любых, самых тяжелых, внешних условиях. Различные школы буддизма придерживаются в этом отношении неодинакового подхода. Практика одних направлена на закалку организма, на развитие его невосприимчивости к холоду, боли и другим физическим факторам. Этим особенно славятся китайские буддисты. Вы, наверное, видели, как шаолиньские монахи разбивают головой кирпичи, не горят в огне, ходят по гвоздям и так далее. Другой способ — это укрепление собственного ума за счет внутренних духовных практик. Такой подход принят в тибетской буддийской традиции, основная цель которой заключается в глубинном изменении сознания практикующего. Моя задача как человека, который обучает вас медитации, — помочь вам стать счастливыми и научить вас самостоятельно справляться с духовными трудностями. Сначала нам следует разобраться, что представляет собой наше сознание, после чего мы можем начать работать над собой. Тибетский буддизм предлагает для этого много практик, включая Чод, Дзогчен и различные направления Тантры. Каждый из нас, соответственно своим интересам и желаниям, может выбрать для себя ту методику, которая лучше всего ему помогает и дает возможность развивать себя.
Как мы избавляемся от негативных переживаний? Практикуя медитацию, мы достигаем состояния немышления и непосредственно «входим» в то чувство, которое содержится в нашем сознании. Наши эмоции соответствуют трем большим аффектам. Первый из них, рождающийся из несогласия с внешним миром, — это гнев. С ним связано очень много психических состояний, включая досаду, тоску и так далее. Аффект страсти, или желания, напротив, проистекает из согласия. Когда нам хочется иметь все больше и больше вещей, быть богатыми, есть вкусную пищу, то все эти стремления связаны с аффектом страсти. И третья группа негативных эмоций вырастает из аффекта неведения, или незнания. Глубочайшие и самые ощутимые среди них — это страхи.
Наше мышление находится выше эмоций, располагаясь на верхнем уровне нашего сознания. Наши душевные переживания — это не мышление. Они не лежат на поверхности, и поэтому мы не управляем ими. Мы не можем искоренить их мгновенно, одновременно с изменением наших мыслей. Не бывает так, чтобы мы только подумали об избавлении от страха — и он пропал. Наблюдая, мы понимаем, что для устранения какой-то глубокой эмоции нам следует прибегнуть к отвлечению — то есть, не концентрируясь на испытываемом переживании, заменить его другим чувством. В нашем сознании скрыта огромная гамма эмоциональных состояний, и нам надо научиться переходить от одного чувства к другому. Для этого мы должны понять, что в них нет мышления. Мысли представляют собой лишь опору наших эмоций — допустим, если мы вспоминаем давно умерших родственников, то у нас возникает чувство тоски. Мышление предшествует чувствам, и поэтому мы должны научиться «останавливать» свой ум, чтобы получить возможность ощутить свое душевное состояние. Другое важное условие для того, чтобы мы могли убирать негативные чувства, — это так называемые «кармические наработки». Мы испытываем как отрицательные, так и положительные эмоции. Если у нас преобладают положительные состояния, то мы принадлежим к числу жизнерадостных людей, а если,
объект, но объект не всегда субъект. Ведь субъект — это непременно живое существо, обладающее сознанием, а объект — это что угодно: действия, мысли, а также внешние предметы, которые могут и не относиться к живой природе. Поэтому я бы добавил в термин «пустота необъективируемого» еще и слово «определенный», назвав этот аспект «пустотой неопределенных объектов». Возьмем для примера прошлое. Есть определенное прошлое, которое можно исследовать. Мы помним, чем мы занимались вчера, как поступали, всё ли правильно делали, так ли говорили, как нужно, или сказали что-то не так. Но есть и неопределенное прошлое, которое тоже существовало, но мы его не помним. Мы не можем вспомнить свою прошлую жизнь, хотя она была. Прошлая жизнь — это неопределенный объект. То, что мы ее не помним, еще не доказывает, что ее не существовало. Ведь мы точно так же не можем вспомнить, что было с нами, когда нам был один день от роду. Допустим, ребенок родился второго января двухтысячно- го ода. Если его спросить: «Существовал ли ты третьего января двухтысячного года?», он ответит: «Да». Но он не объективирует этот момент. Такое прошлое как раз и называется необъективируемым. Как ни странно, необъективируемо и настоящее, потому что стоит нам только сказать: «Вот этот момент — настоящее», и мы тут же попадаем в прошлое. В большинстве случаев необъективируемым оказывается и будущее.
Почему мы говорим, что время пусто по своей природе? Потому что люди думают так: «Я знаю, что я существовал третьего января, поскольку родился второго января». Иными словами, это рассуждение составляет по своей сути догадку, которая имеет свойства изменчивости. Изменяясь, она не имеет постоянной природы и поэтому пуста.
Последний из шестнадцати аспектов пустоты называется пустотой не-предметов. Что такое, например, не-колокольчик? Когда мы говорим, что данная вещь представляет собой не-колокольчик, мы оперируем понятием «не-предмет». Предмету «колокольчик» противопоставляется не-предмет «всё остальное». Мы спрашиваем себя: «Что такое не-колокольчик?» и, показывая на колокольчик, отвечаем: «Это всё, кроме него самого». В это «всё» входите вы, вся вселенная, всё остальное — только не этот колокольчик.
Некоторые думают, что в понятии «не-предмет» и заключается постоянная основа всех явлений и вещей — основа, в которой заложен некий сакральный смысл. Поэтому мы и говорим, что даже в «не-предмете» мы не найдем никакой постоянной основы.
ГЛАВА IV
БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ
ЛЕКЦИЯ 25
Зачем нужна медитация? — Умение быть счастливым в любых условиях. — Соотношение мышления и эмоций. — Зарождение в себе счастливого и уверенного состояния
сознания.
Когда мы говорим о медитации, то начинаем с вопроса, что это такое и зачем это нам нужно. Медитацию можно определить как духовную практику, направленную на улучшение состояния нашего сознания. С ее помощью мы стараемся искоренить в себе отрицательные эмоции и аффекты. Хотя наши страдания могут иметь разные причины, в первую очередь они связаны с нашими душевными переживаниями. Кто из нас не испытывал горя, обиды, тоски, печали, раздражения и тому подобных чувств? Наше сознание полно различными аффектами, и часто мы совершенно не можем справиться с ними.
Медитация — это, прежде всего, умение контролировать и делать счастливым свой ум. Если мы, как это часто случается в жизни, оказываемся в трудном положении, то благодаря медитативной практике можем облегчить собственную участь. Почему? Потому что когда нас захлестывают эмоции, мы можем совершить очень много ошибок — а практика медитации как раз и помогает нам справляться с аффективными состояниями. Более того, медитация дает нам возможность испытывать счастье не только в те моменты, когда оно приходит к нам само, а постоянно — в нашей повседневной жизни. Буддизм учит нас быть счастливыми всегда и везде. Состояние просветления как раз и означает, что мы ощущаем счастье в любой момент времени — и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. Исходя из теории кармы, мы выясняем ошибки прошлого и определяем, какие поступки мы должны совершать сейчас, чтобы в дальнейшем быть
буддийское Учение во всех его видах. Второе — это объекты ума, то есть всё, потому что не бывает такого, чтобы ум не имел опоры в виде объектов. Когда мы начинаем исследовать мир с точки зрения философии буддизма, то выделяем пять равнозначных характеристик объекта. Если объект существует — то он познаваем. Если он познаваем, то он анализируем, а значит — наличествует. Наконец, он представляет собой объект, или дхарму. Кроме того, у него может быть дополнительная характеристика — нечто непознанное, тайное, или неизвестное.
Анализируя категорию пустоты всех дхарм, мы рассматриваем дхарму как элемент процесса познания. Дхармы в этом случае классифицируются по восемнадцати дхату. Концепция дхату объясняет механизм соединения внешнего и внутреннего мира. Как мы воспринимаем внешний мир? Для этого необходимы три вещи: сам объект, воспринимающий его орган (вернее — способность к восприятию как таковая), а также соответствующий аспект сознания. Таким образом, пяти органам чувств соответствуют пятнадцать дхату. Кроме того, есть еще и так называемое сознание индивидуальности собственного «я». Какую основу имеет наше индивидуальное «я»? Это объекты и соприкасающийся с ними ум. Предположим, что вы закрыли глаза и думаете о чем-то — допустим, как завтра пойти на работу или как провести выходной день. При этом ваше индивидуальное «я» ставит определенную задачу — например, говорит: «Я хочу отдохнуть». И тогда возникает следующий вопрос: «Как я это сделаю?» И сразу наши мысли соприкасаются с нашим личностным «я».
Когда мы говорим обо всех дхармах, классифицированных по восемнадцати дхату, то видим, что они по своей природе пусты. Почему? Потому что в них нет самосущей природы, иными словами — нет элементов, о которых мы могли бы сказать, что они существуют.
Следующий аспект природы пустоты называется • пустота собственных признаков», а иначе — «пустота собственных характеристик». Вы уже знаете, что каждый предмет имеет те или иные свойства. Например, личность человека обычно определяют по его качествам— «умный», «глупый», «добрый», «злой», «нервный», «сдержанный» и так далее. Или, когда я объяснял вам три признака объекта на примере колокольчика, то говорил, что его можно определить через характеристику (способность звенеть), форму и имя.
Указывая на характеристику предмета или личности, мы думаем, что определяем самую суть этого объекта. В самом деле, если бы этот барабан существовал просто как форма, мы бы не могли извлекать из него звуки. Поэтому, говоря «барабан», мы подразумеваем, что по нему можно барабанить. Но даже если нам кажется, что сущность вещей заключается в выделяемых нами характеристиках, это не так. Суть объекта по своей природе пуста. По каким признакам мы можем заключить, что характеристики людей и предметов не обладают постоянной природой? Во-первых, мы всегда способны найти какой- то дополнительный, ранее не выявленный нами, признак вещи. Например, книгой можно лечить, хотя это и не составляет ее основной характеристики. Во-вторых, при выделении отличительных признаков предмета нам легко допустить ошибку, потому что другой предмет тоже может иметь эти свойства. К примеру, главная характеристика колокольчика — это способность звенеть. Но если нас спросят: «Всё ли издающее звон есть колокольчик?», то мы поймем, что другие предметы тоже могут звенеть. Поэтому можно сказать, что в характеристике объекта нет постоянной сути. Мы не способны перо числить все признаки, которые может иметь предмет, хотя на первый взгляд они могут казаться очевидными.
Следующий аспект пустоты — это пустота необъективируемого. Это, однако, не совсем удачный термин, потому что объектом может быть все что угодно. Под «необъективируемым» имеются в виду вещи, о которых мы не можем объективно сказать, что они есть. Вы спрашиваете, входит ли в эту категорию такое понятие, как субъект? Но он тоже способен быть объектом — вы же можете исследовать самих себя. Между прочим, очень хорошо, что вы задали этот вопрос, потому что, когда мы выясняем, что такое объект и что такое субъект, то должны помнить, что субъект — это всегда еще и
явлений и вещей». Мы уже знаем, что все явления и вещи по своей природе пусты. Казалось бы, изучаемый нами сейчас вид пустоты может быть отождествлен с пустотой обусловленного. Возникает вопрос: если эти два аспекта пустоты так сходны между собой, зачем повторяться? Вот здесь попытайтесь понять, что самосущего бытия всех явлений и вещей нет — поэтому они пусты. Но если перевернуть проблему и рассмотреть ее с другой стороны, мы убедимся в том, что пустота самосущности, в свою очередь, тоже пуста. Иными словами, мы видим, что все явления и вещи по своей природе пусты: любая вещь, сколько бы мы ни искали в ней какую- то суть, не обладает собственной природой. Но от этой пустоты самосущности явлений и вещей мы тоже должны быть свободны. Мы не должны думать, что вещи пусты в буквальном смысле слова. Нам следует понять, что они есть — хотя самосущим бытием не обладают. Иными словами, в абсолютном смысле вещей нет, но в относительном смысле они существуют.
ЛЕКЦИЯ 24
Развитие сострадания как обязательная предпосылка постижения природы пустоты. — Пустота всех дхарм. — Пустота собственных признаков. — Пустота неопределенных объектов. — Пустота не-предметов.
Абсолютная истина постигается за счет изучения относительной истины. Чем глубже мы исследуем происходящие вокруг нас процессы, тем больше начинаем понимать, что мир познаваем. Его исследованием занимаются различные науки. Но как вообще воспринимается нами окружающая действительность? Вот эта проблема как раз и изучается буддизмом, который стремится выяснить, на основе чего действует наш ум. Иными словами, за первым этапом познания, то есть изучением внешнего мира, следует второй этап — анализ самого ума. За этим идет третий этап, на котором мы, исходя из постижения как внешнего, так и внутреннего мира, пытаемся понять природу всех вещей и найти универсальную систему мировоззрения, которая могла бы ответить на все наши вопросы.
Познать природу вещей можно, опираясь на те принципы, которые заложены в шестнадцати аспектах пустоты. Эти аспекты разделены на большие и малые группы, имеющие общее или, наоборот, противоположное значение. Для изучения всех существующих аспектов пустоты нам следует избрать определенную последовательность, поскольку в ходе нашей работы нам понадобится учесть очень много различных факторов.
Буддийская практика начинается с развития в себе сострадания ко всем живым существам. Каждый из нас находится в этом смысле на какой-то стадии — а может быть, пока вообще ни на какой, потому что до сих пор мысленно делит всех на плохих и хороших, врагов и друзей и так далее. Развитие сострадания — это основная цель тренировки нашего сознания. Именно сострадание дает нам основу для понимания природы пустоты, именно оно открывает дорогу к просветлению и дает нам внутренние духовные силы для постижения абсолютной истины. Вот что важно. Ведь наш ум всегда на что- то опирается. Спросите себя, насколько вам нужно просветление. Возможно, вы ответите себе, что оно нам ни к чему, потому что вы не хотите помогать всем живым существам. Если мы не ставим себе такой большой задачи, то постижение высшей истины действительно превращается в совершенно ненужное занятие. Поэтому я и утверждаю, что познание абсолюта невозможно без развития в себе любви и сострадания.
То, что я вам сейчас говорю, — это не просто абстрактная информация. Мало получить знания, надо еще и реализовать их. Можно сколько угодно говорить о доброте, о любви и сострадании к живым существам, но действительно любить всех гораздо сложнее.
Почему я так начинаю эту лекцию? Многие считают, что познание природы пустоты — это самое главное в буддизме, а все остальное неважно. Это, конечно, неправильно.
Вернемся к нашей теме — шестнадцати аспектам пустоты. Следует оговориться, что переводы их названий у разных авторов часто не совпадают. Поэтому в некоторых случаях я предлагаю свои варианты перевода, чтобы русские термины лучше соответствовали традиционному комментарию.
Очередной аспект пустоты — это пустота всех дхарм. Вы знаете, что слово «дхарма» имеет несколько основных значений. Первое — это
своего здоровья — не только физического, но и психического. Согласно теории срединности, чем менее мы эгоистичны, тем лучше для нас. Когда мы заявляем: «Я самый сильный!», то сами навлекаем на себя разные неприятности. Мы также часто говорим: «Я этого не хочу. Мне это не нравится». Тем самым мы идем на конфликт, и, конечно, ни к чему хорошему это не приводит. Но это не значит, что мы не должны отстаивать свою точку зрения — просто во всем нужен мягкий подход. Все должно быть гармонично. Исходя из этого, мы и должны определить те рамки, выходить за которые нам не следует.
Срединность определить сложно, и даже в самих себе мы ее не найдем. Но она есть. И поэтому мы говорим, что она по своей природе пуста. Кроме того, существуя, она постоянно меняется. Следовательно, по этому критерию она тоже пуста.
Следующий аспект называется «пустота, которую нельзя оставлять». Объясняя этот вид пустоты, обычно говорят, что нельзя ни отбрасывать, ни оставлять Махаяну. Имеются в виду два аспекта: и отбросить от себя нельзя, и оставить при себе тем более нельзя.
Что такое Махаяна? Существуют два поворота колеса Учения: Хинаяна (впрочем, это скорее уничижительный термин, так что лучше говорить «Тхеравада») и Махаяна. Если смотреть с исторической точки зрения, то в раннем буддизме была школа Махасангхика, которая и развилась потом в Махаяну. Чем отличаются Тхеравада и Махаяна? С позиции Тхеравады простой мирянин никогда не достигнет пробуждения. В этой традиции считается, что просветление возможно только при условии полного уединения и строгого соблюдения монашеских обетов.
Последователи Махасангхики не соглашались с этим. Хотя первоначально они были в меньшинстве, их учение получило значительное распространение после ухода Будды в нирвану. Они утверждали, что все имеют равные условия для обретения просветления — но, конечно, не все обладают в этом отношении равными способностями. Драгоценное человеческое рождение дает нам большую, чем у обитателей других областей сансары, свободу условий для обретения нирваны, но не у каждого есть к этому непосредственные кармические предпосылки, потому что нас удерживают различные факторы — например, наши привязанности или ошибочные воззрения.
Таким образом, с точки зрения природы пустоты Махаяну отбросить нельзя — но и Тхераваду тоже, потому что все основы буддизма, особенно правила нравственности, заложены именно в этой традиции.
Прежде чем перейти к следующему из шестнадцати видов пустоты, вспомним, что мы говорили с вами по поводу нирваны. Вы помните, что достичь ее можно, но сказать, что это такое, очень трудно. Почему? Потому что нирвана входит в категорию неопределенного. Я на своих лекциях очень часто повторяю, что нирвана может быть представлена в виде совокупности трех аспектов: счастья, ясности ума, а также любви и сострадания. Этим трем состояниям сознания в буддизме придается очень большое значение. Почему? Потому что без любви и сострадания невозможно достичь полного счастья — особенно когда мы будем исследовать другие области сансары. Когда мы находимся среди людей, у нас есть вполне достаточные основания считать, что у нас все хорошо: ведь мы сыты, одеты, обладаем человеческим телом. Но страдания других живых существ несоизмеримы с людскими. Чтобы наше счастливое состояние действительно могло пересилить страдания, которые существуют в областях обитателей ада, голодных духов и животных, мы должны воспитать в себе безмерную любовь и сострадание. В нашем стремлении жить ради блага всех живых существ заключен огромный смысл. Развивая эту мысль, мы приходим к выводу, что нам надо сострадать всем живым существам. И когда в нас рождается стремление помочь обитателям ада и других низших областей сансары, то мы, исключительно благодаря любви и состраданию, оказываемся в состоянии превозмочь любые страдания. Итак, если мы говорим о пустоте нирваны, это значит, что мы не должны относиться к нирване как к чему-то самосущему, то есть существующему само по себе — как вне нас, так и внутри нас.
Тот аспект пустоты, который мы будем рассматривать далее, называется «пустота самосущности
философских понятий. Допустим, нам казалось, что безначальность и бесконечность составляют свойства вечного, но сегодня мы выяснили, что это по так. Обычный ум схватывает информацию большими кусками и в самых общих чертах, в то время как развитый ум способен различать. Например, я объяснял, что любой предмет обладает объемом. Сам по себе предмет невечен. Но занимаемому им объему соответствует определенная область пространства, которое вечно. Допустим, я спрашиваю: «Вечно ли пространство этого предмета?» Мой оппонент отвечает: «Да». — «Но где это пространство?» Он показывает на сам предмет, предположим, на вазу. И тогда я ловлю его на слове: «Ты показал на этот предмет? Это ваза. Ваза относится к невечности, значит, у тебя противоречие в доказательствах. Ты сам сказал, что пространство, которое занимает ваза или любой другой предмет, вечно. Но это пространство неотделимо от вазы — а разве она может быть вечной по своей природе?» В результате подобных споров люди начинают лучше понимать различные аспекты философии. Чтобы глубоко их изучить, конечно, надо пройти специальное обучение. В конечном счете мы должны понять, что все явления вокруг — это дхармы. Познав все дхармы, мы достигнем просветления. Когда и как это случится, мы не знаем, так что можно сказать, что этот момент не определен. С помощью теории срединности, однако, мы можем установить, где мы находимся, отыскать для себя точку опоры, выбрать направление движения и начать свое духовное развитие. Дальнейшие философские нюансы зависят от того, к какой буддийской школе мы себя относим — но это уже другая тема. Вам сейчас следует усвоить, что в понимании шестнадцати аспектов пустоты между различными направлениями буддизма не имеется никаких принципиальных расхождений. Особенности проявляются в мелких деталях, которые в общем-то вас не затрагивают. Когда миряне начинают говорить: «Я принадлежу к другой школе, и ее учение лучше», — это очень неправильно.
Следующий аспект, который мы будем изучать, называется «пустота, выходящая за пределы крайностей». Ее обычно объясняют в связи с теорией срединности. Что это за теория? Она означает, что мы от называемся от крайностей. А что такое отказ от крайностей? Это значит, что мы определяем пределы и находим свой путь между ними. Если говорить о нас самих, то любая личность ориентирована на середину. Наш организм стремится к постоянству всегда и во всем — и в духовном, и в телесном плане. Возьмем для примера наши физические параметры. Температура тела здорового человека всегда тридцать шесть с половиной градусов. Почему это так? Потому что в нашем организме заложена именно такая характеристика. Поэтому, какова бы ни была внешняя температура — плюс тридцать пять, или плюс двадцать, или минус двадцать, — наше тело будет стремиться к тридцати шести с половиной градусам. Этот фундаментальный принцип лежит, между прочим, в основе тибетской медицины. Она оперирует понятиями «жар» и «холод». Когда снаружи холодно, в организме начинает вырабатываться тепло. Почему? Потому что нам холодно. Если мы мерзнем, то хотим закутаться. Кроме того, физиологические процессы, которые происходят в нашем теле, заставляют нас выделять через ночки избыточную воду. Почему нам не нужна лишняя жидкость? Потому что она нас охлаждает — ведь вода имеет свойство холода. А когда снаружи становится жарко, то организм сразу начинает удерживать воду, чтобы вывести ее для охлаждения на кожу, и поэтому мы потеем. Это две совершенно противоположные реакции. Итак, срединность заложена в природе нашего организма. Мы стремимся придерживаться некоей постоянной основы.
Что до теории срединности в целом, то в буддизме считается, что мы должны избегать крайних точек. Если я при минус двадцати градусах буду ходить без обуви — это крайность. Но это не значит, что я вообще никогда не смогу ходить босиком по морозу или, наоборот, купаться в кипящей воде, потому что мы можем раздвигать границы своих возможностей благодаря йогическим упражнениям.
Чтобы это понимать, надо очень четко определять самого себя как личность и трезво оценивать свои возможности с точки зрения
отсутствие начала и конца. На этой теме мы и закончили предыдущую лекцию.
Концепция безначальности и бесконечности основывается на понимании природы сансары. Сансара существует, и мы ее наблюдаем. Существует и наша жизнь, и мы ее тоже наблюдаем. Но мы не можем определить ни нашего начала, ни нашего конца. Мы понимаем, что когда-нибудь умрем, но мы не знаем, когда именно. Поэтому мы и говорим, что не знаем, где конец и где начало.
На прошлой лекции я говорил о том, что вечность сопричастна невечности. Возьмем для примера броуновское движение. Вечно ли оно как явление? Вечно, поскольку оно будет происходить все время. А как объект — оно невечно, как и все предметы. Почему невечно? Потому что постоянно меняется. Так и наша жизнь — когда мы говорим о том, что наша жизнь безначальна и бесконечна, то имеем в виду, что она невечна как объект и вечна как явление.
Нам необходимо четко различать разные аспекты понятия «вечное». Мы знаем, например, что пространство по своей природе вечно — и как явление, и как объект. А вот броуновское движение не подпадает под вторую из этих двух характеристик, потому что как объект оно невечно. Это же относится и к нашей жизни. Когда мы говорим о нашей карме, о наших рождениях, то понимаем, что мы прожили огромное множество жизней и проживем, может быть, еще столько же. Будет ли им конец? Буддийская философия утверждает, что со временем все существа уйдут в нирвану — но для этого они, конечно, должны сначала стать буддистами. Конечно, это не значит, что наша религия самая правильная. Просто в силу естественных свойств нашего ума — умения понимать и распознавать — мы рано или поздно убедимся, что все явления и вещи объединены природой пустоты. Мы видим, что и внешний мир невечен, потому что он сам по себе изменчив, и внутренний мир невечен, потому что он тоже изменчив. Так мы начинаем определять себя как личность, которая зависит от причин и условий. Когда мы начинаем глубоко исследовать свой внутренний мир, то есть собственное сознание, то обнаруживаем, что оно состоит из множества элементов, и поэтому мы не можем установить, что это такое.
Будда был Эйнштейном своей эпохи, потому что он показал, что все относительно. В буддийской философии разрабатывается теория срединности (по-тибетски ума), которая говорит о том, что сама личность находится в середине, и она познаёт все остальное. Поэтому, когда мы говорим о необъективируемых вещах, то пытаемся понять их на основе собственных знаний. Давайте разберемся, что какое необъективируемое — находится ли оно за гранью постижения или все-таки может быть объектом познания?
И действительности необъективируемое существует. Почему? Обычно понятие «необъективируемое» связывают со временем. Допустим, мы хотим узнать, что случилось в этом месте ровно сто лет назад в час дня. Мы знаем, что сто лет назад здесь, несомненно, что-то происходило, а вот что — мы уже определить не можем. Точно так же мы знаем, что когда-нибудь наша жизнь окончится, но это тоже понятие необъективируемое, потому что оно не определено. Если мы захотим выяснить, когда мы умрем, то начнем изучать самих себя. Сколько мне лет? Здоров я или нет? Есть ли угроза моей жизни? Проанализировав всю совокупность причин и условий, мы можем предположить, что, например, через год будем живы — хотя это, конечно, еще не абсолютная истина. Эта методика лежит в основе вспомогательных буддийских наук — астрологии и многих других, которые базируются на философии.
Объяснять природу пустоты — это очень трудное дело. Сейчас я хочу просто дать вам начальное представление о шестнадцати аспектах пустоты, кратко объяснив и логически проанализировав их — так же, как в свое время учили и меня. Как обычно идет обучение в буддийских школах? Сначала базовый текст заучивается наизусть и тщательно прорабатывается, а потом учащийся начинает углублять свое понимание, задавая себе различные вопросы и в результате логических рассуждений он приходит к определенным выводам. Для этого в буддийских монастырях проводятся учебные диспуты, которые помогают их участникам разобраться в тонкостях
изучаем его существование во внешнем мире. Когда мы исследуем обусловленные объекты, то видим, что они имеют определенную форму. Эта форма занимает некоторый объем. Объем и создает у нас представление о пространстве. Таким образом, если не существует форма, не может существовать и пространство. Ведь как мы постигаем пространство? Только благодаря объему. Нам необходимы формы — как опоры для сравнения. Если их нет, то нет и пространства. Итак, само по себе, в абсолютном смысле, пространство не существует.
Когда мы рассматриваем пространство относительно нас, то обычно утверждаем, что оно есть. Как, однако, мы доказываем его наличие? Мы ощущаем, что наше собственное тело занимает определенный объем. Но предположим, что я закрыл глаза и представил, что нахожусь на Венере. Где тогда мое пространство? Оно уменьшилось или увеличилось? Или допустим, что вы представили себя на пляже в Майами. Где это пространство? Вы говорите, что оно иллюзорно и существует только в вашем воображении? Но ведь в нем тоже есть объем.
В нашей субъективной точки зрения трудно найти разницу между картиной, которую мы действительно видим, и картиной, которую мы только представляем. Зачем мы рассматриваем этот вопрос так подробно? Мы должны исследовать его со всех сторон, чтобы не было ошибок. Если мы найдем противоречие в своих рассуждениях, то они потеряют всякий смысл.
Поэтому, когда мы говорим о пустоте обусловленного, то видим, что внешний и внутренний миры иллюзорны. Эти два миража могут различаться между собой (правда, это уже тема для другой, более детальной, дискуссии). А когда мы говорим о необусловленности, то имеем в виду, что само по себе пространство с точки зрения как внешней, так и внутренней природы совершенно не имеет основы и по своей природе пусто.
Под необусловленностью понимают также прекращение омрачений. Мы знаем, что переживаемые нами эмоции со временем исчезают. Человек сначала радуется, а потом начинает горевать — и тогда спрашивает себя, куда ушла его радость. Поэтому прекращение омрачений необусловлено — ведь мы не знаем, где они находятся, хотя они и существовали.
Далее мы рассмотрим пустоту без начала и конца. Очевидно, что мы невечны по своей природе. Наша жизнь подобна броуновскому движению. Мы должны понять это возможно лучше, потому что здесь затрагивается проблема бесконечности движения. Когда мы определяем обычное движение, то убеждаемся, что по своей сути оно обладает свойством прекращения. Но броуновское движение не имеет определенного начала и конца. Как и наши перерождения, оно неизвестно когда началось и неизвестно когда закончится. Очень часто это путают с постоянством, или вечностью. Мы считаем, что движение вечно, то есть не имело начала и не будет иметь конца. Но это не так. Наше сознание постоянно меняется, и неизвестно, когда оно возникло — равно как неизвестно, когда закончатся наши перерождения. Вступив на путь, открытый для нас Буддой, мы рано или поздно обретем просветление. Редкостность буддийского Учения и заключается в том, что оно позволяет нам в конечном счете достичь нирваны. Но это очень сложный вопрос, потому что мы не знаем, когда это случится. Таким образом, мы можем заключить, что все не имеющее начала и конца пусто по своей природе.
ЛЕКЦИЯ 23
Пустота без начала и конца. — Пустота, выходящая за пределы крайностей. — Пустота, которую нельзя оставлять. — Пустота само сущности явлений и вещей
Чтобы постичь природу пустоты, нам надо предварительно сформировать свое мировоззрение. Как мы, например, понимаете термин «необъективируемое»? Нечто, где отсутствует объект? Но если объекта нет, то что тогда есть? Любой объект с философской точки зрения есть понятие, которое мы должны определить. Даже необъективируемое существует как понятие, то есть предмет изучения. Но что может стоять за понятием «необъективируемое»? Вы отвечаете, что это трудно выразить словами? Вот видите — мы только затронули эту проблему, и вы уже начали задумываться. На самом деле необъективируемые вещи действительно существуют. Они связаны с таким понятием, как неопределенность — например,
предшествующих лекциях мы подробно говорили о воспитании любви и сострадания ко всем живым существам. При этом мы затронули вопрос, что такое буддийская нирвана, потому что многие думают, что просветление — это что-то очень близкое и просто достижимое, что посредством определенных практик можно легко его добиться. В действительности это не так.
Хотя нам кажется, что мы одинаково смотрим на мир, на самом деле смысловая нагрузка, которую мы вкладываем в воспринимаемую нами картину, у нас обычно бывает различной. Вы и сами прекрасно это понимаете, потому что каждый из вас имеет свою специальность, и все вы смотрите на окружающий мир с позиций собственной профессии. Но между нами есть и общее. Поэтому усвоение буддийского мировоззрения требует последовательной и постепенной работы. Мы не можем сразу понять, например, теорию кармы. Чтобы развить в себе мысль о том, что прошлые жизни действительно существуют, нужно время. Мало кто из вас по- настоящему верит в них, потому что такое мировоззрение, вероятно, никто и никогда в вас не воспитывал. Существует и будущая жизнь — ради нее мы сейчас и пытаемся постичь окружающий мир. Убежденность в ее существовании помогает нам понять, ради чего мы живем. Поэтому мы должны формировать в себе буддийское мировоззрение, причем делать это ненавязчиво для окружающих. Если я, например, начну сейчас призывать вас всех идти ратовать за Будду, то это будет абсолютно неправильно с точки зрения буддизма как такового.
Перейдем теперь к рассмотрению очередного вида пустоты — пустоты обусловленного. Для начала мы должны определить, что значит «обусловленное». В принципе, к обусловленному относится все то, что невечно: форма, сознание, а также действие. В каждый момент своего видимого существования любое невечное явление (обусловленность которого связана как раз с его «невечной составляющей») оказывается подобным миражу — как относительно нас, так и относительно самого себя. Почему? Потому что с ним каждый момент происходят изменения. Мы икаем, что любой обусловленный предмет из чего-то состоит. Скажем, вот эта ваджра сделана из металла. Металл меняет форму, и я мысленно могу представить, как эта ваджра расплавляется. Это значит, что бытие ваджры не имеет постоянной основы. Иными словами, хотя эта ваджра и существует в относительном смысле, ваджра как понятие — ни сама ко себе, ни в нашем сознании — не обладает постоянной природой. Мы можем сказать, что ваджра изменяема. Каким образом? Как говорится в буддийских текстах, мы можем воздействовать на любой внешний объект с помощью четырех великих элементов (то есть огня, воздуха, воды и земли). Мы должны также понимать, что существование любой вещи относительно. Ни одна обусловленная вещь не имеет неизменной сути и в силу этого не имеет постоянной природы и в нашем сознании.
Следующий из шестнадцати видов пустоты называется пустотой необусловленного. Что относится к категории необусловленного с терминологической точки зрения? Даже неискушенным в буддийской философии людям, наверное, будет понятно, что необусловленное — это, прежде всего, пространство. Оно существует как имя, но если мы начнем выяснять, существует ли оно как факт, то можем столкнуться с определенными противоречиями. Почему пространство пусто по своей природе? Потому что при ближайшем рассмотрении мы его не находим. Его нет не только относительно нас, но и в абсолютном смысле. Например, ваджра, о которой мы только что говорили, не существует ни с позиции имени (потому что ее можно назвать по-другому), ни с позиции внешней формы (потому что она может быть изготовлена из другого материала), ни с позиции характеристики (потому что ее можно использовать не по прямому назначению). Так доказывается пустота внешней материальной природы объекта. Когда же мы говорим о внутренней природе, то понимаем, что любой предмет когда- то не был самим собой. Я знаю, что, например, эта ваджра изначально не была ваджрой — потому что мне известно, как ее изготовили. Поэтому с позиции моего сознания эта ваджра абсолютно не вечна.
Анализируя пространство, мы делаем это таким же образом. Сначала мы
создатель и другие небожители разной степени значимости — Вишну, Индра и другие. Идея творца присутствовала во многих умах, и люди пытались объяснить мир именно таким образом.
Что сделал Будда? Прежде всего, он доказал невозможность установления объекта, поскольку сам субъект невечен, непостоянен. Иными словами, он задал вопрос: может ли невечное существо (в том числе любой из нас) определить что-то вечное?
Если, например, говорить о времени, особенно прошедшем времени, то оно вечно, постоянно. Почему постоянно? Потому что прошлое изменить невозможно, как бы мы ни пытались это сделать. Но, обладая знанием прошлых фактов, мы все равно меняемся относительно них. Иначе говоря, эти факты для нас относительны. Если, например, мы недавно пережили смерть близкого человека, то мы испытываем очень сильную боль. Но спустя какое- то время боль утихает, и мы успокаиваемся. Иными словами, этот факт, оставаясь сам по себе постоянным, все равно изменяется относительно нашего времени, относительно нас самих. Поэтому Будда и сказал, что невозможно найти то, что могло быть для нас неизменным.
Когда Будде задавали вопрос, что тогда вообще существует, он объяснял, что есть природа шуньи, или пустоты. Сама пустота как фактор находится где-то между нашими непрерывно возникающими и исчезающими мыслями. Что происходит в момент, когда одна мысль сменяет другую? В это время идет процесс распознавания, в результате которого наше сознание определяет окружающий мир. Но само распознавание, хотя мы и можем говорить о его существовании, нельзя назвать ни материальным, ни нематериальным процессом. Мы не можем объяснить его с точки зрения сознания, хотя признаём, что наш ум имеет природу понимания, иначе бы мы не жили, не осознавали, не существовали.
Яндекс.Директ
Научиться рисовать легко!
Курсы и бесплатные мастер-классы в Школе рисования Вероники Калачевой! Жми!
Узнать больше
kalachevaschool.ru
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Онлайн консультация гадалки!
Получи консультацию! Помощь опытных экспертов по телефону! Поможем! Жми!
Консультация экстрасенса
Помощь онлайн
Задать вопрос бесплатно
magistika.com
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Автобус Санкт Петербург - Минск!
Выбери выгодный маршрут онлайн! Прямые рейсы в комфортабельном транспорте!
Узнать больше
ru.goeuro.com
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Самодисциплина воина
Практика развития осознанности. Онлайн курс на 9 месяцев
Узнать больше
pathwithheart.ru
18+
Скрыть рекламу:
Не интересуюсь этой темой
Товар куплен или услуга найдена
Нарушает закон или спам
Мешает просмотру контента
Спасибо, объявление скрыто.
Пытаясь понять внешний и внутренний мир, мы разделяем все существующее на категории. В конце концов мы определяем шестнадцать аспектов, по которым и проводим исследование природы пустоты явлений и вещей.
Трудность объяснения этих аспектов заключается в том, что у нас пока слишком разный строй мышления, а также в том, что мы не имеем достаточно определенной терминологии, что и заставляет меня пользоваться простыми обиходными словами. Кроме того, если мы не сформировали надлежащей мировоззренческой основы, то наше понимание природы пустоты будет неверным или примитивным. Делать поспешные выводы, что весь окружающий мир представляет собой пустоту, что все вокруг нас пусто, — это, конечно, крайность.
Я не буду возвращаться к тем разделам, которые уже объяснял на прошлых лекциях. Мне хотелось бы до конца курса хотя бы на терминологическом уровне разъяснить вам все шестнадцать аспектов пустоты. Возможно, не все поймут их сразу, но вдруг кого-то это заинтересует, и он начнет серьезнее изучать Дхарму, глубже понимать ее и в силу этого сможет лучше помочь самому себе.
На
Обучение рисованию с нуля для взрослых в..
kalachevaschool.ru
Билеты на Автобус, Поезд и Самолет в одном..
www.omio.ru
осознаём, что чем усерднее мы трудимся на благо других, тем большее счастье мы испытываем от своей деятельности. Почему? Потому что мы — живые существа, а все живые существа, естественно, хотят быть счастливыми. Чаще всего мы испытываем радость в собственной семье, в общении с родными и близкими людьми. Когда мы вступаем во взрослую жизнь, то, стремясь к этому идеалу, влюбляемся и пытаемся подарить счастье хотя бы одному человеку. Служение другим дает нам цель жизни и помогает ощутить себя счастливыми людьми. Поэтому мы и говорим, что обзавестись семьей, родить детей, помогать родным и близким, ухаживать за престарелыми родителями — это хорошо. А когда в нас зарождается сострадание ко всем живым существам без исключения, наша жизнь наполняется еще более глубоким и широким смыслом. Мы начинаем понимать, ради чего мы вообще живем в этом мире.
Если теперь ответить на вопрос, что такое омрачение, то это и будут все остальные состояния нашего ума. Как утверждается во второй печати Будды, все омраченное — страдание. Иными словами, нее аспекты сознания, кроме трех только что перечисленных, заводят нас в тупик. Наш ум начинает страдать — и в результате мы становимся заложниками существующих вокруг нас ситуаций.
Третья печать Будды говорит, что все элементы бытия по своей природе пусты. Это утверждение напрямую связано с темой сегодняшней лекции. Мы должны понять, что именно соединяет нас с окружающим миром, какие здесь есть взаимосвязи. Определяя их, мы формулируем шестнадцать аспектов пустоты.
Наконец, говоря об абсолютном стремлении к счастью, мы обращаемся к четвертой печати Будды, гласящей, что нирвана есть истинный покой. Чтобы быть совершенно счастливыми, нам надо ориентировать свой ум именно в этом направлении. Когда мы стремимся к идеалу просветления, то в конце концов и достигаем того полного счастья, которое называется нирваной. Говоря о второй печати Будды, я уже перечислил три основных аспекта просветленного ума. Они, конечно, могут быть объяснены и более глубоким образом, но пока они необходимы нам лишь в качестве общего ориентира.
Что касается последовательности изучения шестнадцати аспектов пустоты, то здесь мы можем проследить определенные причинно-следственные связи.
Когда мы говорим о шунье внешнего, то имеем в виду пустоту окружающего нас мира, то есть всего того, что с нашей точки зрения находится вне нас (хотя грань между внешним и внутренним определить на самом деле достаточно трудно).
Другой вид пустоты — это шунья внутреннего, то есть того, что находится внутри нас. Все наши эмоциональные состояния, все наши омрачения и страдания по своей природе пусты. Ведь когда мы через какое-то время начинаем трезво смотреть на природу своих переживаний, то удивляемся: «А зачем я тогда нервничал?» Но это прозрение приходит после, а в тот момент, когда мы ощущаем те или иные эмоции, они захватывают нас, и мы, не справляясь со своими кармически обусловленными омрачениями, испытываем страдание. Поэтому мы говорим о шунье внутреннего.
Внешний мир и внутренний мир соединяются посредством органов чувств. Мы понимаем, что внешний мир не может существовать без внутреннего мира, хотя они и представляют собой самостоятельные понятия. Когда мы закрываем глаза и перестаем видеть окружающее, то разделяем понятия «внутреннее» и «внешнее». Но если мы открываем глаза, внутреннее и внешнее вновь соединяются. Это соединение по своей природе тоже пусто. Если, как мы уже убедились, внешний мир и внутренний мир в абсолютном смысле пусты, то и связь этих двух миров тоже по своей природе пуста. Так объясняется пустота внешнего и внутреннего.
Еще один аспект пустоты называется «пустота великого». Когда внешнее и внутреннее объединяются, то мы постигаем объем — и тогда говорим о шунье великого. Под «великим» имеются в виду все направления, все области пространства вместе с нашим представлением о нем. В понятии «шунья внешнего» тоже заложено представление о пространстве, мо понятие «шунъя великого» имеет более широкую основу, потому что оно неразрывно связано с нашим внешним и внутренним осознаванием.
Следующий
— это такие характеристики, которые выходят за рамки любого определенного состояния. Поэтому мы и называем этот вид пустоты «пустота возвышенного».
ЛЕКЦИЯ 21
Пустота как фактор, объединяющий существующее и несуществующее. — Четыре печати Будды. — Пустота внешнего. — Пустота внутреннего. — Пустота внешнего и внутреннего. — Пустота великого. — Пустота пустоты. — Пустота возвышенного.
В буддизме рассматривается и возможное, и невозможное существование, потому что как существующее, так и несуществующее представляют собой аспекты сознания. Если человек мечтает, если он размышляет, то все его мысли и фантазии относятся к категории существующего. К области несуществующего принадлежит только то, что в принципе невозможно. Приводя примеры несуществующего, мы говорим, что земля не может быть огнем, что бык не может родить теленка или что у зайца вместо ушей не могут быть рога.
Если мы спрашиваем себя, что связывает между собой все виды существования и несуществования, то убеждаемся, что этот объединяющий момент и есть шунья. Когда мы говорим о природе пустоты, то должны понимать, что с относительной точки зрения существование есть, а с абсолютной — его нет. Почему? Анализируя этот вопрос, мы можем выделить в нем шестнадцать больших аспектов.
Когда мы говорим о природе пустоты, то опираемся на утверждение, известное под названием «Четыре печати Будды». Эти четыре тезиса позволяют нам уяснить для себя различные аспекты пустоты.
Первая печать гласит, что все обусловленное невечно. Действительно, когда мы начинаем исследовать окружающий мир, то обнаруживаем, что среди реально существующего очень сложно найти что-то постоянное. Поэтому мы и говорим, что все обусловленное невечно.
Некоторые утверждают, что обусловленное — это то, что названо словом. Но если мы говорим, что все обозначенное словами по своей природе невечно, то как быть с объектом, который назван словом «вечное», или «постоянное»? Здесь мы можем исходить из той точки зрения, что если вечное существует в пишем сознании, то оно не может быть постоянным, потому что сознание само по себе невечно, то есть относительно по своей природе. Что же касается вечного, существующего вне нас, то все мы прекрасно понимаем, что наше сознание постоянно изменяется, а наше физическое тело — стареет. Поэтому, если искать вечное вне себя, то окажется, что мы меняемся относительно него, и, соответственно, оно меняется относительно нас. Это один взгляд на трактовку этой печати.
Другие понимают эту печать в том смысле, что нее сделанное невечно. Это утверждение отвечает всем требованиям логики. Здесь особых споров нет, потому что созданное, конечно, всегда имеет невечную природу.
Вторая печать утверждает, что все омраченное — страдание. Под омраченностью мы подразумеваем «неправильные» эмоции, которым подвержен наш ум. С позиции буддизма самым правильным состоянием нашего сознания будет такое, в котором оно исполнено ясности, счастья, а также любви и сострадания ко всем живым существам. Без этих трех основных качеств мы никогда не сможем попять, что такое нирвана, что такое просветление. Вce остальные состояния — это омрачение. Нам следует определить, как мы должны развивать свой ум, и начать воспитывать в себе спокойствие и уверенность, радость и счастье, любовь и сострадание.
Надо понимать, однако, что счастье бывает разным. Если мы испытываем радость победы, когда наш враг повержен, то разве это хорошо? Находить удовольствие в сознательном причинении вреда другим — это неправильно. Кроме того, мы можем ощущать наслаждение от приема алкоголя или наркотиков. Тот человек, который «укололся и забылся», тоже испытывает счастье, но оно нам не подходит. Наш ум должен быть трезвым и ясным, чтобы позволять нам принимать правильные логические решения. Поэтому мы отказываемся от подобных удовольствий. Источником нашего счастья должны быть любовь и сострадание ко всем живым существам. Тренируя наш ум, мы понимаем, что у нас нет врагов, недоброжелателей и соперников, и начинаем воспринимать их как самых близких друзей. Мало того, развивая себя в этом направлении, мы
эти состояния связаны с внешним миром? Вокруг нас есть живые и не живые существа — какие они? Во внешнем миро имеются четыре великих элемента — как они взаимодействуют? Эти вопросы требуют от нас очень больших и непременно упорядоченных знаний. Если наши знания будут бессистемными, то постичь природу пустоты будет для нас практически невозможно.
Вы должны понять, что мир огромен, и в нем происходит множество событий, которые связаны между собой. Если мы признаём теорию кармы, то нам следует помнить, что эта взаимосвязь имеет кармическую природу. Мы должны сопоставлять, объяснять и понимать все явления и процессы — и потом уже исследовать их в связи с теми положениями теории пустоты, которые мы будем изучать. Быстро объяснить эту теорию нельзя, потому что тогда вам будет непонятно. Поэтому мы будем последовательно определять все аспекты пустоты, которых традиционно насчитывается шестнадцать.
ЛЕКЦИЯ 20
Пустота внутреннего. — Пустота внешнего. — Пустота
внешнего и внутреннего. — Пустота пустоты. — Пустота
великого. — Пустота возвышенного.
Мы начинаем изучать шестнадцать аспектов пустоты с самых простых и понятных вещей. Нам надо, однако, иметь в виду, что любой из этих аспектов, при всей своей кажущейся очевидности, на самом деле может восприниматься нами не вполне правильно. Поэтому, чтобы мы могли объективно говорить на эту тему, нам следует четко определить термины. Кроме того, нам надо сформировать мировоззрение, в основе которого должно лежать убеждение в существовании закона причины и следствия, или кармы. Карма связана и с прошлым, и с будущим. Понимая это, мы сопоставляем вещи и находим объединяющее их качество, которое и есть природа пустоты. Очень часто подчеркивается, что пустота на самом деле не есть что-то пустое. Интеллектуальное понимание пустоты — это лишь один из аспектов ее постижения. В текстах говорится, что пустоту невозможно реализовать чисто логическими методами.
Когда мы исследуем себя и задаем себе вопрос: «Кто я?», то найти наше «я» оказывается невозможно — хотя мы с очевидностью существуем. Никто из вас не отрицает, что я нахожусь перед вами, и я не отрицаю, что вы находитесь передо мной. Но когда мы начинаем докапываться, а где же собственно наше «я», — в волосах, в глазах, в сердце, в наших поступках или в каких-то других вещах, — то мы себя не находим. Поэтому мы и говорим о несуществовании нашего «я». Но утверждать, что нас совсем нет, — это тоже неправильно, потому что наше «я» все-таки существует по отношению к другим объектам. Иными словами, наши относительное «я» есть, а абсолютного «я» нет.
Следуя этой логике, взглянем на всю окружающую нас действительность. Когда мы изучаем любой предмет, то устанавливаем и его существование, и его несуществование. Поэтому мы рассматриваем его с двух сторон: либо это «то», либо это «не то». И тогда получается, что исследуемый нами объект в абсолютном смысле не существует, но в относительном смысле существует. Мы видим различные процессы — например, процесс движения, процесс горения и так далее. Но их невозможно ни остановить, ни ускорить, ни замедлить, а можно только наблюдать. То есть, констатируя факт наличия относительного процесса, мы не можем сказать, что он существует в абсолютном смысле.
Мы уже говорили с вами о важности изучения непостоянства. Постижение изменчивости всего окружающего мира приводит нас к осознанию шестнадцати аспектов пустоты. Эти шестнадцать аспектов, в свое время исследованные и классифицированные буддийскими учеными, определяют область объектов, которые одновременно и существуют, и не существуют.
Зададимся, например, вопросом, как мы видим? Зрительное восприятие обеспечивают три фактора. Первое — это сам видимый объект, второе — ощущающий его орган, и третье — сознание, которое его воспринимает. Конечно, это достаточно грубое объяснение. Если говорить на понятном для нас языке, это означает, что зрительная зона мозга, которая находится в затылочной части, воспринимает и перерабатывает информацию. От нее идут нервы к глазу, который видит формы.
Затем мы задаем себе вопрос, где начинается внешний
внутренних ощущений, то, пытаясь рассмотреть их вблизи, мы видим, что границу между внешним и внутренним найти очень сложно. Например, к чему будет относиться мой глаз — к внешнему или внутреннему? Он существует как внешняя форма, но также обладает способностью воспринимать цвет. Поэтому здесь требуются очень подробные разъяснения. Я уже упоминал, что каждый элемент нашего тела потенциально обладает сознанием. Когда мы говорим о пяти скандхах, то рассматриваем их как основу для восприятия и постижения. Поэтому мы должны очень глубоко разбираться в том, как происходит переход от скандхи к скандхе. Забегая вперед, скажу: в сутрах Праджняпарамиты говорится, что все эти пять скандх тоже пусты.
Мы начнем с простого и понятного объяснения природы пустоты. Когда мы впоследствии будем изучать все ее аспекты, это потребует от нас разобраться во многих вопросах. Нам надо будет понять, как ум воспринимает окружающее, какими инструментами он пользуется. Иными словами, нам надо будет исходить из природы ума, рассуждая в соответствии с двенадцатичленной цепью взаимозависимого происхождения.
Мы уже знаем, что окружающий мир объединяют изменения, которые в нем происходят. Важно понять, что непостоянны все материальные объекты — начиная с нашего ума и кончая предметами, обладающими формой. Но когда мы наблюдаем происходящие с ними процессы, то никогда не можем уловить само изменение. Например, вот я сейчас старею, и это происходит каждую секунду. Остановить меня на этой секунде невозможно. Или возьмем для примера процесс таяния мороженого. Его тоже нельзя схватить, потому что даже если мороженое как-то зафиксировать, оно все равно будет таять. Хотя сам процесс существует, мы никак не можем его поймать, и поэтому он по своей природе пуст.
Есть такое понятие, как «пустота вечного», которое мы будем впоследствии исследовать в связи с пустотой великого, то есть пространства. Мы определяем, что есть вечного в окружающем мире. Что может быть названо вечным? Пространство? Когда мы исследуем внешнее вечное (надо помнить, что вечное существует как в виде внешних форм, так и внутри нас), то оно оказывается по своей природе пустым. Почему? Потому что при явном понимании того, что пространство существует, мы не можем схватить его ни одним из органов чувств — так же, как мы не можем уловить и процесс изменения, о котором только что говорили. Мало того, когда мы изучаем временной аспект вечности, то признаём, что прошлое — это вечность, потому что оно уже не может быть изменено. Тем не менее мы можем переменить свое мнение о нем, и, таким образом, прошлое тоже оказывается относительным. Ведь мы можем по-разному воспринимать случившееся с нами. Если сначала мы испытываем страдания, нервничаем, переживаем, то потом, когда огорчившие нас событие отдаляется от нас, мы меняем свое
Отношение к нему и даже можем извлекать из него уроки. Как утверждал Будда, прошлое было, но сейчас его нет, и в будущем тоже не будет. Хотя мы говорим, что прошедшее было именно так и никак иначе, мы способны воспринимать его качественно разными аспектами нашего ума. Иными словами, здесь тоже имеют место процессы изменения. Они происходят кармически, то есть причинно обусловлены. Мы можем сделать прошлые события источником страдания, но можем и научиться воспринимать их более спокойно.
Почему я говорю об этом? Потому что мы должны понимать пустоту с правильных позиций. Чтобы постичь природу шуньи, нам нужно предварительно сформировать свое мировоззрение. Есть такое правило: говорить о пустоте можно только с тем, кто может это понять. Если сознание человека еще не подготовлено, объяснять ему буддийскую концепцию шуньи нет никакого смысла. Чтобы понять пустоту, сначала надо с позиций ума и знания исследовать взаимодействие внешнего с внутренним. При атом мы должны определить, что именно в них содержится (ведь «внешнее» и «внутреннее» — это очень общие понятия). Если во внешнем существует нечто постоянное — что это такое? Если во внутреннем существует нечто постоянное — что это такое? Внутри нас имеются различные эмоциональные состояния — что это такое? Как
то, прежде всего, имею в виду, что мы не неживые. Предположим, что перед вами лежит человеческий труп. Вы же не назовете его живым, правильно? Подумайте, чего не хватает для того, чтобы назвать его живым?
Перечисляя пять скандх, мы начинаем с тела, потому что существовать без него мы не можем. Это скандха формы. Но если есть тело, этого еще недостаточно для того, чтобы быть живым. Наше тело должно ощущать и различать окружающий мир. Поэтому мы говорим, что имеем скандху различения. Но различая окружающее, нам надо еще и думать — например, сейчас вы обдумываете мои слова. В силу этого мы обладаем еще и скандхой сознания. Понимание влечет за собой поступки, и поэтому есть скандха действия. И наконец, мы ведь не некая обезличенная структура — как робот, которым можно управлять с помощью компьютера. Робот не имеет личностного «я», а мы имеем. Это скандха самосущности, или осознания своего «я». Нот из этих пяти совокупностей, иначе— пяти скандх, все мы и состоим.
На этом я хочу закончить сегодняшнюю лекцию. В дальнейшем мы будем все ближе подходить к пониманию иллюзорности окружающего мира— а это и есть основополагающее условие постижения пустоты. Я, конечно, еще много чего могу рассказать, но мне хотелось бы, чтобы в вашем сознании закрепилось уже услышанное. Задавая вопросы, вы будете все глубже и глубже понимать природу пустоты, и тогда, может быть, со временем сможете реализовать ее и достичь просветления.
Я хочу, чтобы вам было понятно, для чего мы всё это изучаем. Мы должны определить для себя, что такое счастье. Очевидно, что это состояние имеет много разных эмоциональных аспектов. Здесь, на этих лекциях, мы и формируем правильное понимание счастья. В каком плане? Во-первых, речь идет об определении смысла вашей жизни. Все вы, наверное, хотите понять, для чего существуете в этом мире. Во-вторых, конечно, каждый из вас хочет быть счастливым. И, в-третьих, чтобы обрести абсолютное счастье, вам надо постичь природу вашего ума — природу сострадания. Только так вы можете вполне познать окружающий мир.
Наше изучение философии как раз и ориентировано на достижение этих трех простых целей: стать счастливым, определить смысл собственной жизни, а также развить в себе сострадание. Независимо от ваших исходных убеждений, вы сейчас знакомитесь с буддийским взглядом на окружающий мир. И даже если вы не буддисты, вы можете взять себе что-то на вооружение и ответить на те вопросы, которые вы себе до этого задавали. А если вы согласны с буддийским Учением, если вы стремитесь к нирване как к конечной цели, то вы будете практиковать в согласии с тем, чему здесь научились. Мы здесь никого не зомбируем, никого не собираемся заманивать к себе. Просто есть элементарное понимание, от которого будет польза любому человеку. Если сегодняшняя лекция содержала для вас какой-то познавательный момент, то это очень хорошо. Встретившись с буддийским мировоззрением, вы увидели, что есть и другие мнения, другие взгляды на мир. И я, как последователь буддийского Учения, могу сказать вам, что для себя лично я нахожу в нем решение всех проблем, которые ставит передо мной жизнь. Рассуждая о них с позиции закона кармы, с позиции теории перерождения, я могу ответить на все возникающие в моем сознании вопросы.
ЛЕКЦИЯ 19
Соотношение внешнего и внутреннего. — Относительность существования всех объектов внешнего мира
Постичь природу пустоты очень сложно. Для начала вам нужно сформировать свое мировоззрение, классифицировав все аспекты пустоты. Когда я говорю о пустоте внешнего, пустоте внутреннего, пустоте внешнего и внутреннего, пустоте великого, пустоте возвышенного или пустоте пустоты, то для вас это пока просто слова. Вы должны очень хорошо разобраться, что стоит за этими терминами.
Чтобы определить, например, что такое пустота внешнего и что такое пустота внутреннего, мы должны уяснить для себя во всех деталях, что такое внешнее и внутреннее. Когда мы говорим о пустоте внешнего, то мы затрагиваем понятие внешних раздражителей — это цвет, звук, запах, тактильные и другие ощущения, схватываемые органами чувств. Что касается
как красный, однако, такой человек всегда будет называть его желтым, потому что с самого начала его научили именовать этот цвет именно так. Поэтому наше чувственное восприятие в действительности оказывается иллюзорным, недостоверным.
Как мы изучаем окружающий мир? Мы помним, что любой предмет имеет три отличительных свойства. Возьмем для примера колокольчик. Когда я вам его показываю и спрашиваю: «Что это?», вы говорите: «Это колокольчик», то есть вы узнаёте его по форме. Отдельно от формы существует имя. Мы говорим об этом предмете — «колокольчик». Третье — это его характеристика, или назначение. Если я попрошу кого-нибудь из вас: «Дайте то, чем можно позвенеть», то вы принесете мне колокольчик. И если мне понадобится позвонить по телефону, я не скажу: «Принесите мне телефон», я скажу: «Мне нужно позвонить». И вы достанете из кармана мобильный телефон, и я позвоню. Таким образом, мы определяем окружающие предметы по трем отдельным параметрам: имени, форме и характеристике.
Если мы, принимая во внимание эти три признака объекта, попытаемся установить, например,
действительно ли воспринимаемый нами цвет — желтый, то мы поймем, что присущая этому объекту характеристика на самом деле иллюзорна. Если мы видим какой-либо цвет как желтый, это еще не значит, что он желтый. Просто его принято называть желтым, хотя мы можем воспринимать его совсем по-другому. Даже если кто-то из нас может видеть желтое красным, он называет это красное желтым, потому что его так научили. Это можно заметить, например, когда человек болен. Бывает, что если кто- то страдает желтухой в очень тяжелой форме, он видит белый цвет как желтый.
Хотя мы познаём мир через собственные органы чувств, все окружающие предметы составляют для мне общие, общепринятые понятия — потому что они названы. В обыденной жизни мы пользуемся словами, обозначая с их помощью вещи, обладающие сходными свойствами. Но если мы посмотрим абстрактно, то увидим, что в действительности объекты иллюзорны, они не есть то, что мы подразумеваем. Они по своей природе пусты, потому что нет абсолютного основания называть их так, как они называются. Иначе говоря, за используемыми нами понятиями не имеется общепринятой для всех сути, какой-то «вещи в себе». Вспомним Четыре печати Будды. Первая из них утверждает, что все обусловленное невечно. Что значит «обусловленное»? Это означает, что мы условились обозначать определенный объект посредством определенного слова — а это по своей природе уже изменчиво. Таков начальный этап постижения иллюзорности окружающего мира.
Четыре печати Будды гласят: «Все обусловленное невечно, все омраченное — страдание, все элементы бытия по своей природе пусты, нирвана — истинный покой». Это базовые утверждения, на которых основывается учение о пустоте. Постепенно углубляя их понимание, мы в конечном счете можем достичь просветления.
Осознав природу изменчивости, постулированную в первом утверждении («все обусловленное невечно»), мы переходим к исследованию второго утверждения («все омраченное — страдание»), которое представляет следующий этап понимания пустотности всего сущего. В каком плане? Мы воспринимаем окружающий мир, будучи сами при этом личностью, которая состоит из пяти скандх. До этого мы рассматривали пустоту только с одной стороны — доказывали иллюзорность внешнего мира, но саму постигающую этот мир личность не исследовали. Но мы должны изучить и самих себя. В этом случае как раз и будет справедливо утверждение: «Все, омраченное — страдание». Это требует от нас осознания собственной иллюзорности. В сутре «Сердце мудрости Праджняпарамиты» говорится, что все пять скандх пусты. Этот второй уровень понимания как раз и зафиксирован в тезисе «все омраченное — страдание». Отличительное качество любого живого существа, в том числе и человека, состоит в страдании. Но каждый из нас не хочет страдать, а хочет быть счастливым. Поэтому, если на первом уровне мы исследовали изменчивость, то на втором обращаемся к анализу того, что такое омрачение.
Я уже упоминал, что мы состоим из пяти скандх. Что это такое? Когда я говорю, что мы живые существа,
находимся в Солнечной системе. Иными словами, мы можем, образно говоря, соприкоснуться собственными сознаниями. Между нами действительно есть много общего. Например, когда мы говорим «стол» или «стул», то все мы видим эти объекты и можем показать их друг другу.
Прочитав в текстах, что весь мир — это наше сознание, многие не могут понять, каким образом, например, звезда, которая находится очень далеко, может быть частью их собственного ума. Но постижение мира и есть наше сознание, потому что вне сознания оно невозможно.
Теперь поговорим о том, почему буддисты утверждают, что все по своей природе пусто. Основной признак, позволяющий нам судить об иллюзорности всего сущего, — это его изменчивость, или невечность. Исследуя окружающий мир, мы убеждаемся в истинности первой из Четырех печатей Будды: «Все обусловленное невечно». Это свойство изменчивости и лежит в основе начального понимания природы пустоты. Мы видим, что все окружающие вещи подвержены изменениям и несут на себе печать иллюзорности. Какой бы предмет мы ни назвали, через некоторое время он может превратиться во что-то другое. Возьмем, например, лист бумаги. Я подожгу этот лист, и он исчезнет. И я спрошу про пепел: «Это лист бумаги?» И вы ответите: «Нет. Он был листом бумаги некоторое время назад». Но я скажу: «Он же был!» И вы увидите, что он был, но его сейчас нет.
Чтобы понять, что такое пустота, нам надо выяснить, каким образом происходит изменение различных объектов. Мы можем, изучая окружающие предметы с естественнонаучной точки зрения, определить законы физического мира — те законы, благодаря использованию которых движется современный прогресс. Но мы можем также исследовать природу бытия на базе утверждения, что все сущее есть сознание. Мы должны понять природу изменчивости, переместив точку отсчета внутрь себя, то есть проанализировав интересующую нас проблему с позиций ума. Возьмем, например, железо.
Если посмотреть на него с физической точки зрения, покажется, что оно обладает определенными свойствами: твердостью и так далее. Если поместить его под микроскоп, то можно будет различить его кристаллическую решетку. Заглянув еще глубже, мы увидим молекулы и атомы. Но с точки зрения философии буддизма любой предмет представляет собой объект ума, то есть находится в нашем сознании. Мы должны найти некоторое общее объяснение происходящим вокруг нас изменениям. Мы понимаем, что все меняется. Но наши рассуждения во многом определяются теми стереотипами, которым нас обучили. Если мы, например, хотим изменить нечто твердое (хотя бы железо), то мы берем напильник и начинаем его пилить. Иными словами, мы поступаем согласно общепринятому представлению о том, как можно изменить природу твердого объекта. Но если мы будем исследовать его изменчивость с точки зрения ума, то мы тоже увидим, что этот предмет меняется. Вот это непостоянство и рассматривается в буддизме как иллюзорность.
Если вернуться к примеру с сожженным листом бумаги, то сейчас этого листа не существует, хотя секунду назад он существовал. Если мы спросим себя: «Тот лист, который был в прошлом, — это иллюзия?» — то мы ответим: «Да, потому что его сейчас нет».
Постигая окружающий мир, мы убеждаемся, что он представляет собой совокупность дхарм, или элементов ума. Твердый объект, о котором мы говорили, также составляет элемент сознания. Когда мы берем напильник и пилим этот объект — это тоже элемент сознания.
Изучение изменчивости дает нам возможность познать природу пустоты. Мы видим, что окружающий нас мир непостоянен. Пытаясь разобраться, каким образом мы наблюдаем эту изменчивость, мы выясняем, что воспринимаем ее посредством пяти органов чувств. Путем дальнейших размышлений мы убеждаемся, что для исследования изменчивости мы должны иметь не только сами органы чувств, но и сознание, которое определяет непостоянство окружающей действительности.
На вопрос, почему мир пуст, мы отвечаем: «Потому что он иллюзорен». — «А насколько он иллюзорен?» — «Настолько, насколько точны наши органы чувств». Ведь есть, например, люди, которые видят желтый цвет не желтым. Воспринимая желтый цвет
Наташа
Наташа 10:48
простите - то что вам отправила- не для вас)))
Alexandr
Alexandr 10:48
смотреть на статую в алтаре, а затем закрывать глаза, добиваясь того, чтобы перед вами появился стойкий образ Будды. Перед ним вы расставляете любые подношения — все то, что вы бы отдали, чтобы добиться расположения Будды.
По поводу этой медитации я должен сказать, что вам, возможно, не удастся сразу добиться четкой визуализации образа Будды. Если он получается нестойким, надо упражняться дальше. Ведь зачем нужны в храме изображения божеств? Человек видит эти изображения, фиксирует их в своей памяти и в нужный момент может вызвать их перед собой. Но само по себе развитие зрительной памяти — это еще не достижение. Конечно, нам надо уметь «оживлять» мысленно создаваемый нами образ божества, но при этом мы должны уважать его, благоговеть перед ним и стремиться приобщиться к его сути. Эта практика основана на том, что наше сознание обладает прирожденной способностью к подражанию. Мы всегда хотим быть похожим и па кого- то и постоянно создаем себе идеалы. В этом нет ничего плохого. Когда мы размышляем о качествах Будды, то ориентация на этот нравственный эталон приближает нас к просветлению — точно так же как если мы, например, захотим подражать кому- нибудь из космонавтов, то, как минимум, получим высшее техническое образование, а как максимум — в конце концов тоже полетим в космос. Но для этого нам надо четко осознать, действительно ли это нам нужно. Хотя нам хочется достичь просветления прямо сейчас, двигаться к нему мы будем очень долго. По мере того как мы будем приближаться к осуществлению нашей мечты, мы будем добиваться все больших духовных достижений.
Вы сами понимаете, что сейчас мы говорим с вами о предварительных этапах практики. Почему я начинаю с таких элементарных вещей? Потому что, когда сюда приедет какой-нибудь большой тибетский учитель, он не станет растолковывать вам эти мелочи. Он быстро объяснит технику той или иной медитации, но вы, возможно, так и не поймете, зачем, почему и с каким душевным настроем ее надо практиковать. Часто бывает так, что люди, получив какое-нибудь посвящение, хвастаются им, словно орденом. На самом деле принятие посвящения означает очень большую внутреннюю работу. Любое посвящение нужно, прежде всего, для того, чтобы мы могли начать духовное самораскрытие.
ЛЕКЦИЯ 31
Сосредоточение на дыхании. — Два этапа этой практики: очищение своего сознания и помощь другим живым существам. — Четыре безмерных состояния сознания. Возможные ошибки в их освоении. — Соединение практики мысленных подношений с практикой очищения сознания.
На прошлых занятиях мы говорили с вами, как и зачем мы практикуем медитацию. Начиная работать с собственным сознанием, мы сперва искореняем в нем все отрицательные состояния, опираясь при этом на естественные функции нашего организма. Так, когда мы концентрируемся на дыхании, то используем свойство нашего тела вдыхать чистый воздух и выдыхать грязный. Таким же образом мы практикуем и на уровне ума, мысленно вдыхая в себя неомраченные аспекты сознания и выдыхая омраченные.
На втором этапе мы усложняем нашу медитацию, используя ее в обратном направлении. Очистив свой ум, мы стремимся определить, как мы можем помочь другим живым существам. Насколько мы способны к этому, зависит от нас самих, от имеющихся у нас внутренних качеств и от нашей работы над собственным сознанием. Когда во время медитации мы мысленно вдыхаем в себя чужие страдания и взамен на выдохе отдаем другим ту добродетель, которая накопилась у нас за эту и прошлые жизни, то посредством этого мы действительно можем помочь окружающим. Зачем это нужно? С позиций буддийской философии природа человека такова, что он не может быть счастлив сам по себе. Он может достичь всей полноты счастья только вместе со всеми живыми существами. Поэтому мы должны не только очистить собственное сознание, сделав его счастливым и неомраченным, но и использовать нашу медитацию для помощи другим, направив на достижение этой цели все наши силы, умения и навыки. Только таким путем мы можем обрести абсолютное счастье.
Следующий этап нашей практики — придание ей религиозного характера. Визуализируя перед собой
аспект — это шунья шуньи, или пустота пустоты. Когда мы рассматриваем природу шуньи, то оказывается, что сама пустота не существует как элемент. Поэтому мы и говорим о пустоте пустоты. Думать, что пустота существует сама по себе, — это ошибка.
Шестой вид пустоты — это пустота возвышенного. Это значит, что нирвана как предел тоже пуста но своей природе. Не следует, однако, понимать это в том смысле, что нирвана недостижима. Она достижима, она существует как объект нашего стремления, но если мы начнем искать ее во внешнем или внутреннем мире, как нечто обособленное, как некое состояние, то это будет заблуждением. Если говорить о свойствах просветленного сознания, то мы должны развивать в себе сострадание, ясность ума, в также ощущение счастья. Но если наше сознание обладает этими тремя качествами, это еще не значит, что мы достигли нирваны. Иногда счастливые люди утверждают, что они уже в нирване. В действительности это не так, потому что нирвана не есть состояние. Это некая грань, за которую мы уходим, после чего прекращается вся наша деятельность. В нирване мы достигаем предела знания (поэтому нирвана и означает всезнание), предела счастья (что означает освобождение от омрачений) и предела избавления от страстей (в том числе — даже от любви и сострадания). Нирвану нельзя назвать состоянием, потому что она существует как предел, а состоянием может быть только то, что есть до этого предела. Например, когда мы говорим о бодхисаттве десятой ступени, то подразумеваем, что он уже достиг такой степени духовного развития, что может погрузиться в нирвану. Тем не менее он не уходит туда, потому что у него есть страсть, которая называется «любовь и сострадание ко всем живым существам». Он хочет действовать ради них. Но когда- нибудь и это завершится — наступит предел, и этим пределом будет нирвана.
ЛЕКЦИЯ 22
Будда как создатель первой рационально обоснованной системы мировоззрения. — Пустота обусловленного. — Пустота необусловленного. — Пустота без начала и конца
Наш разговор о пустоте мы продолжим опять-таки с простого — с анализа нашего сознания.
Когда мы смотрим на собственный ум, нам обычно кажется, что он един, но на самом деле это не так. Нам прекрасно известно, что грубая часть нашего сознания связана с ощущениями. Одна часть ума воспринимает окружающий мир, вторая часть познаёт его, а третья — делает из этого определенные выводы, а точнее — получает результаты. Наш ум, как мы бы ни пытались представить его единым целым, в действительности не таков. Это нечто составное, которое притом постоянно изменяется. Одна мысль сменяет другую — и так мы исследуем окружающий мир.
Познание мира возможно только через наши собственные ощущения, но они у всех разные. Они могут отличаться совсем немного, но все же никогда не совпадают полностью. Поэтому мы пытаемся понять друг друга через Звуковые знаки. Недаром в Библии говорится, что в начале было слово, потому что именно благодаря слову, или знаку, или знаковости, мы разными способами пытаемся определить окружающий мир. Знаковость существует и у людей (в форме слова), и у других живых существ — ведь у животных тоже есть свой язык. Есть различные способы коммуникации, многие из которых могут находиться вне зоны нашего человеческого восприятия. Имея язык, мы устанавливаем термины и начинаем постигать мир.
В чем особенность буддийского Учения? Будда хотел найти рациональный метод, с помощью которого можно было бы объяснить все на свете — начиная от наших психических реакций и кончая разными чудесами, которые происходят (или не происходят) вокруг нас. Он стремился понять, что такое прошлое, настоящее и будущее, и дать им философскую интерпретацию. В буддизме нет концепции первоначала — некоего «краеугольного камня», о котором можно было бы сказать, что все начинается с него. До Будды никто не стремился дать рациональное объяснение мира. Мир пытались понять в основном люди верующие, которые утверждали, что существует создатель. Представление о творце имелось во многих религиях. Индуизм, который проповедует карму и перерождение, тоже говорил, что есть
Alexandr
Alexandr 10:48
объект и где он заканчивается, где начинается орган чувства и где он заканчивается, где начинается воспринимающее сознание и где оно заканчивается. Любое восприятие — слуховое, вкусовое и так далее — в принципе, идет по одной и той же схеме. Что нужно, чтобы происходил этот процесс? Прежде всего, нам надо понять, что между этими тремя факторами— ощущаемым объектом, органом чувства и сознанием — должно быть соприкосновение. Допустим, я захотел взглянуть на вас, а передо мной поставили ширму — и я вас не увидел. Поскольку соприкосновение — необходимое условие ощущения, обычно его называют «вездесущее соприкосновение».
Если соприкосновение существует, то как? Понятно, что оно есть. Тогда мы спрашиваем — что с чем соприкасается? А само соприкосновение — что это такое? Это существующий или несуществующий процесс? Если есть ощущение, значит, есть и соприкосновение. А если нет ощущения — нет соприкосновения. С физической точки зрения наш глаз улавливает волны определенной длины, которые дают нам информацию о цвете. Но мы сейчас рассматриваем эту проблему в другом аспекте: если есть ощущение, то есть и соприкосновение, если нет ощущения, то нет и соприкосновения. Значит, если нет воспринимающего сознания, то нет и внешнего мира? Мы должны исследовать этот вопрос. Попадая в наш глаз, световые волны во что-то преобразуются. По что? В ощущение? Но само по себе ощущение не так уж и важно. Важен факт его соприкосновения с сознанием, потому что иначе мы не способны распознать объект. Как мы воспринимаем? Через сознание. Процесс, когда в органе чувства возникает ощущение, называется непосредственным восприятием. Но существуют и заложенные в нашем уме вторичные факторы, которые кармически реагируют на определенные виды ощущений. В нашем сознании содержится информация о воспринимаемых нами объектах, которая как раз и играет роль вторичных познавательных факторов.
Итак, соприкосновение и ощущение существуют. Но как — материально или нематериально? Исследуя этот вопрос с помощью логического анализа, мы рано или поздно заходим в тупик. Хотя нам очевидно, что соприкосновение существует, объяснить его мы никак не можем.
Природу пустоты надо понимать таким же образом. С позиций обыкновенной логики шунью постичь невозможно. Тем не менее мы должны сначала исследовать все шестнадцать аспектов пустоты на логическом уровне. Установив себе определенные границы, мы сможем затем направить в них свой ум, то есть осуществить прямое постижение пустоты. Непосредственное восприятие происходит тогда, когда мы уже видим объект, но еще не сделали о нем какого-либо вывода. Когда мы доведем наше понимание пустоты до такого уровня, то и осознаем все ее шестнадцать аспектов. Понятно, что это будет уже медитация.
Я уже подробно объяснил вам пустоту внешнего, пустоту внутреннего, а также пустоту внешнего и внутреннего. Поговорим еще немного о пустоте пустоты. Конечно, само выражение «пустота пустоты» — это определенный софизм. Утверждать, что пустота существует сама по себе — неверно. Она тоже пуста. Как существование моего «я», так и существование пустоты по своей природе пусто. Говорить о том, что пустота существует как некий объект или субъект, как материальная вещь, — неправильно.
Следом идет пустота великого — то есть пустота всех десяти направлений большого внешнего пространства. Какое бы направление мы ни избрали, его существование по своей природе пусто. Традиционно насчитывается десять направлений: четыре основных, четыре промежуточных, верх и низ, потому что это минимально возможное количество. Любое дополнительное направление будет укладываться в эти десять.
Что касается пустоты возвышенного, то ее по-другому называют пустотой нирваны. Здесь имеется в виду пустота достижения просветления. Я уже объяснял, что существование пустоты как некоей вещности по своей природе тоже пусто. Точно так же пусто и существование просветления. Дело в том, что мы не можем говорить о нирване как о состоянии. Просветление подразумевает всезнание и абсолютное счастье, то есть отсутствие каких бы то ни было элементов страдания. Полное знание и полное счастье
субъекта, то оно тоже условно. Наше относительное «я» действительно существует, но в абсолютном смысле его нет. Так мы исследуем существование субъекта.
И третье — истинность связи между объектом и субъектом. Объяснить это гораздо сложнее, но я постараюсь. Связь между ними определяется через ощущение, посредством которого мы устанавливаем существование объекта. Многие философы утверждают, что самая достоверная форма постижения - это непосредственное восприятие. Но если бы любое ощущение было истинным, то тогда миражи тоже следовало бы признать реальными.
Когда мы исследуем предметы по этим трем категориям, то делаем вывод, что их существование относительно. Так мы осознаём отсутствие истинной природы явлений и вещей. Логически убедившись, ч го существования нет, мы начинаем понимать буддийскую концепцию пустоты. Но это еще не составляет подлинного постижения, потому что наше знание должно перейти в убежденность. Достигнув логического понимания пустоты, нам надо будет сделать его объектом медитации. Иными словами, мы должны исследовать самих себя как личность, состоящую из пяти скандх, и убедиться в относительности их бытия, потому что в истинном смысле, как говорится в сутре «Сердце мудрости Праджняпарамиты», эти скандхи не существуют[7]. Когда мы не найдем наше «я» ни в грубом сознании, ни в тонком сознании, ни в наитончайшем сознании, то тогда и обретем прямое постижение пустоты.
ГЛАВА III
УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ
ЛЕКЦИЯ 18
Понятие пустоты. — Мир как сознание. — Изменчивость всего сущего. — Практическое значение изучения буддийской философии
Мы начинаем разбирать большой и важный раздел буддийской философии, который называется праджняпарамита, или для краткости просто парамита. Он связан с постижением абсолютной истины.
В связи с этим перед нами встает вопрос, каким образом следует изучать теорию пустоты, или шуньи. Во многих книгах сразу начинают объяснять, как трактуется эта проблема в учениях различных школ буддизма. Действительно, в разное время существовали разные взгляды на природу шуньи. И даже в наши дни буддийские философы предлагают много интерпретаций понятия пустоты. Но я думаю, что для нас пока не имеет смысла вникать в эти тонкости. Сегодня я постараюсь разъяснить вам только самую суть проблемы, чтобы вы поняли, почему буддисты называют окружающий мир иллюзией и утверждают, что все обладает природой пустоты. Частные мнения представителей разных школ по этому поводу, конечно, расходятся. Одни полагают, что в нашем сознании есть некая основа, которая не меняется ни при каких обстоятельствах. Другие, напротив, считают, что сознание изменчиво. Но это опять-таки не тема сегодняшней лекции. Для начала мы должны составить себе общее представление, что такое пустота.
Когда мы исследуем этот вопрос, то мы, прежде всего, должны понять, что окружающий мир — это в действительности не что иное, как наше сознание.
Очень многие люди считают, что мы — всего лишь маленькая частичка бытия. Они представляют это так: существует Вселенная, в ней располагается Солнечная система, вокруг Солнца вращается миленький шарик — Земля, на этом шарике есть государство под названием Россия, и в этом государстве, в городе Санкт-Петербург, находится буддийский храм, в котором мы сейчас собрались. Но когда мы рассматриваем самих себя с точки зрения собственного ума, то понимаем, что вся Вселенная содержится в нашем сознании. Ведь если бы нас не было, то никто не воспринимал бы и Солнечной системы.
Наше сознание велико и бесконечно. Распространяясь вширь, оно изучает Вселенную со всеми се галактиками, а распространяясь вглубь, исследует окружающий мир на уровне микрочастиц. Но есть еще и третье направление — мы можем познавать самих себя, собственный ум. Наш внутренний мир тоже глубок и бесконечен.
Люди часто задают вопрос: каким образом связаны друг с другом воспринимаемые нами миры? Картина мира у каждого из нас непрерывно меняется. Сегодня мы собрались в этом месте, и поэтому в данный момент наши миры сходны между собой. Нас объединяет то, что мы находимся в России, что находимся на Земле, что
связь. — Важность умения различать общее и частное. — Сострадание и ясность сознания как коренные факторы просветления
В буддийской философии существуют два взгляда на природу причинно-следственной связи. В некоторых текстах утверждается, что рисовое зернышко не есть причина появления рисового ростка. С одной стороны, это так, потому что для появления рисового ростка требуется много дополнительных причин. С другой стороны, если нет рисового зернышка, то не будет и рисового ростка, потому что он не может развиться, например, из песчинки. Так мы начинаем понимать важность всей совокупности причин и условий, делающих возможным возникновение объекта. Мы говорили о том, что любой предмет можно определить по характеристике — если мы видим, что за горой дым, то заключаем, что там точно есть огонь. Но нельзя сказать, что если есть рисовое зернышко, то появится и рисовый росток, потому что это будет неверное рассуждение. Ведь если существует яйцо, это еще не значит, что из него будет курица, потому что не по всех яйцах есть зародыши. Даже если мы создадим все условия для появления цыплят, это еще не гарантирует нам, что они вылупятся.
Такие логические ходы в действительности очень сложны. Поэтому, если вы исследуете какой-либо процесс, то должны очень четко определять и сравнивать понятия. Чтобы научиться подобному анализу, вы можете сопоставлять различные вещи например, «стул-стол», «собака-кошка» и так далее. Если вы постоянно будете в этом упражняться, то научитесь различать общее и частное. Для примера, если это колокольчик, то он может быть золотым, серебряным, стеклянным или каким-либо другим. «Колокольчик» будет общим понятием по отношению к конкретному колокольчику. Понятие — это как у людей имя. Мы произносим имя Сергей, а Сергеев очень много. Если мы назовем имя, это еще не будет означать какого-то определенного человека. Когда мы говорим «серебряный колокольчик» и «золотой колокольчик», то мы объединяем их в понятие «колокольчик», потому что у них есть общие качества. Но у каждого из них есть и особенное свойство — это материал, из которого он сделан. В любой из окружающих вещей есть нечто общее, есть особенное, и есть противоположное. Например, стол не есть стул, но даже у стула и стола могут быть совпадающие характеристики.
Сейчас мы учимся рассуждать, чтобы выработать у себя навык легко находить сходство между предметами и различать их особенности. Это требуется во время медитации, потому что для нее необходимо умение быстро отсекать все ненужное своим умом. Если мы стремимся к ясности сознания, то мы должны убирать из себя все другие состояния. Мало того, ясность ума имеет разные степени глубины. Это не просто свобода от таких грубых омрачений, как сонливость или опьянение. По мере нашего продвижения к просветлению наше сознание должно становиться все четче и четче. И именно умение давать сравнительные характеристики объектов, тренируя ум, дает нам способность различения. Когда мы видим предмет в целом, то мы четко его выделяем, отличаем от других, и, более того, в процессе медитации погружаемся в него, исследуем его. В ходе тантрической практики от нас требуется познать божество, а для этого необходимо испытать все его качества. Чтобы это сделать, мы должны не только освоить определенные жесты, позы и символы, но и войти в соответствующее состояние. Нот почему ясность сознания наряду с ощущением счастья составляет один из двух коренных факторов, ведущих нас к пробуждению. Ясность ума святит с постижением природы пустоты, а счастье — с любовью и состраданием ко всем живым существам. Зачем мы порождаем в себе любовь к окружающим? Это нужно для того, чтобы избавиться от внутреннего «чувства врага». Так мы делаем свой ум счастливее. Чем глубже мы постигаем проблемы живых существ, пытаясь им помочь, воспитывая в себе любовь и сострадание, тем больше даем своему сознанию возможность быть счастливым. Вы должны понять, что, не развивая любовь ко всем живым существам, мы можем пребывать в ясном состоянии ума, но если наш ум будет содержать в себе элементы враждебности, то он будет способен
колокольчик. Звон колокольчика будет достаточным основанием для того, чтобы сказать: «Там точно есть колокольчик».
Но, анализируя причинно-следственную связь, мы должны учитывать много других дополнительных признаков. Например, когда мы говорим: «Если за горой дым, значит, там есть огонь», то мы должны сначала определить, что это действительно дым.
Дополнительным признаком того, что это дым, а не облако пара, будет запах гари. Или когда мы говорим о том, что в соседней комнате зазвенел колокольчик, то должны убедиться, что это не магнитофон, на который записан звук колокольчика. Поэтому для причинно-следственных логических построений требуются два или три дополнительных условия, которые согласовывались бы друг с другом.
На таких простых выводах, когда все сходится в одно, мы доказываем определенные положения буддийской теории — например, существование прошлой жизни. Если человек приходит ко мне и говорит: «Я в прошлой жизни был собакой», то возникает вопрос, о какой именно из прошлых жизней идет речь. Иными словами, чтобы установить, насколько это было возможно, нам нужны дополнительные условия. Мы признаём, что такое вполне могло быть, поскольку никаких особенных противоречий здесь нет, но если мы хотим уточнить, насколько это было возможно именно в предыдущей жизни, то тогда начинаем рассматривать этот вопрос подробнее. Согласно буддийским трактатам, для обретения человеческого рождения необходима практика десяти добродетелей. И когда человек говорит, что в прошлой жизни он был собакой, то значит, эта собака совершала десять добродетельных поступков. Возможно ли это? Давайте подумаем. При каких условиях собака могла так себя вести? Это было возможно в том случае, если рядом находились люди, потому что, если собака живет в дикой природе, то она будет совершать все десять недобродетелей, начиная с убийства. Но для этого требуется, чтобы в прежней жизни эта собака была человеком, потому что животные могут находиться рядом с людьми только тогда, когда они это заслужили. Человек, приверженный недобродетели, пере-рождается животным. Осознание благого и неблагого приводит его к пониманию десяти добродетелей.
И тогда создаются условия для соблюдения обетов, потому что эту собаку любят, лелеют, кормят, так что она не может совершать недобродетельные поступки. Благодаря этому в следующей жизни она рождается человеком.
Я говорю об этом как об одном из примеров. Это не значит, что так всегда есть на самом деле, потому что для возникновения следствия необходимо сочетание многих причин и условий. Для примера, чтобы получить возможность послушать лекцию, нам мало намерения прийти в семь часов в дацан. Для этого требуется совпадение многих факторов. Но могли передумать и вернуться домой. По дороге сюда у вас могла сломаться машина, мог остановиться трамвай, не говоря уже о том, что вы могли, например, упасть и повредить ногу.
Поэтому причинно-следственная связь необязательно определяется только одним фактором. Обычно их много, но лишь один из них можно считать по-настоящему важным, потому что именно он надежнее всего доказывает правильность нашего вывода. Почему мы должны это понять? Потому что в дальнейшем, когда нам понадобится логически определять наши собственные действия, собственные качества, это потребует способности трезво оценивать свое состояние, то есть не принижать и не возвышать себя, для чего необходимо уметь сопоставлять разные объекты и находить связь между ними. А если связь отсутствует, это говорит о невозможности существования такого явления с логической точки зрения.
На самом деле это очень большая тема. Она подробно рассматривается в буддийских философских трактатах, потому что на основании логических признаков можно доказать существование та кого понятия, как просветление. Мало кто способен сразу понять, что это такое, но есть ориентиры, по которым мы можем разобраться, что такое нирвана, что такое состояние будды и так далее. Вот для этого нам и надо учиться выявлять причинно следственные связи и делать логические построения.
ЛЕКЦИЯ 16
Два взгляда на на причинно-следственную
Следовательно, если мы начинаем объективно рассматривать различные процессы, то мы должны анализировать их с двух сторон. Кроме того, когда мы исследуем любой предмет, нам также требуется изучить и внутреннее, и внешнее его состояние (отличное от предмета как такового). Почему это надо? Потому что любой объект воспринимается сознанием благодаря сравнению его качеств. Мы помним, что колокольчик имеет троякую суть. Прежде всего, он обладает формным, видимым образом. Вы можете показать на колокольчик и сказать: «Вот он». Далее, если спросить: «Где колокольчик?», вы ответите: «Вот колокольчик». Имя — это второй признак, по которому можно определить объект. И наконец, если я скажу: «Дайте то, что звенит», то вы, зная, что звон исходит от колокольчика, принесете мне именно этот предмет. Так по трем признакам мы можем определить существование объекта.
Далее мы будем логически исследовать понятия, чтобы нас нельзя было завести в тупик различной софистикой. Например, мы спрашиваем: «Колокольчик — это то, что звенит?» — «Да». — «Тогда если колокольчик — это то, что звенит, то что представляет собой то, что не звенит? Можно ли сказать, что это не-колокольчик?» Так можно или нет? Конечно, нет. «Не звенит» или «звенит» — это характеристика предмета, которая связана с его Функцией, а целостность объекта определяется не одним, а тремя качествами, которые сливаются воедино.
Попробуем, например, поспорить на тему: «Является ли колокольчиком все, что звенит?» Вы можете ответить: «Да». Но звенеть могут и другие предметы.
Поэтому в звоне нет истинной природы существования колокольчика. Звон бывает разный — есть звон колокольчика, есть звон струны, есть звон большого колокола. Это разные вещи. «Звенеть» не значит «быть колокольчиком». Эти три качества— имя, форма и характеристика — совершенно самостоятельны, хотя они вместе определяют объект.
Вот какие хитросплетения есть в уме. Можно ошибиться даже в таких простых вещах. Чтобы вам не запутаться, чтобы вы могли реально определять, разделять и четко ставить все на свои места, и существует система буддийской логики. Это не значит, что вы должны быть абсолютными нигилистами и говорить: «Нет, нет, нет...» В общем-то вы можете действительно все время говорить «нет», и в каком- то смысле будете правы, потому что ваш оппонент подумает, что вы изобрели что-то новое, поэтому и говорите «нет». Существуют, однако, и абсолютные утверждения, например: «Я человек». Я ведь ни киса, ни собака. Я мужчина, а кто-то из вас женщина — эти утверждения неоспоримы. Шапка есть вещь, правильно? Нельзя сказать, что шапка не вещь, а вот ее характеристика уже не вещь. «То, что греет и одевает меня» — это не вещь, но мы по этой отличительной характеристике определяем существование вещи.
Ваша задача — сравнивать, различать и понимать. Хотя бы мысленно тренируйте свой ум, чтобы давать ему возможность сопоставлять понятия, выявлять их сходство и несходство. Только так вы научите себя логически мыслить.
ЛЕКЦИЯ 15
Причинно-следственные логические построения. — Значение дополнительных условий для формирования правильного умозаключения
Мы уже говорили о такой проблеме, как соотношение общего и частного, а сегодня затронем близкую тему — логическую связь между причиной и результатом.
Причина и результат могут быть исследованы очень глубоко, но мы сейчас ограничимся простыми вещами. Допустим, когда мы говорим об общем и особенном, то подразумеваем, к примеру, что честный случай посуды — это ложка. Но ложка не есть посуда, потому что существуют еще и кастрюли, тарелки и так далее. Поэтому нельзя сказать, что из посуды появилась ложка или, наоборот, из ложки появилась посуда. Очевидно, что это неверное логическое построение.
Есть и другой вид умозаключения, который в классической буддийской литературе формулируется так: «Если за горой дым, значит, там есть огонь». Иными словами, наличие дыма однозначно свидетельствует, что в том месте имеется огонь. Вот такой вид логической связи и называется «причина и следствие».
Мы говорим, что, если где-то что-то зазвенело, значит, там есть
терминологическую базу. Если у нас не будет общих понятий, то мы будем очень долго спорить, потому что для одного душа будет равняться уму, а для другого это будут разные вещи. Но это не тема сегодняшней лекции, потому что мы идем от простого к сложному и пока ограничились только рассмотрением частного и общего.
ЛЕКЦИЯ 14
Отрицательные понятия. — Восемь вариантов согласованности одного с другим. — Использование отрицательных суждений при определении объекта.
Когда мы говорим о логике, то должны понять, что каждая вещь вокруг нас связана, во-первых, с нашим умом, и, во-вторых, с остальными объектами. Когда мы выясняем причастность или непричастность объектов друг другу, то определяем отношения между ними. Они обычно исследуются по формуле, называемой «восемь вариантов согласованности одного с другим». При определении связи между объектами мы сначала устанавливаем, чем они отличаются, а затем — что у них общего.
Кроме того, в восьмеричной формуле используются отрицательные понятия. Например, вот передо мной колокольчик. Я хочу узнать, что такое не-колокольчик. Очевидно, что это всё, кроме этого колокольчика, то есть я и все остальное. Нельзя сказать про что-то в отдельности, что это не-колокольчик, потому что не-колокольчик — это целиком все то, что не есть колокольчик. Или, допустим, сравнивая такие понятия, как «мебель» и «стул», мы понимаем, что стул — это мебель, но мебель — это не стул. Поэтому общим понятием для «стула» будет «мебель», асам «стул» будет частным случаем «мебели». Когда мы говорим о «не-стуле», то можем отнести туда, в частности, всю остальную мебель, поскольку «мебель» — это общее понятие для «стула». Так мы приходим к пониманию, что «не-стул» определяется через «стул». Все остальное — частный случай «не-стула». Возьмем еще один пример. Я говорю: «Что такое не-колокольчик?» Вы говорите: «Вот эта шапка не есть колокольчик», Я спрашиваю: «А колокольчик — это шапка?» И тогда вы говорите: «Нет» . Почему нет? Потому что в понятие «не-колокольчик» входит и вот эта ваза, и все другие предметы, которые существуют в мире. Мы не сможем перечислить все, что входит в понятие «не-колокольчик».
И нам приходится признать, что предмет «не-колокольчик» может быть определен как «сам колокольчик — но только не он».
Виды отношений между понятиями в логике Аристотеля выражаются четырьмя тезисами: «А не является В»; «В не является А»; «Может существовать то, что не является ни А, ни В»; «Может существовать то, что является и А, и В». Это простая формула, которая принята и в современной логике. Но она не затрагивает то, о чем я говорил в связи с «не-колокольчиком». В случае использования отрицательных понятий мы как бы выворачиваем эти четыре тезиса наизнанку, и тогда получается восьмеричная схема. Для чего это надо? Когда мы будем доказывать несуществование вечности, мы столкнемся со многими интересными логическими задачами. Но это все в будущем, поскольку, чтобы это понять, требуется сначала усвоить хотя бы элементарные правила логики. Итак, вторая часть восьмеричной формулы будет звучать следующим образом: «Не не-А является не не-В»; «Не не-А не является не не-В»; «Не не-В является не не-А»; «Есть то, что не является ни не не-В, ни не не-А».
Многим будет казаться, что это какая-то софистика, но на самом деле это не так. Когда мы говорим о не-колокольчике, то подразумеваем под этим все остальные объекты. Как вы помните, есть две категории: существующее и несуществующее. Поэтому в понятие «не-колокольчик» будет входить все, кроме этого колокольчика, — и существующее, и несуществующее. Существующее распадается на вечное и невечное. Невечное делится на форму, сознание и действие. Частный случай формы — данный конкретный колокольчик. Рассуждая таким образом, мы от категории невечного переходим к понятию формы, к которой, в частности, относится вот этот колокольчик. А вот понятие «не-колокольчик» уже совершенно другое, хотя для его определения мы и показываем на этот колокольчик. Видите, какая интересная логика? В этом случае возникает гораздо более широкое понятие: «всё, кроме колокольчика».
понимать его кармическую природу. Если мы знаем, на каком языке он говорит, как выглядит, кто по национальности, в каких традициях был воспитан, какое получил образование, то, оценивая эти частные характеристики, мы можем определить будущность человека. Даже если нам не до конца известны его личные особенности, мы, исходя из общей ситуации — какое положение этот человек занимает в социуме, какие имеет наклонности, — можем примерно представить, какова будет его жизнь в дальнейшем. Подобным же образом мы можем предположить, что через какое-то время с Земли будет видна комета Галилея. Но еще неизвестно, появится она или не появится. Почему? Потому что, может быть, на пути этой кометы окажется какое-нибудь небесное тело — и она изменит свою орбиту.
Когда мы определяем будущность объекта, то, естественно, основываемся на его характеристиках. Кроме того, выясняя, какие связи существуют между предметами, мы должны очень хорошо понимать, что эти связи должны быть логичными. За всем, что мы делаем, стоит определенная цепь размышлений и действий. Если ее знать, то можно объяснить поведение любой личности, даже если человек, на первый взгляд, ведет себя алогично. В буддийской философии есть такое понятие, как «кармические наработки». Пока мы не достигли состояния будды, мы проходим через много рождений. В течение прошлых жизней мы сформирована определенные стереотипы поведения. Рассматривая различные особенности личности, мы можем ответить на вопрос, почему человек в этой жизни поступает так или иначе. С точки зрения природы кармы необъяснимых поступков в поведении человека не бывает.
Умение определять индивидуальные качества личности и объединять их в понятия дает нам возможность выяснить общие и отличительные от других свойства каждого человека. Если говорить о наших общих качествах, то мы анатомически сходны, дышим одним воздухом, едим одинаковую пищу. Но у каждого из нас есть свои особые признаки — например, имя, характер и так далее.
Когда мы исследуем категории «общее» и «частное», то возникает и третья категория — «противоположное». Речь идет о том, что мы объединяем одни вещи в одни группы, а другие вещи — в другие группы. В общее понятие «мебель» входят и стол, и стул, и кровать. Когда мы рассматриваем их в отдельности, то видим, что кровать по своим свойствам совершенно отличается от стола или ступа, хотя у них есть и общие характеристики.
Если говорить о людях, то каждый из нас — это противоположность другого, хотя мы имеем и общие качества. Точно так же стол и стул, относясь к мебели, составляют абсолютно противоположные понятия.
Можно сказать: «Стол есть стул, потому что это мебель». Есть ли в этом какая-то логика? Есть, но ошибочность суждения об одинаковости стола и стула очевидна, потому что стол не есть стул. Это простые логические упражнения, но они требуют постоянной тренировки ума. Вы не должны ограничиваться такими элементарными примерами, как «стол» и «стул». Особенно часто мы путаемся, когда рассматриваем вопросы, связанные с сознанием. Например, чем отличаются ум и душа? Можно ли сказать, что ум — это душа? Вы говорите, что ум принадлежит телу, а душа принадлежит Богу, а еще — что ум логичен, а душа интуитивна? Давайте тогда рассмотрим другой вопрос. Есть такое психическое явление, как злость. Где она находится — в душе или в уме? Вы отвечаете, что в душе? А как же вы тогда утверждали, что душа — от Бога?
Поэтому я и говорю — тренироваться надо не только на ясных и простых понятиях вроде «стола» и «стула». Ведь когда мы начинаем исследовать сознание, то у нас возникает много вопросов: где оно находится, какие у него характеристики, чем оно отличается? В последующих лекциях я постараюсь кратко объяснить вам шесть видов сознания. Мы постигаем мир посредством пяти органов чувств, которым соответствуют пять видов сознания. Шестое сознание — это осознавание собственного личностного «я». Все это надо очень хорошо понять, чтобы потом не запутаться, где ум, где душа. Это непростые вопросы. Чтобы уметь различать, нам нужно самим над этим думать. Кроме того, нам необходимо выработать
правильно логически мыслить очень важно, потому что в обычной жизни мы часто совершаем ошибки, тем самым создавая причины для страданий. Логика всегда имеет правильную основу. И нужно долго учиться мыслить, исследуя законы логики и узнавая природу ошибок. Тогда мы научимся делать верные выводы.
Есть разные логические схемы. Я часто привожу пример с колокольчиком. Когда мы даем определение колокольчику, то указываем на его форму, имя и характеристику. Поэтому, если я спрячу его и скажу: «Подайте мне колокольчик», то вы сразу найдете предмет, похожий по форме на колокольчик. Или я его назову не по имени, а по характеристике, и скажу: «Подайте мне то, что звенит», — и тогда вы тоже дадите мне колокольчик. Поэтому логически правильные выводы могут быть сделаны по имени, по форме и по характеристике. Между ними тоже есть связь, но ее надо изучать очень долго, поэтому лучше сначала объяснить природу логических ошибок, а потом уже заставить вас рассуждать самостоятельно, и тогда вы начнете правильно мыслить. На самом деле есть еще и ситуационное мышление, связанное с логическим выводом согласно месту, времени или действию. Видов умозаключений очень много. Мы сначала упражняемся на простых статических примерах, связанных с формой, а потом уже переходим на примеры, связанные с действиями, качествами и так далее.
Научившись логически мыслить, мы будем затем изучать теорию пустоты. Без логики ее понять невозможно. Если мы будем просто утверждать, что все пусто, это будет очень неверное суждение. В действительности концепция пустоты означает, что ни в форме, ни в действии, ни в характеристике нет истинной природы существования. Но это уже тема дальнейших лекций.
ЛЕКЦИЯ 13
Объект вообще и данный конкретный объект. — Применение принципа общего и частного к исследованию кармической природы личности. — Понятие противоположного.
—Применение схемы «общее—частное—противоположное» к анализу сознания.
Как говорится в сутрах Праджняпарамиты, чтобы обрести четкое буддийское мировоззрение, нам надо уметь очень хорошо различать и отличать. Почему? Потому что когда мы делаем какие-то логические выводы, то часто основываемся на таких характеристиках, которые или односторонне присущи предмету, или, наоборот, совершенно не имеют к нему отношения.
Если мы будем изучать объекты нашего ума, то увидим, что сознание, анализируя окружающий мир, делит его на понятия. Но когда мы начинаем исследовать эти понятия, то они оказываются «плоскими», то есть не отражающими полностью сущности объектов. Для примера возьмем какой-либо предмет, допустим, вазу. Передо мной стоит ваза (по-тибетски она называется бумпа). Понятие «ваза» не связано с определенным объектом. Если бы я сказал: «Эта ваза», то я имел бы в виду конкретный предмет. А понятие «ваза» как таковое относится и ко всем другим вазам, которые есть в мире. Если мы говорим о размерах, то могут существовать различные виды ваз, от больших до маленьких. Если классифицировать их по материалу, то вазы бывают стеклянные, деревянные, металлические, каменные и так далее. Кроме того, вазы могут отличаться по форме.
Поэтому мы должны рассматривать любой предмет в двух аспектах: объект как таковой и конкретный объект. В первом случае мы характеризуем вазу вообще. Во втором случае, изучая стоящую перед нами вазу, мы видим, что она имеет определенную форму, сделана из определенного материала и имеет определенное назначение (это буддийская ритуальная ваза). Иными словами, здесь мы исследуем частный случай («эта ваза»). А когда мы говорим просто «ваза», то это название относится ко всем вазам.
Путем таких размышлений мы изучаем кармическое состояние объекта — например, вазы. Она может быть рассмотрена как конкретная ваза, или же как представитель всех ваз одновременно. Аналогично мы исследуем другие объекты — например, объект «человек». Когда мы будем определять его как человека вообще, это будет общий случай, а когда мы будем определять его как отдельную личность, это будет частный случай. Мало того, когда мы исследуем того или иного человека по роду и виду его деятельности, то начинаем
рассматривать с этой точки зрения и решать, какие из них оказались бы полезны всем живым существам.
Изучение природы кармы связано с логикой. (Соединяя предмет спора с утверждением, мы тем самым относим рассматриваемый объект к определенной категории. Если я говорю: «Я человек», то сопрягаю собственное личностное «я» с понятием «человек». Я могу также сказать: «Я — это мой мозг» или «Я — это мое сознание». Если я соотношу свою личность с понятием «человек», то хочу этим сказать, что я в принципе одинаков с другими людьми. Если я отождествляю личность и мозг, я имею в виду то, что находится внутри черепа. Если же я ассоциирую личность со своим сознанием, то подразумеваю что-то не очень определенное, но в принципе понятное для вас. В первом случае я связываю свое «я» с человеком, во втором — с материальным содержимым черепной коробки, в третьем — с неким абстрактным сознанием. Но эти три аспекта совершенно различны. Человек, мозг и сознание никак не соотносятся между собой, потому что человек не есть мозг, а сознание не есть чело- зек. Выбирая, с каким из этих понятий отождествить свое «я», мы создаем предпосылки для формирования тех или иных кармических связей.
Третий элемент любого рассуждения — это доказательство. Почему мы утверждаем: «Я человек»? Когда мы отвечаем на этот вопрос, то используем какую-то логическую схему, например: «Я человек, потому что мыслю и говорю». Если я скажу, что я человек, потому что я мыслю, то у меня появится направленность в одну сторону. Если я построю доказательство по схеме «я человек, потому что говорю» , то направлю себя в другую сторону. Если же я скажу, что я человек, потому что живу, то у меня Возникнет устремленность в третью сторону. В одном случае акцент будет на свойстве «думать», во втором — «говорить», а в третьем — «жить». Этот пример показывает, как мы направляем свою кармическую природу. И если посмотреть на нас самих, то окажется, что мы действуем согласно тому, как мы мыслим. Если мы для себя решим, что убивать можно, то мы пойдем по неправильной логической цепочке и в результате ухудшим собственную карму. Если же мы, наоборот, скажем, что убивать нельзя, и при этом докажем себе недопустимость убийства, то мы направим свою карму в другую сторону. В этом мы свободны. Когда мы отвечаем на вопрос: «Почему?» — мы свободны. Мы можем ответить: «Потому что так» или «Потому что не так». В нашем доказательстве проявляется наша свобода выбора.
Понятно, что когда мы ищем ответ на возникшее у нас «почему», мы связываем его с нашими прошлыми знаниями. Если знаний у нас нет, то мотивировать свое решение мы не сможем. Если же знания у нас есть, то, отвечая на стоящий перед нами вопрос, мы всегда сможем аргументированно обосновать свою точку зрения. Поэтому наше «почему» всегда определяется прошлой кармой. Наша кармическая суть может быть связана не только с теми аспектами ума, которыми мы оперируем в данный момент. Она может быть заложена достаточно глубоко в тонких и даже наитончайших слоях сознания — в тех слоях, которые остаются у нас от прошлых жизней. Ведь человек нередко сталкивается с тем, что в этой жизни испытывает определен- ную приязнь или неприязнь. Он приходит в какое- то место — и ему там плохо, хотя он не может попить, в чем дело. В другом месте ему может быть хорошо, и он чувствует себя там как дома. Логически можно заключить, что он уже там бывал.
Умение правильно мыслить, умение выбирать предмет спора и связывать его с утверждением составляет основу буддийской философии. Например, я могу сказать, что я человек, но не могу сказать, что я слон, потому что предмет спора должен быть кармически соединен с утверждением. Необходима также логическая связь предмета с доказательством. Иными словами, отвечая на вопрос: «Почему?», мы должны его соединить и с утверждением, и с предметом спора.
Существует много логических ошибок. Например, я могу сказать: «Я есть ты, потому что мы люди». Хотя связи «я есть ты» не существует, доказательство в этом случае строится по схеме «ты человек, я тоже человек», и на этом основании делается неверный вывод: «Я есть ты». Умение
когда мы говорим о том, что существует причинно-следственная связь, то убеждаемся, что помощь окружающим — это основа нашего же будущего счастья. И здесь закон кармы непреложен: любой наш сколько-нибудь недобродетельный поступок приводит нас к страданию, а любой добродетельный поступок — к счастью.
Добродетельность и недобродетельность связаны с нашим умом. Нам следует отказаться от злости как корня всех наших отрицательных эмоций, от страсти или жадности как корня стяжательства, и, главное, от неведения. Всю оставшуюся нам жизнь мы должны учиться, и не только светским наукам, которые преподаются в институтах или других учебных заведениях, но и духовным знаниям. Признания бытие божеств и других существ иной природы, мы обогащаем себя и даем своему сознанию возможность быть свободным. Когда мы спрашиваем себя, откуда берутся наши фантазии и различные мысли, м общем-то никак не связанные с реальностью, то это вопрос нашего духовного развития. Каждый из нас видел во сне какие-то удивительные события, которые не могли происходить в действительности, или разные фантастические объекты. Все они, имея кармическую природу, относятся к области духовных знаний. Если уверить себя в том, что этого не существует или не может быть вообще, то мы сами закроем себе дорогу к знанию.
Природа кармы, заключающаяся в том, что добродетель обязательно влечет за собой добродетель, очень проста. Например, нам известно, что сумма полученных нами знаний приносит определенную пользу. Хорошо учась в школе, закончив после школы институт, мы получаем больше возможностей для продвижения по социальной лестнице. А если мы не будем учиться и добиваться чего-то, то, естественно, будем иметь низкое общественное положение. Поэтому, когда мы пытаемся познать окружающий мир, то совершаем добродетельный поступок. Здесь тоже работает закон кармы: набранная в этой жизни сумма знаний предоставляет нам возможность войти в определенную социальную среду. Но это упрощенный пример. Если мы говорим о конкретной личности, то тут все происходит гораздо сложнее. Чтобы занять руководящий пост, мы помимо знаний должны обладать еще и определенными личными качествами — настойчивостью, целеустремленностью, умением общаться с людьми и оперативно решать различные вопросы. Это тоже приносит пользу и дает возможность оставаться на той ступени общественной лестницы, на которой мы находимся. Отказ от понимания, от знания приводит нас к недобродетели в виде низкой социальной планки, бедности, неблагополучия. Таким образом, непреложность закона кармы проявляется уже в этой жизни.
Если мы говорим себе: «Хватит помогать прочим живым существам, потому что я устал и больше ничего не хочу делать для других», то создаем предпосылки для развития эгоизма и лишаем себя возможности внутреннего развития. Речь идет не о физической усталости (тогда, понятное дело, надо отдохнуть), а об усталости духовной. Если мы отказываемся от мысли о помощи другим, то накапливаем в себе эгоистичность, «самость» и перекрываем себе путь к просветлению.
С точки зрения природы кармы поступки бывают добродетельные, недобродетельные и нейтральные. К нейтральным поступкам относятся, к примеру, такие действия, как ходьба, еда, сон. Наша жизнь целиком состоит из поступков, и ее нельзя отделить от них. Даже если вы просто почесали голову — это уже поступок. Подобные действия, однако, относятся к нейтральным и не связаны с добродетелью и недобродетелью. Но чтобы усилить нашу мотивацию, наше добродетельное начало, мы можем соотнести свои нейтральные поступки с добродетелью, увидеть в них добродетельную направленность. Вот, например, сейчас я кидаю зернышко риса ради блага всех живых существ. В этом случае мы усиливаем свою духовную составляющую и накапливаем большую добродетель. Наша направленность дает нам возможность быстрее прийти к пониманию истины. Если цель нашей жизни — помощь другим, то ориентированность наших нейтральных поступков на благо всех живых существ приносит огромную пользу. Даже решая какие-то обиходные вопросы, мы можем обрести озарение.
Поэтому любые действия надо всегда
Наташа
Наташа 10:50
простите- не вам отправляла- природа случайного истечения
Alexandr
Alexandr 1:38
использовать свои знания на неблагое дело. Если обладать ясным умом, но не иметь сострадания, то невозможно достичь просветления. Верно и обратное: обладая состраданием ко всем живым существам, вам обязательно следует тренировать собственный ум в умении различать, чтобы в конечном счете прийти к постижению природы пустоты. Поэтому нам надо очень хорошо уяснить себе значение обоих коренных факторов просветления.
Сознанию важно иметь опору, и поэтому каждый из нас должен избрать для себя определенную мировоззренческую позицию. В буддизме есть разные философские школы. Хотя все они признают существование перерождения, закон кармы и так далее, их частные суждения могут отличаться. Вам придется рано или поздно определить свое мировоззрение и отстаивать свою точку зрения. Когда вы принимаете позицию той или иной философской школы, ничего плохого здесь нет. Либо это виджнянавада, либо это вайбхашика, либо мадхъямика (прасангика или сватантрика) — это уже вопрос вашего внутреннего выбора. Напомню, однако, что наша традиция связана с мадхьятикой-прасангикой. Философское учение этой школы я буду подробно объяснять потом.
ЛЕКЦИЯ 17
Соотношение причины и результата. — Относительность существования объекта. — Относительность существования субъекта. — Относительность существования
субъектно-объектной связи. — Постижение этой относительности как первый шаг к осознанию природы пустоты.
Когда мы пытаемся разобраться, что такое настоящее, прошлое и будущее, что такое причина и следствие, то убеждаемся, что причина и следствие действительно существуют, но причина не тождественна следствию. Мы прекрасно понимаем, что из рисового зернышка вырастает рисовый росток. Но если есть зернышко, это еще не значит, что будет росток, потому что для того, чтобы рисовое зернышко проросло, необходимы определенные причины и условия. Совокупная причина для появления ростка — это четыре великих элемента, а также зернышко. Но рисовое зернышко само по себе не есть причина ростка.
Если существование рисового ростка неопровержимо доказывает, что до этого было рисовое зернышко, то обратное умозаключение может быть верно только при определенных обстоятельствах. Когда мы говорим, что, если есть росток, то существовало и зернышко, то мы абсолютно правы. Но когда мы говорим, что, если существует зернышко, то будет и росток, то это еще не абсолютный факт. Если мы говорим: «За горой дым, значит, там есть огонь», то мы по результату устанавливаем причину. Но мы не можем утверждать с определенностью, будет ли дым, если есть огонь.
Когда мы рассматриваем отношения объекта и субъекта, то видим, что здесь тоже имеется причинно-следственная связь. Нам предстоит исследовать эту связь по трем параметрам: существует ли в истинном смысле объект, существует ли в истинном смысле субъект и существует ли в истинном смысле связь между ними.
Для начала исследуем объект. Есть ли в абсолютном смысле, скажем, этот колокольчик? Мы видим, что ручка — это не колокольчик, корпус — это не колокольчик, язычок — это тоже не колокольчик. И когда мы спрашиваем: «Где же колокольчик?», то понимаем, что его бытие относительно. Почему? Если мы исследуем эту проблему, то убедимся, что колокольчик существует как сочетание ручки, корпуса и язычка в силу определенной причинно-следственной связи. Итак, бытие колокольчика как такового не имеет истинной природы. Вместе с тем, он может быть признан существующим относительно — как совокупность отдельных частей.
Теперь рассмотрим субъект. Можно ли сказать, что он тоже относителен? Вы полагаете, что субъект существует относительно объекта? Можно ли тогда сказать, например, что вы существуете? Вы говорите, что в данном случае вы находитесь здесь, в дацане, и поэтому существуете относительно всех здесь присутствующих? Но где в истинном смысле ваше «я»? Вы ведь не можете этого определить. Вы говорите, что ваше «я» существует по отношению ко мне как к субъекту, потому что вы меня слушаете? Но ведь я сейчас говорю о вас как о субъекте, познающем объект! Я по отношению к вам буду объектом. Поэтому, когда мы говорим о существовании
Alexandr
Alexandr 1:38
польза от умения концентрироваться на одном объекте. — Значение однонаправленной медитации для последующих практик.
Чтобы божества, которых мы практикуем, действительно стали нам помогать, мы должны очень много работать над своим сознанием. Почему? Потому что нам для начала требуется поверить в их существование — а для этого необходима определенная практика. Если мы не освоим ее, то реализация божества превратится в обыкновенную фантазию, которая ни к чему хорошему нас не приведет. Пока мы находимся в самом начале пути, нам надо дисциплинировать свой ум и направить его в определенное русло. Если мы научимся это делать, то на следующем этапе сможем, конечно, перейти к более сложным практикам.
Есть много разных видов медитации. Некоторые из них основаны на дыхании, потому что оно присуще любому живому существу. Речь идет о динамической медитации, связанной с самоанализом, которая позволяет нам очищать собственный ум. Когда мы вдыхаем в себя свежий, чистый, полезный для нас воздух, то думаем о том, что одновременно с ним воспринимаем все нужные нам положительные качества. А когда мы выдыхаем грязный воздух, то представляем себе, что одновременно избавляемся от всех отрицательных эмоций. Благодаря такой духовной практике мы освобождаем свое сознание от аффектов.
Очистив свой ум и немного научившись его контролировать, мы можем перейти к однонаправленной медитации, которая связана с тем, что мы пытаемся закрепить свой ум на одном объекте. Это
достаточно непростая практика, но только с ее помощью мы можем подчинить себе наш ум. Когда мы отвлекаемся, то тут же ловим себя на этом и вновь возвращаемся к предмету нашего сосредоточения. То усилие, которое мы совершаем в этот момент над своим сознанием, и дает нам возможность управлять нашим умом. В этой медитации важно умение не отвлекаться. Отвлечения бывают двух видов: внешние (когда мы, например, переключаем свое внимание на слышимые нами звуки или ощущаемые во время медитации физические неудобства) и внутренние (когда наша мысль отклоняется от объекта сосредоточения, и мы начинаем думать о чем-то другом). Эти отвлечения представляют собой ошибки, поэтому наша задача — вовремя пресекать их, возвращать себя к объекту медитации и пытаться концентрироваться только на нем. Конечно, для некоторых это будет трудно, потому что до этого мало кто из нас пытался заниматься такой практикой. Но не надо опускать рук. Нужно каждый раз останавливаться, возвращать себя к предмету сосредоточения и таким образом делать управляемым свой непослушный ум.
Какая польза от этой медитации? Прежде всего, мы приобретаем умение, не отвлекаясь на различные внешние воздействия, сосредоточенно работать над любой задачей, которую мы перед собой поставили, и успешно ее решать. Поэтому однонаправленная медитация помогает нам даже в обычной жизни. Если мы дисциплинируем наш ум и сделаем его сильнее, настойчивее и сосредоточеннее, то это будет очень хорошо. Часто бывает так, что мы не достигаем каких-либо целей из-за нашего же собственного сознания, которое лениво, неуправляемо и хочет схватить сразу много объектов. Когда же, медитируя, мы поймем, что надо заниматься толь-
ко одним и не отвлекаться на посторонние вещи, то от этого будет большая практическая польза.
Кроме того, однонаправленная медитация будет содействовать нашей дальнейшей духовной работе. Почему? Потому что во время практики божества нам надо будет ясно и четко видеть его образ. Мало того, визуализируя божество, мы должны будем при помощи випашъяны развивать в себе его качества. Поэтому, когда у нас появится умение стойко концентрироваться на одном объекте, то это будет полезно для йоги божества и в конечном счете приведет нас к глубокому пониманию природы просветления. Но об этом позже, когда мы дойдем до собственно религиозных практик. Та медитация, которой мы сейчас будем заниматься, не имеет религиозной основы, и поэтому она доступна для всех.
Теперь сядьте поудобнее. Для чего это надо? Важно, чтобы во время медитации вам ничего не мешало, иначе вы будете думать только о том, что у вас болят ноги. Очень многим трудно
Благодарю за благодать на осознание себя истинного
© Copyright: Александр Андрейко 3, 2019
Свидетельство о публикации №119061901870
Свидетельство о публикации №119061901870
Рецензии