Бхагават Гита Глава 18

(Мокша-йога, высшая цель духовной свободы, совершенство отречения)

1
И спросил тогда Арджуна: «объясни, о, сильнорукий -
Есть один вид отреченья - отреченье от плодов
И другой вид отреченья – отреченье от деяний
Объясни мне их различье и значенье этих слов»

2
И Господь сказал: «санйасой, отреченьем от деяний
или жизнью в отреченьи называют мудрецы
не свершение тех действий, что возникли из желаний
этих тел материальных, тех, что ими   рождены 

то, что называют тьягой или просто отреченьем
есть по сути беспристрастность иль от страсти отреченье
есть отказ от присвоенья результатов всех трудов
и такое отреченье - отреченье от плодов

3
Мудрецы есть, что считают в этом мире все деянья
грешными и призывают отказаться от всех их.
Но иные полагают, что не нужно отрекаться
От всех жертвоприношений, аскетизма, дел благих

4
О, Бхарата самый лучший, а теперь Мое сужденье
Ты послушай по вопросу, что же значит отреченье
В шастрах много есть об этом и приходят к заключенью
Что, о, тигр среди людей ты, есть три вида отреченья
 
 5
Не должно быть отреченья от долгов всех исполненья.
Аскетизм, дела благие, также жертвоприношенье
даже праведникам чистым сердце, душу, очищают
и деяния такие мудрецы не оставляют

6
Совершать все это должно ради долга исполненья,
Беспристрастно, без желанья неких выгод полученья
И по этому вопросу, о, сын Притхи, без сомненья
Окончательным пребудет Мое это заключенье

7.
От предписанных деяний, то есть долга исполненья
будет ложным отреченье в темной гуне заблужденья,
 
8
Кто не выполняет долга, полагая это злом
Или лишним неудобством в проживании своем
В гуне страсти принимает это ложное решенье
И не сможет получить он результатов отреченья

9
О, Арджуна, тот, кто честно просто долг свой исполняет
потому что это должно и ни выгод не желает,   
ни к плодам он не привязан, то такое отреченье
в гуне благости свершают. Вот такое Мое мненье

10
В гуне благости работу человек не разделяет
На которую он любит и которой не желает
Все, что должно выполняет без проблем и без сомненья
Он к работе не привязан и достиг он отреченья

11
Ибо, правда, невозможно для тех душ, кто в воплощеньи
Никаких деяний в мире не исполнить в отреченьи
Но кто от плодов отрекся, посвящая Мне плоды
Тот воистину отрекся, несмотря на все труды

12
Кто воистину отрекся, тот свободен после смерти
От плодов своих деяний и хороших, и плохих
Тот же кто не отрешенный тот вкушает после смерти
Плод желанный, не желанный или смесь обоих их

13-14
О, Арджуна, сильнорукий, как в Веданте утверждают
Существуют пять причин лишь, что все действия рождают
И сейчас про все причины ты узнаешь от Меня,
Это - тело, эго, чувства, все усилия и Я

15
Что бы человек ни делал, что бы ни предпринимал
С помощью своего тела, речи или же ума
То ли будет он неверно, то ли верно поступать
Но причиною поступков будут только эти пять

16
Неразумен кто считает, что он делает все сам
Он Всевышнего не видит, как причину всем делам

17
Но чей разум не привязан к матерьяльным всем делам
Не обманут ложным эго, что он делает все сам
Даже если в этом мире убивать он будет всех
Все же он не убивает и не будет ему грех
 
18
Три причины существуют, побуждающих к деяньям
Это-  знанье, познающий и еще объект познанья
Три основы существуют для свершения деянья –
побужденье, исполнитель и само это деянье

19.
Есть три вида всех деяний, исполнителей и знанья
Поясню тебе сейчас Я каково их пониманье


20-22
В гуне благости есть знанье, что воистину все видит
И Меня то знанье видит во всех сущих существах
Ту единую их сущность, что вовек непреходяща
Нераздельную, хотя и в разделенных их телах

В гуне страсти знанье видит сущность всех существ раздельно
В гуне тьмы оно каким-то озабоченное делом
чтобы как-то свои чувства лучше удовлетворять
не имеет даже цели, чтобы истину познать

23 -25
В гуне благости бесстрастно совершаются деянья,
в отреченьи от плодов их, в соответствии с Писаньем

В гуне страсти тратят много всех усилий и трудов
Ради эго и желанья присвоения плодов

Люди в полном заблужденьи в гуне тьмы творят деянья
Не обдумав результаты, не взирая на Писанья
Безответственно и грубо, без последствий пониманья 
Зло приносят и насилье, причиняя всем страданья

26
Кто свободно, не под властью гун природы или эго,
Долг, предписанный в Писаньях исполняет вдохновенно
Равно стойкий, энергичный при удаче, неудаче
В гуне благости деянья совершает, несомненно

27.
Кто работой озабочен и плоды присвоить хочет,
И ни совести, ни права, ни Писаний знать не хочет,
Жаден, злобен и завистлив и у бурных чувств во власти
Совершает он деянья, без сомненья, в гуне страсти
 
28.
Кто все время нарушает шастр Писаний наставленья
Грубый и не признающий у других иного мненья
Малодушный, глупый, лживый и коварный, и ленивый
В темной гуне совершает все деянья, без сомненья

29.
А теперь тебе подробно расскажу про различенье -
О трех видах различенья и решимость различенья
Эти виды различенья соответствуют трем гунам
А теперь Меня послушай со вниманьем, о, Арджуна.

 30
Кто что должно ему делать, что не должно различает
Что опасно, безопасно, тот, кто верно понимает
Что связать его здесь может, что его освобождает
В гуне благости, иль саттвы все он ясно различает

 31
Кто меж верой и безверьем разницы не понимает
И что должно ему делать, что не должно он не знает
Тем по жизни управляет гуна раджас – страсти гуна
Полной ясности в нем нету, в гуне страсти он, Арджуна

32
Кто под властью темной гуны - устремлен повсюду ложно
Веру путает с безверьем, все в нем противоположно

33.
В благости решимость - йогу применяет непреложно,
Чувства, ум, все силы жизни контролируя надежно
 
34.
А решимость в гуне страсти возникает от влеченья
 К выгоде, к плодам деяний, к чувственному наслажденью

35.
А решимость или стойкость в гуне тамаса такая,
что избавится от лени и от сна не помогает
От уныния и страха, от обмана заблужденья,
от невежества любого не дает освобожденья

36.
А сейчас Я расскажу тебе, о, лучший из Бхарат,
О трех разных видах счастья - кто, когда бывает рад,
как душа в миру вкушает все мирские наслажденья
и о том, как получает от всех бед освобожденье
 
37
В гуне благости то счастье, что в начале как страданье,
яд иль горькое лекарство, а в конце - словно нектар,
ибо дарит человеку и души своей познанье
и свободу от страданий, ибо это – Божий дар

38.
От контакта чувств с природой возникает чувство счастья
И такое чувство счастья полагают в гуне страсти
Как нектар оно в начале, человек бывает рад,
но в конце осознается как страданий горький яд

39.
Счастье в жизни от безделья порождает гуна тьмы
Это счастье, когда в спячке и в невежестве умы
Без желания познанья, в тупости и слепоте
Иллюзорное в начале, в середине и в конце
40.
И среди материальных, даже высших всех, планет
Ни людей, ни полубога там от гун свободных нет

 41.
Все различия браминов, кшатриев, вайшьев и шудр
Рождены из их природы и влиянья на них гун
42
Поведение и чувства под контролем все держать
Смысл ведических Писаний постоянно изучать
Аскетизм, терпенье, честность, знанья, вера, чистота
- долг и качества браминов, их природа такова
43
Героизм, решимость, стойкость и находчивость в бою
Благородство и уменье щедрость проявить свою
В управлении уменье направлять дела других
Это кшатриев природа и обязанности их

44
Сельское хозяйство, бизнес – это вайшьев все дела
В соответствии с той сутью, что природа им дала
А обязанности шудры – помогать им и служить
Такова природа шудры, так и должно ему жить

45
Расскажу теперь как в жизни совершенства достигает
Тот, кто с радостью и честно долг природный исполняет
46
Кто свершает по Писаньям надлежащие дела
В соответствии с природой, той, что жизнь ему дала
Вездесущего Творца он этим самым почитает
И Всевышнему в служеньи совершенства достигает

47
Лучше делать свое дело, даже пусть небезупречно,
чем чужое дело делать, даже если безупречно.
Кто предписанную карму свою честно исполняет,
в соответствии с природой, тот греха не совершает

48
Как огонь, когда пылает, он без дыма не бывает
Так и дел всех исполненье без изъянов не бывает
И не должно уклоняться от предписанных деяний 
Даже если исполненье преисполнено изъянов

49
Кто к объектам матерьяльным в этой жизни не привязан
Контролирующий эго, свои чувства, ум и разум
Кто дела все совершает в постоянном отреченьи
Получает от последствий высшее освобожденье   

50
Слушай дальше, о, сын Кунти, расскажу тебе я вкратце
как такому человеку к Абсолюту подниматься

51-53
Тот, кто в благости очистил интеллект свой или разум,
контролирующий ум свой, к своим чувствам не привязан
и симпатий, антипатий ни к кому кто не имеет,
речь свою, свой ум и тело контролировать умеет
одинок, умерен в пище, постоянно размышляет
о Всевышнем и от мира отрешенным пребывает,
не введенный в заблуждение гордыней, ложным «я»,
ложным чувством обладанья – «это собственность моя»
кто всегда невозмутимый, кто без гнева, вожделенья
и спокойно принимает мир сей в умиротвореньи
в йоге преданно кто служит, отказавшийся от «я»,
несомненно, тот поднялся до познания себя

 54
И тогда, став просветленным, ни о чем он не жалеет
Он свободен от печалей, не скорбит, не вожделеет
Существа, живые души, он все ценит наравне
И готов служить с любовью с полной преданностью Мне

55
Только в преданном служеньи может он понять Меня
И в любви ко Мне, в служеньи понимает он Меня
И когда Меня душой он совершенно осознАет
В сокровенную обитель Моим спутником вступает

56
И, хотя он в жизни может наделен быть неким телом
Исполняя долг он может занят в жизни неким делом 
Достигает он, однако, жизни вечной, сокровенной
Под Моей всегда защитой, в жизни вечной и нетленной

57
Что бы в жизни ты ни делал полагайся на Меня
Высшей целью своей йоги избери себе Меня

58
В постоянном Мне служеньи сквозь преграды все пройдешь
Не послушаешь, в гордыне, несомненно пропадешь

59
Из гордыни ты подумал: «Нет, не буду я сражаться»
Это тщетное решенье, тебе некуда деваться
И ты сам потом увидишь, что все это - заблужденье
Ибо вся твоя природа вовлечет тебя в сраженье

60
Кармой кшатрия ты связан, и ты хочешь отказаться
Но, природой вовлеченный, все равно будешь сражаться

61
Знай, находится Всевышний в сердце всякой божьей твари
И Он крутит, как в машине, в мире всеми существами

62
Ты вполне Ему предайся в этой жизни быстротечной
и войди, в Его обитель, о, Бхарата, к жизни вечной
И по милости Господней в этом преданном служеньи
Ты достигнешь трансцендентного там умиротворенья
 
 63-64
Тайны тайн тебе открыл Я, ты их все запоминай
И обдумай, а затем уж так, как хочешь поступай
Но, поскольку ты Мне дорог, ради блага твоего
То последнему ты слову Моему теперь внимай

65
Думай обо Мне с любовью, предлагай всего себя
Поклоняйся и служи Мне, ибо Я люблю тебя
И, воистину так будет, – ты тогда придешь ко Мне
Обещаю тебе это, ибо, друг, ты дорог Мне

66
Откажись от всех религий и предайся только Мне
От грехов освобожу Я, не страшись, предайся Мне

67
Это знанье сокровенно, и не должно раскрывать
его тем, кто Мне не предан и Меня не хочет знать,
тем, кому обычным смертным Меня хочется считать,
кто завидует Мне злобно и все будет искажать

68-69
Тот, кто это открывает бхактам тем, кто верит Мне
Поклоненье совершает в высшей преданности Мне
Он поднимется высоко в преданном служеньи Мне
И в конце концов, уверен, что вернется он ко Мне

Для Меня не будет друга лучше, чем слуга такой
Среди всех людей на свете Мне он самый дорогой

70
Кто священную беседу эту будет изучать
Будет разумом служить Мне, так и буду Я считать

71
Даже слушающий с верой, если зависти в нем нет               
Среди праведников будет, на одной из их планет

72
О, сын Притхи, со вниманием ли слушал ты Меня?
О, герой, теперь исчезла заблуждений твоих тьма?»

73
И сказал Арджуна: «Кришна, о, безгрешный, дорогой
Заблуждения исчезли, вспомнил я, кто я такой
Твоей милостью я твердый и свободный от сомненья
И готовый исполнять я здесь Твои все наставленья».

74
И сказал тогда Санджайя: «перехватывает дух,
Дыбом волос от беседы этих душ великих двух.

75
Самого владыку Кришну стал способным слышать я
Вьясы милостью, ученью у него благодаря

76
Вновь и вновь я вспоминаю сей беседы откровенья
И ликую, и ликую из мгновения в мгновенье

77
О, раджа, лишь только вспомню образ Кришны на мгновенье
Существо мое трепещет и ликует в возбужденьи

78
Где бы ни был Кришна, мистик, главный мистик всей Вселенной
И где ни был бы Арджуна, лучший лучник всей Земли
Там и праведность пребудет, там победа неизменно
Там и благо, там и сила, так я думаю о них».


ОМ! БХАГАВАТ ГИТА
пропетая Самим Всевышним Господом
Ты даровала просветление Арджуне
Мудрец Шри Ведавьяса сделал Тебя сердцем "Махабхараты"
Твои восемнадцать глав изливают на человека нектар бессмертия Абсолюта
Воистину Ты могущественная энергия Всевышнего Господа освобождающая весь материальный мир от страдания
О, Мать, Ты вечно пребываешь в моем сердце!
 (ведическая молитва)