Путь и цель. Философское эссе. Часть 5

Мораль — проявление Истины Великого Единства бытия, вера — проявление заложенной в самой сокровенной абсолютной природе Человека нерушимой тяги к Истине. Религия базируется на все углубляющейся вере, вера — проявление заложенной в самой сокровенной абсолютной природе Человека нерушимой тяги к Истине. Религия базируется на все углубляющейся вере, вера углубляется через мораль. Мораль усиливает способность к сосредоточению и все более как бы реставрирует знание. Высшее Сокровенное Знание возрождает себя в углублении веры, реализующемся через мораль.

По мере того как вера перестает быть слепой верой, она постепенно становится мудростью откровения. Что такое откровение? Откровение — это возвращающееся к себе в ходе углубления веры сокровенное знание человеком своей истинной божественной сущности. Углубление веры осуществляется через рост нравственности, через все большее нравственное совершенствование.

Как уже говорилось, в морали Истина носит наиболее общедоступный характер. Своего апогея мораль достигает в любви, которая в определенных своих проявлениях также носит общедоступный характер. Любовь и мораль сливаются в мудрости откровения во всеобъемлющей любви. Апогей морали — любовь, апогей любви — Всеобъемлющая Любовь Высшей Мудрости постижения в акте глубокого сосредоточения Истины Великого Единства бытия в Человеке. Мудрость откровения, вера, любовь, мораль — все это высшие проявления божественности Человека, его глубинной сокровенной сути.

И если люди лишаются религии, а вместе с тем и ее духовных пастырей, не получая взамен ничего, кроме пустопорожней болтовни, трескучих лозунгов и невероятного ханжества и лицемерия, нетрудно представить, что вслед за этим происходит. Общество постигает глубочайший духовный кризис, тяжелейший духовный недуг. И выход из этого кризиса лежит не только, а может статься и не столько в области экономики, хотя забота о наибольшем удовлетворении насущных потребностей есть тоже первейшее дело, но в области духовной, в сфере максимального насыщения страждущих духовной пищей, в области скорейшего оздоровления духовного климата общества и прекращения этого вынужденного духовного голодания человека.

Кроме того, и это чрезвычайно важно, в обществе должна быть почва для существования института светских духовных наставников, философов в самом широком и высоком смысле этого слова, мыслителей, мудрецов — этого извечного братства добра и света, братства служителей Истины. Подобно звездам, такие духовные пастыри человечества светят людям в ночи неведения и служат им маяками, путеводной нитью в движении по Пути. Своим собственным примером беззаветного служения Человеку, служения Истине, такие духовные титаны вдохновляют людей, несут им величайшие духовные ценности, которых страждущим всегда так не хватает.

В этом первостепенной важности процессе духовного возрождения общества, в удовлетворении духовных запросов каждого его члена немалую роль призвана сыграть печать, издательское дело. Каждый мыслящий человек должен иметь неограниченную возможность получить в свое распоряжение любую нужную ему по-настоящему книгу. Издательское дело может и должно в известном смысле духовно воспитывать человека, всемерно расширяя и улучшая его духовные запросы.

Я по себе знаю, как тяжело работать, когда нет под рукой нужной книги, и какое тяжелое чувство беспомощности и, я бы сказал, тоскливой безнадежности испытываешь, когда не можешь получить даже в читальном зале абсолютно необходимую тебе в данный момент книгу. Чтобы всегда иметь под рукой нужную мне литературу, ряд книг мне пришлось просто переписать от руки, потратив на это, может быть и не совсем бесполезное, но крайне трудоемкое и утомительное занятие уйму времени и сил.

Меня постепенно стали привлекать все более серьезные книги по философии, в первую очередь по индийской философии. Я вновь вернулся к двухтомному изданию фундаментальной работы Сарвепалли Радхакришнана «Индийская философия». Больше года у меня ушло на то, чтобы тщательнейшим образом проштудировать сей труд, и дело того стоило. Ряд других источников оказался в отделе редких книг научной библиотеки. Я отправился туда и спасибо еще, что сотрудники отдела позволили мне работать с некоторыми из интересующих меня книг, в чем-то, может быть, и вопреки существующим правилам. Так я открыл для себя Свами Вивекананду.

Титаническая личность Вивекананды, его несокрушимая воля, громадный интеллект, кипучая энергия, его безграничная вера в Человека, вера во все светлое и доброе, — все это производит неизгладимое впечатление. Невероятная духовная мощь Вивекананды, его чистота, благородство, бескорыстие, всеобъемлющая любовь не могут оставить равнодушным самого закоренелого скептика. «Неистовый индус» — так в Америке называли Вивекананду, когда он впервые в мире возвестил людям о величайших откровениях индийских мудрецов. Короткая яркая жизнь Вивекананды (он не дожил и до сорока) служит примером бескорыстной деятельности на благо мира, примером беззаветного служения людям. Речи и творчество Вивекананды огненным зигзагом прочертили неизгладимый след на духовном небосклоне человечества.

Худшим недостатком для человека Вивекананда считал слабость. Абхай, будь силен, будь бесстрашен, — призывал он. Человек — это Бог, а Богу не пристало быть слабым. Сила, освещенная знанием, одухотворенная любовью очищенная бескорыстием, — таков Четверичный Путь Йоги.

Особо хочу подчеркнуть, что когда я говорю «Путь Йоги», то это отнюдь не означает какого-то особого пути для избранных, отмеченных особенной благодатью людей. Ничуть не бывало. Просто это Путь раскрытия безграничных потенциальных возможностей Человека с помощью системы физических, дыхательных, а впоследствии и психических упражнений. Ничто человеческое не чуждо Йогу, ничто «йоговское» не чуждо Человеку. Вопрос тут лишь в степени.

Йога — это прежде всего Путь нравственного очищения и все большего духовного становления. Высшая Истина Бытия — единство всего сущего, поэтому, работая над собой, совершенствуя себя, Человек работает для всех и над всеми. Солнце не может не светить. Чистый человек не может не облагораживать людей своей чистотой. По мере духовного возрождения потребность творить добро становится такой же настоятельной потребностью, как дышать, даже больше, добро становится неотъемлемой частью нашего существа.

Чем более я углублялся в философские проблемы и в особенности в то, как эти проблемы решаются с позиций восточной, прежде всего индийской философии, тем острее я ощущал в себе настоятельную потребность в аскезе, в самообуздании.

Об аскетизме и самообуздании, или тапасе, как это называется в Индии, я хочу поговорить особо. У каждого человека, ступившего на Путь Йоги, Путь постижения Истины Великого Единства, неизбежно рано или поздно возникает потребность в аскезе, в самообуздании. И здесь, как нигде, следует быть особенно осторожным и осмотрительным. В Махабхарате, индийском эпосе, включающем в себя огромное количество полезных советов и наставлений, мудрецы, подвижники зачастую так и называются: «владеющий сокровищем тапаса».

Самообуздание неизбежно дает человеку духовную мощь, выражающуюся, наряду с прочим, и в приобретении известных йогических сверхчувствительных способностей. Я не буду здесь подробно останавливаться на этой стороне учения Йоги, хотя бы уже по той причине, чтобы не вызывать у неподготовленного читателя, прямо скажем, нездоровый интерес к этому вопросу. Вивекананда справедливо сравнивает все эти «чудесные» способности с цветами, растущими при дороге. Можно мимоходом сорвать цветок, дабы насладиться его ароматом, можно даже нарвать букет цветов, но истинный путник, твердо идущий по Пути к достойной цели, никогда не оставит Пути ради придорожных цветов, даже если эти цветы и не совсем обычные.

Духовная мощь самообуздания лишь тогда превращается в «сокровище тапаса», в устремленную к свету Истины и служащую благу человечества несокрушимую светлую волю философа, мыслителя, Йогина в лучшем смысле этого слова, когда эта сила, воля постоянно и во все возрастающей степени освещается знанием, одухотворяется любовью, очищается бескорыстием, бескорыстным служением в той или иной форме людям.

В противном случае, как мы уже об этом говорили, сила неизбежно превращается для человека в источник все возрастающего нестерпимого страдания. Добро бы, человек вредил только себе, но он приносит много вреда и страдания окружающим. Груз силы нести весьма непросто. Такой груз может и изрядно придавить, а то и вовсе раздавить.

Вне всякого сомнения, человек должен стремиться стать полновластным хозяином своего тела и сознания, но это не означает, что надо постоянно заниматься самоистязанием и самобичеванием. Хороший наездник пользуется хлыстом и шпорами лишь в случае крайней необходимости. Ничего сверх меры. Как говорили древние. Что бы мы ни делали слишком, результат неизбежно будет сводиться к нулю, если даже не к отрицательной величине, коли во время себя не остановить, не остудить свой пыл здравым смыслом.

Часто случается, что, едва начав заниматься Йогой, едва приобщившись к ее мировоззрению, немедленно ждут от этого каких-то чудодейственных, чуть ли не сверхъестественных результатов. Результаты, разумеется, не замедлят сказаться, зачастую они даже превышают все ожидания. Все зависит от самого человека. Ведь чтобы получить прибыль, надо правильно поместить капитал, затратить известные усилия. В этом смысле Йога — наиболее выгодное вложение капитала наших усилий, наиболее реальный, если не сказать единственно возможный путь для раскрытия безграничных потенциальных возможностей Человека.

Вступление на Четверичный Путь Йоги, реализация Пути Силы-Знания-Любви-Бескорыстия открывает перед человеком такие немыслимые перспективы, позволяет проникнуть в такие сокровенные глубины океана знания, какие нам и не снились. Мир вокруг нас полон чудесного, нужно лишь уметь видеть и понимать. А раскрыть помещенное в глубинах нашего «Я» око мудрости, этот всевидящий глаз Шивы, пробудить к жизни дремлющие в каждом из нас чудодейственные силы и способности может помочь глубокое сосредоточенное размышление, непрерывное упорное упражнение в сосредоточении, постоянная ни на миг не прекращающаяся все усиливающаяся по накалу работа над собой в направлении духовного и нравственного возрождения, в направлении самопознания, в направлении Истины.

Чтобы собрать урожай, необходимо вспахать поле, засеять его, дождаться всходов, ухаживать за посевами и т.д.. Вспашите поле своего разума плугом несокрушимой воли, упорством в Истине, засейте его семенами знания, постоянно очищайте его от сорняков гордыни и заносчивости, гнева, лжи, лицемерия и ханжества, невоздержанности, алчности, согрейте всходы пробудившегося духа, всходы все возрастающей веры в себя, в свои неисчерпаемые силы и возможности животворящим теплом всеобъемлющей любви и бескорыстия — и вы начнете пожинать плоды мудрости, Высшего Знания, постепенного Освобождения от страдания, Освобождения от неведения своей истинной бессмертной природы, от оков Неумолимой Кармы.

Результаты позаботятся о себе сами, необходимо только работать над собой в направлении Йоги, в направлении Истины, но без излишней поспешности. Спешка здесь, как, впрочем, и в любом деле, ничего, кроме неприятностей, нам не сулит. Тут поневоле приходит на ум известная старинная русская пословица: «Вскачь не пашут»…

Ну куда, скажите на милость, торопиться?! Как хорошо сказал поэт, «…куда бежать, зачем бежать?…». Если сердцем принять учение Индии о карме, впереди Вечность, позади Вечность, живем мы в Вечности, ну, и чего, спрашивается, спешить, задыхаться, гнать себя вперед! Прошу меня понять правильно, я, упаси боже, не призываю к лености и бездеятельности, к этакой мечтательной апатии. Просто Человек должен идти по Пути своим шагом, служа своему долгу, «вырабатывая свою дхарму», как говорят в Индии.

Мы сами своим же прошлым определили свой долг, и этот долг с абсолютной непреложностью должны выплатить. По своим счетам надобно уметь платить!… Это не фатализм, это вовсе не означает, что над нами тяготеет слепой рок и бессмысленно этому року противиться. Отнюдь нет. Если над нами что и тяготеет, то наше прошлое, наши поступки в прошлом. И опять-таки это не значит, что эти нерушимые оковы кармы неодолимы. Тяготеющее над нами прошлое, оковы кармы, эти добровольные цепи, которые мы сами себе выковываем по собственной воле, казалось бы, несокрушимые оковы можно и, я бы сказал, должно преодолеть. Собственно говоря, в самом последнем обобщении, Освобождение от этого груза прошлого, от оков кармы, Полное Освобождение из сетей неведения Человеком своего неизмеримого величия, своей истинной бессмертной природы и составляет Высший Смысл Жизни, Высшую Цель Жизни, можно даже сказать, что в этом и заключается вообще Высший Смысл Бытия. Этой задаче и служит Путь Йоги, в самом своем высоком смысле. Силой Йоги эти будто бы нерушимые оковы кармы и можно преодолеть. В Бхагавадгите об этом так прямо и сказано:

Услышал ты доводов разума много:
Внемли же, чему учит Светлая Йога.

К законам ее приобщиться готовый,
Возмездия — кармы — разрушишь оковы.

И далее:

К плодам не стремись, не нужна их услада,
Однако бездействовать тоже не надо.

Несчастье и счастье — земные тревоги —
Забудь: пребывай в равновесии — в Йоге.

Пред Йогой ничто все дела, ибо ложны,
А люди, что жаждут удачи — ничтожны.

Грехи и заслуги отвергни ты разом:
Кто к Йоге пришел, тот постиг Высший Разум.

Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,
Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.

(БВЛ. Махабхарата. Рамаяна. М. Изд.Худ.Лит. 1974, с. 177—178)

Несколько, может быть, великоватая цитата, но согласитесь, как совершенно великолепно, просто блестяще сказано! Лучше и не сказать!..

Реализуя Путь Йоги, мы реализуем в себе Истину Великого Единства Бытия, сердцем постигаем свою нерасторжимую связь с всем сущим. Что такое вообще добро и что такое зло? Все, что ведет к Истине, есть добро; все, что уводит от Истины, есть зло. По-моему, предельно ясно. Все, что нас разобщает, есть зло; все, что единит нас, есть добро. Я существую во всех, все существуют во мне — такова Высшая Истина Бытия и, можно даже сказать, такова философская формула Освобождения, извлеченная на поверхность глубинная суть жизни.

Единство сущего — вот света торжество!
Добра и зла весы та Истина являет,
Все, что людей объединяет, есть добро,
Злом назову — все, что разъединяет!..

Единство сущего — вот мира суть и смысл!
Мудр тот, кто жизнь вершит, Единство воплощая,
Творя добро, себя творит в других,
Сжигает зло, в себе его искореняя!..

Другой вопрос, как реализовать в себе Истину. Самообуздание и аскетизм, безусловно, играют в этом многотрудном деле немалую роль, но это, вне всякого сомнения, должен быть разумный аскетизм, на который имеешь право перед собой и перед обществом, аскетизм, который всенепременно сопровождается неустанной работой над собой, сопровождается как минимум не меньшим по накалу нравственным совершенствованием. Будет лучше, если этическая подготовка пойдет более опережающими темпами в сравнении с всем остальным.

В Индии описаны массы случаев, да таких примеров и в настоящее время великое множество, когда люди дают обет молчания и пришпиливают себе язык булавкой в виде трезубца, символа Бога Шивы, владыки Йоги, покровителя аскетов; когда люди годами стоят, не ложась и даже не присаживаясь, так что ноги отекают и превращаются бог знает во что; когда…, да я не хочу даже перечислять всех этих бесчисленных примеров неразумных перегибов в области аскезы, превращающих самообуздание в самоистязание. При всем моем уважении к аскетам и аскетизму согласитесь, что подобное не может не вызывать чувства естественного протеста, даже некоторой брезгливости, смешанной, правда, с восхищением и всяческим уважением перед этим заслуживающим более достойного применения упорством и волей.

В Индии есть такая философская школа — джайнизм, являющаяся, наряду с буддизмом, неортодоксальной, т.е. не признающей авторитет Вед, философской системой. Так вот, очень уж ревностные приверженцы этой школы, джайны, чтобы случайно не нанести вреда какому-нибудь живому организму, расчищают перед собой путь метелкой, иные же годами не моются, чтобы не убивать паразитов. Любовь ко всему живому — это, конечно, великолепно, но нельзя доводить до абсурда даже такой святой обет, как ахимса, не причинение вреда. Мера, равновесие должны соблюдаться во всем. Йога — это и есть, повторяю вновь и вновь, прежде всего равновесие, умеренность, бесстрастие, если угодно.

Хочу сразу оговориться, что если кому-то захочется упрекнуть Йогу в том, что она призывает к равнодушию, невмешательству, то это будет абсолютно неверно. Бесстрастие и равнодушие — это все те же кажущиеся похожими, но диаметрально противоположные по глубинной своей сути крайности. Одно дело равнодушный, черствый, неотзывчивый человек, и совсем другое дело — человек сдержанный, умеющий владеть собой и не теряющий выдержки при любых обстоятельствах. Одно дело эгоизм, себялюбие, несдержанность, ханжество неведения, и другое дело — основанное на постижении глубинной сути вещей и явлений бесстрастие философа, мыслителя, Йогина, мудреца, если хотите.

Бесстрастие уходит своими корнями в мудрость, равнодушие — в невежество; бесстрастие предполагается и предполагает отречение от эгоистических желаний, непривязанность к результатам, основанное на Высшем знании и всеобъемлющей любви бескорыстие; равнодушие основывается и лежит в основе гневливости, лживости, алчности. Бесстрастие есть результат и влечет за собой твердую уверенность в своих силах, несокрушимую волю, уверенность в себе, бесстрашие; равнодушие есть результат слабости, неверия в свои силы. Бесстрастие несет в себе лучистую энергию самообуздания и воздержания, равнодушие — следствие апатии, трусливости, бесчеловечности, элементарной непорядочности в отношении окружающих.

Легко быть равнодушным, невероятно труден Путь к бесстрастию мудрости. Вы скажите, этак немудрено и равнодушие выдать за бесстрастие, любой равнодушный человек может заявить о себе, что он не черствый и нечуткий человек, но бесстрастный. Тут все дело в уровне этической подготовки, а прежде всего в уровне знания. И не надо обладать изощренным зрением, чтобы с легкостью обнаружить подделку, отличить истинную, основанную на глубоких знаниях и сосредоточенном размышлении мудрость от подделывающегося под нее невежества; чтобы отличить ханжество и лицемерие от основанной на постижении Истины Великого Единства всеобъемлющей любви ко всему сущему.

В Упанишадах, о которых я далее еще буду говорить подробнее, сказано, что «нет подвижничества выше поста». Я начал с того, что в течении года раз в неделю устраивал себе разгрузочный день. Затем провел трехдневное голодание. А потом в течение трех лет подряд устраивал себе ежегодно двухнедельное полное голодание. Хочу подчеркнуть, что длительное голодание — это целый комплекс процедур и подходить к нему следует с большой осторожностью. Мне эти три голодания принесли ощутимую пользу не только в смысле закалки воли, но и как бы омолодили весь организм, улучшили общее самочувствие.

В этот период я уделял более пристальное внимание и вопросам питания. Индра Деви в книге «Йоги для всех» говорит, что один путешественник услышал на Тибете пение священных гимнов буддийскими монахами и почувствовал, что не может есть мясную пищу. О себе Индра Деви пишет, что ощутила нечто подобное после проповедей Кришнамурти. Примерно то же самое могу сказать и о себе с той лишь разницей, что почувствовал протест против мясной пищи после того как прочитал труды Свами Вивекананды. Я перестал употреблять в пищу мясо и мясные продукты, рыбу, яйца и так продолжаю питаться и до сей поры.

Характер принимаемой нами пищи имеет немаловажное значение, выполняя, наряду с разумным аскетизмом, самообузданием и прочими подобными мерами роль той ограды, о которой я уже упоминал. Подобно тому как растению, пока оно молодо, требуется на первых порах защита, так и нам поначалу необходим ряд мер, чтобы как-то оградить себя от пагубных внешних воздействий. Впоследствии, когда человек уже научился достаточно хорошо управлять собой, подобные вещи не играют существенной роли.

В Индии бытует такая пословица: «Человек есть то, что он ест». И в самом деле, принимая пищу, мы как бы вкушаем свои мысли, свой душевный настрой, в чем-то даже свое психическое состояние. Поэтому пищу, очень условно, разумеется, можно поделить на чистую и нечистую. Великий индийский философ, мудрец, общественный деятель Шанкара (слово «шанкара» является одним из эпитетов Высшего Бога Шивы и означает буквально «дарующий благо, благодетельный») различал три вида нечистой пищи. Во-первых, просто нечистая пища от механических примесей; во-вторых, нечистая пища по своей природе; и в-третьих, пища считается нечистой, если принята из нечистых рук. Очевидно, не случайно в древней Индии в повара брали только брахмана, т.е. человека высшей касты, а это само собой предполагало высокий духовный уровень, чистоту помыслов.

Хочу попутно обратить ваше внимание на одно немаловажное обстоятельство. Никогда не следует слишком буквально понимать прочитанное, даже если это написано весьма выдающимися, в чем-то даже являющимися непререкаемыми авторитетами, личностями. Не следует ничего механически переносить на себя, без учета места, времени, индивидуальных особенностей. Можно так сильно себе навредить, что затем не всегда удается полностью ликвидировать эти столь пагубные последствия слишком поспешных выводов и неразумного подхода к мнению авторитетов.

У Свами Вивекананды я прочитал, что если человек стремится к быстрым успехам, то он должен несколько месяцев питаться молоком и продуктами хлебных растений. Я, конечно же, немедленно принял это к неукоснительному исполнению и начал питаться только молоком и отварным рисом. Правда, я еще употреблял дополнительно морковь и яблоки. Так я питался не несколько месяцев, а без малого десять лет. Свою положительную роль это, конечно, сыграло, и немалую роль, но если бы не одно обстоятельство, которое еще раз круто изменило к лучшему всю мою жизнь и о котором я еще потом скажу подробнее, один Бог знает, чем все это для меня могло бы закончиться в смысле физического здоровья.

Замечу, кстати, что считается, будто органы у Йога постепенно начинают играть какую-то автономную роль, чуть ли даже не жить некоторой самостоятельной жизнью. Не могу с этим согласиться без известных существенных оговорок, но вот когда я начал возвращаться к нормальному более рациональному питанию, то обнаружил, что желудок у меня за этот период изрядно избаловался и обленился, а потому наотрез отказался принимать все, что не имеет отношения к рису и молоку. Потребовались значительные усилия, чтобы призвать его к порядку и заставить добросовестно выполнять свои обязанности.

В области аскезы я еще немало над собой помудрил, не буду на этом подробно останавливаться, скажу только еще раз, что всем этим не следует чрезмерно увлекаться. Помните: Йога — это прежде всего равновесие.

Все это время и далее я продолжал усиленно изучать индийскую философию, тщательно исследовал множество интересных трудов в этой области, например, отработал все, что переведено у нас из Махабхараты, многотомного индийского эпоса, и т.д. Но все время испытывал какое-то смутное чувство неудовлетворенности. Я не находил своей книги, над которой можно было бы постоянно сосредоточенно размышлять, медитировать. Вначале я решил, что это знаменитая Йога-Сутра Патанджали.

Йога-Сутра состоит из четырех глав. Древняя индийская традиция предписывает упражняться в Йоге четыре раза в сутки: утром, в полдень, вечером и в полночь. Ну, с полуночью у меня не заладилось, я упражнялся три раза в день. Вот я и решил медитировать во время каждого занятия Йогой над одной из глав Йога-Сутры. Я выучил наизусть главу и вначале повторял только ее, затем выучил вторую главу, принялся было за третью, но внезапно как-то интуитивно ощутил, что и это еще не то главное, что я ищу. Это сейчас мне все так ясно, а тогда это было лишь смутное ощущение, предчувствие, что ли.

И лишь когда я пришел к Упанишадам — сразу понял, что это как раз тот орешек, который мне и предстоит разгрызть ( весьма твердый орешек, замечу в скобках). В своих речах и наставлениях Свами Вивекананда постоянно призывал вернуться к Упанишадам, «к их сияющей, укрепляющей, светлой философии».

Как я уже упоминал, Упанишады — это философская часть Вед, огромного по объему и еще более по содержанию, по сокровенному смыслу священного канона Индии. Слово «Упанишада» буквально означает «у ног Учителя». Иначе говоря, постичь заключенный в них тайный сокровенный смысл можно лишь с помощью опытного наставника. Впрочем, правило всегда предполагает и наличие исключения.

Таких вершин философской мысли, как в индийских Упанишадах, человечеству никогда более достичь не удавалось. Характерно в этом отношении высказывание известного западного философа Артура Шопенгауэра об Упанишадах: «…Во всем мире нет ученого труда … столь благотворного и возвышающего, как Упанишады… Они плоды Высшей Мудрости… Рано или поздно им суждено стать верой народа… Изучение Упанишад было утехой моей жизни и оно станет утешением мне и в смерти». (Цит. По книге: Б-ка инд.лит. Открытие Индии. М. Худ.Лит.,1987.С.69).

Несмотря на сравнительно небольшой объем, Упанишады содержат в себе громадный духовный потенциал, представляют собой целый каскад глубоких, оригинальных, свежих идей, требующих дальнейшей разработки и дающих обильнейшую пищу для размышления.

Все три имеющиеся в читальном зале книги по Упанишадам мне пришлось переписать, чтобы постоянно иметь их под рукой. Впоследствии первую половину дня я проводил в сосредоточенном размышлении над Упанишадами. Лучшую из них, Брихадараньяка Упанишаду, которую я бы назвал матерью Упанишад и по объему и по глубине заключенного в ней сокровенного смысла, я постепенно запомнил наизусть. Затем поделил эту Упанишаду на определенное примерно равное число частей, во время каждого занятия Йогой повторял одну из этих частей, размышлял над ней, так изо дня в день добирался до конца этой Упанишады, а затем все повторял сызнова. И так продолжалось не один год, пока я не почувствовал, что как бы прошел сквозь Упанишады. Иными словами, они перестали служить для меня источником вдохновения, давать мне пищу для размышления.

Тогда я вновь обратился к западной философии, и прежде всего к мыслителям классической немецкой философии, создателям гигантских философских систем. Из них на меня наибольшее впечатление произвел Шеллинг, затем Фихте, и потом уже я бы поставил Гегеля и Канта. В особенности мне оказался близок Шеллинг с его философией тождества. От Шеллинга вообще ждали последнего слова в философии, которого он, разумеется, так и не сказал, да и не мог сказать. Более того, поздний Шеллинг весьма невыгодно отличается от искрометного Шеллинга раннего. Об этом великолепно сказал Фридрих Энгельс: «… богом упоенный пророк, он возвещал наступление нового времени. Вдохновленный снизошедшим на него духом, он сам часто не понимал значения своих слов. Он широко раскрыл двери философствования, и в кельях абстрактной мысли повеяло свежим дыханием природы; теплый весенний луч упал на семя категорий и пробудил в них все дремлющие силы. Но огонь угас, мужество исчезло, находившееся в состоянии брожения виноградное сусло, не успев стать чистым вином, превратилось в кислый уксус.»(Цит. По книге: Шеллинг, соч. в 2-х томах. АН СССР, ин-т фил., изд. «Мысль», М.,1987.Т.1.С.5).

Кроме того, из западных философов мне наиболее близкими показались Спиноза с его субстанцией и трактовкой природы как Бога, Николай Кузанский с его «ученым незнанием», Лейбниц с его законом достаточного основания, греческие мыслители и из них, разумеется, прежде всего Платон с его «идеями» и знаменитыми диалогами, и т.д.

И чем дальше, тем больше я убеждался, что нет восточной и западной философии, но есть вообще философия как наука об Истине, наука о Вечности, наука о Человеке. Просто в силу ряда объективных обстоятельств индийские мыслители ушли по Пути постижения Истины неизмеримо дальше своих западных собратьев.

Писать я начал сразу после третьего двухнедельного голодания, и этот творческий процесс длится и по сей день. Я написал первый афоризм, поставил под ним дату, а затем все последующие афоризмы расположились в хронологическом порядке. Это как бы иллюстрирует эволюцию разума, его становление по мере углубления понятий и продвижения по Пути Йоги, по Пути постижения Истины.

Считаю, что за эти более чем 12 лет творческой жизни мне удалось создать новую Упанишаду, именуемую «Философия Великого Единства». Назову лишь вкратце четыре ее основоположения:

1. Высшая Истина Бытия — единство всего сущего, и Человек — средоточие этого Великого Единства Бытия, Высшая Реальность Бытия, Высшая Сущность Бытия.

2. Высший закон Бытия — Неумолимо-Справедливый Закон Кармы, закон неуклонного возмездия, закон Великого Перехода, действие которого основывается на эгоистических желаниях и абсолютности свободы воли Человека как средоточия Великого Единства Бытия.

3. Высший смысл бытия — самопознание и самосозерцание, постижение Человеком своей истинной бессмертной абсолютной природы, своего безмерного величия.

4. Высшая Цель Жизни, Смысл Жизни — Освобождение от страдания, Освобождение от оков Кармы, Полное Освобождение из сетей неведения, от Великой Иллюзии Обособления.

«…Поистине, это — То. Что здесь, то и там, что там, то и здесь. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь (что-либо) подобное различию«(Катха Упанишада, 11,1,9—10). Это основная высочайшая идея Упанишад, идея Великого Единства Бытия, красной нитью проходит через всю Философию Великого Единства, проникнутую идеями и написанную в духе классических Упанишад. Состоит Философия Великого Единства из трех частей:

1. Виджнанапада, или философия сосредоточения, философия интуиции, философия созерцания.

2. Джнанагита, поэма-Упанишада из восьми глав.

3. Песни-Упанишады, Песни-Медитации.

Виджнанапада, или философия сосредоточения, включает в себя две книги. Афористический стиль первой книги требует как от автора, так и от читателя, в задачи которого входит достижение состояния сотворчества, сопереживания с автором, напряженной работы мысли и глубокого сосредоточенного размышления. Вторая книга Виджнанапады по характеру изложения более приближена к западному стилю и синтезирует идеи индийской и западной философии.

Наше повествование близится к своему завершению. Должен сказать еще вот о чем. По мере продвижения по Пути Йоги человеку начинают встречаться все более близкие ему по духу люди, пока не происходит встреча, мимо которой можно было бы случайно и пройти, если бы не был к ней внутренне подготовлен и где-то подспудно даже не ждал ее. Так случилось и со мной. Я встретил свою подругу, как принято говорить, родственную душу, свое второе «Я». Эта встреча вновь круто изменила к лучшему всю мою жизнь. Количество жизненных невзгод как будто даже и удвоилось, поскольку мы их объединили, но преодолевать их стало много проще.

У нас двоих сразу сложилось такое впечатление, будто мы много лет, веков, тысячелетий шли друг к другу, все никак не могли дойти, и вот, наконец, вновь встретились. Тут как бы сработал платоновский закон взаимного притяжения, закон стремления подобного к подобному. Все это она, с чисто женской непосредственностью, выразила в великолепнейшем стихотворении, которое я здесь и привожу целиком:

К ТЕБЕ 
            
Сквозь тьму и свет тех, канувших, времен,
Сквозь дымку лет, за горизонт плывущих,
Мне чудится немолчный перезвон,
В немыслимую даль меня зовущий.

Таинственная даль за дымкой вечных грез,
Где бьется мой родник, сквозь миражи влекущий,
Где ты, что боль людскую превознес,
Мой вечный странник, мир в себе несущий.

Ты — странник вечный мой, и — светлый мой родник,
К тебе стремятся жаждою палимы,
И я, в одном стремлении, средь них,
Сольюсь в глотке, с тобою неделима.

И боль чужих свиданий и разлук,
И сердца долгий крик, и замиранье,
И шепот ласковых, меня узнавших рук,
И каждый новый миг — ушедших узнаванье.

Я вся — в тебе, ты — мой очаг и кров,
В тебе — мое рожденье и кончина,
Немая боль несброшенных оков,
Неизреченного незримая вершина!..

О Йоге и об Истине, о Цели и о Пути можно говорить бесконечно, и никогда здесь не будет, да и не может быть сказано последнее слово.

Немало сказано о смысле бытия,
И тем не менее хочу сказать, друзья:
Цель жизни — жизнь, а жизнь есть Вечный Путь,
Путь, где конец — с началом надлежит сомкнуть…