Пожелание

Я вам желаю весенней, ласковой песни любви
Чистой искристой капели, песенных слов до зари.
                ........
Птиц собираются стаи ,мир просыпайся , смотри-
Солнечный день нарастает крылья расправив свои!

Зрящим  не зря называют пост  перед Пасхой святой
Пусть же глаза открывают души весенней порой!)
















Сикомора.

Сикомора – древо жизни египетской мифологии.   Древние египтяне поклонялись сикоморе как священному дереву и воплощению Хатхор и небесной богини Нут, «которая охраняла мертвого Осириса, а потом восстановила его душу среди ветвей дерева».

Египетская сикомора является разновидностью фигового дерева (сикомор античный), приносящего плоды. Листья этого дерева носили в качестве амулета для привлечения успеха и благополучия. Один из старейших центров культа этого дерева в Египте находился недалеко от Мемфиса и был посвящен Хатхор, богине сикоморы. Ее культ был распространен в окрестностях Мемфиса и некрополя в Гизе. Древняя сикомора считалась местным фетишем и символом самой богини. Уже в изречении «Текста пирамид» встречается обращение к «мировой сикоморе» как к молодой женщине.

В пояснении из Туринского папируса сказано, что «Сикомора (сикоморея или сикамин) - тутовое дерево, шелковица Morus nigra, - священное дерево богини Хатхор и бога Нуфртема (Нефертума), символизировавшее Небесное Дерево». Некоторые источники называют сикомору платаном, однако в Древнем Египте символику возрождения к жизни несли те деревья, "которые имели сладкие плоды".

 

 

«Древняя сикомора как прообраз священного дерева встречается и в виде обуглившихся остатков ветвей или ствола, лишенного сердцевины, и головы, лежащей в руке, однако в этом образе она предстает довольно редко. В ряде изображений содержится намек на ее первообраз и связь с огнем, когда молния превратила цветущее дерево в обуглившийся остов.  И в этой ипостаси сикомора объединена с богиней Хатхор, выходящей из ее обуглившегося ствола и орошающей землю. Уже тогда она представлялась в образе дерева, которое существовало изначально, доросло до колоссальных размеров, так что корни его погрузились в первозданную водную стихию nvn, а вершина достигла неба».

Хатхор питает человека соком сикоморыХатхор  считалась божественной покровительницей и защитницей фараонов, которых она в образе коровы выкармливала в зарослях папируса своим молоком. Защитные  функции Хатхор «связаны с символикой самого дерева сикоморы, название которой – nh · t – означает «защита» или, в буквальном смысле «защитная тень».

С сикоморой была связана и богиня неба Нут, которая совершает одинаковые действия с Хатхор в композициях со священной сикоморой: обе богини возливают  струи воды на покойного и приносят ему священные плоды. «Так в образе сикоморы устанавливается цепь архетипов: дерево – женщина – вода – небо».

Связана сикомора и с солнечным культом. В «Книге мертвых» говорится о прохождении солнцем его пути на восток через две сикоморы. Там же приглашение умершему, чтобы он «в виде птицы спустился на прекрасную сикомору с плодами жизни, тот кто находится на ней становится богом. … умершему открывается великая тайна – он произошел от Ра». Под сикоморой бог солнца Ра в образе рыжего кота ножом отрезает змею голову. 

 

Использованные материалы:

Э. Уоллис Бадж. Легенды о египетских богах;
М.Э. Матье. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта.
Н.А. Померанцева. Эстетические основы искусства Древнего Египта;
Древнеегипетская книга мертвых. Слово Устремленного к свету.

Вишня.

В Китае, благодаря раннему цветению вишни, ее цветы были признаны символом весны, и в китайском календаре служили обозначением января и апреля. Соответственно они служили олицетворением юности, надежды, мужества, женской красоты и женского начала в природе. Вишневое дерево считалось символом удачи и девственности; вульву называли «весенней вишней», в чем, вероятно, сохраняется след древнего обрядового действия: свободного общения полов в период цветения вишни. В стародавние времена этот обряд должен был совершаться в целях обеспечения земного плодородия, но с течением времени, представление о связи цветущего вишневого дерева с обязанностью и правом девушки вступать в половое общение с выбранным ею молодым парнем, трансформировалось в прямо противоположное: вишневое дерево в цвету стало символизировать целомудренность и девственность

Стихотворение, приведенное в японском " Хитати Фудоки" (Описание земель Хитати), столь наглядно показывает свободу выбора девушкой своего партнера во время этого весеннего обряда, что уместно привести его полностью: " Девушка, сказавшая мне: “Встретимся на горе Цукуба”, / Выслушав чье то [брачное] предложение, / Наверно, развлекалась; / На священной горе / [И со мной не встретилась]. / [А я], находясь [один] / В шалаше на горе Цукуба, / Хочу, чтобы ночь, / Которую я проведу без возлюбленной, / Скорее прошла". Более того, поговорка, распространенная в уезде Цикуба гласит: «Девушка, которая не получала брачного подарка во время игрищ на горе Цукуба, не считается [стоящей] девушкой». Приведенное объяснение обряда, в котором молодежь поднималась на гору с незамерзающим источником для проведения брачных игрищ, прямо указывает на цветение вишни, как сигнал к проведению обряда: "Молодые мужчины и женщины провинций, что восточнее гор Асигара, весной, когда распускаются цветы вишни, и осенью, когда краснеют листья кленов, во множестве собираются, приносят еду и питье, едут на лошадях, идут пешком на гору и [там] радостно веселятся".


В Японии нежные розовые цветки сакуры – японской вишни - стали символом страны. Само цветение сакуры признавалось, как и в Китае, символом весны и женской красоты. Однако, из-за того, что цветки вишни быстро вянут и опадают, они стали также символом юности и быстропроходящей красоты. Иногда с опавшим цветком сакуры сравнивали молодого погибшего самурая. Ритуал ханами — "смотрение на цветы" (или "любование цветами вишни"), сохранился в Японии до нынешних дней, хотя и значительно видоизменился. В наше время японцы продолжают любоваться цветением сакуры и выезжают с этой целью целыми семьями за город, однако в древности "любование" имело не эстетический, а апотропеический смысл и было связано с изгнанием, отвращением от людей духов болезней.

Суть в том, что в народных верованиях с горной сакурой связывался дух эпидемических болезней, потому что начало распространения эпидемий приблизительно совпадало с периодом цветения вишни. Могущество этого духа проявлялось в виде чрезмерного или несвоевременного цветения сакуры или преждевременного осыпания ее цветов. Чтобы усмирить духа болезней люди прибегали к известному магическому приему - взгляду. Архаические представления о силе взгляда придавали ему способность воздействия на объект "с целью его стабилизации, усмирения или же наделения силой". На цветки сакуры необходимо было смотреть, чтобы ослабить силу духа болезней! Древние представления о силе взгляда наглядно проявлялись в японском ритуале куними — букв, "смотрение страны" или "видение страны", когда император с вершины горы обозревал свою страну, чтобы обеспечить ей стабильность и процветание. Однако в новое время и древний ритуал куними, и ритуал магического отвращение духа болезней, основанные на вере в чудодейственную силу взгляда, трансформировались в акт эстетического созерцания природной красоты пейзажей, в обычай "любования" цветущей вишней.

По преданию учредил ритуал ханами император Ридзю-тэнно, мифические годы правления которого приходились на конец IV — начало V в. Во время плавания с супругой в ладье по пруду в чашечку императора с сакэ упал лепесток от цветка вишни, хотя время года было неподходящим для цветения. Сын императора, отправившись на поиски. нашел на горе расцветшее дерево сакуры, и в честь этого события дворец императора был назван Иварэ-но Вакадзакура-но мия (Дворец молодой сакуры в Иварэ) и учрежден ритуал ханами, потому что по древней вере японцев цветение вне срока или чересчур пышное цветение предвещало беду, Согласно мифологическому своду "Нихонсёки" в стране началась ужасная эпидемия, когда однажды не в срок зацвели все деревья. Император, без сомнения поставленный в известность о возможном зле, которое может постигнуть его и всю страну в связи с несвоевременным зацветанием сакуры, распорядился установить этот ритуал, чтобы ослабить или нейтрализовать зло. Сохранение понятия видения (ми) в названии ритуала свидетельствует о вере в магическое воздействие взгляда, к которому прибегали простые люди для отвращения духа болезней. Первоначально обряд ханами проводили на территории храма в форме подношения ритуального угощения цветущей сакуре, а начиная с времени правления императора Сага (по некоторым данным — с 812 г.), его стали проводить весной.

 

Использованные материалы:

Сандра Форти. Символы. Энциклопедия;
Ермакова Л.М. Речи богов и песни людей Ритуально-мифологические истоки японской литературной эстетики;
"Хитати Фудоки".

Слива
Слива (лат. Prunus) цветет  белыми или розовыми пятилепестковыми цветками, имеет твердую древесину.

В Восточной Азии слива является излюбленным символом ранней девичьей юности, так как цветок сливы распускается еще до того, как появляются листья. По-китайски слива – мэй хуа, и о популярности этого символа говорит китайская клановая фамилия Мэй (букв. «дикая слива»). Эротический оттенок названия мэй-хуа проглядывает в названии брачного ложа «одеяло цвета сливы». «Как известно, название этого фрукта стало также оскорбительным прозвищем, пренебрежительно бросаемым  женщинами в адрес опустившихся подруг по полу».

В китайской культуре сливовое дерево  имеет огромное значение. Принадлежа к символам четырех времен года, дикая слива, цветущая поздней зимой, является символом зимы. Соединенные вместе ветки сливы, сосны и бамбука – символизировали "трех друзей холодного времени года" и удачу и долголетие. Пятилистный цветок сливы символизировал пять богов счастья Древнего Китая, а также определенного оракула.
Сливовые деревья считаются особенно прочными, поэтому они символизируют непреклонность и настойчивость. Нежные белые цветки также символизируют честность последователей Конфуция.

Северогерманское выражение «в сливовую Троицу», т. е. в Троицын день, в который созревают сливы, приблизительно означает – «после дождичка в четверг».

Древнегреческое название сливы – "коккумелон" – означает "кукушкино яблоко". По-видимому, слива была почитаемым деревом у лапифов, возможно, связанным с брачными церемониями, ибо во время свадьбы у лапифов на алтаре горели поленья сливового дерева.  Эту деталь донес до нас Овидий в описании битвы лапифов с кентаврами: "Вот с середины схватил алтаря головню сливяную, / жарко горевшую, Рет и стоявшему справа Хараку / Голову ею разбил…".

Использованные материалы:

Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов:
Сандра Форти. Символы. Энциклопедия;
Овидий. Метаморфозы, XII, 271-273.



Персик

Персик (лат. Prunus persica, «персидская слива»), - невысокое плодовое дерево, цветущее розовыми цветками, было ввезено  в Европу в I в. с Востока. Его родиной предположительно считается Северный Китай. Плоды персика высоко ценились в античности. Древние римляне называли его  Malum persicum  – «персидское яблоко». Когда в саду императора Александра Севера лавровое дерево переросло персиковое, это было истолковано как предзнаменование победы над персами.

В Китае персиковое дерево и его плоды пользовались большим почитанием. Это дерево считалось священным деревом жизни Богини-матери. Древнекитайский миф повествует о персиковом саде, который рос во владениях Си-ванму - «владычицы Запада», на горе Куньлунь. Сама Си-ванму представлялась живущей в пещере этой горы, а по другому варианту – во дворце, окруженном висячими садами.

Плод мистического персикового сада богини, содержащий божественный элексир бессмертия, созревал каждые три тысячи лет. По этому поводу там устраивался большой праздник духов и бессмертных. Среди растений, которые могут обеспечить долголетие, китайская традиция выделяла траву цзи («трава бессмертия»), сосну, кипарис и персик.

«Персик, также как любой двойной плод, являлся стандартным символом женских половых органов и был связан с даосским сексуальным мистицизмом». Одним из старых значений слова «дао» было «персик». Старика Шоу Лу, символа долголетия, всегда изображают с плодом персика, покрытым пушком; «палец старика вставлен в щель плода, указуя путь к долголетию. В даосской символике цветок персика означает девственность.

Персик в мифологии«Персик – йонический источник жизни, поэтому для приобщения к  женской жизненной энергии в Китае делали магические гирлянды из ветвей персика». Семьи из Южного Китая и Тибета с гордостью вели свое происхождение от предков-обезьян, поэтому обезьяна часто изображалась с «персиком жизнедающим».

Один из героев японской мифологии был рожден очень характерным образом – из персика, брошенного в поток (=отходящие при родах воды) с помощью богини, принявшей образ старой повитухи. Европейцы тоже придавали персику сексуальное значение. Он назывался плодом Венеры или плодом, символизирующим Гименея. Альберт Великий заявлял, что персик является средством, усиливающим половую потенцию.  «Тем не менее, прежняя святость этих плодов была забыта не до конца». Персик с одним листком стал популярным европейским символом искренности и истины, «единства сердца и языка».

В поверьях «пещеры с персиковыми источниками» являются воротами в потусторонний мир – загробную жизнь, а сам персиковый источник выступает поэтическим описанием женского полового органа. Считалось, что древесина персикового дерева способна отгонять демонов, поэтому из нее вырезались фигурки охранителей входных дверей, а во время Новогоднего праздника к наружной двери привешивались персиковые ветви, которые должны были не пропускать демонов.

Цветущий персик в Китае является символом  весны,  вечного обновления и долголетия. В качестве подарка новобрачным он символизирует счастье. Особую символику имеют цветки персика:  они указывают на раннюю смерть, а упавший цветок  означает падшую женщину.

В Южной Корее во втором месяце, когда расцветали персиковые деревья, совершали обряды "сжигания старухи" и поклонения духу рисовой лепешки. "Этот весенний обряд функционально играл роль мольбы об урожае".

Использованные материалы:

Барбара Уокер. Символы, сакралии, таинства;
Ганс Бидерманн. Энциклопедия символов;
Сандра Форти. Символы. Энциклопедия;
Ю.В. Ионова. О культе деревьев в Корее//  Мифы, культы, обряды народов  зарубежной Азии$
Мирча Элиаде. Азиатская алхимия.


Олива.

Богиня Лето, преследуемая Пифоном, смогла разрешиться от бремени на о. Делос, держась одной рукой за оливу, а другой – за пальму. Оба эти дерева – олива и пальма – были почитаемы на о. Сардиния. В «пальмовое» воскресенье, празднуемое на шестой неделе поста, верующие с ветвями оливы и пальмы в руках посещают церкви, где священник благословляет эти растения. «Крестьяне сохраняют их до следующего года, считая символом благополучия». Приданое невесты украшалось ветвями олив и пальм.

Страна на Ниле, известная всему миру как Египет имела и другие названия, в числе которых было Бекет ("оливковая страна"), свидетельствующее о том, что в Древнем Египте, если не культивировалась олива, то, во всяком случае были известны дикие оливы. В "Главе об укусах скорпиона" к Исиде, безутешной от того, что скорпион укусил ее сына, подошла со словами утешения некая женщина: «Не отчаивайся, о мать бога, не отчаивайся. Дитя оливкового дерева лежит у горы своего брата, кустарник скрыт, и ни один враг не войдет сюда». По некоторым свидетельствам сад Гесперид находился на близлежащем от Танжера островке, «где воздвигнут алтарь Гераклу, однако следов сада на нем не осталось, если не считать нескольких диких олив".


Туареги, живущие в Сахаре, во время свадебных торжеств проводят джигитовку, "женщины поют и сопровождают свое пение игрой на тамбуринах и скрипках. В Ахаггаре свадебная песня исполняется в музыкальном ритме алуен, то есть "оливы".Этот обычай, по мнению доктора Вермаля, - пережиток древнего язычества, когда олива считалась деревом, посвященным богине любви".

В исламской традиции считается, что в раю было два табуированных дерева – маслина и смоковница. В Коране, в суре «Свет» (XXIV, 35), прославляется священная маслина: «Аллах – свет небес и земли. Его свет – точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни  восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!».

«Выражение «ни восточная, ни западная», или «ни с восхода, ни с заката» обычно толкуется как «небесная»; эта небесная маслина, зажигающая свет небес и земли стала одним из любимейших символов у мусульманских суфиев».(Масло оливы и шелк шелкопряда)

Плоды оливы были источником масла и выращивание олив имело важнейшее значение. Миф гласит, что между Афиной и Посейдоном возник спор, за власть над Афинами. Посейдон, ударив трезубцем, выбил источник пресной воды на Акрополе, а Афина вырастила оливу. Жители Афин отдали предпочтение богине. Эта священная олива, посаженная самой Афиной, находилась в Пандросейоне – храме, построенном на Акрополе. Одним из имен Афины было Пандроса («всевлажная»). Оливы были священными деревьями Афины и именовались  «деревьями судьбы», причем «сама Афина мыслилась как судьба и Великая богиня-мать, которая известна в архаической мифологии как родительница и губительница всего живого».

Тот, факт, что Афина принесла оливу, подтверждает ливийское происхождение мифа об Афине - рождение самой богини в Ливии, «однако принести она могла только ветвь, поскольку культурные оливы не плодоносят и для получения урожая их нужно привить к диким оливковым деревьям».  Именно в Ливии миртовые нимфы, дети Гермеса, научили Аристея, сына Кирены, «облагораживать дикую маслину». Из Ливии Аристей перебрался в Грецию, посетил многие острова и «несколько лет провел в Сицилии, где ему воздавали божественные почести, особенно те, кто выращивал оливы». Однако широкое распространение культуры оливы на Сицилии связано с появлением в позднемикенскую эпоху на южном побережье острова эллинских колоний.

 Р. Грейвс указывает, что имя «Аристей» было «культовым титулом Аркадского и Кеосского Зевса», и считает возможным отождествить Аристея с «Зевсом Морием, который отвечал за распределение черенков священной оливы, происшедшей от той, которую посадила Афина в афинском Акрополе». Титул «Аристей» принадлежал не только Зевсу,  в других местах он принадлежал Аполлону и Гермесу и был распространен не только в Сицилии, но и на Сардинии, на Кеосе, в Беотии, Фессалии, Македонии и Аркадии.

Олива в мифологииКадуцей, (греч. керюкей) Гермеса представлял собой деревянный жезл из оливы или лавра "обвитый глядящими друг на друга змеями". (Schol. Thuc. I 53) На самом деле этими «змеями» были белые ленты, которых народная вера превратила в змей, потому что Гермес был глашатаем бога подземного мира Гадеса. Первый кадуцей был изготовлен Гефестом для Гермеса (Schol. Hom. II. II 102), передавшего его Керику (сыну Гермеса и Пандросы), от которого пошел род глашатаев. Кадуцей и до настоящего времени служит для мирного разрешения споров, служит эмблемой торговли.

В древности в день летнего солнцестояния «Зевса-Геракла перед смертью от руки таниста посыпали дубовыми листьями и вручали ему яблоневую ветвь». В день зимнего солнцеворота «ему вручалась ветвь дикой оливы как приз за одержанную победу и признак царской власти. Замена яблоневой ветви оливковой – олива считалось деревом, отпугивающим злых духов, - свидетельствует о запрещении этого смертельного поединка и переходе от счета по полугодиям к счету по Великим годам».

Учредив Олимпийские игры, Геракл увенчивал победителей ветвью дикой маслины. На себя он водрузил венок, сплетенный из ветвей дикой оливы, после того, как освободил Прометея: «после освобождения Прометею велено было носить ивовый венок, а Геракл, чтобы составить ему компанию, стал носить венок, сплетенный из веток дикой оливы".

Оливы окружают жертвенники Асклепия на о. Кос. В Мегарах они растут вокруг святилища Ино. В Эпидавре святилище Гернефо, дочери гераклида Темена,  сплошь заросло дикой маслиной В память о ней «ввели различные формы поклонения и установили законы, чтобы от растущих здесь маслин, равно и от других деревьев, имеющихся здесь, никто не уносил домой сломанных ветвей и не пользовался ими с какой-либо другой целью, но оставлял на месте, считая, что они  посвящены Гирнефо".

Использованные материалы:

Мифология. Большой энциклопедический словарь:
Р. Грейвс. Мифы Древней Греции;
Павсаний. Описание Эллады, книги I, III, XXVIII. 

 Использованные материалы:

Н.А. Красновская. Происхождение и этническая история сардинцев:
Уоллис Бадж. Легенды о египетских богах;
Анри Лот. Туареги Аххагара;
Родионов М. Голубая бусина на медной ладони.

Гранат.(не полностью)

Гранат – символ плодородия и изобилия был атрибутом богинь-матерей и покровительниц деторождения. Римляне называли гранат «пуническим яблоком», считалось, что лучшие гранаты растут в Карфагене. После падения Карфагена ливийские племена продолжали почитать пунических богов.

На одной из стел времени Римской империи, рельеф, выполненный в пунической манере, изображает наверху бога с молниями в руках, ниже две розетки, символизирующие утреннюю и вечернюю звезду, солнце в виде человеческого лица с лучами, и  полумесяц, увенчивающий антропоморфный «знак Тиннит», богини-девы и покровительницы деторождения. Руки Тиннит держат рог изобилия с виноградной гроздью и плод граната. Ниже  изображены фигуры людей и птиц, а в самом низу – фронтон храма, внутри которого изображена голова.

Культ древней пеласгийской богини деторождения Эйлифии был известен в Эгеиде задолго до Гомера. На Крите по археологическим свидетельствам  ей поклонялись в пещере Айос Теодорос, находившейся вблизи гавани Кносса. Функции эгейской Эйлифии сохранились и у этрусской Эйлифии: "Обнаружена статуэтка женщины с тремя буллами на шее и плодом граната в левой руке, на ней надпись: "Я статуэтка матери Эйлифии".
В Греции известны изображения богини в виде молодой женщины с закутанной в плащ головою, но с обнаженными руками, держащей факел. Описывая храм Эйлифии и ее статую в Ахайе, Павсаний поясняет: «Можно представить себе, что Илития потому изображается с факелами, что для женщин муки при родах подобны огню. Эти факелы могут иметь еще и тот смысл, что Илития – это та, которая выводит детей на свет."

М. Нильсон «рассматривал Эйлифию как божество, которое дало название Элевсинским мистериям с их культом земли и плодородия. После расшифровки микенской письменности это предположение подтвердилось, и, кроме того, стали ясны отношения Эйлифии как богини плодородия с Посейдоном, как владыкой земли. Превращение Посейдона в бога морей изменило функции и Эйлифии, которая стала морским божеством и получила имя Левкофея».

Страбон (V 2,8) перечисляя достопримечательности тирренского побережья Италии, сообщает о храме Эйлифии в городе Пирги: «В Пиргах есть святилище Илифии, основанное пеласгами, которое некогда было богатым. Дионисий, тиран сицилийцев, разграбил его во время своего похода на Кирн». В пиргских надписях богиня Эйлифия не упоминается, однако «в храмах этого портового города в V и. до н. э., - пишет. А.И Немировский, -  почиталась Уни, отождествляемая с финикийской Астартой. ...Эйлифия, видимо, первоначальное пеласгийское имя богини, которая впоследствии стала известна как Уни».  Изменение имен богини свидетельствует как о многообразии функций, выполняемых богиней, так и о происходивших в регионе ее почитания этнических процессах: «Пеласги называли ее Эйлифией, греки – Левкофеей, этруски – Эйлифией и Уни, римляне – Юноной».

Использованные материалы:

Циркин Ю. Карфаген и его культура;
Павсаний. Описание Эллады, кн. II;
И. Немировский. Этруски. От мифа к истории.

Гранат был символом Астарты и Геры-Юноны. На священном участке Геры – Герейоне, около Микен, находился храм, посвященный богине. Статуя в храме изображала Геру «сидящей на троне огромной величины… на ней надет венок с рельефными изображениями Харит и Гор, и в одной руке она держит плод гранатового яблока, а в другой скипетр". Павсаний подробно описывает историю, связанную с появлением кукушки на навершии скипетра богини, однако  отказывается пояснить с чем связана символика граната, который держит Гера: "Что касается гранатового дерева,  то этот рассказ я должен опустить, так как он относится к важнейшим таинствам…». 

В городе на юго-западе Италии - Пестуме, известном в древности как Посейдония, находится храм «девы Марии с гранатом». В нем «сохранилось изображение Мадонны с младенцем на одной руке и гранатом в другой, и поклоняются ей также, как Древней Богине с аналогичными атрибутами, установленной в том же храме. Когда-то в виде гранатов изображалась та масть Таро, которая сейчас именуется Дисками или Пентаклями и олицетворяет землю. Эти женственные магические символы именовали плодами древа познания».

 

 

Культ древнегреческой богини-матери Деметры, атрибутом которой был гранат,  существовал не только во всей Греции, но и в  Боспоре Киммерийском. В Анапе при археологических раскопках было обнаружено много статуэток богини. Обычно ее изображали сидящей на кресле с чашей или  гранатовым яблоком в правой руке  – символом плодородия. Такого типа статуэтки находят во всех городах Боспора.

Однако гранат сыграл роковую роль в судьбе дочери Деметры – Персефоны.  Похищенную богом подземного мира против своей воли девушку мать Деметра могла бы вернуть в мир жизни, если бы Персефона не съела необдуманно нескольких зернышек граната: «… дочь свою вывесть решилась Церера,/ Судьбы, однако, противились: долг свой нарушила дева, / Пост свой. Бродя в простоте по прекрасному саду, достала / Плод карфагенский, гранат, с наклоненного сорванный древа, / И добыв из коры желтоватой, румяной 7 зерен, / Раздавила во рту…».

В подземном царстве мертвых нельзя было принимать пищи, тем более пищи красного цвета – пищи умерших, но юная дева так проголодалась, плутая по подземному саду Аида-Гадеса... Вердикт богов был неумолим: дева, вкусившая пищи в подземной стране, должна в ней остаться, став супругой бога подземного мира. Однако, чтобы утешить Деметру и смирить ее гнев, Персефоне раз в году позволялось ненадолго возвращаться к своей матери.

Культ богини преисподней Персефоны существовал в Пилосе еще в микенскую эпоху. Имя этой богини не греческого происхождения. Она была  местной богиней, культ которой слился с греческой Корой. Как богиня загробного мира Персефона изображалась рядом с Аидом,с факелом в одной руке и плодом граната, подаренного ей Аидом, в другой. Как богиня плодородия она изображалась молодой девушкой с колосьями или же собирающей цветы на лугу. Пока Персефона была вместе с супругом в подземном царстве, поля оголялись, зима властвовала над землей. Но как только дочь возвращалась к матери, радостная Деметра оживляла всю природу.

 

Использованные материалы:

Пасаний. Описание Эллады, кн. II;
Барбара Уокер. Символы, сакралии, таинства;
И.Т. Кругликова. Синдская Гавань. Горгиппия. Анапа;
Р. Грейвс. Мифы Древней Греции
Овидий. Метаморфозы. V, 534.

Съеденные Персефоной зерна граната стали с тех давних пор символом супружества, и гранатовое дерево стало олицетворять  у римлян и древних греков не только плодовитость и изобилие, но любовь и брак. В Риме невесты несли венки из цветущих ветвей гранатового дерева. Гранатовое яблоко в руках Юноны символизировало брак и новую жизнь. В некоторых областях Греции было  принято в день 1 Мая сплетать венки, используя злаки и ветки плодовых деревьев - граната, инжира с висящими плодами, миндаля, пучки пшеницы, проса, вплетая в них головки чеснока (как оберег от "дурного глаза").

C развитием патриархальной идеологии роль богини Земли, богини-Матери, покровительницы деторождений, все больше отступала на задний план, и происхождение граната, его символика стали  частью мифа о  мужском божестве – сыне или возлюбленном Богини.  Гранатовый сок, прежде ассоциировавшийся с материнской кровью, проливаемой при рождении ребенка,  стал символом крови, пролитой убитым, растерзанным  возлюбленным богини-матери.

Возникло несколько версий мифа о происхождении граната из крови или семени мужского божества. Фригийский миф повествует о двуполом божестве Агдитис, у которого боги, ужаснувшись его естества, отрезали детородный член. Закопанный глубоко в землю, он пророс гранатовым деревцем и дал плоды, содержавшие в себе семя божества. Однажды дочь реки Сангариос Нана, приложила плод граната к груди и... зачала Аттиса. По другому варианту зачатие произошло от миндального ореха. Аттис вырос   необыкновенно красивым юношей, и в него  влюбилась сама Агдитис, мешая его бракосочетанию с царской дочерью. Впав в безумие, Аттис оскопляет себя и умирает, а из его крови вырастают весенние цветы.

Греки считали, что гранатовое дерево выросло из крови новорожденного Диониса - рогатого и увенчанного змеями,  которого похитили титаны по приказу Геры. Несмотря на разнообразные превращения божественного ребенка, титаны разорвали его на куски и сварили их в котле. Из пролитой на землю крови Диониса и выросло гранатовое дерево. «Однако его бабка Рея разыскала внука, вновь составила из кусков его тело и вернула к жизни».

На ларце Кипсела, коринфского тирана, Дионис изображен бородатым, в хитоне, спускающемся до самых пят. Лежа в пещере он держит в руках чашу, а вокруг него свешивают свои ветви гранатовые деревья, виноградные лозы и яблони. В Древней Греции гранат считался образом смерти, забвения, но также и божественной пищи,  надежды на бессмертие.

Существовало также представление   о том, что "гранат, как и восьмилепестковый алый анемон, возник из крови Адониса или Таммуза». Р. Грейвс поясняет по этому поводу: «Гранатовое дерево, выросшее из крови Диониса, было также деревом Таммуза – Адониса – Риммона; спелые плоды этого дерева лопаются, напоминая открытую рану и обнажая спрятанные внутри семена. Оно символизировало смерть и обещало новую жизнь, когда оказывалось в руках Геры или Персефоны».

 

Использованные материалы:

Р.Грейвс. Мифы Древней Греции;
Мифы народов мира, т. I;
Павсаний. Описание Эллады, кн. V.

Грецкий орех

Из-за обильного плодоношения грецкого ореха многие народы считали его символом достатка, изобилия и долголетия. Действительно, после 35 лет и до глубокой старости, которая наступает в 200-300 лет, дерево грецкого ореха дает богатый урожай – иногда до 400 кг орехов! У древних скифов и римлян грецкий орех считался любимым блюдом. Это лакомство было принадлежностью свадебных пиршеств, так как грецкий орех считался символом брака. Жрецы в Древнем Вавилоне запрещали употреблять в пищу орехи простым людям, а древнегреческий историк Геродот писал, что грецкие орехи наделены особой жизненной силой.

Греческий миф знакомит нас с историей происхождения орехового дерева. Дочь лаконского  царя Диона Кария была возлюбленной Диониса. Умерев молодой, она была превращена Дионисом в ореховое дерево, покровительницей которого стала богиня Артемида. Когда девушки водили хоровод вокруг этого священного дерева в честь Артемиды,  кто-то испугал их. Они бросились под его защиту и превратились в орехи. Слово «кариа» у древних греков означало «орешник», но чаще всего с этим названием отождествлялся грецкий орех.

Другой греческий миф рассказывает о происхождении миндального дерева: в него Афина  превратила Филлиду,  умершуюя от тоски по возлюбленному. Оба мифа, как пишет Р. Грейвс, "возникли, чтобы объяснить обрядовое использование миндаля и ореха в честь Кар, или Карии, которая также известна под именем Метиды и была титанидой мудрости. Очевидно, эти мифы навеяны сакральным изображением, на котором юный поэт поклоняется ореховому дереву в присутствии богини, а девять молодых женщин ведут вокруг него хоровод». Согласно пеласгическому мифу творения, создав 7  планетных сил, богиня Эвринома поставила во главе каждой титаниду и титана. Метида и Кой стали владеть планетой Меркурий.

Весть о том, что умершая Кария превратилась в ореховое дерево, принесла в Лакедемон  Артемида, и  лаконцы воздвигли храм Артемиде Кариатиде. «Отсюда пошло слово «кариатида» - колонна в виде женской статуи». В Лаконике существовала местность под названием Карии, которая  была посвящена  «Артемиде и Нимфам, и тут под открытым небом стоит статуя Артемиды Кариатидской; тут лакедемонские девушки каждый год устраивают хоры и у них есть местный установленный танец».

Карией называлась историческая область на юго-западном побережье Малой Азии, где обитал народ карийцев. И в Аркадии тоже была местность, называемая Карией («ореховые деревья»). «Богиня Кар, по имени которой названа Кария, превратилась в Италии в богиню прорицания Карменту («Мудрая Кар»), а кариатиды – это ее ореховые нимфы, по аналогии с ясеневыми нимфами мелиями (melia – ясень), яблоневыми нимфами мелиями (melon – яблоко) и дубовыми нимфами дриадами».

Италийская Кармента вошла в римскую мифологию как прорицательница и родовспомогательница.  Она создала алфавит Геракла-Огма под названием Бойбель-Лот из 15 согласных на основе пеласгического алфавита из 13 согласных.

Груша.

Груша была священным деревом Геры, древнегреческой богини, сестры и супруги верховного олимпийского бога Зевса. Культ этой богини был распространен в Микенах, Аргосе, Тиринфе, Олимпии и на о. Самос, где в храме Геры Самосской хранился ее древний фетиш в виде доски. Самое древнее изваяние богини Геры в микенском храме было сделано из грушевого дерева.

(Груша- название разведенной женщины, запрещенной для коэна.)

Дикая груша  – apidio, цветущая белыми цветами,  была священным деревом луны, и именно благодаря культу  этого дерева и его плодов Пелопоннес в древности носил название Апия («грушевый»). В конце мая, когда солнце находилось в созвездии Близнецов, на дереве завязывались  плоды, и в восточном Средиземноморье начинался сезон мореплавания. Божественные близнецы Диоскуры были  покровителями мореплавателей.

Мессенцы в случае победы посвящали свои щиты Богине Луны, подвешивая их на грушевое дерево. Во время второй мессенской войны, Диоскуры в отместку за вероломство двух мессенцев, явившихся перед спартанскими воинами в их образе и вероломно перебивших  спартанцев, забрались на грушевое дерево с тем, чтобы похитить щит мессенского военачальника Аристомена.

«Грушевым деревом» именовалась  богиня Афина. Когда Дедал сбросил со стены своего племянника, Афина превратила душу юноши в куропатку – Пердикс. Возле храма Афины в афинском акрополе был установлен алтарь Пердикс. Связь Афины с грушей и куропаткой объясняет загадочные слова одной рождественской песни - «куропатка на грушевом дереве». «Афинские жрецы исполняли танцы двигаясь, прихрамывая, подражая брачным танцам самцов куропаток, которые стремятся затмить соперников и завоевать внимание самки».(...))

Использованные материалы:

Р. Грейвс. Мифы Древней Греции;
Барбара Уокер. Смиволы, сакралии, таинства.

Шелковица

Шелковицу человечество начало разводить четыре тысячелетия назад. Наших предков растение покорило не только вкусными и полезными ягодами. В восточной культуре его называют деревом жизни. На деревьях тутового дерева растут листья, которыми питаются шелкопряды. Поэтому техника традиционного производства натурального шелка не может обойтись без этого растения (так растение и получило свое название). Плоды его используют в пищу в свежем виде, многие готовят вкусные напитки и джемы. На сегодняшний день садоводы выращивают много видов тута.

Шелковица, тут (тутовник) (лат. Morus) – плодовое дерево, которое может достигать высоты до 20 м, с густой кроной, цветущее в мае-июне. Плоды созревают во второй половине июля. Продолжительность жизни шелковицы 200-300 лет, реже 500. Однако встречаются сообщения о деревьях, возраст которых исчисляется тысячелетиями. В народной медицине с лечебной целью используют соплодия, листья и кору корней. Из перебродивших плодов получается крепкий спиртной напиток – тутовка.

В культуре распространены 2 вида: шелковица белая (Morus alba) и черная (Morus nigra). В стеблях и листьях шелковиц содержится млечный сок. Родина шелковицы белой – Восточный Китай и полуостров Корея. Откуда происходит культурное дерево ее черной «сестры» - неизвестно. В дикой природе шелковица черная произрастала в Центральной Азии.

Выращивают шелковицу не только ради ее сочных, сладких плодов,  но в первую очередь ради получения листьев для выкормки шелковичного червя. Эта традиция, заимствованная на Востоке, широко распространена в Средиземноморье. Для выкормки шелкопряда обрубают ветви с листьями и раскладывают их в помещениях, где содержатся гусеницы шелкопряда. На дереве вскоре отрастают новые побеги взамен обрубленных.

 

 

Родиной шелка является Китай, и в древности у этой страны была абсолютная монополия на производство шелка. Шелк ценился на все золота. Со временем торговлю китайским шелком взяла на себя Персия и обойти персидских купцов никак не удавалось. Византийский император Юстиниан решился прибегнуть к хитрости: послал в Китай двух монахов с секретной миссией. Через два года монахи вернулись, принеся в своих полых  бамбуковых посохах яйца шелковичного червя. Так был положен конец монополии изготовления шелка и торговли им.

В Древнем Египте одним из сакральных деревьев считалась сикомора, из древесины которой изготовляли малую модель джеда – символа Осириса, который  помещали на грудь умершему. В пояснении из папируса Ну сказано, что глава о Джеде, поднесенном Осирису, благодаря которому  бог обретает спинной хребет, шейные позвонки и спину,  «должна читаться вслух над Джедом из золота, установленном на подставку, сделанную из древесины сикоморы, которую погрузили в настойку (жидкость с примесью) цветов анхаму, и он (Джед) должен быть помещен на шею умершего в день похоронного обряда».

В пояснении из Туринского папируса сказано, что «Сикомора (сикоморея или сикамин) - тутовое дерево, шелковица Morus nigra, - священное дерево богини Хатхор и бога Нуфртема (Нефертума), символизировавшее Небесное Дерево».

В Шумере шелковица (тутовник) входила в число священных деревьев.  Каждое из таких почитаемых деревьев соотносилось с определенным городом и божеством. Например, тамариск считался священным деревом ниппурской традиции, а тексты, «восходящие к традиции Эреду, часто упоминают некое дерево кишкану, скорее всего тутовник». Интересно, что этому дереву придается эпитет «черный»: «Черный Кишкану возрос в Эриду, выращен он на чистом месте, блеск его чище лазури...».

Дерево кишкану выступает как мировое – оно возвышается над бездной.  Текст, содержащий сведения об этом дереве, сохранился в составе лечебного заговора на табличке из библиотеки Ашшурбанипала, восходящей, по крайней мере к 1700 г. до н.э. «В тексте говорится о трех божествах – Кахегале, Игихекале и Кенабду из Эриду, которые выкапывают дерево кишкану и извлекают из него заклинания бездны. Число божеств, видимо, не случайно: именно на три зоны по вертикали обычно делится мировое дерево, черты которого, таким образом, присущи кишкану. В ритуале говорится о движении заклинаний снизу, из бездны, откуда они поднимаются вместе с деревом".

Поскольку растет дерево кишкану в «устье двух рек» - сакральном месте «протекания наиболее чистой воды», показателен характер движения – снизу вверх, отражающий перемещение Энки между мирами: «Он – устроитель жизни на земле, но сам обитает под нею. Его движение приносит благо: «Я приближаюсь к небесам, и дождь льет с высоты» - в этом и заключалась цель заклинаний: вместе с выкапываемым деревом магически «поднять» чистую воду бездны к небесам, чтобы она пролилась очищающим дождем.

В мифе "Энки и Нинхурсаг", когда Энки, съев 8 растений, выращенных Нинхурсаг,  заболевает восемью болезнями, и вылечить его может только Нинхурсаг, лиса интересуется тем, какое воздаяние она получит, если приведет богиню, которая в гневе скрылась в тайном убежище и никто кроме лисы не знает туда пути.  "Бог Энлиль обещает ей построить в ее честь два города из тутового дерева и тем самым прославить ее имя".

В абхазском нартовском эпосе для того, чтобы победить великанов, засевших в крепости, герою Сасрыкве по совету Сатаней надо построить катапульту. Для этого ему надо использовать «семь стволов дубовых, и семь стволов шелковицы, и семь стволов ореха». Перечисление шелковицы вместе с такими мифологически значимыми деревьями как дуб и смоковница, свидетельствует о высоком статусе тутовника в древней Абхазии.

В монгольской мифологии творцами огня называются  тутовое дерево и вяз. Вероятно, имеется в виду вытирание огня трением  деревянных палочек из древесины этих деревьев. Кроме этих источников огня  упоминаются гора и море, – вероятно, имеется в виду происхождение огня от вулканических извержений. В числе творцов огня входят также вершины гор  Хангай-хана и Бурхату-хана.

 

Использованные материалы:

В.В. Емельянов. Древний Шумер. Очерки культуры;
Е.В. Антонова. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии;
Ж. Дюмезиль Скифы и нарты;
Мифы народов мира, т. II

Китай - родина шелковицы, и в китайской мифологии  очень популярен мотив чудесного тутового дерева, связанного с солярным культом и плодородием. В мифе о 10 солнцах – золотых воронах, говорится, что были они детьми матушки Си-хэ и жили на востоке на дереве Фусан («поддерживающее тутовое дерево»).  На самой верхушке дерева сидел яшмовый петух, возвещавший рассвет. По некоторым версиям солнце везет в колеснице сама Си-хэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое  солнечное дерево – жо, цветы которого освещают землю.

В древнекитайском трактате "Шань хай цзин" («Канон гор и морей»), описывающем реальную и мифическую географию Китая и соседних земель вместе с их обитателями, говорится, что на растущем в Долине Кипящих Ключей  тутовом дереве – фусан «совершают омовения десять солнц». В философском трактате "Хуайнань-цзы" говорится: "Солнце поднимается из долины Янгу, купается в пруду Сян  и обмахивается тутовым деревом. Это называют "утренней зарей".

В сочинении "Описание десяти островов" говорится о двух деревьях фусан, имеющих общие корни: «Таким образом они поддерживают друг друга. Поэтому их называют деревьями фусан – "взаимоподдерживающими". Бессмертные питаются плодами этих деревьев». Один из бессмертных по имени Чансан-цзюнь («господин длинное тутовое дерево»), давал знаменитому  врачевателю 6 в. до н. э., принявшему имя бога-покровителя врачевателей Бянь Цяо, чудесные капли. Через 30 дней Бянь Цяо смог видеть сквозь стены и проникать взором во внутренности человека.

Существует легенда о происхождении  лука из тутового дерева под названием "вороний плач": «ворон опустился на ветвь кудрании-шелковицы и ветвь склонилась до земли, а когда ворон взлетел, она выпрямилась и убила его. Потом из этой ветви изготовили лук, который и назвали "вороньим плачем». В  "Книге ритуалов" говорится, что «при рождении мальчика берут лук из тута и шесть стрел из корня полыни и посылают их во все стороны света». Этот ритуал должен был обеспечить  будущий путь мальчика. И тутовый лук, и стрелы из полыни были связаны с солярным культом. «Таким образом, не остается сомнений, что обожествление тутового дерева оказывается взаимосвязанным с солярными мифами и принципом мужского плодородия». 

С тутовыми деревьями в древности были связаны ритуалы плодородия. «Такие выражения, как "радость в тутах" или "звуки на тутовой меже", всегда ассоциировались с любовными отношениями между мужчиной и женщиной». Великий Юй встретил и совокупился со встреченной им на  поле Тайсан (Тутовое Плато) девушкой с горы Тушань. В тутовой роще собирались девушки и юноши для любовных игрищ при династии Инь. Считалось, что появление в это время над тутовой рощей пятицветной радуги, "служило подтверждением того, что соединение мужского и женского начал обеспечит богатый урожай".

Легенды связывали с тутовыми дуплистыми деревьями, отождествлявшимися с  женским лоном, происхождение многих знаменитостей. Так, будущая мать знаменитого иньского министра И Иня, «забеременела, когда пребывала возле реки Ишуй» и, спасаясь от наводнения, угрожавшего ее родному селению, устремилась на восток. Бог, явившийся ей во сне и объявивший о грядущем наводнении, велел  ни в коем случае не оборачиваться во время бегства, но девушка нарушила запрет и тотчас превратилась в дуплистый тут.  Вскоре некая девушка, собиравшая тутовые листья, обнаружила в дупле плачущего младенца и отнесла его правителю.

 

Использованные материалы:

Мифы народов мира, т. I, II;
Исида Эйтиро. Мать Мамотаро.

Шелковица в мифе о Северном и Южном созвездиях выступает как дерево центра, под которым встречаются северное созвездие  с южным. Под тутовым деревом играли в облавные шашки дух созвездия Бэйдоу («северный ковш»), имеющий власть над судьбой и смертью, и дух Наньдоу («южный ковш»), ведавший рождением.

Проситель за сына, который по предсказанию гадателя должен был прожить короткую жизнь, молча поставил перед ними вино и оленье мясо. Увлеченные игроки съели все и лишь потом заметили просителя. Бэйдоу - дух или группа духов Большой Медведицы -  решил отблагодарить просителя и поменял цифры жизни и смерти его сына в книге судеб.

В культе шелковицы самым главным была связь этого дерева с производством шелка. Из самых древних письменных источников следует, что тутовые деревья с древних времен росли по всему Китаю, и разведение шелковичных червей являлось исключительно женским занятием. В "Шань хай цзин" упоминается, что на горе Сюань растет громадная шелковица. У нее длинные листья, а ветви расположены в четыре яруса. Цветы этого дерева желтые, с красными прожилками и синими чашечками. «Это дерево называется «шелковицей прародительницы».

Разведением шелкопрядов, кормлением их листьями шелковицы занимались супруги и наложницы главы дома. Сама императрица после соблюдения поста  лично собирала тутовые листья. Об этом говорит и одно предание о ханьской императрице, которая «сама собирала листья и совершала жертвоприношения богу шелкопрядов». У императора и князей имелись специальные помещения – амбары на берегу реки для разведения.  Принцессу из рода Юя по имени Юань-юй считали  первой женщиной, начавшей кормить шелкопрядов. «Поэтому ныне, когда говорят о шелкопрядах, их считают девочками». 

Шелковичные черви стали символом благополучия и их использовали  для устранения зла и напасти и обеспечения благополучной «жизни» умерших в загробном мире.  Среди находок в курганах «с конца династии Чжоу и до династий Цинь и Хань встречались золотые и серебряные шелковичные черви».  В древних пещерных захоронениях были обнаруженны изготовленные из кости и камня муляжи шелковичных червей.  Все эти данные свидетельствуют о том, что уже в доисторические эпохи Инь и Чжоу зародились представления о магической силе тутовых деревьев и шелкопрядов.

Бабочка тутового шелкопряда в мифологииСчиталось, что у шелковичных червей конская голова, а их тело «нравится женщинам». Существовала  легенда о девушке, которая необдуманно пообещала коню выйти за него замуж, если тот отыщет ее пропавшего отца.  Конь доставил отца домой, но когда отец узнал о расположении коня к своей дочери, он в ярости застрелил коня, а его шкуру повесил на просушку во дворе. Однажды, когда девушка подошла к ней,  «шкура поднялась, обернулась вокруг девушки и унесла ее. Они вместе превратились в шелковичных червей и застряли в ветвях большого дерева».

В народной среде  почитали двух богов шелководства: девушку Матоунян (букв. «Девушка с Лошадиной Головой») и Бодхисаттву Ашвагхошу (букв. «Лошадиное Ржание»). Считалось, что шелкопряд «является одновременно конем и богом. Изначально он обладает сущностью дракона и относится к категории «лошадиных». Поэтому его и называют «червем-жеребцом». В комментариях к «Чжоу ли» говорится, что «в астрономии созвездие Дракона считается «конским шелкопрядом», а в сочинении Ло Юаня «Эр-я ю» под знаком «шелкопряд» говорится: «Поскольку у них вытянутые мордочки, они относятся к разряду лошадей».

 

Использованные материалы:

Мифы народов мира, т. I;
Исида Эйтиро. Мать Момотаро.

В Китае существовало много историй о чудесных рождениях, связанных с дуплистой шелковицей. Императора Шао-хао звали также Цюнсанши (Рожденный у дерева цюнсай) или Санцюши (Тутовый холм).  Его мать «забавлялась на воде близ тутового дерева – цюнсан со спустившимся с неба божественным юношей, который оказался духом звезды Тай-бо. В память о необычайных радостях, которые она познала, купаясь в этом месте, ребенка и назвали Цюнсан».

В сочинении "Ши и цзи" говорится: "Цюнсан – это одинокое тутовое дерево у Западного моря. Оно тянется вверх на восемь тысяч чи. Листья у него красные, а ягоды фиолетовые. Раз в десять тысяч лет на нем появляются плоды. Съевший их будет стареть медленнее, чем предопределено небом".

По легенде и Чжуань-сюй родился из дерева жо – полого тута, которое в мифе о солнцах растет на крайнем западе. Заходящее солнце садится на это дерево. Взобравшись на него после рождения, Чжуань-сюй стал императором. Даже о Конфуции рассказывают, что он родился из дупла тута. Любопытно отметить, что на многих островах Южных морей существовало представление о мужчине-солнце, который «спустился в нижний мир по священному дереву и оплодотворил женщину – Великую Землю».  Это священное дерево представлялось бесплодным, т. е. полым.

Обращает на себя внимание также связь тутового дерева с дождем. Тутовое дерево считалось местопребыванием горного божества. «Иньский Тан-ван во время сильной засухи молился о дожде в тутовой роще. В комментарии Гао Ю к «Люй ши чунь» говорится: “Тутовая роща – это роща на Тутовой горе (Саншань). Там скапливается много облаков, которые приносят дождь”».

Вместе с тем тутовое дерево выступало защитником от грома. По представлениям китайцев это происходит от того, что гром боится и избегает шелковицы. Даже предметы, изготовленные из древесины шелковицы, обладали магическими свойствами. Считалось, что одноногий горный дух сяо больше всего боится меча, сделанного из древесины старой шелковицы. «Если ударить его таким мечом, он сразу погибнет. Если же повесить тутовый меч у входа в дом, то он сразу удалиться».

Согласно даосской космогонии дух Чи-цзинцзы («красный дух») добыл огонь из шелковицы, и этот огонь в соединении с водой дал жизнь росткам земной жизни. У этого духа красное тело, красные волосы и борода, на нем одежда из красных листьев. Поскольку в одежде из листьев позднесредневековые китайские художники изображали своих первопредков, очевидна роль тутового дерева, как сакрального источника огня в древности, когда предки добывали священный огонь трением. 

 

Использованные материалы:

Исида Итиро. Мать Момотаро;
Мифы народов мира, т, II.

В Японии шелковица была почитаемым деревом. В глухих горных районах Японии  была широко распространена легенда о  девушке, вступившей в связь с конем, вследствие чего оба  превратились в шелковичных червей. Развилка тутового дерева служила  женским сексуальным символом. На Окинаве существовало поверье, что произнесение слов "развилка тутового дерева" или "пребываю под тутовым деревом", обеспечивало безопасность, когда гремел гром.

Для объяснения этого поверья приводилась легенда о том, что в старину бог грома разбушевался и упал на тутовое дерево. «Поскольку тутовое дерево очень твердое, гром застрял в его развилке и скончался. С той поры гром опасается тутовых деревьев. Также и на островах Амами-Осима, когда гремит гром,  произносят слова "под тутами, под ними".

В других местах, чтобы защититься от грома поднимали над головой листья тута, втыкали ветку тута с листьями перед входом в дом. «В сочинении Масуми (Юки-но тантакухэн, 1786) говорится: "Если с ветром придет бог грома, нужно поднять над головой ветку тутового дерева, и тогда небо прояснится"». Одна из историй объясняет, что «в старину на тутовое дерево, к которому был прикреплен серп,  упал гром. Поскольку гром поранился и скончался, с той поры он опасался опускаться на тутовые деревья, и при звуках грома люди начинали  кричать "тутовое поле, тутовое поле"!

По-японски слово «кувабара» воспринималось как звукоподражательная передача раскатов грома. Согласно легенде это слово является «географическим названием, смысл которого состоит прежде всего в том, чтобы предохранять от бога грома». В местечко под этим названием гром никогда не ударял,  поэтому при первых раскатах грома люди повторяли как магическое заклинание "кувабара, кувабара.

На юге и на севере Японского архипелага с глубокой древности было распространено представление о том, что тутовое  дерево предохраняет не только от грома, но и от разной нечисти.  Считалось, что после падения с тутового дерева, не проживешь и трех лет. А если есть тутовыми палочками или из миски, изготовленной из тутового дерева, то непременно разобьет паралич. Все подобные представления и суеверия ведут свое происхождение из  древних  китайских представлений о шелковице как о священном дереве.

 

 Использованные материалы:

Исида Эйтиро. Мать Момотаро.

Шёлк — мягкая ткань из нитей, добываемых из кокона тутового шелкопряда. Изначально шёлк происходил из Китая и был важным товаром, который доставлялся в Европу по Шёлковому пути. Толщина волокна — 20—30 микрометров. Длина шёлковой нити (шелковины) из одного кокона достигает 400—1500 м. Нить имеет треугольное сечение и, подобно призме, преломляет свет, что вызывает красивое переливание и блеск.

В настоящее время крупнейшим производителем шёлка является Китай (около 50 % всего мирового производства). Индия производит около 15 % мирового шёлка, за ней следуют Узбекистан (около 3 %) и Бразилия (около 2,5 %). Значимыми производителями также являются Иран, Таиланд и Вьетнам.

Традиция шелководства на территории Китая зародилась ещё в неолите (V—III тысячелетии до н. э.). Как рассказывает старинная китайская легенда, искусством изготовления шёлка Китай обязан жене Жёлтого императора, мифического основателя китайского государства, потому что именно она научила свой народ разводить гусениц и ткать. Самый древний кокон шелкопряда, обнаруженный археологами, был найден в неолитическом поселении северной провинции Шаньси (ок. 2200—1700 гг. до н. э.), а первые фрагменты шёлковой ткани — в одной из гробниц южного Китая времён Борющихся царств (475—221 гг. до н. э.). На рубеже новой эры в Китае уже были широко распространены многие разновидности шёлка:

плотный шёлк, напоминающий креп;
тонкие газовые шелка;
шелка сложного плетения;
шелка с разнообразным вышитым рисунком;
и другие.
Перед окрашиванием шёлк промывали, вываривали и отбеливали. Для окрашивания применяли минеральные и растительные красители. Для придания более сложных оттенков ткани подвергались многократной окраске.

Много столетий никому за пределами Китая не удавалось овладеть технологией производства шёлка, так как за разглашение тайны полагалась смерть. Огромные усилия были потрачены на то, чтобы выведать этот секрет.

Хорошо известно предание о том, как производство шёлка возникло в Хотане. Местный правитель никак не мог заполучить сырьё и способ изготовления вожделенного материала. Тогда по совету своего министра Юйчи Му он решил схитрить и посватался к китайской принцессе. Когда предложение было принято, посланец хотанского правителя шепнул принцессе, что на родине её супруга много превосходного нефрита, но нет изысканного шёлка и, если она хочет носить такую же красивую одежду, как и до свадьбы, ей следует привезти с собой яйца шелковичных червей и семена тутового дерева. Всё, что требовалось, девушка привезла в Хотан, спрятав коконы в замысловатой причёске, а яйца — среди мешочков с травами и снадобьями. Предприимчивая принцесса мыслила значительно масштабнее своего жениха и прихватила с собой под видом домашней прислуги специалистов по разведению шелкопряда, разведению тутовых деревьев и ткачеству.

Согласно другой легенде, в 550 году византийский император Юстиниан I уговорил двух персидских монахов привезти ему из Китая драгоценные яйца шелкопряда. Монахи спрятали их в пустотелой бамбуковой палке.

Подлинная история остаётся неизвестной. Так или иначе, веками тщательно охраняемая тайна постепенно была раскрыта.

В Средние века шёлковое дело становится одной из главных отраслей промышленности в Венеции (XIII век), в Генуе и Флоренции (XIV век), в Милане (XV век). К XVIII веку шёлковое дело получило распространение по всей Западной Европе.

Волокно шёлка состоит на 75 % из фиброина и на 25 % из серицина. Если рассмотреть волокно под микроскопом, то будут заметны две параллельно идущие нити фиброина с комкообразными налётами серицина на них. Помимо фиброина и серицина в шёлке присутствуют воски и жиры, а также минеральные вещества

Волокнистое сырье последовательно проходит этапы сортировки, растрёпывания (для разрыхления спрессованной массы волокон и частичного удаления примесей), вымачивания и дальнейшей сушки (для удаления серицина). Далее следуют несколько этапов чесания (преобразования массы волокон в гребенную ленту с ориентированными волокнами), в ходе которых образуется длинноволокновый и коротковолокновый очёс, используемые для получения пряжи с разными свойствами. Далее следует этап кручения нитей, из которых позже на этапе ткачества будет изготовлена ткань.

Отделка шёлковых тканей для придания им полезных свойств состоит из этапов отваривания (в мыльном растворе при температуре около 95 °C на протяжении 1,5—3 часов для окончательного удаления серицина, красящих и жировых веществ); крашения; оживления (обработка раствором уксусной кислоты в течение 15—30 мин при температуре 30 °C для придания блеска и сочности окраски (для окрашенных тканей)). Опционально: для получения белого шёлка сырьё подвергают белению щелочным раствором перекиси водорода при температуре 70 °C на протяжении 8—12 часов; для получения шёлка с рисунком используют аэрографный метод нанесения при помощи трафаретов (для единичных экземпляров) или аппаратное нанесение рисунка при помощи сетчатых шаблонов. Заключительная отделка для всех видов сырья — декатировка — обработка горячим паром под давлением в течение нескольких минут для снятия внутримолекулярных напряжений в структуре волокон
Обладает средней теплостойкостью — при длительном воздействии высоких температур прочность на разрыв снижается незначительно, но ткань становится более хрупкой;
рекомендуемая температура влажно-тепловой обработки — 30 °C;
очень низкая светостойкость — после воздействия в течение всего 200 часов солнечным излучением прочность уменьшается вдвое;
средняя хемостойкость — шёлк, как и другие ткани из натурального сырья, нечувствителен к воздействию органических растворителей (уксус, спирт), а реагирует только с концентрированными растворами кислот и щелочей;
высокая гигроскопичность и впитываемость;
шёлк нельзя кипятить;
высокая прочность (во влажном виде прочность уменьшается);
хорошо растягивается и вытягивается;
шёлк горит медленно, издаёт запах горелых перьев;
на конце сгоревшей шёлковой нитки остаётся мягкий шарик тёмно-серого цвета;
природный цвет волокна — белый или кремовый;
красота;
воздухопроницаемость;
лёгкость и нежность.
Особенности ткани

хорошие гигиенические свойства
После соответствующей обработки шёлковые ткани приобретают:

хорошую драпируемость.Блеск.


Дикий шёлк — природный шёлк, который издавна использовался многими странами, хотя масштабы его производства значительно меньше масштабов производства специально выращенных шелкопрядов. Дикий шёлк не следует путать с очень редким морским шёлком, который производится из волокон морской раковины благородной пинны (Pinna nobilis) и родственных ей видов-Виссо;н — тончайшая ткань, белая, реже золотистая. Драгоценная ткань древности, употреблявшаяся для одежды первосвященников, царей, фараонов, центурионов и патрициев, в неё заворачивали мумии фараонов. Неоднократно упоминается в исторических источниках, в Священном Писании. Египтяне, иудеи, римляне, византийцы носили виссон: такая популярность объяснялась высочайшим качеством этой материи, её легкостью, тонкотканностью и прочностью. К примеру, пару перчаток из виссона можно сложить в скорлупу грецкого ореха.

Геродот, описывая процесс бальзамирования египетских мумий, говорит, что «тело с головы до ног закутывалось повязками из виссона». Египтолог Джон Гарднер Уилкинсон обнаружил виссон в египетских царских захоронениях и пересчитал нити, чтобы оценить мастерство древнеегипетских ткачей. Он обнаружил в одном дюйме ткани 152 нити основы и 71 уточную нить, что позволило ему утверждать: виссон — одна из тончайших тканей, ибо сравнить её можно только с современными образцами, самые тонкие из которых содержат 88 уточных нитей. По одной из легенд, именно из виссона, а вовсе не из шкуры овцы, было сделано и Золотое руно. В Средние века виссон вырабатывали в Индии и в средиземноморских странах, из него делали чулки и перчатки. Ныне лишь несколько женщин на Сардинии сохраняют искусство прядения из виссона.

С развитием европейской цивилизации на смену виссону пришел китайский шёлк. Производство виссона в Европе практически полностью прекратилось, небольшое количество его поступало из Индии. В XVIII веке на юге Франции и Италии возродилось виссонопроизводство. В 1870 году Жюль Верн пишет в своих «20 000 лье под водой»: «Вдруг мне стало жарко, я сбросил с плеч свою виссоновую куртку».Нити виссона жители Средиземноморья собирали в прибрежной зоне, в местах скопления двустворчатого моллюска — благородной пинны (Pinna nobilis), в ноге которого расположена биссусовая железа, вырабатывающая белковый секрет — биссус (byssus, что по-английски и означает «виссон»). Биссус затвердевает в виде пучка прочных шелковистых нитей длиной около 6 сантиметров, с помощью которых моллюск закрепляется на предметах под водой. Одна особь производит 1—2 грамма нити, поэтому, чтобы выработать 200—300 граммов виссона, необходимо отделить от камня и обработать тысячу моллюсков.

Упоминания в Библии

Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою; Исх. 26:1
И сделают ефод из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и из крученого виссона, искусною работою. Исх. 28:6
И сделай хитон из виссона и кидар из виссона и сделай пояс узорчатой работы; Исх. 28:39
Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Лук. 16:19
Откровение Иоанна Богослова, 19, 8: «…ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. 8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых».

Кидар — упоминающийся в Ветхом Завете головной убор первосвященника (Исх 28:4,37,39, Лев 8:9 и др.).

Представлял собой тюрбан, чалму, из белого виссона. Судя по описанию, на переднюю сторону кидара с помощью голубого шнура прикреплялась золотая дощечка с надписью: «Святыня Господу» (Исх 28:4, 36-38).

Первосвященники надевали кидар только в официальных торжественных случаях (Лев 8:9, 16:4, Зах 3:5). Он очевидно служил знаком чистоты, чести и достоинства первосвященника. Впрочем нельзя определённо сказать, какая была первоначальная форма кидара; по мнению одних, он делался на подобие тиары, а по другим — составлял просто головную повязку