Кратко к вопросу о феноменологии

       Я смотрю на одну лишь фотографию и вижу, что Хайдеггера отличает от всех остальных предельная сосредоточенность и огромная концентрация на внутреннем движении. Не столь важно, что происходит в аудитории, гораздо важнее то, что происходит внутри. Значит то, о чём пишет Хайдеггер можно наблюдать даже визуально - достаточно различать как следует чувственную ткань присутствия людей. Я думаю, что вот это - нечто доведённое вплоть до визуального видения и есть феноменология. Она начинается со зримости самого феномена. А не с каких-то теорий или иных мысленных подходов.
       Феноменология - это очевидность феномена, пребывающего в "чужом" для него окружении, прежде всего в окружении явлений, т.е. чего-то, что следовало бы в действительности называть частичными распавшимися феноменами. Ибо наш мир по преимуществу состоит из них. Ещё он также напичкан ноуменами - вторичными образованиями идеальных миров, соответствующих воспринимаемым явлениям. Среди всего этого феномену, конечно же, легко потеряться, стереться до неразличённости и неугаданности. Однако видит тот, кто уже видит. Феномен видится феноменально. Иных способов узреть его нет. Пока мы сами лишь частичные существа с феноменом мы не встретимся. Потому что феномен, это одновременное "что" и "как", он и смысл, он и способ своего осмысления. Феномены не коллекционируется, не складываются и не сочетаются. Они покоятся на своём внутреннем достоинстве. Феномен - это полноценно собранный элемент мира. Не та часть, что нуждается в других частях, чтобы быть. А та часть, что умеет быть самостоятельно. И среди людей это хорошо видно, и в текстах, и в произведениях культуры, и в природе.
      Так в природе, например, охотником за феноменами был Гёте, хотя он ничего не слышал о позднее созданной феноменологии, он её долгие годы осуществлял, плодотворно практиковал, оставив нам в наследство кучу открытий о растениях и цвете, и не только.
      О том, что мир выстроен феноменально, а не содержательно, а потом якобы является - мы всё ещё догадываемся. А может быть даже и не догадываемся. Феномен - показывающий себя. Явление всегда показывает нечто отличное от себя, другое - содержание. Мы говорим: "форма и содержание", "явление и сущность", мы соединяем их союзом "и", мы отсылаем их друг к другу, мы пытаемся их связать, но что нам делать с тем, у чего форма и есть содержание, а явление и есть суть? Как нам мыслить такое? Такое нечто, которое нельзя насильственно разъединить, полностью его не уничтожив?! Наш исторически сложившийся путь - от формы к содержанию, от явления к сути - какой-то тупиковый отрезок, конечный путь. Вся выстроенная таким образом гносеология сама оказывается убогим отрезком универсального феномена познания. Мы с трудом перестраиваемся, мы предельно костны: идти от содержания к форме и от сути к явлению, уже представляет для нас повышенную сложность. Феномен же вообще теряется из виду, ведь он весь - свободное странствие между ними.
      Феноменология как теория никуда не прорвалась потому, что у неё не было практической общественной базы для своего осуществления. Практический опыт людей выстроен в рамках старой убогой гносеологии. А в её рамках любой вспыхивающий феномен - исключительная случайность.
      Поговаривают о чуде... весь наш мир - одно большое чудо, но он не дан нам таким образом. Ещё существует задача - узреть его именно таким.
Феномен - не доказывается. Представьте себе, к какой чёртовой матери должна полететь вся наша старая гносеология, вкупе со всеми современными, в принципе паразитирующими на ней, если она и они, от "кончика носа" до "пяток" грешат синдромом обязательных доказательств.