Сознание 8

     Но если сознание - нимб открытости над нашей головой, то всё же, во что мы открываемся, как можно назвать тот мир, который открыт человеку? Мы уже назвали, мир? То, во что мы открываемся и есть МИР?
     Хайдеггер пишет: животное скудомирно. Его мир - не открытый простор, а "определённая часть мира", кусок мира, и не так чтобы просто ограниченная пространственно, а так что и само пространство неизвестно животному также как человеку, животное обитает в "кольце" - в определённом круге внешнего мира, который через инстинкты и рефлексы закольцован на само животное. В этом круге животное живёт, не зная всего остального.
     Человек же в этом плане по отношению к животному представляет из себя "постоянно размыкаемые кольца" - в принципе мы тоже кольцуемся(правда не через инстинкты, а через интеллект), однако мы вольны и способны, или в крайнем случае так считаем и думаем, что вольны и способны любое кольцо сбросить.
     Наше сознание, световое, не появилось бы, живи мы в пределах одного кольца. Именно свет является "кольцевым размыканием" - в потоке света мы движемся по спирали, а не по вечному кругу. Свет тут предстаёт чем-то наподобие туннельного прохода от мира к миру. Наш мир - это много миров. Собственно тогда можно сказать, что наше призвание даже и не мир, а простор - так в обшем-то Хайдеггер и говорит.
      Простор - полная возможность обустройства любого мира?
      Мы находимся и живём в такой реальности, в которой возможно обустройство любого мира?
      Наше световое сознание - свидетель нашей Свободы?

    Я ставлю множественные вопросительные знаки тут постольку, поскольку дух захватывает от открывающихся чудесных далей всех этих смыслов. Так что и поверить в это трудно, но и не поверить нельзя. И всё же, всё вышеописанное больше всего похоже на божественное сознание, а не на то человеческое, интенциональное(объектное), которое мы обнаруживаем всё ещё до сих пор у себя. Следует ли отсюда, продолжая дерзить, сказать, что мы - становящиеся боги? Или мы просто те, чьё сознание ещё не успело стать истинно человеческим? Световое сознание - божественное сознание или человеческое?
    Но если то сознание, которое мы назваем интенциональным, направленным на объект, имеет возможность видеть перед собой этот объект лишь в силу того, что направляет на него луч света, или другими словами говоря, имеет объект лишь в силу того, что его "светит", "подсвечивает"(мы видим в свете открытого простора, а без этого света мы могли бы видеть только животно), то не напрашивается ли отсюда ответ на мой вопрос сам собой? То сознание, которое имеет силу пребывать полностью и исключительно в свете - божественно, а то сознание, которое способно пропускать через себя свет, чтобы видеть иное через него - человечно, это человеческое сознание. Наше сознание светоносно, но оно не есть сам свет.

     Объективировано ли пространство животного? - конечно же нет, животное скорее видит само пространство, чем объекты в нём, животное и само - пространство, то есть животное и себя воспринимает как пространство. Очевидно, для того, чтобы появился объект нужно ещё и время, то есть те акты моего его освоения со всех сторон, которые запечатлеваются во мне его образом. Но у животного ничего подобного нет, оно не орудует, не действует с предметами, у животного нет времени, и поэтому у него есть лишь одно единственное пространство и более ничего, такое представить как оно переживается - крайне трудно. Поэты, правда. пытались, тот же Рильке, например, и довольно успешно. Обговорить как видит и чувствует животное - сам по себе отдельный и исключительно завораживающий момент. И всё же мы вынуждены пока оставить это в стороне и вернуться к этому позже. Человеческое сознание прежде всего интересует нас, а оно "извечно" между небом и землёй - между божественным сознанием и животным заключено где-то, неизвестно где, на каком-то особом, отведённом исключительно ему месте.

     С животными мы расстались - это факт, мы смотрим на них сверху вниз, и даже если будем в будущем учиться у них многому и содружествовать с ними, инициатива к подобному будет происходить от нас, это понятно. Но как обстоят наши дела в отношении к божественному, в каком отношении мы состоим к богам - вот этот вопрос как раз крайне непонятен. Некоторые мистики, например, Сведенборг считают, что все ангелы - это бывшие люди, которые умерев переходят в свой свет - в тот свет, который сумели и смогли приобрести при жизни, и занимают согласно ему строгие, почти нерушимые позиции. Такое воззрение отсылает нас к тому, что наша задача - пребывать в самом свете, а не беспокоиться о том, что мы этим светом освещаем. Однако в таком случае, человек - лишь "куколка" для ангела и никакого "своего места" в принципе он не имеет. С таким же успехом и сам человек склонен рассматривать всё животное царство, возникшее до него - лишь своей собственной предисторией, лишь возможностью этого царства однажды произвести из себя именно его - человека.
     К тому же остаётся открытым и нерешённым вопрос - каким образом мы вообще будем совмещать эволюционное происхождение сознание из его низших форм в высшие и то божественное, что уже есть и не нуждается ни в какой эволюции? Человек замыкает развитие сознания во вселенной или же человек начинает, предваряет божественную ступень вечного сознания?