Мудрость, проявившаяся из лона наших желаний. Ч. 3

Часть 3

Сверхдуша.

- Так, значит, Мадхава, Сверхдуша внутри Вас? (Арджуна)

Да, Партха,… Я и есть Сверхдуша.
В твоём сердце тоже есть Сверхдуша! Только ты до сих пор не знал об этом. Но сейчас ты знаешь!

- О, Мадхава! Если я предамся Вам, это равнозначно преданию себя Богу? (Арджуна)

Конечно.
Предаться мне значит - предаться Всевышнему. Оставь все дхармы и просто предайся мне, Партха!
Я — источник всех миров. Я - начало, середина и конец всего. Я – солнце, и я - луна. Я есть во всех созвездиях и планетах. Я старше солнца ... и так же юн, как распустившийся цветок. Никто не может существовать без меня. Я – сила, которая создала рай и ад.
Я - в Дурьодхане. И я - в тебе, Арджуна.

- Как это возможно, Мадхава? Люди видели, как Вы появились на свет! Ваша мама ещё жива. Вы родились благодаря ей. Почему Вы самый древний и при этом молодой? (Арджуна)

Ты видишь только эту форму, но я ничем не ограничен. Много раз я приходил в этот мир, Партха. Я - источник множества аватар. Все они приходили в этот мир и покидали его! Я приходил сюда в прошлом и приду сюда в будущем! Всякий раз, когда перестают следовать дхарме и воцаряется беззаконие, чтобы спасти святых праведников, уничтожить злодеев и грешников и восстановить истинную дхарму, я нисхожу в этот мир. Так происходило каждую эпоху, и это повторится в будущем. Я – Душа каждой Души. Я приходил как Матсья1 и как Вамана2 - аватара, как Парашурама3 и как Господь Рама4. Это признают Брахма5, Вишну6 и Шива7! Из меня вышли Сарасвати8, Кали9 и Лакшми10, все мужчины, все женщины и все живые существа. Я не ограничен ни телом, ни этим миром. Я — истина, мироздание, сознание и вечность! Всё во мне! Но я всем этим не являюсь. Так происходило каждую эпоху, и это повторится в будущем.
/Кришна/

1Матсья (санскр. ;;;;;; — «рыба») в индуизме — первая аватара Вишну.
2Вамана — пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана. Однажды жил великий демонический царь по имени Бали, который благодаря своей силе и покаянию сумел завоевать весь мир.
3Парашурама - это... (Рама с топором; иначе: Рама Джамадагнья, Рама Бхаргава) - легендарный брахмян-воитель, живший в Трета-югу. Первоначально, по-видимому, шиваитский герой, П. начал со временем рассматриваться, однако, как одна из аватар Вишну.
4Рама(др.-инд. R;ma, «тёмный»), Рамачандра [R;macandra, «Рама (прекрасный, как) месяц»], в индуистскоймифологии седьмая аватара Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тирании царя ракшасовРаваны.
5Брахма, уст. также Брама; санскр. ;;;;;;;, Brahm; IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведийскимбожеством Праджапати.
6Вишну ("всеобъемлющий"), в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем Шива. Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов "высший бог".
7Ши;ва (санскр. ;;;, ;iva IAST, «благой», «милостивый») — индуистское божество, верховный бог в шиваизме, вместе с Брахмой и Вишну входит в божественную триаду тримурти. Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды. Шива олицетворяет собой космическое сознание, статичное мужское начало вселенной (Пуруша), оппозиционного Шакти (Пракрити), динамичному женскому началу вселенной. В поздний период развития мифологического мировоззрения Индии (период Пуран, приблизительно 300—1200 гг.), Шива объединился с творцом Брахмой и поддержателем Вишну в верховную триаду (тримурти) в качестве разрушительного начала вселенной. В то же время, в некоторых традициях Индии, как например кашмирский шиваизм, Шива является абсолютным божеством, выполняющим функции и созидания, и разрушения.
8Сарасвати чаще всего изображается сидящей на лотосе или белом лебеде-символе духовной чистоты и совершенства, она питает умы своих почитателей чистотой и благородством. Мир Сарасвати – это мир красоты и совершенства, мир, созданный вдохновением художников, музыкантов, прозрением философов и ученых. Сарасвати – богиня учения и культуры. Другие её имена – Вак, Вагдеви, Вагишвари, Бхарати, Вани. Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь, Богиня Сарасвати считается богиней речи, изучения, знания и мудрости.
9Ка;ли (санскр. ;;;;, K;l; IAST, «чёрная») — тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня.
10Лакшми — это производное от слова «лаксья» на санскрите, лексическое значение данного слова – «цель». Это лунная богиня удачливой судьбы и процветания. Считается, что она приносит достаток и благословение людям. Также Лакшми – богиня, олицетворяющая щедрость, счастье, безупречность и истинную красоту.

Путь любви к Богу, есть путь познание Бога

Всё это - мои энергии!
Все они во мне. Так происходило каждую эпоху, и это повторится в будущем. Размышляя над этим великим знанием, Партха, ты обнаружишь, что вечно связан со мной. В свой черёд ты также увидишь форму Сверхдуши и мою Вселенскую форму. Но чтобы тебе достичь этого, ... ты должен будешь полностью предаться мне.

- Что значит «предаться», Мадхава? (Арджуна)

Прежде всего, это значит стать смиренным. Принимать всё, что благоприятно для преданного служения Богу, ... и решительно отвергать всё, что неблагоприятно. Посвятить свою жизнь служению Мне! Предаться Мне — значит верить в Мою защиту ... и принять Меня своим Господином! На самом деле, преданность значит - посвятить себя, свою жизнь, разум, знания, мечты, все желания своего сердца и всё, что у тебя есть, тому, кого ты любишь. Преданность, вызванная любовью, это и есть бхакти!

- Жена преданно любит своего мужа. Воин предан генералу своей армии. Ученик преданно любит своего гуру. Всё это разные формы преданности! И все они приведут к Богу? (Арджуна)

Нет, Партха.
Когда человек предаётся кому-то, это изменяет всю его жизнь. В его уме не останется места для сомнений или вопросов. Преданность и служение злодею сделают человека таким же злонравным.
Ангарадж Карна, несмотря на его знание о дхарме, унижал Панчали на царском собрании. А причиной этому была преданность Ангараджа брату Дурьодхане. Очень скоро он также будет наказан в этой битве, он заслужил наказание за свою преданность тем, кто творил беззакония. Поэтому, Дхананджая, важно посвятить себя служению добру и истине. Это делает человека праведником.
Преступников заковывают в цепи из железа. Лампы в храмах закрепляют на цепочках из меди. А людям больше всего нравятся украшения из чистого золота. Преданность мужу, преданность хозяину, преданность другу — всё это разные формы преданности, Партха.
Но высшая форма преданности – это бхакти, любовь к Богу.

- Но как связана любовь к Богу с санкхья-йогой и карма-йогой? Скажите мне! (Арджуна)

Благодаря санкхья-йоге человек узнаёт, что он - вечная Душа.
Карма-йога даёт ему свободу от материальных привязанностей.
А благодаря бхакти человек обретает и развивает личные отношения с Богом. Благодаря любви к Богу человек освобождается из круговорота рождений и смертей и достигает вечной жизни, знания и блаженства.
Аромат бхакти делает Душу привлекательной для Меня. Что бы человек ни предложил Мне с преданностью и любовью Я непременно приму его подношение.

- Но если моё тело умрёт, какая в нём ценность? (Арджуна)

Конечно, оно ценно, Партха. С помощью человеческого тела Душа познаёт творение и творца. Между смертью и рождением в новом теле сознание живого существа дремлет. Свой личный опыт, переживания, знания и привычки, которые приобрела Душа, она приносит с собой в новую жизнь. Сознание Души продолжает развиваться, только когда Душа живёт в теле.

- Но, Мадхава! Если мы убьём всех этих людей, тогда никто из них не достигнет освобождения? (Арджуна)

Твои враги нарушали законы дхармы, Партха! Они привыкли жить во грехе. Такое сознание препятствует освобождению. Грешникам дают возможность исправиться, но эти возможности не безграничны.
Я простил Шишупале 99 оскорблений, но когда он нанёс сотое оскорбление, я наказал его. Если позволять грешить без ограничений, человек будет деградировать всё больше и больше. Милость в том, чтобы не позволить грешнику совершать преступления.
Все Души вечные, никто не погибнет. Все они лишь оставят тела, осквернённые грехами, и получат новые тела. В новых телах у них будет больше шансов на духовное развитие.
Если ты будешь помнить об этом во время битвы, это будет правильно. Жизнь в человеческом теле — это большая редкость и огромная ценность.
Принципы праведной жизни очищают человека и развивают его сознание, он накапливает благочестие и встаёт на путь самосознания.
Поэтому мудрецы говорят о «поле» и «знающем поле».

- Я не понимаю, о чём Вы, Мадхава! (Арджуна)

Тот, кто смотрит на всё глазами знания, сравнивает тело с частью земли ... и называет его «полем». А того, кто живёт на этом поле и знает его, называют «знающим поле». Изучая строение своего тела и его возможности, человек развивается.
Душа обитает в теле и противостоит влиянию трёх гун. Она преодолевает невежество и стремится жить в благости. Когда к ней приходит чистая любовь к Богу, Душа выходит из-под влияния трёх гун.

- Кто является преданным? Разве преданность — это не бхакти? (Арджуна)

Нет, Партха!
Преданность — это врата в царство бхакти. Любовь — это не то, что ты делаешь. Любовь - это чувства, это состояние. Человеку важно очиститься молитвами, аскезами, ягьей, исполняя священные ритуалы и предписания, практикой йоги и самопознанием, при этом развивая преданность Всевышнему. Где бы ни жил преданный, каждый миг своей жизни он хочет только одного - своим служением доставить радость Всевышнему.

- Если бхакти – это просто любовь, зачем нужны молитвы, аскезы и духовная практика? (Арджуна)

Мы каждый день моем посуду, и каждый день она снова пачкается, так же и ум человека вновь и вновь забывает о Всевышнем. Поэтому так важны - молитвы, аскезы, медитация и другие практики, они фокусируют ум на возлюбленном Господе, чтобы усилить чувства любви в сердце преданного.
В какую бы часть реки ты ни вошёл, важно быть в потоке! Бхакти — это непрерывный процесс. В бхакти-йоге надо помнить о главном, Партха! Посвятив свою жизнь Всевышнему, преданный делает только то, что усиливает его бхакти. И начинать надо с того, чтобы поддерживать в себе гуну благости.

- Как поддерживать в себе гуну благости, Мадхава? (Арджуна)

Насилие без причины или необходимости – это грех, Партха! Отказ от насилия — это высшая заповедь! Но, кроме того: правдивость, сдержанность, самоотречение, умиротворение, отказ от осуждения, сострадание, бескорыстие, великодушие, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти, тщеславия и эгоизма - таковы качества людей в саттва-гуне, наделённых божественной природой.
Обладая этими качествами, человек легко сможет предаться мне, исполнять все свои обязанности, следовать дхарме, и жить без притязаний на результаты своих действий. Такой человек будет полностью удовлетворён своей жизнью. А когда он будет оставлять своё тело, я сам приду за ним.

- Вы покажете мне свои формы, Мадхава?
Благодаря санкхья-йоге я узнал, что я - не тело, а Душа, я бессмертен, я живу в этом бренном теле лишь временно.  Благодаря карма-йоге я узнал, что тот, кто не стремится к результатам своих действий, и исполняет свой долг, достигает умиротворения и счастья в жизни. Бхакти-йога открыла мне природу истинной преданности Вам.
Но, Мадхава! Вы сказали, что Всевышний находится во всех живых существах! Но… я по-прежнему вижу здесь только людей. Только людей, Мадхава! Я хочу увидеть Вашу божественную форму, Мадхава. Вашу силу, Ваше знание, величие, все Ваши достояния, форму Всевышнего, ... я хочу увидеть всё это, Мадхава! Проявите мне свою Вселенскую форму, Мадхава. Освободите меня от всех сомнений! Прошу, проявите эту форму, Мадхава! (Арджуна)

Смотри, Партха!
. . .
Я объяснил тебе санкхья- и карма-йогу. Карма-йогу и бхакти-йогу. Только через бхакти, только с помощью любви можно постичь меня! За твою любовь ко мне я показываю тебе эту форму. Ты получил истинное знание, Арджуна! Это божественное знание является царём всех знаний и всех наук. Это знание даёт освобождение. Эту форму не могут увидеть ... даже Боги, это им недоступно! Но я проявил её тебе в ответ на твою любовь! О, Арджуна!
Я управляю каждой частицей Земли. И эта Земля, Солнце, Луна, все галактики и все созвездия находятся во мне.
/Кришна/
Множественные проявления Бога Кришна


Я — истина, и я – Абсолют1!
Я — жизнь, и я - благо!
В алфавите я — буква «А»!
Из Вед я - «Сама-веда»!
Среди полубогов я - Индра!
В живых существах я — сознание!
Среди якшей2 я – Кувера3!
Среди рудр4 я – Шанкара5! 
Из Васу6 я - бог Огня!
Из гор я — гора Меру7.
Из великих мудрецов я - Бхригу!
Среди звуков я - звук «ОМ8»!
Из жертвоприношений я — джапа9!
Среди деревьев я – баньян10!
Память человека, разум, твёрдость и прощение — всё это я!
Я — величие!
Из гандхарвов11 я - Читраратха!
Из святых я – Нарада12!
Из мудрецов я – Капила13!
Из коней я - Уччайшрава!
Из слонов я - Айравата!
Среди животных я - лев!
Среди птиц я — орёл Гаруда!
Среди людей я - царь!
Из оружия я – ваджра14!
Среди коров я – Камадхену15!
Среди змеев я — Васуки16 и Ананта Шеша17! Я - бог смерти, бог воды и бог ветра!
Я — Бхагаван Рама, священная Ганга.
Я творю, поддерживаю и разрушаю все миры.
Знание Брахмы, бог Махакала и сам Брахма!
Блеск, победа, сила сильных, решительность.
Наказание, могущество, стратегия, молчание
и знание всех истин.
Я – Васудева, Арджуна, Ведавьяса.
Я пронизываю собой всё, что существует.
Нет такого места, где меня нет!
Я – время, я - жизнь и смерть, Арджуна!
Я - смерть всех пришедших сюда людей!
Если ты не поднимешь на них своё оружие,
тогда я сам уничтожу их всех!
Благодаря тебе будет восстановлена дхарма.
Подними свой лук Гандива18 и начни бой!
Сражайся, Арджуна! Сражайся!
/Кришна/

1Абсолют, абсолютное — первооснова мира, первоначало всего Сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и в свою очередь противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию.
2Якша (Sanskrit ;;;;, yak;a , yakkha in P;li ) - имя широкого класса духов природы, которые являются охранителями природных сокровищ, спрятанных в земле и корнях деревьев. Они появляются в мифологии Буддизма, Индуизма и Джайнизма.
3Кувера – (Санскр.). Бог Гадеса , и богатства - подобно Плутону. Царь злых демонов в индусском пантеоне.
4Рудра; — ведийское божество и одна из форм индуистского бога Шивы связанная со смертью, охотой, грозой, ветром, бурей, исцелением. Рудраперсонифицирует гнев, ярость.
5Шанкара (Шанкарачарья) (788-820) — один из великих духовных Учителей человечества, возродивший недвойственное Учение Адвайта-Веданты, провозглашающей тождественность Атмана и Брахмана, с целью духовного Пробуждения и Освобождения человечества. Считается инкарнацией Бога Шивы — разрушителя невежества и победителя тьмы.
6ВАСУ — (др. инд. Vasu, Vasavah, множ. ч.; от vasu , «добрый»), в ведийской и индуистской мифологии восемь божеств, образующих особую группу. Вместе с 11 рудрами и 12 адитьями, Дьяусом и Притхиви В. образуют древнеиндийский пантеон из 33 богов.
7Ме;ру (санскр. ;;;;), или Сумеру («благая Меру») — священная гора в космологии индуизма и буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных вселенных. Считается обителью Брахмы и других дэвов. В Пуранахописывается, что её высота составляет 80 000 йоджан (1 106 000 км, что близко по размеру к диаметру Солнца — 1 392 000 км, — и что примерно в три раза превосходит среднее расстояние от Земли до Луны) и что она располагается на Джамбудвипе — одном из континентов на Земле.
8Ом (санскр. ;) или Аум — в индуистской и ведийскойтрадиции — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной  риады Брахмы, Вишну и Шивы. Используется в практиках йоги и техниках медитации. В соответствии с ведийским наследием, считается, что звук ом был первым проявлением не явленного ещё Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком
9Джа;па (санскр. ;;, japa IAST) — духовная практика медитативного повторения (рецитации) мантр или имён Бога в индуизме . Джапа может читаться громко, шёпотом или просто в уме, сидя в медитативной позиции или во время ходьбы.
10Баньян — дерево с самой большой в мире площадью кроны. Находится в Индийском ботаническом саду в Хауре. Великий баньян представляет собой Фикус бенгальский (лат. F;cus benghal;nsis)
11Гандха;рвы (санскр. ;;;;;;;, gandharva IAST, «благоуханный») — класс полубогов в индуизме. Гандхарвы описываются в «Махабхарате», «Рамаяне» и Пуранах как мужья или возлюбленные апсар, как певцы и музыканты, услаждающие девов.
12На;рада (санскр. ;;;;, N;rada IAST) в индуизме — полубожественный мудрец, которому приписывают несколько гимнов «Ригведы» и который играет большую роль в некоторых пуранических писаниях, в особенности в «Бхагавата-пуране».
13Капила — знаменитый древний индийский мудрец, основатель философской школы Санкхья, одной из древнейших, если не самой древней в Индии. Время жизни его неизвестно, но во всяком случае относится еще к дохристианской эпохе.
14Ваджра или ваджр (санскр. ;;;;, по-тибетски: дорчже) — ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Было создано божественным ремесленником Тваштаром из костей мудреца Дадхичи для Индры.
15КАМАДХЕНУ (букв. Корова желания) — волшебная корова, исполняющая все желания владеющего ею. Принадлежала мудрецу Васиштхе, послужила причиной раздора между ним и мудрецом Вишвамитрой.
16Васуки — в индуизме царь среди нагов (в китайской версии — один из восьми великих нагов), полубожественных существ, изображаемых в форме змеи или человека с туловищем змеи.
17Ана;нта-ше;ша (санскр. ;;;;; ;;;, Ananta ;e;a? «бесконечный Шеша») — одна из форм Бога в индуизме и ведической религии — тысячеголовый змей, царь всех нагов.
18Лук Гандива— оружие (лук) богов, сделанный из дерева ганди, откуда и название. Он переходил от одного бога к другому; Гандива — символ молнии, громового удара. Арджуна получил его от своего отца, Индры, как об этом повествует “Восхождение на небо Индры”.

Дхарма

- Васудева! Своей дерзостью Вы перешли все границы! Я очень уважаю Вас, ... но у Вас нет права называть моё понимание дхармы ... и моё следование дхарме ложным. Я защищаю истинную дхарму! Поэтому ... никто и никогда не сможет победить меня!
Никто! 
И стреляет в Кришну из лука ... (Бхишма)

Я могу победить Вас! И прямо сейчас я уничтожу Вас, великий Бхишма! Своим упрямством Вы выводите меня из терпения! Никакой металл не устоит против моего огня. И нет такой клятвы, проклятия или благословения, ... которые я не могу разрушить. Вы - преграда на пути к счастью, Вы бросили вызов вершителю судеб. Если Вы немедленно не сложите своё оружие, ... то я, не взирая ни на что, убью Вас! Чтобы убить Вас, мне не нужно никакое оружие! Я могу убить Вас даже колесом от этой колесницы! И берёт колесо от тележки ...

- Почему мои стрелы зависли в воздухе, Васудева? (Бхишма)

Я пришёл как Васудева Кришна! Я родился в роду Яду! Но я - не человек! Я — Сам Всевышний Господь! Я — абсолютная истина и знание о дхарме! Только с моего позволения Вы сражаетесь. С моего позволения Вы ещё живы, и только с моего позволения Вы сможете умереть!

- Прошу, простите меня, Васудева! Я не знал о Вашем истинном положении. Моя судьба, конечно, в Ваших руках. И сейчас, ... чтобы убить меня, ... Вы даже готовы нарушить своё обещание. Конечно, ... я заслужил Ваш гнев. Но в чём же моя вина, Васудева? Скажите мне! (Бхишма)

Всё дело в Вашем невежестве, Владыка. Вы ни разу даже не попытались осознать истинную суть дхармы.
Пока люди во всём мире не научатся быть сострадательными, до тех пор следование дхарме... не будет настоящим.
Но Вы заботились только о своей семье. О благополучии мира Вы никогда не думали! Все Ваши аскезы – это лишь проявление Вашего эгоизма.

- Но ведь я отказался от трона ... ради счастья моего отца. И я всю жизнь следовал обету безбрачия. Разве в этом был какой-нибудь эгоизм, Васудева? (Бхишма)

Дать обет безбрачия ... и отказаться от царского трона - это лучшее из того, что Вы сделали! Но почему Вы отказались заботиться о благе всего общества, владыка?

- Чтобы не допустить раскол внутри династии Куру и избежать войны за трон Хастинапура ... и чтобы уберечь подданных царства Куру от смуты, я дал эту клятву, Васудева. (Бхишма)

Так, оглянитесь по сторонам, владыка!
Что происходит здесь?
Ваша клятва не помогла сдержать столкновения, этой братоубийственной войны! Подумайте, владыка! Вы всегда считали, что служите дхарме. Но если бы это было так, ... то почему возникла эта битва? На самом деле, ... дхарма - это не свод предписаний. И это не следование традициям.
Дхарма — это свойство самой жизни! А жизнь постоянно меняется. В основе жизни лежат перемены. Каждый обязан действовать во благо всего мира. Но Вы отказались действовать так, владыка!

- Но я уверен, что вёл себя безупречно ... в каждый момент моей жизни, Васудева. (Бхишма)
 
Нет, владыка!
Всю свою жизнь ... Вы стремитесь к освобождению и поэтому ... в сложных ситуациях Вы всегда избегали брать на себя ответственность. Вы не хотели принимать важные решения, и боялись, как бы Ваши действия не ухудшили Вашу карму. Когда Вы приняли хоть одно важное решение, владыка?
Разве Панду назначили императором по Вашему решению?
Была ли свадьба Дхритараштры и Гандхари Вашим решением?
Вы ни разу не остановили Махараджа Дхритараштру от нарушений дхармы, владыка!
Вы согласились ... на проведение игры в кости и не остановили унижение Панчали …
И Вы поддержали эту войну …
Чтобы пресечь всё это беззаконие, у Вас было достаточно возможностей и силы. Но Вы не хотели ничего менять, владыка! Из-за привязанности к своей клятве и своим обетам!
Правда, в том, что прикрываясь дхармой, Вы избегали принимать решения, избегали ответственности.

Разве ... наши действия не создают для нас оковы, Васудева? (Бхишма)

Если бы Вы действовали бескорыстно, Вы могли бы освободить себя от всех оков, ... и Ваша жизнь наполнилась бы дхармой! Вы напрасно верили, что отказ от действий даст освобождение! Вы думали лишь о благе для себя! Вы исполняли приказы порочных людей, вместо того чтобы действовать на благо всех, так Вы достигли бы освобождения! Вы дали свою клятву очень давно. Но разве Вы знали, что ждёт Вас в будущем? Обстоятельства изменились, Владыка! Времена стали другими, а Вы продолжали следовать своей клятве, не обращая внимание ни на какие перемены. В результате.. разразилась эта война.

- Так, значит, ... клятвы не имеют ценности? (Бхишма)

Конечно, имеют. Когда исполнение клятвы приносит благо обществу, тогда она имеет ценность. Но когда ... клятвы человека и его действия приносят обществу очевидный вред, надо решительно, не теряя времени, перестать следовать такой клятве, владыка!
Если Вы не готовы начать сражаться на стороне Пандавов прямо сегодня, то, по крайней мере, сложите своё оружие и спокойно примите свою смерть.

- Я принимаю смерть, Васудева! Если бы Вы открыли мне это знание много лет назад, я мог бы предотвратить беззакония. Но ... я признателен Вам, перед моей смертью Вы открыли мне это знание, и оно, конечно, пригодится мне. Если Вы сами убьёте меня, для меня это великая честь.  Убейте меня! Я готов! ( Бхишма)

Я могу исполнить Ваше желание, владыка!
/Кришна/

Страдания очищают Душу от скверны!

Путь в рай или ад определяется только поступками человека. Эта великая Душа попадёт в рай, потому что сейчас она стремится туда. Она заслужила это, когда владыка отрёкся от традиций, ... и когда он понял, и принял истинную дхарму. Поэтому ... не беспокойся о нём, брат Бхима.

- Вы можете сами выбирать момент своей смерти. Освободите себя от этих страданий! (Сахадева)

- Нет, сын мой, нет!
Страдания ... священны для Души, они принесут ей освобождение! Страдания ... очищают Душу от скверны, сын мой. Вам не надо ... беспокоиться о моих страданиях. Я ... решил, ... что я ... буду лежать на этих стрелах и ждать приход моей смерти.
Страдания, которые я причинил другим, ... вернулись ко мне ... в форме этих стрел, Васудева. В конце жизни ... каждой Душе предстоит оставить тело так, как она поступала с другими людьми.
(Бхишма)

Смысл жизни человека, это служение Богу!

- Ангарадж Карна атаковал моего Абхиманью. Сейчас на его теле много ран, Говинда! И я хочу спросить Вас: это ... это ... (Драупади)

Ты хочешь спросить меня, будут ли твои сыновья убиты завтра? Ты хотела спросить меня именно об этом? Никто не знает, когда смерть придёт за ними друг мой.
Время своей смерти никто не знает. Но смерть неизбежно придёт к каждому.

- А что делать мне в ожидании их смерти? Меня мучают мысли о их гибели, Говинда! Здесь каждый исполняет свой долг. Я знаю, что их жертвы будут не напрасны. Но сейчас моё сердце разрывается на части, Говинда. Дедушка умирает на стрелах, пронзивших его тело, ... но к нему пришли прощаться его внуки, они живы и полны сил. А для меня вся эта земля вокруг ... превратится в саван, Говинда.
Если я никогда не услышу голоса моих детей, ... то какой смысл для меня жить дальше? И если в будущем я никогда не увижу их, ... ничто не сможет заменить мне их - так для чего же мне жить, Говинда? Для чего? (Драупади)

Смысл жизни в том, чтобы полюбить Бога ... Он — друг всех живых существ! Когда человек не видит смысла своей жизни, ему надо вспомнить о Боге и предаться ему.
Тебе не избежать того, что уготовано судьбой, ... но ты можешь посвятить остаток своей жизни ... Всевышнему.
/Кришна/

Любовь и привязанность ...

Я согласен, ... не каждый станет таким великим, как Арджуна или Ангарадж Карна, ... но Вы могли бы привить Вашему сыну ... истинные ценности ... и развить в нём качества мудреца. Если бы Вы это сделали, ... то сегодня Ваш сын не стал бы врагом дхармы, ... и Вам не пришлось бы сражаться на стороне грешников.

- Я хотел дать моему сыну Аваттхаме ... всё счастье этого мира, Васудева. Моя любовь к сыну Ашваттхаме не знает границ, и я … (Дрона)

Нет!
Любовь дарит человеку счастье, ... открывает человеку глаза на ложь и истину, учитель! Если бы у Вас была любовь, ... ни Вы, ни Ваш сын не нарушали бы дхарму ... и не оказались бы в плену своих грехов.
На самом деле, у Вас к сыну не любовь, ... а только слепая привязанность. Любовь и привязанность сильно отличаются. Вы когда-нибудь думали об этом?

- Любовь — это и есть привязанность, Васудева! (Дрона)

Нет.
Там, где живёт любовь, ... там нет привязанности. Любовь пробуждается из сострадания, ... а привязанность - из гордыни. Любовь говорит: «Моему сыну ... Всевышний подарит всё счастье этого мира!» А привязанность говорит: «Только я могу дать моему сыну счастье». Любовь учит ... гордиться своим сыном, ... а привязанность требует, чтобы твой сын гордился тобой. Любовь дарует освобождение, учитель! А привязанность — это оковы. Любовь – это дхарма, учитель, а ... привязанность … привязанность — против дхармы.
Вам было больно видеть, как Ваш сын питался рисовой мукой, разбавленной в воде. И если бы Вы ... не говорили ему, что он достоин лучшего, и научили его обходиться тем, что он имеет, ... если вместо зависти Вы привили бы ему ... решительность и стремление добиваться всего своим трудом, ... разве Вы ... оказались бы сегодня в такой ситуации? Вас беспокоило только материальное благополучие Вашего сына, ... но Вы никогда не обращали внимание ... на его качества. Ваша привязанность преградила ему путь к праведности. Жадность, страх и корысть - вот, чему Вы научили сына.
Правда в том, ... что из-за этой привязанности, Вы так и не смогли стать настоящим гуру. Ваше ... обучение принесло только вред!

- Почему Вы так говорите, Васудева? Всю жизнь я стремился сделать моих учеников лучшими в мире, ... и я воспитал в них необычайную преданность своему гуру. (Дрона)

- Гуру – тот, кто дарит ученикам все свои знания! Он дарит, а не продаёт знания! Гуру доволен, когда ученики ... дают ему скромное подношение. Он не жаждет богатств!
А Вы назначили немыслимую цену за их обучение! За полученные знания Вы потребовали от учеников отомстить за Вас, ... этим Вы отравили не только свою жизнь, ... Вы отравили жизнь всех Ваших учеников! И всё это ... из-за Вашей привязанности и Вашей гордыни! Какой же Вы гуру, Дроначарья?
Тот, чей ум охвачен гордыней, ... и в чьём сердце ... есть корысть и привязанности, ... никогда не сможет жить праведно.
Поэтому, сын великого Бхарадваджа, ... как человек во время наводнения спасается, хватаясь за дерево, ... также и Вам ... в последние мгновения жизни надо искать спасение в дхарме. Сегодня Вы должны ... принять правильное решение! Отвергните свою привязанность! Я могу забрать Вашу жизнь прямо сейчас!
Но я хочу дать Вам шанс ... успеть принять хотя бы одно верное ... решение.
/Кришна/

Тот, кто живёт ради людей, тоже получает благо!

Если человек обретает знания нечестным путём, ... в минуты смертельной опасности он всё забудет.
Это не наказание Бхагавана Парашурамы, Ангарадж! Таков закон природы.

- Но я отдал столько времени и сил, ... чтобы обрести эти знания, Васудева. Почему же они стали для меня недоступны? (Карна)

А с какой целью Вы стремились обрести знания, Ангарадж? Вы осознали их великое предназначение? Когда Вы получили знания, ... возникло ли у Вас желание принести обществу пользу? Или Вы стремились к превосходству над всеми, чтобы отомстить тем, кто унижал Вас?
На самом деле, для обретения знаний ... не нужны слишком большие усилия. Нужны лишь ... стремление к высшей цели жизни и преданность.
Обладание знаниями — естественно для Души, ... и Вы ... Вы — разумный человек. Скажите мне!
Почему люди, получая знания, ... не могут сконцентрировать на них свой ум? Если человек считает знания средством, ... и он много трудится, чтобы получить их ради достижения своей цели, ... то, получая знания, ... он не может успокоить свой ум. Такая Душа ... не может обладать знанием.
Подобно краске. Красками можно менять цвет ткани. Но со временем любая краска выгорает на солнце.
Тот, кто обретает знание, понимая его истинную ценность, ... достигнет совершенства. Но тот, кто хочет ... получить знания, чтобы показать другим своё превосходство, ... всю свою жизнь не сможет достичь умиротворения. И никогда не станет лучшим!
Ведь Вы стремились к знаниям, чтобы стать лучше всех. Но, не предавшись Всевышнему, Вы не сможете успокоить свой ум! Всю жизнь Вы состязались с Арджуной, хотя его не было рядом с Вами.
У Вас был неправильный мотив обретения знаний! Поэтому Вам было суждено ... забыть все свои знания, Ангарадж!

- Разве я мог не состязаться, Васудева? Разве я должен был всегда идти на компромисс? В этом обществе ... у людей нет равных возможностей! Никто не уважал мою силу. Люди смеялись над моими мечтами. Все унижали меня, называя сыном колесничего.
Бог дарит каждому способности. Каждый вправе применять их, Васудева! Но почему общество ... лишает кого-то его законных прав? (Карна)

Конечно, это несправедливо, сын Радхи!
Любая дискриминация людей, ... когда у каст разные права в обществе, ... когда лишают человека ... или часть общества ... прав, ... возможностей, имущества или уважения, ... это преступление.

- Тогда в чём моя вина, Васудева? Моё сердце протестовало, ... когда они мне запретили ... и тогда я применил силу, ... чтобы доказать своё право участвовать в состязании, ... то в чём моя вина, Васудева? (Карна)

Вы знаете, Ангарадж? ...
У царя Критавирьи был сын, ... его звали Арджуна, и он тоже стал царём. Однажды он убил мудреца Джамадагни. И знаете, что сделал сын великого мудреца? Несмотря на всю горечь потери, ... он размышлял, за что убили его отца. Он искал причину зла на Земле. Повсюду в обществе он увидел беззакония, ... и он забыл о своём личном горе. Он убивал кшатриев, погрязших в грехах, и очистил все арийские земли, ... сделав это мантрой своей жизни. Если бы он был одержим только местью, ... то сейчас его не звали бы Бхагаван Парашурама.
Да, сын Радхи!
Вы испытали много страданий и унижений! Но если бы Вы применили свои способности ... во благо всего общества, ... Вы бы обрели большое благо. Если бы такой сильный человек взял под свою защиту ... всех бесправных и униженных людей ... сколько счастья Вы принесли бы людям! С Вашими способностями, ... с Вашими качествами, ... к тому же Вы сами пережили боль унижения! Но Вы не стали защищать бесправных людей. Вы посвятили свою жизнь Дурьодхане! Тому, кто всегда действовал против дхармы!
В каком Вы теперь положении? Вы сражаетесь на стороне Дурьодханы. Когда унижали Панчали, Вы приняли участие в этом злодеянии! Вы перестали уважать свою мать. Вы убили двух сыновей своих братьев! И сейчас, забыв о своей дхарме, ... Вы потеряли свои знания и веру в себя, ... Вы готовы принять смерть от руки Вашего младшего брата.

- Вы правы, Васудева, ... но я, ... но я не могу предать друга Дурьодхану и забыть его милость. (Карна)

Какую милость, сын Радхи?
Он назвал Вас своим другом, но разве Дурьодхана дал право людям из низших каст получать знания в Хастинапуре и переходить в высшие касты? Разве он заботился об униженных и бесправных?
Нет.
Нет, Радхея! Он стал Вашим другом только ради своей выгоды. Ваше соперничество с Арджуной стало причиной ... его дружбы с Вами. Если бы Вы забыли о своей мести и служили бы своему народу, ... то корысть Дурьодханы в отношении Вас стала бы Вам очевидна. Если бы в сердце Дурьодханы была хоть капля сострадания к Вам, ... то с его помощью Вы смогли бы помогать всем страждущим в этом мире. На самом деле Вы могли бы освободить его от всех форм греха ... и преступлений.
Но Вы сами не знали истину. 
Притворная благосклонность, которую он проявил к Вам, ... не имела никакой ценности.

- Всю свою жизнь ... я раздавал милостыню бедным и страждущим, Васудева. Я не получал от этого никакой пользы для себя. (Карна)

Истинное благо от милостыни ... получает тот, ... кто раздаёт её, а не тот, кто берёт.
Если бы Вы применили свои способности, ... чтобы защищать от бесправия своих несчастных сограждан, ... то все вы обрели бы благо, сын Радхи. Вы сказали, что общество лишило Вас права показать свои способности, ... но Бог мог наградить Вас такими способностями, ... о которых Вы не подозреваете.
Узнайте же истину!
Тот, кто живёт ради блага всех людей, ... тоже получает благо, ... но тот, кто живёт ради своего блага, приносит вред не только себе, но и всему обществу.
На Курукшетре обе армии уже обескровлены! Но в этом не виноваты ни Дурьодхана, ни его дядя Шакуни. Это грех трех великих воинов: Великого Бхишмы, гуру Дроны и Ваш, сын Радхи!
Если бы вы трое следовали не своей ложной дхарме, а заботились бы о благополучии всего общества, ... если бы отказались помогать Дурьодхане, ... то и этой битвы не было бы!

- Вы правы, Васудева. Грешники не могут принести обществу большой вред. Я осознаю, ... что своим бездействием праведники допустили это зло. И грех этой битвы ... лежит на нас. (Карна)

Пришло время, Радхея, ... забыть о всех своих страданиях, ... отречься от ложной дхармы и греха ... и принять свою смерть. Ради Вашего блага и блага общества, Радхея!

- Я принимаю Вашу волю, Васудева. И я готов принять смерть. Попросите мою маму Кунти ... простить меня. А Панчали передайте, ... что своей кровью я ... старался искупить мою вину перед ней.  У меня остался один вопрос, Васудева. Он касается моих способностей ... Мои способности так никто и не увидит? (Карна)

- Радхея, в Ваших руках нет лука, ... колесо Вашей колесницы увязло в земле, ... и Вы внезапно забыли все Ваши знания. Вашему брату приходится воспользоваться этой ситуацией, чтобы сокрушить Вас. Разве это не доказательство Ваших способностей?
/Кришна/

Самый важный принцип жизни!

- В этой битве радость и горе так перемешаны, где - радость, а где – горе ... отличить невозможно, Мадхава. (Арджуна)

Такова природа всех войн, Партха!
Поэтому самый важный принцип жизни - отказ от насилия. Ахимса защищает развитие всех живых существ.

- Но Вы говорили нам, что эта битва необходима, Васудева! (Сахадева)

Если бы мы уклонились от битвы, Сахадева, ... наш отказ все расценили бы как трусость. Отказ от применения силы ... могут позволить себе ... только те, кто явно сильнее, ... а не слабые, ... иначе ... это будет не Ахимса*, а трусость, Сахадева.
Но сейчас ... пришло время завершить эту битву.
/Кришна/

*Ахи;мса (санскр. ;;;;;;, ahi;s; IAST) — поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире...

Жить ради результатов и получать результаты благодаря воли.

- Мои кости — это моя судьба, Васудева. Знайте! Они слушаются только меня. Всегда выпадет столько очков, ... сколько я прикажу им. (Шакуни)

А мне приходится управлять всем, что существует, дядя. Вы верите, что кости исполняют Ваши приказы ... но они ... они движутся не по Вашей, а по моей воле.

- О чём Вы? (Шакуни)

- Бросать кости - это действие, дядя! А сколько выпадет очков - это результат действия. Всю свою жизнь Вы ... действуете, чтобы получить результаты, к которым Вы стремитесь, ... но результаты моих действий ... зависят лишь от моей воли.
Я решаю, ... когда кости будут брошены, а когда - нет.
/Кришна/

Греховность побуждает людей быть выше других ...

- Я выиграл кон! (Шакуни)

Люди прилагают так много усилий, ... чтобы добиться желаемого результата. Жадность ослепляет их, ... и порой они идут на всё ради своей победы. Но когда ... игрок берёт в руки кости, ... он уже не может управлять собой. Он не осознаёт, ... что это не он управляет костями, ... а что он полностью ... зависит от них.
Так и в жизни ... неразумный человек думает: получит ли он награду за свои действия ... или нет. Он не думает о той силе, дядя, ... которая решает, ... получит ли он желаемый результат.
Играйте, дядя!

Я опять выиграл. Вот так, Васудева! Помните, я сказал Вам - мои кости ... всегда исполняют ... мои желания! Поэтому ... все Ваши рассуждения и выводы ... о действиях и результатах ... меня не касаются!  (Шакуни)

Когда человеку улыбается удача, ... он думает так же, как Вы. Но как только ... он попадает в беду и не видит выхода, ... он идёт в храм и молится. И если ему опять везёт, ... растёт его уверенность в свои силы. На самом деле, у него нет твёрдой веры ни в себя, ... ни в Бога.
Он бежит ... из Гандхара в Хастинапур, из Хастинапура в Двараку, из Двараки в Магадху. Он вновь и вновь бросает кости, забирая один за другим ... свои выигрыши. Но жизнь человека - это не игра в кости, дядя. Против Вас играет не только тот, кто сидит напротив. В нашей игре много разных участников, но Вы не видите никого из них. Однако их действия влияют на Вас.
Не так ли, дядя?
Играем дальше, дядя! Сыграем ещё один ... кон!

- Вы ещё ни разу не бросили кости, Васудева. Вам придётся войти в огонь. Я ... надеюсь, Вы не забыли? (Шакуни)

Если я проиграю, ... то обязательно сделаю это. Но в нашей игре я ... надеюсь ещё выиграть, дядя!
Играйте!

- Я не могу понять, ... каким образом Вы играете в эту игру, Васудева. (Шакуни)

Разве Вы когда-нибудь понимали, что и как я делаю, дядя?

- И как Вам удаётся раз за разом... обыгрывать меня, Кришна? (Шакуни)

Те, кто жаждут победить ... в игре, ... иногда побеждают, а иногда ... проигрывают. Я обожаю играть в свои лилы. Вы знаете, что значит лила? Это когда ... не стремишься к победе ... и не боишься поражения. Когда ты только наслаждаешься жизнью ... и больше ничего.

- Не пытайтесь меня обмануть, Кришна! Разве Вы ... не ведёте Пандавов ... к победе? (Шакуни)

Нет! Вовсе нет! Когда женщина насыпает зерно в посуду, она его ... затем встряхивает. И каждое зёрнышко занимает своё место. Какие зерна окажутся на дне посуды, а какие — наверху, ... не играет никакой роли. Потому что из всех этих зёрен ... она будет готовить пищу.
Настало время встряхнуть этот мир, ... чтобы все зёрна, люди, заняли свои места. Греховность ... побуждает людей быть выше других, ... чтобы время поглотило их первыми. Праведность защищает тех, кто следует ей, но время поглотит также и их. Каждый однажды оставит своё тело. И важно только - ... как? ... и когда? Я отношусь ко всем без предвзятости. Но я твёрдо верю, что победят праведники!

- А я верю, что завтра ... мой мальчик Дурьодхана ... наконец-то уничтожит всех ... Пандавов! Вам же придётся ... сжечь себя в огне! Это будет моим триумфом, ... и после моей победы ... я сам установлю ... свою дхарму. (Шакуни)

Так, значит, Вы уверены, ... что всё тело брата Дурьодханы станет неуязвимо как ваджра? А что если ... часть его тела ... останется без защиты? Вы куда, дядя? Выход из игры сейчас — это проигрыш! И Вам придётся войти в огонь!

- Лжец! Негодяй! Обманщик! Какую ... уловку ... Вы провернули на этот раз? (Шакуни)

Я сказал Вашему дорогому Дурьодхане, что это извращение - взрослому мужчине появиться полностью обнажённым ... перед своей благочестивой матерью. Ведь это оскорбление. И, по-моему, это грех! Дядя!
Я ещё не бросал кости, или Вы уже ... признали поражение?
/Кришна/

Что даёт Махабхарата людям?

Моё почтение, брат!
Я так давно жду Вас. Я знал, что после паломничества Вы приедете сюда.

- Нет, Кришна! Ты боялся, что я приеду стыдить тебя за пристрастность! (Баларама)

Вы же знаете мой характер, брат. Раз и навсегда я дал обещание ... защищать любого, кто просит у меня покровительство.

- Но вместе с тем ты обещал относиться ко всем одинаково. (Баларама)

Я никого и не выделяю, брат. Я защищаю всех праведников ... и наказываю грешников. Я беспристрастен.

- Но мы с тобой пришли в мир людей! Ты знаешь, что возможности людей ограничены. Ты сам всегда просил меня ... помнить об этом. Во всех моих формах, ... даже как змей Ананта-Шеша, ... я вечно служу тебе. Но сейчас, как мой младший брат, ты выражаешь мне почтение. О, Кришна! Даже людей порицают за пристрастность, ... но ты же Бог! (Баларама)

Горная река течёт ... сквозь расщелины в скалах, брат. И когда на её пути лежат валуны, она разбивает их. Наступил такой момент, ... если Пандавы сейчас проиграют, ... моя миссия на Земле не будет выполнена.

- Я не согласен с таким объяснением! Ты ввёл всех в заблуждение. Ангарадж Карна был убит не в бою. Великого Бхишму ты обманул. Гуру Дрону ты тоже обманул. Но я ни разу даже не пытался остановить тебя. Знаешь почему? Все они - великие воины. Они вышли на поле битвы! Но зачем ты хочешь обмануть благочестивую женщину? Из-за твоего поступка. ... люди потеряют веру в силу аскез. Они потеряют веру в Бога. Кришна, ... тебя начнут осуждать. И в будущем тебе не станут поклоняться. (Баларама)

За что именно ... люди начнут осуждать меня, брат?

- Она — мать ... и плод своей аскезы ... плод своей аскезы она захотела отдать своему сыну. Её желание было правильным. В этой войне ... её сын нуждается ... в надёжной защите. Это вполне естественно. И всё же ... в уме Дурьодханы ты посеял сомнения. Из-за тебя часть его тела не получила защиту. На поле битвы ... ты намерен подсказать Бхиме, куда наносить удары, чтобы убить Дурьодхану.
Хочу задать тебе один вопрос, дорогой брат! Ты можешь уничтожить все миры и за один миг вновь создать их. К чему это кровопролитие? Люди и так умирают от множества болезней. Чему научит людей эта битва? Ответь же на мой вопрос! Зачем ты устроил битву? (Баларама)

Я — причина всех причин, а Вы, брат, - воплощение всего знания. Молочный океан — идеал чистоты, и в основе дхармы также ... лежит чистота. Как Ананта-Шеша Вы живёте в Молочном океане. Вы — слуга и защитник Бхагавана Вишну. А здесь Вы — мой брат, мой покровитель. Поэтому Вы всё знаете, брат.

- Ничего я не знаю!
На Земле я живу как обычный человек, ... и цель моей жизни — служить тебе. Но ты ещё так и не ответил на мой вопрос. Что даст людям эта битва? (Баларама)

Когда людям достаётся что-то слишком легко, ... они не ценят то, что получают. Чтобы люди приняли истинную дхарму, ... сейчас льётся кровь. Люди защищают дхарму ... ценой своей жизни.

- Если цель битвы в этом, ... почему ты не позволяешь Пандавам пожертвовать собой ради дхармы? Ты же не даёшь ни одного шанса их врагам!
Не подсказывай Бхиме, куда наносить удары. То, что Дурьодхана не защищён, никому не говори! Послушай, Кришна! Битва вот-вот закончится. Поэтому я хочу, чтобы хоть раз. ... Хотя бы один раз ... Пандавы победили сами, без твоей помощи. Я прекрасно понимаю, почему Шакуни позвал меня сюда. Чтобы я ... сковал твои действия. Этот глупец не знает, ... что я служу тебе вечно. В этот раз ... я пришел с тобой на Землю как твой старший брат.
Послушай, Кришна!
Хотя в этой битве были нарушены все правила, ... я никогда не буду осуждать тебя. Ты непогрешим! Но проблема вот в чём! Если неразумные люди подумают, ... Кришна выполняет все прихоти тех, кто поклоняется ему, ... они станут ленивыми, ... откажутся трудиться на благо общества. Кем они станут?
Поэтому ... О, Васудева Кришна! ... Как твой старший брат я призываю тебя: ты должен открыть людям ... высшую цель человеческой жизни! (Баларама)

Вы правы, мой дорогой брат! Я даю Вам слово! В этой битве я больше не буду помогать им. Пусть Пандавы сами ... добиваются своей победы. Если Дурьодхана сможет одолеть их, ... я не буду ему мешать.
/Кришна/

Жертва Ариев ...

- Вы сказали мне, Говинда, - в этой битве будет много жертв. И Вы сказали, что все мои сыновья погибнут. (Драупади)

Ты скорбишь, друг мой, ... что ты ... стала причиной битвы?

- Что мне сказать, Говинда? После Ваших слов я долго мучилась, ... ожидая их смерть. И моё сердце ... Я не представляла себе, какую боль мне предстоит испытать. Когда я узнала о их гибели, ... мне казалось, я не смогу вынести эти муки. У меня нет больше сил.. смотреть на всё это. Я вижу, как жизнь угасает во мне.
Когда Вы сказали, ... что все мои сыновья погибнут, ... я не представляла, ... что я буду чувствовать будто моё сердце ... разрывают на много-много ... мелких частей, Говинда! Сейчас каждый мой вдох ... причиняет мне боль, сравнимую с укусами ста змей, Говинда! А каждый выдох ... вырывается из меня как крик!
Да, Говинда!
Эта битва началась из-за меня! Но что я достигла? Почему Вы не использовали свою магию, чтобы изменить желания людей? Заставили бы всех идти правильным путём! (Драупади)

Магия не поможет изменить сознание людей, сакхи.
У Души и Бога ... одинаковая природа! Свобода Души — её высшая ценность. Каждая Душа сама выбирает: идти ей по пути праведности ... или по пути греха. Никакая магия не заставит Душу ... изменить свой выбор. В этом весь парадокс, друг мой.
Человек всегда свободен, ... но ему часто не хватает благоразумия. Делая свой выбор, он не размышляет ни о праведности, ни о греховности, он всего лишь ... подчиняется тем, кто сильнее его ... или занимает более высокое положение. Он слепо подчиняется им. Сын подчиняется отцу, ... ученик - учителю, а царь подчиняется ... царь подчиняется своему окружению. По этой причине ... царь и его окружение нарушают законы и заставляют подданных ... делать то же самое.
Наступило такое время, друг мой, ... когда жажда удовольствий овладела умами царей, и все они стали корыстными. Вместо аскез и покаяния ... они предавались ... излишествам и порокам. Когда подданные увидели, что их царь творит беззакония, они тоже погрязли в грехах. Подумай об этом, сакхи!
Магадха, Чева, Таруша, Куру, ... Гандхар, Панчал, Тригартха, ... Чеди, Шиви, Видарбха, в этих и многих других царствах ... не было ни единого правителя, ... кто исполнял бы свою дхарму. Никто из них не служил примером праведника для своих подданных.
Никто из них!

- Но зачем было убивать всех их, Говинда? Разве не было другого пути? (Драупади)

Нет, друг мой!
Меня это сильно огорчает ... но когда дерево даёт лишь горькие плоды, его надо вырвать с корнями ... и посадить дерево, которое даст сладкие плоды. Ни удобрения, ни обрезка ветвей гнилого дерева ... не сделает его плоды ... ни сладкими, ни полезными.
Чтобы остановить вырождение ... арийских династий, ... надо было избавить всех ... от влияния старых традиций и создать новые. Ради светлого будущего ... вам пришлось уничтожить ... всю скверну в настоящем. Мир омылся кровью убитых воинов и очистился. Все неправедные цари, за которыми следовали династии Ариев, ... были уничтожены в этой битве.

- Но почему мы до сих пор живы, Говинда? Разве нас не коснулись традиции прошлого? (Драупади)

Ты родилась из огня ягьи, сакхи. А твои мужья пришли на Землю благодаря мантре. В ваших телах ... не течёт кровь ваших земных родителей. Вы попали сюда по воле Всевышнего, чтобы исполнить миссию. С вашей помощью будет создан новый мир.
Брат Юдхиштхира восстановит на Земле ... справедливость и знание о дхарме. Сегодня в лоне Уттары был спасён тот, кто станет его преемником ... Всевышний защитил их обоих от нападения ... и подарил им жизнь. Увидев Бога, ... ребёнок стал Его чистым преданным. Сакхи, ... не только ты и твоя семья принесли себя в жертву. Эта была жертва всех Ариев!
Поэтому думая о своём горе, ... вспомни о благе, которое получил весь мир. Все жители Земли обретут счастливую жизнь. И это главное!
/Кришна/

Главная цель миссии Кришна!

- Нет! ... Нет!
Я не понимаю, что заставило меня произнести ... такое страшное проклятие?! (Гандхари)

О, матушка!
Не вините себя в этом! Произносить то благословения, то проклятия ... людей заставляет всемогущее время. Эти слова были нужны для того, ... чтобы свершилось то, что уже было предрешено.
Династии Яду суждено исчезнуть.

- Ядавам суждено ... исчезнуть, Кришна? Но ведь Вы - один из них. ... Вы много лет сражались, ... защищая их. Вы построили в океане Двараку ... И Вы всё это уничтожите? (Кунти)

Не я, тётушка. Всё уничтожит время. Если бы Ядавы приняли участие в битве, они бы все погибли. Но все они живы. Они следуют старым традициям и ложным представлениям о дхарме. Но ... их конец уже близок. Скоро ... царство Ядавов будет разрушено.

- Но, Васудева, ... в чём тогда главная цель Вашей миссии? (Видура)

Главный министр, ... царство ариев было самым большим на Земле, ... но оно распалось на множество мелких частей. Подданные забыли, ... что когда-то все они ... жили в одном могущественном государстве. Но теперь ... всеми землями вновь будет управлять один император. На арийских землях не будет войн. Будет один правитель, и он ... объединит народ в единое целое. Все будут исполнять его указы ... и жить по одним законам. Над страной будет реять один флаг, ... и это будет царство справедливости. В честь последнего императора эту землю называли - земля Бхараты. Но сейчас империя ... впервые получит название "Бхарата".
/Кришна/

Махабхарата, это открытие истины

Махабхарата — это рассказ о битве ... Махабхарата откроет вам ... много истин и мудрых мыслей.  Одна из них в том, ... что эгоизм и жадность ... заставляют человека грешить. А доброта и любовь ... приносят всем счастье! Любовь - основа дхармы. Вы согласны?
Подумайте об этом!
Сердце человека ... может легко заразиться ... стремлением к высокому положению, славе и богатству. Но при этом человек всегда будет ... помнить о своей матери и об отце, ... о родных и близких, ... о своей жене и детях. Он будет дарить им свою любовь ... и не будет обижать их. Он поделится с ними ... всем, чем он сам располагает, ... потому, что он знает, ... его главное счастье, это ... его семья. Его личное счастье зависит ... от его семьи.
Человек также знает, ... что его счастье ... зависит от общества. Но ... многие ли считают общество своей семьёй?
Почему так много лжи и воровства?
Люди не верят, что общество ... может сделать их счастливыми. В нём видят лишь средство своего обогащения. Восприятие зависит ... от качеств ... и мировоззрения.
Как только человек сможет осознать, ... что Бог сотворил вселенную и все тела, ... что всеми живыми существами ... управляет Бог в форме Сверхдуши, ... а значит - в этом мире всё связано, ... человек увидит, что вся вселенная — наш общий дом! Весь мир - наша семья.
Тогда для гнева не будет никаких причин. Все конфликты, вся вражда и вся месть ... исчезнут. Любовь к Богу ... и родство всех душ в мире - такова основа дхармы.
Герои Махабхараты прошли путь ... от гнева к умиротворению, ... от противостояния ... к миру и согласию. Пока люди, живущие на Земле, ... будут знать послание Махабхараты, и следовать дхарме, ... ваша планета будет защищена ... от всех бед. Те, кто защищают дхарму, получают защиту Всевышнего.
Всем, кто вместе со мной проделал это путешествие, ... я желаю счастья! В ваши сердца ... я посадил семена дхармы, ... и скоро они превратятся в цветы. Желаю вам всех благ! Всех благ этой вселенной!
Ом саханА ваватУ - О, Господь! Дай всем нам защиту!
СаханА бхунАкту - Дай всем нам силу и пищу!
Саха вИрьям каравА вахЕ - Объединим все наши усилия!
Теджас винА адхи тамастУ - Мы достигнем цель своей жизни.
Ма видвишА вахЕ - Между нами ... никогда не будет ревности и вражды.
Да будет мир!
/Кришна/

По материалам сериала Махабхарата.

Продолжение следует ...