Остальные вопросы и уровни

      А что дальше? Тогда, когда мы преодолели первоначальный барьер, когда нас не отбросило, не отшвырнуло от неё, не унесло прочь другими "насущными" делами? Тогда мы попадаем, наконец, внутрь поля философии, потому что до этих пор мы продолжали оставаться лишь внешними наблюдателями, мы видели себя и "вот это" странное явление отдельно, порознь и мы могли примериваться к нему, и судить о нём довольно бездумно( а подавляющее количество суждений о философии берёт начало как раз из этого внешнего источника), но теперь всё это отступает на второй план и словно бы исчезает, потому что теперь, мы сами становимся непосредственными участниками события.
     Поздравляю тебя, что ты настолько страстен, что готов усилием, коротким или достаточно длинным, достигнуть того, чего ты ищешь. Ты перестал быть внешним наблюдателем. И трудности начинаются.
     Представьте себе человека, попавшего в поле напряжённого мыслительного действа - он ведь быстро обнаруживает, что сам мало готов мыслить также напряжённо и широко, а с другой стороны, он постоянно "захватывается", когда с восторгом, когда с недоумением, текущим потоком размышлений или устойчивой, активной формой чужого мышления. Здесь, для такого человека, как действительность его тождества с философией, мы будем наблюдать одни моменты, например - момент остановки, недоумения, ступора, даже злобы или обиды; момент радости и узнавания, расширения и открытия; момент напряжения и желания собраться и понять; момент не простого согласия с убеждающей противоположной позицией; момент собственного озарения и прозрения. Все эти моменты - рассыпаны и разрозненны, и пока ещё не в силах собраться во что-то единое. В таком положении находятся многие собеседники Сократа, начиная от простых людей и заканчивая известными софистами. Все они присутствуют в философии - моментами. То есть, "загораются", цепляются, а затем гаснут, потом опять "загораются", цепляются и снова гаснут, и так огромное количество раз.
       Нам нетрудно почувствовать в каждом диалоге насколько сам Сократ отличается от всех остальных своих собеседников, потому что Сократ и философия - конечно, уже нечто одно, недаром наше время, спустя много веков, назовёт Сократа философом вообще, Сократ покоится в философии, то есть устойчиво движется в ней. Для всех, кто впервые попадает в поле философии, он как бы - идеал, образец, манящая точка. Ведь нет никакой другой задачи у человека впервые попавшего в философское поле, как обрести в нём самостоятельность, но не надуманную, не заявленную, а реальную, действенную. Однако самостоятельность так просто не даётся.
       С самостоятельностью не приходят, а обретают её внутри, приходят со стремлением, хотя люди чаще всего путают всё это друг с другом. Даже гениальные люди учатся, и я уверена, - больше других. Значит философию всё-таки можно изучать? Оставаясь на позициях внешнего наблюдателя и подходя к ней извне - изучать её бессмысленно. Это будет начётничество - самопальное начётничество или профессиональное начётничество, то есть любительское или с корочкой - не суть важно. А попав внутрь её - изучать её ещё мочи нет, уже нет и возможности для начётничества, но ещё нет и сил для самостоятельного подхода и движения, на том уровне, о котором я сейчас пишу, мы как бы зависаем в позиции вопроса, или пребываем в подвешенном состоянии, как любил выражаться Мераб. Мы уже нет там - во внешнем мире, но ещё и не здесь, поскольку не самобытны и не самостоятельны. Мы пока в поисках и устремлениях, если нам повезёт(ещё одно любимое выражение Мераба).
       Когда же возможно изучение? Когда вы уже нашли себя и своё место в философии, как ни странно это звучит. И обратите внимание, я здесь пишу фактически парадоксальные вещи: философию нельзя и не имеет смысла изучать, когда вы её не знаете, а имеет смысл и возможно её изучать, когда вы знаете её. Похоже на бред, не правда ли? Изучать не для того, чтобы знать, а лишь зная уже - имеешь правдивую возможность изучать. Бред, да?
       А я утверждаю - нисколько. Изучать - значит продолжать и рассматривать принципы. Но на принципы ещё надо выйти и причём собственными шагами - мыслительными и мускульными, и вот об этом мы как раз сейчас и говорим - как это достигается. Как достигается эта уже не вторая, а третья планка, за порогом которой можно приступать к изучению философии.
       Значит, первый уровень находится - вне философии и является внешним отношением. И первый философский вопрос на этом уровне звучит так: является ли философия твоим искренним интересом? Если нет, то продолжай оставаться чужим делу человеческой мысли, ты можешь только пытаться как-то использовать его в прикладных частных целях, другими словами говоря, попросту компьютером забивать гвоздь, поскольку философия, она по существу своему не "прикладывается"...
       Второй уровень - это когда философия является нашим интересом, имеет к нам прямое метафизическое отношение - бывает только в определённой ситуации, а бывает по всей жизни, и тогда, мы имеем дело с философией, как с некоторым неопределённо-общим образованием или полем, или фронтом и соотносимся с ним, с ней. И второй философский вопрос на этом уровне звучит так: обрёл ли ты своё лицо в данных поисках? Обрёл ли ты свой язык? Открыл ли ты свои собственные проблемы и темы, с которыми родился в мире? Если нет, значит продолжай искать, а не изучать, Снова, используя выражение Мераба, мы говорим - если тебе повезёт, то ты найдёшь себя.
       Третий уровень отношения к философии - свободный. И он же есть уровень, пользуясь игровой компьютерной терминологией, на котором открывается доступ к изучению. Это - долгожданный покой, равный свободе движения. Это переход и обнаружение в философии помимо её поля, ещё и её лиц, имён как точек её интенсивности. Только на этом уровне мы по-настоящему знакомимся с отдельными мыслителями, тут мы уже можем адекватно воспринимать их, что означает, что мы становимся им когерентными - равноистекающими, они из своего источника, а мы из своего - параллельно, а также можем адекватно резонировать с ними, то есть отражать - принимать их свет без чудовищных искажений и беседовать или спорить с ними.
       Все известные нам прославленные мировые философы находились на этом третьем уровне и могли спокойно изучать философию, то есть исследовать и продолжать её принципы. Что же касается вопроса третьего уровня, то третьего вопроса философии не существует, её третий вопрос - это по существу все её вечные вопросы в своём открытом ограниченном количестве, и с этими вопросами великие умы и имеют дело.