Аскеза-главная поддерживающая Сила Духа

Добродетель - Знание природы

Простая жизнь
Возвышенное мышление

Тип веры определён целью человека

Гуна определяет уровень сознания

Хакимова Александр - Уровни сознания
https://audioknigi.club/hakimova-aleksandr-urovni-soznaniya

Уровни сознания природы личности человека


ahakimov.com
Опубликовано: 27 авг. 2014 г.
ПОДПИСАТЬСЯ 10 ТЫС.
 SUBSCRIBE SUBSCRIBED UNSUBSCRIBE
Темы, затронутые в видео:
- Что такое обусловленность? 02:30
- Терпение 09:50
- Карма. Что важнее - поступок или следствие? 12:58
- Самскары 16:58
- Гуна-карма 24:52
- Викарма 27:06
- Акарма 33:34
- Сколько человеку нужно спать? 01:02:40
- Исследование махамантры. Что происходит с человеком, повторяющим махамантру 01:04:00
- Разница между святыми и пророками 01:21:55
- Янтра, мантра и тантра 01:25:15
- Как правильно читать мантры? О чем в это время думать? 01:34:24
- За какую карму умирает ребенок? 01:52:40
- Как избавиться от давней обиды на близких людей? 01:56:18
- Есть ли смысл заниматься бхакти йогой на групповых занятиях? Необходимо ли до этого заниматься другими видами йоги? 01:58:27

Цитаты:
- Очень сложно обсуждать истину в атмосфере раздражения, недоверия или в том месте, где вас не любят.
- Единственная религия - это любовь к Богу.
- Критерий того, что человек честный - это доброта.
- Карма - это причино-следственная связь поступков человека.
- Прежде чем что-то сделать, нужно всегда подумать о последствиях. Это законы кармы.
- Карма - закон жесткий, бесчувственный, что посеешь, то и пожнешь.
- Это наше предназначение - изменить свои качества.
- Карма меняет гуну человека, меняет его качества.
- Если у вас нет испытаний в жизни, это означает, что у вас есть миссия.
- У каждого есть предназначение: для своих детей стать пророками, а для своих супругов - святыми.
- По дороге не ссорьтесь, помогайте друг другу как братья - перелетные птицы.
- Каждому нужно найти Бога. И не где-то, а в своем сердце.
- Контролируйте свои чувства строго, а к другим относитесь мягко.
- Есть только бхакти йога, а остальное - это только ступеньки к ней.
Чистое сердце
 
Александр Хакимов
«Уровни сознания»
Структура человеческой личности. Размышления
Сверхдуша
Душа
Ложное эго
Разум
Ум
Чувства
часть 1
Вступление
«Чистое сердце»
С помощью этой книги читатель сможет подробно изучить схему развития человеческой личности, начиная с низшего уровня и заканчивая высшим – уровнем познания Абсолютной Истины. Эта схема является наглядным пособием, вмещающим в себя обширное знание. Она не позволит человеку заблудиться в таких сложных понятиях, как «ум», «разум», «душа», «Свехдуша или сверх-Я».
Усвоив этот материал, каждый человек сможет расширить свой кругозор, определить, на каком уровне сознания находится он, его деятельность, его вкусы и взаимоотношения с другими людьми. Это знание поможет посмотреть на окружающий его мир, на самого себя и свою жизнь иначе, самостоятельно сделать правильные выводы и выйти из сложных обстоятельств, не быть обманутым и не обмануть других, и  в конечном итоге – понять смысл и цель жизни.
Не согласовав свои желания с высшей волей Бога, человек не обретет истинного могущества. Потому что полноценная жизнь – это гармоничное взаимодействие желаний. На самом деле, чтобы управлять природой, нужно изучить две вещи: мир желаний живых существ и волю Бога.
В  этой  книге  мы  рассмотрим  скрытую,  уходящую своими корнями глубоко внутрь сознания природу личности человека, которую трудно постичь  при помощи обычного наблюдения и анализа. Природу и деятельность человеческого существа можно  изучать в двух направлениях. Первый путь — это  наблюдение за степенью ее влияния по «горизонтали»,  показывающей  масштабы  способности личности  мыслить и действовать.  Например, можно оценивать личность человека по достатку, по образованности или по положению в обществе.
«Горизонтальное» сознание предлагает организацию и расширение возможностей за счет материальной собственности и обладания информацией, но при отсутствии знания о подлинных человеческих способностях. Человеческие способности находятся  глубоко  внутри и не поддаются  обычному наблюдению. Для этого существует второй путь исследования — изучение человека по вертикальной шкале, идя одновременно вглубь и ввысь. Скажем, заглянув в колодец, можно одновременно увидеть и бездонную высь неба.
Итак, мы хотим рассмотреть глубину личности человека именно таким образом — по вертикали, которая открывает безграничные просторы в познании себя и мира. Существует проверенный тысячелетиями ведический метод, суть которого в том, что при изучении самого себя и окружающей нас природы мы прибегаем к различным техникам медитации. Чтобы увидеть и понять окружающий мир, нужно иметь органы восприятия, например глаза. Затем нужно научиться сопоставлять увиденное, ища сходства и различия при помощи анализа. Таков привычный научный метод наблюдения. То есть искусство наблюдать и анализировать — это и есть традиционная наука.
Затем  анализ и логическое  мышление  заканчиваются  выводом, который  нужно  подтвердить на практике.  Иными  словами,  цельность науки определяется в конечном итоге не наблюдением, анализом и выводом, а практическим подтверждением этого метода. Таким образом,  наука —  это  просто  факт присутствия того или иного объекта изучения. Всё, что мы видим вокруг себя, движущееся или неподвижное, уже научно на сто процентов. Если, скажем, мы видим летящую птицу, то это и есть уже научный факт, которым птица пользуется без наблюдения и анализа. Она просто машет крыльями и набирает скорость полета, подобно тому, как человек отталкивается ногами от земли. Обычный ученый ищет причину этих фактов в самих фактах, анализируя их составляющие, но не принимая в расчет факта высшей изначальной причины, скрытой в глубине явления. Ведь для идущего человека совсем не важен подробный анализ ходьбы сам по себе, но важна ее цель. Для ученого-аналитика нет разницы между бесцельной и осмысленной ходьбой — есть одинаковый процесс сокращения мышц и тот же расход энергии. В этом смысле ученый, конечно, по-своему прав. Любой ученый действительно принимает научные факты из окружающей нас природы. Но есть тут и серьезная сложность. Вне поля зрения остается сам познающий. Попробуем объяснить, что имеется здесь в виду.
Прибегнем для объяснения этого феномена к специальным философским категориям, объясняющим явления тонкого, незримого мира и выражаемым языком санскрита. Материальная природа на санскрите называется пракрити. Ученый созерцает пракрити (как объекты восприятия), воспринимает ее своими чувствами, которые тоже относятся к пракрити, и анализирует ее тоже при помощи ума, а ум — это тоже пракрити. Затем ученый должен подтвердить свои выводы. Но каким образом? С помощью той же пракрити. И когда природа на практике подтверждает выводы ученого, тогда это и считается научным. Но если природа не подтверждает выводы исследователя, тогда это не может быть научно. Трудность тут заключается в том, что познающий, наблюдающий природу сам остается непознанным. То есть личность остается в невежестве, а материальная природа подтверждает этот факт на практике страданиями, которые преследуют даже великих людей.
По причине невежества жизнь человека складывается неудачным образом. Значит, жизнь самого человека протекает на ненаучной основе.На  самом  деле  за любым  природным  явлением,  научным  фактом или жизнью любого человека скрываются желания разной глубины. И не всегда  это  человеческие  желания.  Существуют  желания более глубокие, чем человеческие. Именно поэтому в этом мире что-то всегда остается не понятым до конца. Нам понятно, для чего конструируют машины и сотовые телефоны, для чего нужны унитаз и телевизор. Но непонятно, зачем человека кусают комары и приходят болезни. Нам понятно всё, что сотворено человеком, и непонятно то, что сотворено природой. Зачем, спрашивается, ученый стремится понять научно то, что уже и так есть научный факт? Да лишь для того, чтобы овладеть законами природы и управлять ими по собственному хотению. Так что его наука — это реализация желаний властвовать над природой.
Но разве достаточно для этого просто изучить механизмы явлений? Конечно же нет. Чтобы обрести власть и могущество, нужно понять также и сложнейший мир желаний, человеческих и сверхчеловеческих (вселенских). Не согласовав свои желания с высшей волей Бога, человек не обретет истинное могущество. Потому что полноценная жизнь — это гармоничное взаимодействие желаний. На самом деле, чтобы управлять природой, нужно изучить две вещи: мир желаний живых существ и волю Бога. Согласовав эти желания, можно управлять и всем остальным. Иначе вследствие диссонанса между «боговым» и «человековым» человек для управления природой будет создавать бездушных роботов. Или вообще появятся «управляемые люди», киборги.
Чтобы не уподобиться бездушному роботу, который не осознаёт ни себя, ни высшей причины своего существования, нужно встать на путь познания себя и научиться наблюдать мир своих желаний, а потом освободиться от тех пагубных желаний, которые порабощают личность и приводят к страданиям.
Подобно тому, как мы наблюдаем окружающий мир, или пракрити, мы можем наблюдать и пара-пракрити, или природу собственного Я, свою духовную природу. Для тех, кто утратил внутреннее видение, вначале это сложно, потому что наблюдающий сам целиком поглощен наблюдением внешнего мира и потому не видит себя самого. Его внимание увлечено, или, правильнее  сказать,  отвлечено  от внутренней  реальности  бесконечно  вращающимися событиями и сопутствующими им желаниями. Чтобы на самом деле увидеть себя, необходим особый метод — метод чистого отражения в состоянии глубокого покоя. Невозможно увидеть самого себя в бушующих волнах желаний, сначала нужно добиться успокоения ума. Только тогда на его зеркальной глади можно видеть всё ясно и беспристрастно, как бы со стороны. Искусство наблюдать самого себя называется атма-гьяной, или знанием о самом себе. Атма означает «Я», а гьяна — «знание». Я — знаю, или знаю — Себя. Веды — это и есть то зеркало знания, в котором можно увидеть самого себя.
Приведем такой пример. Человек видит золото, и, когда энергия его Я переносится на этот объект, он начинает переживать увиденное. «Переживать» означает «оценивать», а потом «желать или не желать». Когда человек видит золото и желает его, в нем пробуждается чувство собственности, жадность и страсть обладания им. Так личность, или Я, попадает во власть золота и идентифицируется с ним — Я и золото суть одно: «Я хочу это золото, и оно должно стать моим!» Появляются две твердые концепции — Я и Мое, которые становятся основой для борьбы за существование в материальном мире. Но если человек слушает Веды, где подробно говорится о том, что Я — это вечная душа и что всё принадлежит Богу, то он начинает видеть себя с позиции вечных ценностей, без отождествления с временной материей и так освобождается от жадности. Для него что золото, что камень суть лишь различные комбинации энергий Бога, поэтому он сохраняет состояние глубокого покоя. Его ум становится подобен зеркальной глади озера. В итоге человек ясно осознаёт свое изначальное духовное состояние. Таким образом, Веды — это зеркало для души.
Итак, в наших  поисках  истины  мы  опираемся на ведическую литературу, на Веды. Слово «веда» в буквальном переводе означает «знание». Это понятие сохранилось в русском языке и по сей день, потому что Веды были даны для всего человечества. «Ведать», «ведь», «ведун»,  «ведомый»,  «не  ведает» — корень  здесь  один и тот же — «знание». Веды были разделены на части, поэтому ведическое знание, в той или иной степени, сохранилось во всех частях света. Все древние цивилизации обладали знанием и могуществом, используя либо часть ведического знания, либо полный его объем. На территории России тоже были обнаружены древние Веды. Их называют «Русские Веды» (есть еще так называемые индийские Веды, но, по сути, разницы между теми и другими нет, отличаются они только количеством информации). В полном объеме Веды хранятся на территории Индии.
Русским Ведам примерно семь тысяч лет, а индийские Веды записаны примерно пять тысяч лет назад. Но изустная традиция передачи знания известна еще с сотворения Вселенной. Это известно из письменных источников. Хотя возраст этого знания уходит своими корнями в необозримое прошлое, существует цепь ученической преемственности, благодаря которой знание дошло без искажений до наших дней.
В полном объеме Веды были записаны на санскрите пять тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой. Он их упорядочил и растолковал, сохранив,  таким  образом,  изначальные  знания:  Риг-веду,  Яджур-веду,
Атхарва-веду и Сама-веду. К Ведам  относятся,  кроме  того,  Упанишады, Пураны, эпос «Махабхарата», Веданта-сутры, а также прикладные науки: Джйотиш-веда (астрология), Аюрведа (медицина), Дханур-веда (военное искусство, наука управления). Есть также наука о социальном устройстве общества — варнашрама-дхарма и т. д.
Итак, ведические знания хранятся в труднодоступном тайнике древнейшей традиции, поэтому извлечь их оттуда и понять в нынешнее  время  очень  сложно.  Веды  часто  называют  «нетрадиционной наукой», потому что они не опираются на современные методы познания. Сказать, что доказательств научности Вед не существует, вовсе не сложно. Но задача современной науки — как раз доказывать их научность, потому что польза этих знаний исключительна.
И это вполне возможно, если подобрать ключ к забытому тайнику Вед. Ключ мы находим в самих Ведах и у духовных учителей. Этот ключ и есть наука о самом себе, атма-гьяна: познай себя — и познаешь весь мир и любую науку. По одним и тем же законам живут и Вселенная, и все люди. Человеческое существо вмещает в себя сочетание двух энергий одновременно: пара-пракрити и апара-пракрити — сознающую  энергию и не сознающую.  То есть  существует  набор химических веществ, которые составляют структуру грубого физического тела. Это следует отнести к научной области для изучения анатомии и физиологии человека. Также существует и тонкое материальное тело ума, разума и ложного эго. Это уже будет областью для изучения психологии. И, конечно же, есть и сама сознающая сила — сознание. Сочетание этих двух пракрити создает в целом три платформы для сознания: физическую платформу Я, психическую платформу Я и духовную платформу Я.
Это Я, или сознание, на самом деле не имеет никакой материальной основы и не поддается расщеплению на материальные составляющие. В принципе, любую материальную вещь можно разобрать на части. Если мы какую-то машину разобрали на части, а потом снова собрали, то считается, что механизм нам понятен. Таков научный подход. Но попытка ученых разобрать на части, дифференцировать сознание человека не привела к успеху. Сознание не расчленяется на части, оно нечто единое, неразделимое. Это подтверждается и в Ведах: атма, Я, не делится на части, но обладает способностью эманировать, распространять себя по принципу отражения. Например, мы знаем, что у нас внутри может находиться много таких Я, которые противоречат друг другу. Но на самом деле Я — одно целое. Здесь мы попытаемся понять, почему происходит такое «раздвоение» или даже безграничное увеличение этих личностей внутри меня, и исследуем природу этих противоречий.
Насколько глубоко человек сможет осознать свое Я, настолько же глубоко он поймет и всё остальное. А когда он осознает себя до конца, то ему откроется всё сущее. Самоосознание есть ключ к любой ведической науке. С его помощью мы сможем открыть любую область знания, не опираясь даже на какие-либо традиционные методы науки. То есть фактически каждый из нас — это потенциальный ученый, причем высокого уровня, поскольку самый лучший инструмент для познания мира и самого себя — это не мертвое техническое устройство, а живое человеческое сердце. Чистое сердце — это особый инструмент, который источает тончайшие энергии познания, пропуская через себя эмоции, переживания, глубокое интуитивное мышление и многие сверхэнергии, объяснить природу которых подчас практически невозможно.
Сверхэнергии — это образы. Образы родственной, поддерживающей энергии, настолько близкой, что увидеть или осмыслить ее привычным способом невозможно. Скажем, для младенца образ матери — это сверхэнергия, которая всегда рядом, любит, понимает, поддерживает, исполняя все желания и ничего взамен не требуя. Можно ли выразить образ матери в цифрах или химических формулах? Конечно же нет! Ее образ спроецирован из высших сфер Вселенной, потому что Вселенная — это тоже наша мать. И Земля — тоже мать, поэтому всё вокруг пронизано этой сверхэнергией. Все живые существа берут свое начало от матери. Ее образ не объясним умом, но человеческому сердцу очень хорошо известно, кто такая мать. В сердце я могу соглашаться с тем, что Вселенная — это мать, а Бог — это отец, но мой рассудок не может этого принять, поскольку у меня нет непосредственного опыта. Ведь я знаю только «биологических» отца и мать. Но в этой книге мы попытаемся  рассмотреть  опыт  высшего  познания,  который  обретается чистым сердцем и человеческим разумом в сочетании со сверхсознанием Вселенной.
Итак, познание себя, в конце концов, заканчивается тем, что человек обретает способность вступать во взаимоотношения с окружающими его людьми, другими живыми существами, которые выше и ниже его, с материальной энергией, с самим собой и, наконец, с Богом как Личностью. Далее мы рассмотрим эту науку на ее первой ступени, легко доступной пониманию любого из нас.





АСКЕЗА — ГЛАВНОЕ ПОСТНОЕ БЛЮДО



Размышления пост, протоиерей Димитрий Басалыго, борьба с грехом, вопрос священнику, Причастие, Христос
Две недели Великого поста позади. Канон Андрея Критского — серьезнейший текст, настраивающий на осмысленное покаяние, — прочитан. Что дальше? Архитектура поста подсказывает: наступает время внутреннего делания, время духовных упражнений. Перед каждым человеком стоит непростая задача: вырастить себя из плотского человека в человека духовного. Великий пост — время, когда мы усердно, спотыкаясь и набивая шишки, начинаем себя воспитывать (прекрасно, если в таком серьезном делании шефство над нами берет опытный духовный отец). Всецело, отважно и решительно последовать за Христом, стать подлинным христианином — стойкой боевой единицей Христова воинства, а по совместительству Его другом и учеником — невозможно путем отстраненного созерцания. Здесь потребуются активные усилия, предполагающий недюжинное терпение и внимание ежедневный кропотливый труд. То есть путь аскезы. С греческого это пугающее слово так и переводится — «упражнение». Так в чем же следует упражняться каждому христианину? С чего начинать борьбу со страстями и как не сломать себе шею, становясь духовным атлетом, — обо всем этом мы поговорили с клириком Свято-Елисаветинского монастыря протоиереем Дмитрием Басалыго.

 

— Мне кажется, обсуждая борьбу с конкретными страстями, мы все-таки начинаем с конца. Какова в принципе цель аскезы? Вот с какого вопроса следует начать. Ведь целеполагание во многом определяет и результат. Сегодня популярным и широко распространенным становится понимание аскетического делания как пути индивидуального совершенства: «я должен стать чище, индивидуально совершеннее»; «я должен приобрести какие-то индивидуальные высокие моральные и нравственные качества». Но такое восприятие борьбы со страстями часто приводит к обратному результату: к эгоизму, эгоцентризму, самомнению, тщеславию и в конечном итоге — гордыне.

 

Аскеза

Поэтому, прежде чем становиться на путь аскезы, каждому необходимо подумать: а в чем вообще главный смысл моей жизни? У христиан должен быть очень четкий и осознанный ответ. Смысл и цель христианской жизни — Царствие Божие. А как его можно описать? Царствие Божие — не собрание совершенных, чистых индивидуумов, а Царство Любви, то есть полной самоотдачи и открытости Богу и другому человеку. Царство Божие — это единство жизни. Оно — состояние будущего века, которое апостол Павел выразил словами: ...да будет Бог все во всем (1 Кор. 15: 28). Поэтому Господь и говорил, что все заповеди заключены в двух, заповедающих любовь к Богу и любовь к ближнему. Конечно, «любовь» не в каком-то сентиментальном и чувственном понимании, а любовь как самоотдача, как забвение себя и открытость другим. И из такого понимания Царства Божия должна выстраиваться наша духовная жизнь.

Если смыслом своей жизни я полагаю Царство Божие, тогда передо мною возникает следующий вопрос: что меня разделяет с Богом и другими людьми? В чем я должен измениться? От чего я должен избавиться, чтобы открыться Богу и другому человеку? Что мне мешает войти в полноту общения и единства с ними?

Царствие Божие — не просто цель и смысл христианской жизни, но и ее содержание. С одной стороны, конечно же, мы еще ожидаем Христа «паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца». Но, с другой стороны, Церковь благовествует Царствие Божие как приблизившееся: С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4: 17); Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17: 21), то есть «посреди вас», как следует из контекста этого евангельского отрывка. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9: 1). Но не приходит Царствие Божие приметным образом (Ср.: Лк. 17: 20). Пока — да! Вся полнота его раскроется во второе пришествие Христово и всеобщее воскресение. Но Царствие Божие уже здесь и сейчас посреди нас: ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18: 20), — говорит Господь. Нам уже дано его предвкушать, им жить, в него входить. В этот новый способ бытия, новый способ жизни, который называется «Церковь», мы вступаем через веру и таинства — Крещение и Миропомазание. Каждый раз на Божественной литургии Церковь переживает еще только грядущие для мира события, предвкушает Царствие Божие, пришедшее в силе, и уже живет жизнью будущего века. Соединяясь со Христом Воскресшим в таинстве Причастия, мы имеем общение и единство с Богом, и в Нем — со всеми живыми и усопшими. Мы уже участвуем в конечном замысле Божием о мире...

 



Так что же мне мешает открыться этому дару? Что во мне не дает раскрыться ему? С чем я должен непримиримо бороться, чтобы стать созвучным жизни вечной? Вот вопросы, предваряющие любую христианскую аскезу.

Если подвести итог сказанному, аскеза — не какое-то мое самосовершенствование ради самосовершенства, не борьба за чистоту ради чистоты, а путь к моему единству с Богом и другими людьми.

Исходя из такого понимания, каждый из нас Великим постом да задаст себе главный вопрос: что нарушает мое общение с Богом и ближними, не дает мне открыться и жить полной жизнью? Сам по себе пост не представляет никакой ценности. Пост — лишь средство, которое Церковь (а у нее почти двухтысячелетний опыт) предлагает каждому христианину, благодаря чему он действительно может перерасти себя, избавиться от закона греха и смерти — эгоизма и эгоцентризма. Митрополит Антоний Сурожский говорил об этом просто: Царство Божие — Царство Любви. Любовь есть самоотдача. Так вот для того, чтобы себя отдавать, нужно себе принадлежать. Если страсти владеют нами, то мы себе не принадлежим! Мы не в состоянии любить по-настоящему! А все остальное — уже детали.

 



Опыт Церкви в борьбе с конкретными страстями многообразен. Каждый человек уникален и идет своим путем. Здесь какого-то общего универсального средства нет. Путем проб и ошибок (но, повторюсь, непримиримо!) мы должны бороться с выстроенными нами же стенами, которые разделяют нас с Богом и людьми, не дают нам стать гражданами Неба.

 

Часто я слышу фразу: нужно быть честным перед самим собой и перед Богом. Где провести правильную грань? Например, человеку лень молиться, тяжело заставить себя читать утренние и вечерние правила. Ему проще перекреститься, прочитать «Отче наш», сказать «Господи, помилуй» и лечь спать. Это честно? Или мы просто поддаемся своей лени, не оставляем места для подвига? А как же тогда преодоление себя?

 

Стать честными — это первое, что должно произойти, если мы действительно ищем подлинных отношений с Богом. Об этом часто любил говорить уже упомянутый мною митрополит Антоний. Ведь даже простые человеческие отношения, например, любовь и дружба, могут строиться только на честности. Отношения наши с людьми всегда в динамике. Или мы возрастаем в любви и дружбе, или умаляемся. Когда отношения приобретают формальный характер, то сходят на нет, переходят в разряд «мирного сосуществования» в лучшем случае. Точно так же и с Богом.

Самый распространенный вид обмана — это самообман. Ты должен научиться быть честным с собой и только на основании внутренней честности строить свои отношения с Богом. Для этого нужно оставлять место и молитве своими словами. Возьмем пример, когда человеку лень молиться. Стань перед Господом и скажи: «Господи, вот, представляешь, мне попросту лень с Тобой общаться. Да, Ты пришел ради меня, пострадал ради меня, умер ради меня, воскрес ради меня — все ради меня, а мне попросту лень два слова от сердца Тебе сказать. Господи, мне стыдно!» Вот так можно потихонечку прийти к честным и зрелым отношениям с Богом.

 

Есть люди, которые очень вдохновенно посещают службы, внимательно, с трепетом и благоговением, участвуют в богослужениях. Некоторые же выгорают. Многие мои знакомые говорят о том, что во время молитвы тяжело сосредоточиться, сердце не отзывается. Почему возникают такие разные реакции? Если вдруг на службе все стало скучным, монотонным — нужно ли как-то бороться со своим духовным самочувствием или спокойно его принимать?

 

Я думаю, здесь важно не Бога видеть ответственным за такое свое состояние. Не мерою дает Бог Духа (Ин. 3: 34). Господь рядом! Как опять же говорил владыка Антоний, Бог жить за нас не может... Он умер за нас. А вот жить за нас Он не может. Господь 40 дней постился перед выходом на проповедь. Ответ за мною. Здесь опять-таки вопрос честности отношений с Богом. Вот и повод плакать. Я говорю не о мокрых от слез носовых платках, а о глубоком внутреннем плаче: «Господи, Твоя любовь безмерна, а я на это мертв и холоден. Так, что-то отчасти...» Конечно, у каждого все очень индивидуально. Нужно учиться находить в себе какую-то струну, тронув которую мы могли бы прийти в себя. Важно, чтобы у нас была живая молитва, было живое общение и понимание того, для чего мы идем путем аскезы. Тогда и пост воспринимается как духовное путешествие к празднику Пасхи.

 



Вот смотришь на такого «горящего», искренне верующего, доверяющего Богу человека — и просыпается в тебе чувство духовной зависти и ревности. Эти чувства могут проявляться и по отношению к духовному отцу, когда одна сестра, к примеру, ревнует и завидует, что духовник уделяет другой сестре, как ей кажется, больше времени и внимания. Как побороть в себе эти чувства?

 

По-моему, такое состояние никак нельзя назвать «духовной» ревностью. Это просто ревность. Обычная (смеется). И зависть тоже самая обычная, которая действительно бывает к хорошему, чего, как нам иногда кажется, в нас нет. В чем низость этого состояния? По сути, любая зависть говорит Богу: «Ты меня обделил!» В состоянии любви к Богу человек говорит: «Господи, благодарю Тебя, что я так богат! Ты меня так одарил умом, талантами, способностями, возможностью в своей жизни реализовать, раскрыть все это. Я не имею ничего своего, начиная с того, что сама жизнь — Твой дар, и заканчивая всеми теми, кто меня окружает: родными, близкими, друзьями. Абсолютно все — Божий дар». Подлинно верующий человек всегда воспринимает свою жизнь как дар Божий. А человек, замкнутый на себе, видит то, чего у него нет. И это — внутреннее состояние вечной претензии к Богу, состояние мрака и тьмы. От зависти надо просто бежать! Если я могу в себе такое чувство иметь и им жить — простите, я еще не знаю Бога!

 

А если ловишь себя на зависти? Вот она неожиданно просыпается внутри, и, хотя крайне тебе неприятна, прогнать ее никак не получается…

 

Конечно, есть у нас «друзья», помыслы предлагаются нам постоянно. Здесь вопрос в другом: насколько мы на подобные чувства способны откликнуться? Именно отклик говорит о нашем внутреннем состоянии. Когда ревность или зависть нежданно-негаданно пронзают — вспомните, от кого они. Бесовщина мне предлагает: «А давай-ка похулим Бога. Поплачем о том, чего у нас нет. Пожалеем себя». Боритесь с такими чувствами благодарностью! Вспомните о том, как много всего на самом деле вам даровано. Сколько вокруг по-настоящему обездоленных людей! Нам в монастыре далеко ходить не надо в буквальном смысле: рядом — психиатрическая больница, два интерната для инвалидов первой группы. В храме мы постоянно встречаемся с таким горем и страданием, что наши беды... О них даже и говорить становится как-то неловко. А к чему-то относиться с завистью — просто низко. Низко по отношению к Богу. С другой стороны, если я соглашаюсь так мыслить, я сам себя делаю удивительно мелким. Всегда нужно бороться за себя, за образ Божий в себе.

 

Получается, совсем нет универсальных советов в борьбе со страстями?

 

Есть! Войди в полноту жизни Церкви! Если ты причащаешься раз в полгода — говорить обо всем остальном пока попросту бессмысленно. Все имеет своим завершением и исполнением таинство Евхаристии, литургию, в которой мы становимся живыми членами Тела Христова. Мы можем спасаться только во Христе, в Его Теле — Церкви.

 



Пробуйте все, что есть в церковном опыте. Нужно подобрать «в коня корм»: кого-то настраивает на борьбу чтение Евангелия, кого-то — жития святых, поучения святых отцов, Псалтирь, Иисусова молитва, богомыслие. Ищите то, что делает ваши личные отношения с Богом живыми.

Нужно хорошо понимать (и святые отцы это хорошо понимали): нельзя на человека налагать бремена неудобоносимые (Мф. 23: 4), требовать сверхмеры. Нужно найти золотую середину, чтобы жизнь твоя не была сплошной расслабленностью, но, с другой стороны, чтобы ты не надорвался. Очень часто нас бросает в крайности: мы прозябаем в какой-то лености, праздности духовной, а потом бросаемся в омут с головой и пытаемся с ходу исполнить монастырский устав. И на второй неделе все заканчивается. А когда срываемся — опускаем руки, впадаем в уныние и вообще ничего не делаем. Очень важно каждому для себя найти свою меру. Великий пост — пост аскетический. Его цель — постепенная внутренняя перемена в нас, оборот от себя любимого к Богу и ближнему.

Беседовала Мария Котова



«Не зло победит зло, а только любовь»
История не подлежит забвению. Но и толкование ее бывает различное. Христианин исторические события воспринимает по-евангельски, а у…
Размышления

Размышления над Евангелием. 24 декабря 2017 года
Блажен человек, сподобившийся Царства Небесного! И Христос показывает, что это блаженство открыто для каждого из нас, все приглашены…
Размышления Христос, Бог, Евангелие, Библиязнь, жизнь монастыря, жизнь монастыря

«Батюшки говорят…»
Иерей Валерий Захаров: «Если мы сравниваем себя с людьми, которые рядом с нами, то нам кажется, что мы во многом преуспели.…
Бог, покаяние, пост, человек, жизнь, иерей Валерий Захаров, иерей Георгий Глинский, иерей Сергий Нежборт, иерей Сергий Фалей
ИНТЕРЕСНОЕ


«Альтернативный понедельник»-2017: группа «25/17» и «Активный театр»
Антон Завьялов: «Я думаю, что любой материал, который мы выпускаем, любые слова, которые мы транслируем, изначально проходят…
Интервью Альтернативный понедельник, театр, спектакль, беседа

Быть или не быть, или Как мы видим монашество (часть первая)
Монахиня Иоанна: «Пожелание сестрам, которых будут постригать, — просто попытаться расположить свою душу, сердце к тому, чтобы…
Размышления монашество, постриг, послушание, воля Божия, жизнь монастыря

Вольная борьба с унынием
С миру по нитке — и собрались первые восемь приемов борьбы с хандрой. На войне с унынием они как дымовая завеса, чтобы приподняться…
Размышления духовная жизнь, борьба с грехом
ВСЕ СТАТЬИ
БЛАГОДАРИМ!
при копировании материалов просим
указывать ссылку на наш сайт
КОНТАКТЫ МОНАСТЫРЯ
ДЕЖУРНАЯ СЕСТРА:

+375 (29) 121 25 41

Подписаться
 Ок

ОБРАТНАЯ СВЯЗЬ
ВОПРОС СВЯЩЕННИКУ
ТРЕБЫ
РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ
КАК ВСТУПИТЬ В СЕСТРИЧЕСТВО
ДЛЯ ПАЛОМНИКОВ
РАСПИСАНИЕ ВЫСТАВОК
ХОРЫ МОНАСТЫРЯ
ИНФОРМАЦИЯ ДЛЯ ЖУРНАЛИСТОВ
ПОЖЕРТВОВАНИЕ
ОБЪЯВЛЕНИЯ
ДУХОВЕНСТВО
ХРАМЫ