Философские аспекты творчества... 2737

Философские аспекты творчества (к вопросу о формировании композитора)
 
     Основным содержанием настоящей статьи является нахождение внутренней общности между духовно-философскими мирами глубинных идей крупных и оригинальных мыслителей и вопросами творческого развития современной личности. Последовательно затронем лишь в самой минимально-необходимой для раскрытия темы шесть различных философских источников (элементов персональных учений), которые непосредственно или опосредованно высвечивают современные поиски и проблемы в области духовно-творческого совершенствования композитора наших дней как глашатая современной музыкальной культуры. Причина заявленной темы кроется в её актуальности: ведь она предполагает духовно-нравственное совершенствование абсолютно всех творцов современной культуры, а не только представителей композиторского творчества. Более того, вопрос творчества, созидания относится буквально к каждому человеку планеты. Если мы упустим процесс формирования творческой личности сегодня, то мы упустим всё планетарное современное общество, которое питается произведениями создателей и само творит в доступных ему пределах и областях. Исчезновение или ухудшение же творческих качеств означает лишь усиление качеств разрушающих, варварских.
Творчество — это союз вдохновения-озарения, целеустремлённости, гуманизма, альтруизма, светлой фантазии, профессионализма в своей области созидания и осознания своего призвания служить возвышенному совершенствованию всего человечества.

1.Августин Аврелий (354-430 гг.)

     Среди специальных упоминаний о божественно-космической необходимости творческого саморазвития личности отметим точку зрения Августина Аврелия, ставящего веру как принцип связи с Богом-Универсумом во главу угла. Его установка „верую, чтобы понимать“, указывает на возможность пробуждения познавательно-творческого потенциала личности только через связь с Творцом. Августин трактует человека как сущность, в глубине которой имеется Бог, или область Божественного. Связь именно с этой областью каждый должен развивать в себе, увеличивая силу её влияния на свою сердечную личность и на все её производные. Удивительно современно звучит мысль Августина, что каждая человеческая духовная душа, будучи созданной Богом-Творцом, уникальна, единственна, поэтому она просто обязана, следуя замыслу Божьему, быть творческой, активной по отношению к самой себе и ко всей
своей личностной интеллектуально-физической надстройке. Духовная душа должна гармонизовать не только себя, но и материальную сторону личности – тело. Эта высшая душа должна определить гармонию между всеми компонентами личности. Что значит по Августину внутренняя гармония души? Состоя по его понятиям из памяти, ума и воли (троицы), она, обладая этими божественными инструментами саморегуляции, должна использовать:
- память для самоосознания,
- ум для самоанализа и
- волю для самокоррекции, для исправления собственных несовершенных элементов мышления и поведения.
     В деятельность души неотъемлемым компонентом входит творчество как выполнение задачи Бога по выявлению той уникальности, которую Он вложил в каждую личность. Как мы видим Августин как высокий наставник указывал на
творческий аспект как на неотъемлемо присущий для каждой личности. Это позволяет непредвзято подойти, скажем, к каждому ребёнку (как ещё открытой системе связи с Богом) как к потенциально творческой личности. Не удивительно, что положения этого теолога-философа вселяют надежду на возможность создания широкой системы обучения композиции. „Каждый ребёнок – творец“ – это выражение имеет глубокий эзотерический смысл. Его можно трактовать как убеждённость, что в ещё не заблокированном различной
негативностью системе ребёнка связь с Информационным Космосом (Богом) достаточно крепка, а отсюда крепки и те идеальные божественные свойства (в том числе и творчество), которые в потенциале даны каждой личности.
     Представляется возможным использовать уроки композиции для сохранения открытости личности по отношению к Богу (т.е. веры в Него и надежды на Него). В свою очередь эта открытость будет способствовать сохранению всех необходимых для личности качеств (Любовь, Сострадание, Знание, Творчество, Мудрость, Альтруизм, Мужество). При таком подходе мы, особенно начиная работать с личностью на ранних стадиях её развития, отодвинем, замедлим или
даже устраним процесс её блокировки, отключения от Бога, связанный с постепенным приятием ценностей нынешнего материалистического
плоского общества. Как это ни парадоксально, но формирование индивидуальной личности через пробуждение в ней композиторского творчества способствует совершенствованию этой личности в плане преодоления отрицательного воздействия на неё её собственного эго. Ведь иметь связь с Богом-Космосом это значит осознавать неразрывность своей полевой структуры с полем Вселенной и Человечества. Такое осознание смещает интересы личности с собственных на более общие: от государства до Бога-Бселенной. Личность, постоянно творящая, т.е. связанная с Богом-Универсумом начинает размышлять примерно следующим образом: „Я, сливаясь с Любовью-Целым, живу Им, я черпаю от этого радость и  чувствую себя Целым, а потому, неуничтожимым, гармоничным, истинным; все неправильные представления о мире, доставлявшие мне страдание, уже ушли; осталась только Радость включённости в Божественно-Единое, неумирающее, ликующее, полное самоотдачи и несравнимой ни с чем бережной Силы и Красоты“. Чем в большей мере индивид творит (что возможно только в состоянии растворения в Боге), тем в большей мере он отказывается от своего эго, а отсюда тем выше и тоньше становится полёт его мышления, что, в свою очередь, делает его спокойным, гармоничным, совершенным и счастливым. Действительно Космос-Бог сообщает своим творящим детям невероятные мощь, устойчивость, гармоничность и спокойствие, когда те сливаются с Ним.

2.Ибн-Рушд (1126-1198 гг.)

     По мнению Ибн-Рушда (Аверроэса), приверженца истокового аристотельянства, мыслящее сознание обусловливает  начало творческое, для которого характерно тождество мышления и воли. Мыслящее сознание постольку способно постичь сущность, поскольку вечный разум деятелен и обладает воображением. Понятие творческого здесь связывается с необычайной способностью мыслящего сознания к выходу в сферу глубинно-божественного, к озарению, благодаря которому эмпирически постигаемое способно служить „пусковым моментом“ для восхождения к пониманию сущности мира. Какую бы сторону творчества мы ни рассматривали, во всех случаях оно связывается с включением в рассмотрение сферы Божественного, не зависящего от обычных процессов чисто человеческого уровня.

3.Мейстер Экхарт (1260-1327 гг.)

     В работах немецкого философа-богослова Мейстера Экхарта, определившего направление негативной теологии и мистического пантеизма (Бог растворён в природе), акцентируется внимание на идее единения Бога и человека. Исходя из тезиса Христа, что „царство Божие внутри нас“ Экхарт подчёркивает, что Бог находится в каждом человеке, в определённой части его души, называемой
божественной искрой. Задача человека уйти от внешнего, сосредоточиться на внутреннем восхождении к Богу, через вхождение в божественную искру, находящуюся в самом человеке. Своё учение, которое предполагало непротивопоставление Бога и мира, надежду на схождение к человеку Божьей благодати через момент соединения человека и Бога, т.е. через божественную искру, Экхарт поставил в оппозицию позитивному – катафатическому – богословию, в рамках которого резко противопоставлялись Бог и мир и практически делался вывод о непознаваемости Бога человеком – существом несоизмеримым и несопоставимым с Богом. Экхарт же, напротив, отстаивал столь популярную в народе идею познания Бога через себя, пределом которого бы являлось ощущение тождественности себя с Творцом. Ереси и народные смуты ХIII-XIV вв. развивались не без влияния данной теолого-философской концепции. Действительно, если человек это Бог, ему не нужны церковь и государство как посредники для общения со Всевышним. Нас в этой концепции интересует, естественно, творческий аспект. Из потенциальной возможности богопостижения вытекает потенциальная возможность развязывания в себе колоссальных по качеству и силе божественных творческих энергий. Человек Экхарта, соединённый через себя же самого с Богом, способен не только пассивно следовать установившимся канонам во всех областях человеческой практики и теории, но и творить мир как бы заново.
 
4.Николай Кузанский (1401-1464 гг.)

     „Гордые, самонадеянные, мудрецы в собственных глазах, полагавшиеся
на собственный разум, в надменной заносчивости считавшие себя равными Всевышнему, замахнувшиеся на божественное познание, - все они заблудились, потому что преградили себе путь к премудрости, решив, что в ней нет ничего неизмеримого их умом, обессилели в своём суемудрии, привязались к древу познания, не поняв древа жизни; и для философов, не почтивших Бога, не было иного конца, кроме гибели в своём тщеславии“ (Николай Кузанский  [9]).      
     Останавливаясь на взглядах немецкого философа Н. Кузанского касательно творчества и роли Творца в творческом процессе, нельзя не удивляться актуальности этих взглядов. Мыслитель-учёный-богослов оперирует понятием evolutio, указывая, что творческое становление подобно разворачиванию линии из точки – пункта абсолютного единства. Причём динамикой линейности учёный не удовлетворяется. Его представление о развёртывании связывается с дальнейшим превращением линии в плоскость, плоскости в объём. Мы можем
успешно продолжить эту динамику движения с последовательным увеличением мерности: далее на определённом пороге перехода количества изменений в качество происходит завоевание четырёхмерности, затем пятимерности и т.д. Эволюция в подобном понимании есть движение в сторону последовательного завоевания новых – всё более и более высоких – качеств, есть движение из первоначального элементарно-осмысляющего состояния через ограниченно-плоское, далее через ограниченно-объёмное в глубину: в область многомерности (описываемой степенями 3+n). Двигаясь подобным образом, мы постепенно уходим от восприятия всех вещей, явлений и процессов в их разделённости и приходим к слитному интегрированному постижению мира; мы постепенно начинаем постигать Вселенную от её звёздно-физического „многоосколочного“ облика к непрерывно-полевому целостному тонко-энергетическому облику. То, что ранее казалось разорванным и противоположным, начинает пониматься, определяться и узнаваться в единстве и т. д.
     Широта мышления философа привела его к кощунственной для того времени мысли, что „Творец и творение – одно и то же“. Ход рассуждений Николая Кузанского был следующий: „Поскольку творение создано бытием максимума, а в максимуме быть, создавать и творить - одно и то же, то творение, очевидно, есть не что иное, как то, что Бог есть всё“ [10, С.320]. Его страстный оппонент гейдельбергский богослов, университетский педагог Иоганн Венк обличал
Н.Кузанского в пантеистической ереси. Результатом была книга „Апология учёного незнания“, где взгляды отстаивались, но отнюдь не пересматривались. Однако при всём при том в последующих трудах формулировки стали не столь вызывающе шокирующими. Так, например, предшествующая мысль получает нескольно более осторожный модус выражения: „Видимые вещи суть доподлинно образы невидимых вещей, и Создатель наш может быть видим и познаваем через создания, как в зеркале“ [10, С.324]. При этом Кузанский
проводит мысль о непознаваемости Бога, которого нельзя никогда представить, понять целостно во всём объёме его содержания („Бог непознаваем ни в веках, ни в будущем“). Усилия ума здесь бесполезны, ведь, если „Создатель творит реальное Бытие, наш же ум творит понятийное бытие“ [10, С.325]. Творчество
человека, в структуре которого неизбежна деятельность ума, вторично и несовершенно. Также другие компоненты („человек образован из чувства и разума, связанных посредством рассудка, служащего для них посредником“ [10, С.332]) не способны приблизить нас к постижению Бога и его Творчества
(„никогда наше понимание не будет полностью совпадать с понимаемым“;
всякому, желающему достичь божественной меры, необходимо превзойти всякую меру представления и понимания“ [10, С.332]).
     Как первичный – композиторский, так и вторичный – слушательский - процессы можно рассматривать в следующем восходящем многоуровневом порядке их протекания, точно также как Н. Кузанский рассматривал ступени человеческого познания:
---1. чувственное ощущение и воображение (смутные образы);
---2. далее рассудочно-рациональные операции (в случае композиторского процесса это будет организация материала музыкального феномена по определённым для данной эпохи художественным законам построения вертикали и горизонтали; нахождение противоречий между различными аспектами материального и идеального характера);
---3. разумно-интеллектуальные операции концептуально-философского характера, при которых открывается не только борьба противоположностей, но и их согласие и – при ещё более глубоком рассмотрении – единство;
---4. наконец четвёртой степенью/ступенью познания-творения или познания-восприятия композиторского процесса, является познание через созерзание-интуицию, при которых возникает понимание совпадения противоположностей в Единстве Бесконечного. Бог присутствует в человеке как и во всём и полностью осознаёт себя. Человек же, напротив, не способен познать всю собственную глубину, простирающуюся до уровня Бога, он способен лишь двигаться в этом направлении. Если для Бога вся цепь Его нисхождения (Бог-дух-интеллект-душа-тело) полностью осознаваема, то для человека эта цепъ непознаваема, причём непознаваема тем в большей мере, в какой он приближается к её первоначалу (к Богу). Согласно Н. Кузанскому Божество троично в духе следующим образом:
- от творческой силы, или творческого духа (А)
- через понятие (У) к
- воле (М)  [10, С.327].
     Нельзя не увидеть в данной триаде её логическую корелляцию с
фундаментальной космоэнергетической триадой А-У-М, где А есть внутренне-ноуменальное, сущностное, У – феноменальное, явленное и М - целостно-равновесное, гармонизированное на основе первых двух сторон и обладающее новым, третьим высшим интегрированно-синтетическим качеством. Нетрудно увидеть позицию творческого духа как первичную, базисную, основную, причинную, порождающую последующую развёртку триады. Говоря о троичности в самом Боге Н. Кузанский указывает следующие 4 (фактически АУМ)-триады [10, С.327]:


Описательная таблица:

СРАВНЕНИЕ ЧЕТЫРЁХ ТРИАД Н.КУЗАНСКОГО
(ТРОИЧНОСТИ В САМОМ БОГЕ) НА ОСНОВЕ ОБЩЕГО
ЗНАМЕНАТЕЛЯ - КОСМОЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ ТРИАДЫ А-У-М*

Четыре (АУМ)-триады Н. Кузанского,
дающие в совокупности 12-элементный круг самопознания личности. 

Триада №1: “весна“. Раскрытие принципов познания окружающего мира
А: Субъект.Субъектное познание
У: Объект. Объектное познание
М: Акт познания. Целостное субъектообъектное познание

Триада №2: „лето“. Раскрытие возможностей совершенного и гармоничного формирования личности на основе пробуждения её творческого духа
А: Творческий дух
У: Мудрость
М: Благость

Триада №3: „осень“. Раскрытие возможностй познания себя и мира на основе
творческого процесса
А: Бытие
У: Сила
М: Действие
 
Триада №4: „зима“. Раскрытие высшей сферы деятельности личности.
А: Единство
У: Равенство
М: Объединённое равенство
 
___________________________________
*Примечание к описательной таблице:
А: Аспект „А“, канал ида нади,     материнское,  чувственное,      аффективное
У: Аспект „У“, канал пингала нади, отцовское,    интеллектуальное, этическое
М: Аспект „М“, канал сушумна нади, родительское, интегрированное,интегрированное


     Во второй вышеприведённой (выделенной) триаде Н. Кузанского АУМ-закономерность выражается через соотношение: („А“) творческий дух, („У“) мудрость, („М“) благость. Поскольку Бог в какой-то определённой степени вложил свои качества и в человека, то можно считать последовательность этапов данной высокой триады возможным планом построения гармоничной совершенной личности. Как мы видим роль творчества в таком плане является первоочередной. Если мы будем соотносить через общий божественно-космический знаменатель А-У-М все четыре приведённых триады Н.Кузанского (троичности в самом Боге), также прилагая их к возможности построения совершенного человека, то все эти триады будут прекрасно работать.
     Триада №1 раскрывает принципы познания окружающего мира. Творческий Субъект через взаимодействие с Объектом познаёт Целое, приобретая новое качество самоощущения и мироощущения. Оба аспекта познания через своё взаимодействие приводят к рождению несравненно более глубокого синтетического целостного субъектно-объектного познания. Последнее является базой для осуществления самореализации личности через творчество.
     Триада №2 показывает возможности совершенного и гармоничного формирования личности на основе пробуждения её Творческого духа (аспекта „А“). Такое пробуждение ведёт в процессе творческой эволюции к обретению со стороны творящей личности качества Мудрости (аспекта „У“) и в конечном счёте – качества Благости (аспекта „М“). Разумеется такая эволюция принципиально может начаться только при правильной установке на воспитание скромности, при которой приходит понимание, что всё сотворённое исходит от Бога и принадлежит Богу. Другими словами, пробуждение творчества в ученике следует рассматривать не только узко-профессионально, т.е. как самоцель, но и в более широком - духовно-педагогическом ключе – т.е. как средство для целенаправленного духовного совершенствования ученика в процессе творческой эволюции и жизни (от творчества к мудрости и далее к благости). 
     Триада №3 – Бытие-Сила-Действие – возвращает ученика к познанию себя и мира (см. триада №1) в условиях не предшествующих творческому процессу, но вытекающих из последнего. В этом случае постигается Бытие („А“) как безграничная область возможностей и их осуществления. Через такое постижение познаётся Сила („У“) Творца, которая даётся также и творящему индивиду в той мере в какой он приблизился к Божественному. Результатом
проникновения в сущность Бытия и обретения божественной Силы является широкомасштабное Действие („М“) личности во благо человечества.
     Наконец, последняя триада №4 – Единство – Равенство – их Синтез – подводит к высшим сферам деятельности личности. Так постижение полевого, распространённого по всей вселенной Единства всего („А“) движет личность к пониманию Равенства всего („У“) и в конечном счёте - Объединённого равенства всего („М“) как высшего качества в понимании Целого. Большое, божественное „Я“ личности объединяется с Целым, неразрывно интегрируется с Ним и растворяется в последнем. Так завершается великий круг самопознания личности, в результате которого она обретает полные покой и блаженство через:
1) уничтожение собственного эго (воли к самовыделению), 2) отождествление с Целым и 3) растворение в Нём.

5.Блез Паскаль (1623-1662 гг.)

     Блез Паскаль высказал мысль близкую нашей теме: „Почему люди следуют за большинством? Потому ли, что оно право? Нет, потому что сильно“ [10, С.427]. Цель собирания личностных сил, собственной личности путём отключения от всевозможных коллективных образований (речь здесь идёт вовсе не о самоисключении из эгрегоров как внутренних коллективных жизнеподдерживающих систем) вовсе не эгоцентризм, не упивание собственной свободой, но - улучшение связи с Богом (Вселенной — П.С.), Отцом (и Матерью - П.С,) и работа во имя Него (и Неё — П.С.). В нас практически нет ничего своего, всё дано Творцом взаймы в надежде на нашу благодарную самоотдачу. Эго нам дано Творцом лишь для лучшей адаптации к окружающим земным условиям. Психовоспринимающие ограничения, которые были Творцом на нас наложены в связи с возможностью нашего неуправляемого негативного влияния на Вселенную (богоборческие идеи, идущие от Адама и Евы, синдром вавилонской башни, синдром Содома и Гоморры и т.д.), на определённом этапе эволюции человечеству просто необходимы. Эти ограничения спадают индивидуально в зависимости от эволюционного продвижения личности. Наша личность - это не есть наше эго. Эго мудрецы рекомендуют теснить и даже побивать. Последнее, правда, мне представляется крайностью, т.к. я убеждён, что с любой тем более опасной субстанцией следует обращаться умно, осторожно, аккуратно и ласково (представим, например, что мы должны обезвредить огромный баллон с диоксином...). Наша личность (хотя мне не нравится сам термин „личность“, ибо он этимологически связан со словом “личина“, а на самом деле обозначает божественную искру в человеке) — это частица Божественного в нас, которую стоит познать, которой следует дать главную роль в управлении „нашим“ организмом. Следовательно идя к своей (искристой) личности (=божественной искре, божественному духу в нас), мы идём к Богу, т.е. к максимальному Целому. Одно дело быть неразрывной частью внутреннего плана данного коллектива, называемого эгрегором, а другое дело превращать себя в придаток внешнего плана этого же коллектива. В последнем случае мы теряем себя-личность-Богоискру, становимся нетворческими, серыми, плоскими, неинициативными, повторяющими чужие установки и мысли. Правильно – внутренне – строя свои взаимоотношения с коллективом, мы не теряем свою личность, мы работаем по-максимуму и тем самым приносим неизмеримо большую пользу Универсуму и Человечеству со всеми его внутренними, эгрегорными, энергетико-полевыми, человеко-интегрирующими составляющими и внешними, коллективными, материальными, человеко-суммативными элементами. Коллективов не нужно в буквальном смысле чуждаться, но при обнаружении проблемы подавления собственной личности в условиях такого-то коллектива следует отстаивать своё личностное достоинство как частицу Божественного в нас. Разумеется не следует путать личность с эго – на этой подмене происходили чудовищные трансформации человеческих душ. Слова Паскаля „Мы должны любить только Бога и ненавидеть только себя“ [10, С.426] (т.е. эго) указывают на возможности духовного роста через неусыпное контролирование именно эго, но не через угнетение собственной личности.

6.Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.)

     Первое, А-звено триады у А. Шопенгауэра, рассматривается на индивидуалистически-личностном уровне, и связывается с волей [11] как слепой эгоистической становящейся и трансформирующей силой (что является в целом характерной чертой зрелого романтического мировоззрения его эпохи и далее усилится в позднеромантическом миросозерцании). „...Если совсем отвлечься от этого действительного мира как представления, то не останется ничего, кроме мира как воли. Воля – это “в себе“ идея, которая её сполна объективирует; воля также и в себе отдельной вещи и познающего
последнюю индивидуума, которые её объективируют не сполна… Насколько без объекта, без представления, я вовсе не познающий субъект, а лишь слепая воля, настолько же, с другой стороны, без меня как субъекта познания, познаваемая вещь не объект, а лишь чистая воля, слепой порыв.“ [11, С. 346-347].
     Второе, У-звено символизирует путь к освобождению через признание
духовного равенства всех людей, через чувство справедливости.
     Третье, М-звено А.Шопенгауэра определяется им как „путь аскетизма“, что следует понимать как выход на высший уровень блаженства освобождения от земного, преходящего и иллюзорного.
     Особо интересны для темы настоящей статьи идеи А.Шопенгауэра относительно выдающейся роли музыки как языка связи с идеальным миром архетипов. Отметим, что такая проблематика восходит к нашему времени из глубокой древности. Духовно-эзотерические знания древних цивилизаций просвечивают в воззрениях больших философов. Именно через них как посредников историко-философского процесса передаются в нашу поверхностно-феноменотивную эпоху истинные знания о реальности, глубинные сведения о роли музыки в Универсуме. А. Шопенгауер вслед за базисными для него Платоном и И. Кантом, сумел вынести из глубоких древних философско-религиозных систем важнейшие эзотерические знания, а именно представления о принципиальном отличии сущностного вневременного статуса мира и вещей от их феноменального, „явленческого“ временного статуса.
Кант, например, утверждал следующее: „Время, пространство и причинность - не определения вещи в себе, а принадлежат лишь её явлению, ибо они не что иное, как формы нашего познания. А так как всякая множественность и всякое возникновение и исчезновение возможны только во времени, пространстве и причинности, то отсюда следует, что и они свойственны только явлению, а вовсе не вещи в себе. Но познание наше обусловлено указанными формами;
поэтому весь опыт – только познание явления, а не вещи в себе и, следовательно, его законы не могут быть прилагаемы к вещи в себе. Сказанное простирается даже на собственное наше я, и мы познаём это я лишь как явление, а не как то, чем оно может быть само в себе“ [11, С.332-333].
     Артур Шопенгауэр, комментируя кантовскую концепцию и сближая
кантовское понимание реальности с платоновским ( мир вещей в себе и мир идей), пишет по этому поводу: „Для того, чтобы ещё более приблизить кантовское выражение к платоновскому, можно было бы сказать: время, пространство и причинность - это такое устройство нашего интеллекта, в силу которого единое собственно наличное существо каждого рода представляется нам как множество однородных, постоянно вновь возникающих и преходящих существ, в бесконечной последовательности. Восприятие вещей с помощью такого устройства и соответственно ему – это восприятие имманентное; то же, которое сопровождается сознанием своих обуславливающих моментов, - это восприятие трансцендентальное. Последнее получается in abstracto, посредством критики чистого разума; но в виде исключения оно может возникать также интуитивно“ [11, С.336].
     Продолжая в следующем, 32-м параграфе своей третьей книги труда „Мир как воля и представление“ сравнение кантовской и платоновской концепций, А. Шопенгауэр отмечает: „для нас идея и вещь в себе не совсем одно и то же: с нашей точки зрения, идея – это лишь непосредственная и потому адекватная объектность вещи в себе; последняя же является волей, - волей, поскольку она ещё не обьективировалась, ещё не сделалась представлением. Ибо вещь в
себе по Канту должна быть свободной от всяких форм, присущих познанию как таковому“ [11, С.338]. „Платоновская идея, - продолжает Шопенгауэр, - непременно объект, познанное, представление, и именно потому... она отлична
от вещи в себе /= воли – С.П./“ [11,С. 339]. Итак по Шопенгауэру: вещь в себе - это сама воля, содержание; идея же - это представление, объектность воли, форма, которая воплощается через умноженно проявляющиеся (согласно principium individuationis) материальные вторичные формы. Эти вторичные - материальные – формы есть воплощённые варианты данной идеи (скажем идеи дерева). Данные вторичные (материальные) формы обусловлены специальным воспринимающим психическим аппаратом человека, который видит вместо, скажем, одного идеального дерева множество индивидуальных деревьев.

7.Заключение. А-, У- и М-аспекты творческой жизни
Вселенной как универсальные основы философской рефлексии

     На основе анализа космической АУМ-триадности в религиозно-теософских,
философских, общеэстетических, а также музыковедческих (см., например, [6; 7,С.43-46,79-87]) работах, а также в работах иных направлений можно выделить общие характеристики каждого из трёх творческих аспектов действия Универсума-Бога-Космоса. Аспект „А“ (канал ида нади) есть аспект первичного, функционального, спонтанного, “женственного“, чувственного, органического действия творческой энергии Целого. Согласно индуистским
философско-религиозным системам, сфера АУМ – сфера действия космической энергетики, творящей всё тонко-материальное, невидимое, метафизическое и грубо-материальное, видимое, физическое. Данный, А-аспект триады АУМ есть область действия материнских, порождающих сил Вселенной. Бог-Отец (Брахма), согласно индуистским представлениям, не вмешивается в творческий процесс Богини-Матери, Он лишь наблюдает за её великой созидательной (и кстати одновременно разрушительной) работой. Он запустил творящую  деятельность  Матери. Она сформировалась из Него, поэтому она есть Он и поэтому можно говорить, что Он (через Мать) творит Вселенную на тонко- и грубоматериальном планах. Другимо словами противоречия между Ветхим Заветом и „Упанишадами“ нет, как и в целом на более глубинном уровне нет противоречия между мировыми религиями. Поэтому не следует искать противоречия вед с „Бытием“ Ветхого Завета, когда мы отмечаем ведический момент перепоручения Богом-Отцом своей творческой миссии Богине-Матери.
     Аспект „У“ (канал пингала нади) есть аспект вторичного, структурного, выверенного, „мужского“, рассудочного, несколько механического действия творческой энергии Целого. Данный аспект как бы выштамповывает в чёткие формы то, что на уровне аспекта „А“ „бродит“ в рассредоточенном, неопределённом виде. Если „А“ есть дионисийское (и «фаустианское» - О. Шпенглер) начало,то „У“ есть начало аполлонийское. „А“ есть „гипотетический императив“ (желание), „У“ есть „категорический императив“ (нравственный закон, долг) как атрибут практического разума (нравственного сознания) (Кант).
„А“ есть „влечение воли“, „У“ есть „влечение мышления“ (сопоставление
В.Й.Шеллинга). „А“ есть „динамически возвышенное“, „У“ есть „математически возвышенное“ (пара А. Шопенгауера). „А“ есть „культура как органическая форма“, „У“ есть „цивилизация как механическая автоматизированная форма“ (О. Шпенглер). „А“ есть „образ мира“, „У“ есть „логическая конструкция“ (сопоставление Л.Г. Бергер [1, С. 125]) и т.д.
     Другими словами, общим сопоставлением двух основных позиций мира является: “А“ как гибко-женственное, экстенсивное, описательное, практическое, музыкально-аристоксеновское и “У“ как прямолинейно-мужское, интенсивное, схематическое, теоретическое, математически-пифагорейское (см. табличное приложение в работе [7, С.79-87]). Энергия „М“ есть синтетическая энергия нового, третьего, болёе высокого творческого качества, возникающая на основе гармонического баланса в соотношении энергий „А“ и „У“. Единая Творческая АУМ-Сила Космоса есть основа эволюции всего сущего. Жизнь Универсума-Космоса-Бога едина, и она направлена к постепенному совершенствованию форм: от низших к высшим. В ходе эволюции происходит постижение всё более и более тонких вибраций, которые соответствуют всё более и более тонким и возвышенным состояниям души. Говоря о вибрационно-колебательной природе всех видимых и невидимых форм материи, мы говорим
практически о мире как о звучащей прекрасной сверхмногоголосной симфонии. Лестницу эволюции можно представить, например, в таком сравнении эволюционно-постепенно переходящих друг в друга форм (от низших к высшим): 1) минерал как начало жизни-существования; 2) растение как начало жизни-чувствования; 3) животное как начало жизни-мышления; 4) человек как начало жизни духа.

Список литературы:

1. Бергер Л.Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. – Тбилиси: ТГУ, 1990.
2. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Философия: Философские течения, современная концепция, историческая реальность. – М.:Филол. общество „Слово“, 1999.
3. Клизовский А.И. Основы миропонимания Новой эпохи. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000.
4. Ланкин В.Г. Типы понимания в культуре и логика их эволюции:
Методические рекомендации. Новосибирск: Изд-во НГУ, 2000.
5. Петриков С.М. Закономерности развития художественного мышления (музыкологический историко-теоретический аспект): Монография – Томск: Изд-во ТГУ, 1993.
6. Петриков С.М. Преломление триадной универсальной вибрационно-
космической энергетики А-У-М через понятия современного гуманистического культурно-духовного мышления: Тезисы выступления на I международном конгрессе по проблеме гуманизации образования 27-30.06.1995 г. – Бийск: НИЦ БиГПИ, 1995. – С. 58.
7. Петриков С.М. Текстуальное музыкальное мышление начинающего композитора и проблема творческого формирования личности: Учебное пособие к спецкурсу „Основы композиции“. – Бийск, НИЦ БиГПИ, 2000.
8. Рерих Н.К. Семь великих тайн космоса: Сочинения. – М.: ЗАО
изд-во ЭКСМО-Пресс, 1999.
9.  Таранов П.С.  Николай Кузанский [67] // Универсальный аналитический справочник по истории философии. 2005: Электронный ресурс.
10. Таранов П.С. Философия сорока пяти поколений. – М.:ООО Фирма
„Издательство АСТ“, 1999.
11. Шопенгауер А. Мир как воля и представление. - Минск: Современный
литератор, 1999. (Классическая филосoфская мысль).
12. Шпенглер О. Закат Европы. – Новосибирск.: ВО „Наука“, 1993.
13. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая книга перемен. – Минск: Харвест, 1999.
14. Adorno, T. W. Philosophie der neuen Musik. – Frankfurt/M: Europaeische Verlagsanstalt G.M.B.H., 1958.
15. Eggebrecht, H.H. Musikalisches Denken: Aufsaetze zur Theorie und Aesthetik der Musik. – 1. Aufl. - Wilhelmshaven: Heinrichshofen’s Verlag, 1977.
16. Schubart, Ch. F. D. Ideen zu einer Aesthetik der Tonkunst. – Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969. (Die Originalausgabe: Wien, 1806).
17. Reck, Andrew J. The New American Philosophers. – NY, 1970.
18. Ruitenbeek, Hendrik M. Psychoanalysis and Existential Philosophy. – NY: E.P. Dutton, 1962.
19. Wittgenstein, Ludwig. Philosophische Untersuchungen. – Frankfurt/M: Suhrkamp, 1967.
20.  Wittgenstein, Ludwig. Tractatus logico-philosophicus. – Frankfurt/M: Suhrkamp, 1963.
21. Yu-lan Feng. A A history of Chinese Philosophy. – Princeton: Princeton Univ. Press. – 1952-1953.
22. Zimmer, Heinrich. Philosophie und Religion Indiens. – Frankfurt/
M: Suhrkamp, 1973.


Доктор иск.,
Dr.(Германия) Петриков С.М.,
Алтайская Государственная Академия
Образования (АГАО) им. В.М. Шукшина, г. Бийск


Адрес фото: