Творчество и мифо-архетипы. 2730

Творчество и мифо-архетипы

Проблема понимания произведения не сводится к ознакомлению с концептуальными предпосылками творчества. Эта „сопутствующая“ внешняя атрибутика сочинения способна обеспечить хотя и очень важный, но лишь один, самый поверхностный слой восприятия. Подлинный психологический контакт с внутренним миром музыки возможен через глубокий эмоционально-духовный „резонанс“, затрагивающий подсознательные, архетипические пласты  человеческой психики. По определению К.Г. Юнга, тайна воздействия искусства – в способности „говорить“ архетипами“. Труднодоступность этой глубины составляет одну из самых драматичных проблем разъятого рефлексией современного искусства. Картина мира, запечатлённая в произведении искусства..., включает в качестве органически присущих и неотъемлемых элементы дорефлективных форм сознания. Поэтому в процессе пристального её анализа неизбежно возникает ещё один методологический ракурс: проблема подсознательного, архетипического в художественном творчестве ведёт к проблеме мифа. И. Сниткова [10, С.10-11]


   Проблема творчества есть проблема и современная, и вечная. Творческое устремление движет мир души человеческой к гармоническому состоянию, тогда как нетворческое, напротив, - к рутинному, застойному и кризисному. Последствия этих противоположных устремлений в обществе обнаруживаются не сразу, но тем точнее будет подтверждение высказанной закономерности через определённое время.  Задачей настоящей статьи является нахождение точек соприкосновения духовно-мифологического мира мыслей и глубинных архетипов с вопросами творческого развития современной личности. Последовательно рассмотрим две мифологических сферы, которые прямо или опосредованно высвечивают актуальные поиски и идеи в области духовно-творческого совершенствования человека. Призма мифологического архетипического мышления – весьма прочный и надёжный инструмент для выявления сущностных аспектов той или иной современной творческой концепции. Последняя сама по себе не может предлагать убедительное решение без опоры на метаисторию человечества. Концепция есть умственное построение, и требует своего первоначального, прологового раскрытия в условиях мощных культурообразующих праинформационных слоёв. Таковыми, несомненно, являются мифологические слои, или среды. Чтобы хоть как-то минимально в рамках статьи высветить и нелинейно развернуть предлагаемую необъятную тему, автор в данном случае использует две важнейшие мифокультурные среды – две “мифопризмы“:  индуистскую и древнегреческую.

1.Индуистский мифологический аспект

  Идея развёртывания личного творчества на основе связи (санскр.
- йоги) с Богом-Творцом пронизывает индуизм как коренную религию Индии (базирующуюся на ведизме и брахманизме). В индуистской мифологии высшее божество Брахма является творцом мира, создателем вселенной. Он открывает триаду – тримурти — индуистских верховных богов (Брахма-Вишну-Шива). В рамках данной триады Брахма созидает вселенную, Вишну – её поддерживает, сохраняет, а Шива – разрушает. В поздних текстах индийского эпоса (упанишады, сутры) Брахма отождествляется с Праджапати (буквально с древеиндийского: „господин потомства/творения, владыка сущего, перворождённый“), который возник как золотой зародыш и стал творцом всего сущего, единственным господином творения, высшим богом, отцом богов („Атхарваведа“, „Ваджасанейа-самхита Яджурведа“), единственным, кто существовал в начале. В эпосе за Брахмой среди многих эпитетов („Дхатри“ - установитель; „Видхатри“ – распределитель; „Локагуру“ – наставник мира“; „Парамештхин“ – высочайший и др.), закрепляется эпитет „Тваштри“ (творец). Согласно различным эпико-философским первоисточникам („Ману смрити“, „Пураны“, „Махабхарата“) Брахма, родившийся в яйце в золотом зародыше плававщим в первобытных водах и проведший в этом яйце один год далее усилием мысли разделяет яйцо на 2 части, из которых формируется, соответственно небо и земля (ср. с Ветхим Заветом: Бытие 1:1-31, 2:1-15). Между небом и землёй образуется сфера для воздуха. Затем возникают „пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эфир), мысль, а ещё позднее - боги, жертвоприношение, три веды, звёзды, время, горы, равнины, моря, реки, наконец, люди, речь страсть, гнев, радость, покаяние, набор противопоставлений (жар - холод, сухость - влага, горе - радость и т.п.)“ [8, Т.I, С. 185]. Заметим что, в отличие от Ветхого Завета (Бытие 2:16-25, 3:1-24, 4:1-26) здесь речь не идёт о вине перволюдей. Однако проследим этот мифолого-космогонический процесс далее: „сам Брахма разделяется на две части – мужскую и женскую. После этого создаются растения, животные, птицы, насекомые, демоны. Всё живое, весь мировой порядок контролируется, управляется и направляется Брахмой; он собственно и является воплощением творческого принципа, персонификацией абсолюта как высшего объективного начала, из оплотнения которого возник тварный мир (в этой связи Брахме противостоит индивидуализированное и субъективное начало – атман). Центральный Источник Всего – Бог - является инициирующей регулирующей силой внутрициклических процессов: (1) духовно-энергетического созидания, роста Всего (состояние „Весны“); (2) поддержания и расцвета (состояние „Лета“),  (3) созревания и упадка (состояние „Осени“) (4) и, наконец, засыпания (состояние „Зимы“).
  Широко известна древнеиндуистская система деления космического
времени на огромные периоды - юги: сатьяюгу в 1.728.000 (человеческих) лет, третаюгу в 1.296.000 лет, двапараюгу в 864.000 года и калиюгу в 432.000 лет. В соотношении данных четырёх юг образуется пропорция 4:3:2:1 (явная параллель с тетраксисом пифагореистов), где за единицу принимается
длительность калиюги. В сумме все четыре юги составляют 4+3+2+1=10 частей, каждая из которых равна длительности калиюги. Четыре отмеченные юги образуют цикл, называемый махаюгой, составляющий 1.728.000 + 1.296.000 + 864.00 + 432.000 = 4.320.000 лет и равный по длительности десяти калиюгам (432.000 х 10 лет). 1000 махаюг образуют кальпу или 1 „божественный день“ Брахмы, составляющий 1000 х 4.320.000 = 4.320.000.000 лет. „Божественный день“ Брахмы является сроком существования нашего мира. „Божественная ночь“ Брахмы (т.е. срок его отдыха от собственного материального творения, когда наш мир, будучи уничтоженным, отсутствует) равна по длительности „божественному дню“ Брахмы (кальпе), т.е. составляет столько же: 4.320.000.000 лет. „Божественные сутки“ Брахмы составляют удвоенное предшествующее число, т.е. 8.640.000.000 лет. „Божественный год“ Брахмы длится 360 „божественных суток“ Брахмы, т.е. 360 х 8.640.000.000 = 3.110.400.000.000 лет. „Божественная жизнь“ Брахмы длится 100 „божественных лет“ Брахмы, т.е. 100 х 3.110.400.000.000 = 311.040.000.000.000 (человеческих) лет. Бог (Отец) согласно той же индуистской традиции отвечает за строгое функционирование всех фаз отмеченного суперцикла на информационном уровне. Всю же конкретную работу по проявлению отмеченных процессов на материальном уровне совершает Мать (недаром Мать и материя – однокоренные слова). Приглядимся к многообразию проявления флоры и фауны на нашей планете. Это – многообразие результат творчества Матери-Природы. А разнообразие архитектуры, дизайна любой выпускаемой модели и вообщечего бы то ни было! Многообразие – принцип самой жизни.
     Итак Брахма создаёт мир. Его жизнь, превышающая жизнь всех других богов (он „вечно древен“), определяет хронологические рамки Вселенной. Брахма живёт сто „собственных“ лет („сто лет Брахмы“), равных 311.040.000.000.000 „человеческих“ лет. День Брахмы (4.320.000.000 лет) равен всему сроку существования данного мира, а ночь Брахмы (4.320.000.000 лет) равна сроку
последующего несуществования данного мира /ср. Бытие 1:31, 2:1-
2 П.С./. День Брахмы состоит из 1000 „больших веков“ (махаюга),
каждый из них равен 4.320.000 „человеческих“ лет.... Каждая махаюга делится на 4 огромные эпохи: критаюгу, третаюгу, двапараюгу и калиюгу; после окончания калиюги огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожит вселенную, но она будет снова сотворена Брахмой“ [8, Т.I, С.185].
Mахаюга является целостным циклом развития, внутри не прерываемым
тотальным уничтожением, однако заканчивающимся им. Махаюгу можно назвать „минимальной непрерывностью жизни“. Этот кадр-островок ложится в основу расчленения огромной „ленты“ под названием „Жизнь Брахмы“ (100 лет Брахмы). Пытливый ум всегда попытается вписать длительность собственной жизни в систему мироздания и представить сколь мала его собственная жизнь в этом грандиозном временном объёме. Так идёт движение к постижению величия Божественного.
   В данном случае уместно параллельно ввести уровни прецессионного характера. Напомним, что прецессия есть „предварение равноденствий – перемещение точек весеннего и осеннего равноденствий с востока на запад вследствие медленного поворота в пространстве земной оси, в силу чего Солнце в своём видимом движении ежегодно возвращается в эту точку немного раньше, чем оно завершает свой полный оборот относительно звёзд“ [9]. Благодаря возвратному характеру движения феномена прецессии равноденствия можно ввести промежуточные объективно-хронологические уровни:   
-  уровень длительностью в 72 года можно организовать под названием „великий солнечный или платоновский день“ (сокр.: ВСИПД - смещение Солнца на 1 зодиакальный градус);
- уровень длительностью в 72 х 30 = 2160 лет – под названием
„великий солнечный или платоновский месяц“ (сокр.: ВСИПМ) (смещение Солнца на 30 зодиакальных градусов или на 1 зодиакальный знак);
- уровень длительностью в 72 х 30 х 12 = 25.920 лет – под
общепринятым названием „великий солнечный или платоновский
год“ (сокр. ВСИПГ). Если разделить длительность калиюги (432.000 года) на
„великий солнечный или платоновский день“ (72 года), то мы получим
число 6000. Это значит, что калиюга как временной уровень
содержит точное число (6000) астрономически объективных хроноэлементов.
Это значит, что индуистская мифологическая система брала числа продолжительности уровней-периодов не „с потолка“, а на основании обьективных астрономических законов, позволяющих охватывать такие гигантские периоды как ВСИПГ-период в 25.920 лет. Таким образом калиюга как самая мелкая мифологическая единица содержит: 1) 6000 ВСИПД, 2) 6000:30=200 ВСИПМ.
   Поскольку Брахма – это всепронизывающая, всепорождающая, первичная, изначальная, бытийная, объективно-энергетическая первопричина всего, постольку бессмысленно в данном случае искать решение основного вопроса философии. Из чего же состоит это первичное? Материально оно или идеально? Несомненно, что Брахма есть тончайшая информационная энергия, причём такого тонко-деликатного вибрационного качества, что мыслители определяли это качество как обьективно-идеальное, противопоставляемое материи, тварному миру. Однако как Творец-Брахма, так и созданные им все энергетические (все боги) и тварные (материальные) миры вписываются в единую энергетическую шкалу, простирающуюся от высочайших информа-
ционно-духовных вибраций самого Брахмы до менее высоких вибраций, спрессованных-сконденсированных, локально-сфокусированных в различные по качеству материальные образования. Всё существующее есть энергия: от наиболее разряжённо-тонкой и духовной „идеальной“ до осязаемо-грубой, оплотнённой, создающей, наконец, качественно новое ощущение – ощущение материи. Итак, весь мир согласно данной концепции есть лишь только вибрационно-энергетическая шкала. Причём количество частоты колебаний определяет качество состояния этой энергии, монопольно наполняющей
вселенную: от идеально-божественного (идеальное) до осязаемого через тонкие физические приборы (тонко-материальное: например, элементарные частицы) и вплоть до непосредственно человечески-осязаемого (грубо-материальное, например, камень, физическая вещь и т.д.). Всё в мире - и так называемое идеальное, и так называеное материальное - производно от тончайшей информационной первоэнергии Бога. А назовём ли мы Его Брахмой или другим именем (универсум, разумная вселенная и т.д.), это не меняет
существа дела. В начале всей причинной цепи лишь следует указать Бога-Любовь-Знание, а в конце - причинно-материальную Вселенную как итоговое концентрирование-оплотнение-ороговение-омертвление-оплощение исходно-идеально-божественного.
   Говоря об аспектах творения и творчества в древнеиндийской мифологии, необходимо указать на такой её „персонаж“ как Тваштар (от tvaks- - „производить“, „создавать“). Тваштар – это бог-демиург, создатель всех существ и форм. Тваштар есть своего рода спецификация или специализированное проявление верховного Бога – Брахмы, манифестация творческой функции последнего. Особенно отчётливо это проявлено в более позднем эпосе, где Тваштар отождествляется с Праджапати, который, в свою очередь, согласно определённым мифам (достаточно сравнить миф о творении в „Шатапатха-брахмане“, XI и в „Махабхарате“, XII) отождествляется с Брахмой. В „Ригведе“ Тваштар – „прекраснорукий“, „искуснорукий“, „многоформенный“ „обладающий всеми формами“ (Бишварупа) - упоминается 65 раз. Согласно мифам Тваштар выковал для божественного напитка сомы искуснейшую чашу для Брахманаспати, железное оружие и т.д. Итак Тваштар трактуется как креативный аспект творческой энергии и Брахмы. 
 
2.Древнегреческий мифологический аспект

 Несомненны связи Тваштара с древнегреческим мифологическим
богом огня и кузнечного дела Гефестом, манифестирующим стихию пламени, огня. Нет нужды доказывать близость (божественного) огня стихии творчества. Да собственно мифы о Гефесте стоят в прямой связи с расцветом художественного ремесла как творческой деятельности в патриархальный период древней Греции. Согласно „Энеиде“ Вергилия Гефест в своей подземной кузнице создавал громы и молнии для Зевса, точно также как Тваштар выковал
палицу-ваджру и колесницу для древнеиндуистского бога грома и молнии Индры. Гефест согласно орфическому гимну – мастер и художник. Гефест двойственен: с одной стороны он – воплощение профессионального творчества, огонь, свет, эфир, а с другой – архаическая всепожирающая демоническая стихия, связанная с луной как выражением развязывания неуправляемых разрушительных сил. Вообще подобный дуализм аполлонийского (гармонизирующего, организующего, упорядочивающего, созидающего) и дионисийского (дисгармонизирующего, разрушающего) начал типичен для взгляда на творческий процесс во все эпохи.
    Созидающая сила и ярость огня всегда взывают к художнику с одинаковой силой, и тип характера последнего определяет, какой стороной покажется нам творческо-огненная стихия. Она и предельно чётко формует, она и безжалостно сжигает. Древнегреческий 1) миф об Икаре, поднявшимся слишком высоко в небо и разбившимся из-за этого (солнечный жар расплавил воск, скреплявший перья крыльев) говорит о опасности неуправляемой энергетической стороны огня, а 2) миф о состязании Аполлона, бога Солнца и Марсия, где показывается неукротимая ярость Аполлона, содравшего кожу с сатира, сына Эагра из Фригии, сообщает о жестокости огненной стихии, точнее о непреложности
созидательно-гармонизующих законов Вселенной, которая уничтожает всё    дисгармоничное, вирусное, больное и распущенное. Фригийская экстатическая исступлённость Марсиевой флейты (в частности дорийский лад по современной терминологии, он же фригийский - по античной), несущей музыку оргий Кибелы и Диониса, как дестабилизирующее и дисгармонизующее начало согласно мифолого-символическому повествованию очень жёстко пресекается и искореняется как некий сорняк на поле динамических сил Вселенной. Завоевание порядка-негэнтропии-гармонии, символизируемых звучанием кифары Аполлона, в космическом мироздании достигается не без известных усилий и „устрашающих“ мер. Приведённые мифы несут идею расплаты за развязывание стихийно-демонических сил в творчестве и искусстве.
    Сам огонь в художественно-творческой сфере должен быть принят во внимание как всемогущая стихия. Взаимоотношения с огнём должны быть отрегулированы разумом (проблемы как Икара так и Марсия — думается в последнем случае речь идёт о планете Марс, лишившейся живого покрова), иначе эта стихия  обернётся бедствием не только для потребителей творчества, но и, прежде всего, для самих творцов, в частности - композиторов. Последний ответственнен за гармонизацию общества. Если же он встанет на путь создания музыки, разрушающей нравы и устои общества, его ждёт очень жёсткое наказание, независимо от его популярности в обществе, которое он разлагает. Об этом писали все Великие Учителя древности от Конфуция („по музыке, звучащей в государстве я узнаю о состоянии дел в нём“) до Платона, об этом неустанно говорили отцы церкви в средние века, об этом всё сильнее начали забывать с XVII века (теория аффектов) и по наши попсово-бесноватые дни. Итак, композитор, несущий в себе великий божественно-творческий принцип, имеет в своём распоряжении воистину гигантские рычаги влияния на человека. Ему вверяются чудесные ключи от сферы музыки с её необычайными возможностями. Но право композитора влиять на человека, ограничивается его обязанностями перед универсумом влиять благотворно. За „задний ход“ в демоническую и дисгармоническую область, который с его подачи совершат индивиды-слушатели или даже всё общество, ему раскрывается перспектива
испытать в той или иной форме муки Марсия. Законы Космоса-Бога огненны и непреложны. Плата за содеянное против гармонии Целого-Универсума-Любви-Знания-Бога вполне реальна и конкретна. Можно сказать, что физические законы даже не столь непреложны по сравнению с духовно-кармическими. Нами управляет сверхразумная нечеловеческая сила, которой нет дела до наших     порой глупых нецелесообразных эмоций. Бывает ситуация, когда нашей  маленькой человеческой правды Космосу-Богу не понять. Мы находимся в плену „человеческого, слишком человеческого“ - душераздирающих сцен тоски по уходящим из жизни родителям, животной боязни за будущее наших детей, мы реагируем отречением от Бога на кажущуюся нам несправедливость жизни... 

 Список литературы:

1. Александрова, Л.В. Порядок и симметрия в музыкальном искусстве: логико-исторический аспект: Монография  / Л.В. Александрова; Новосиб. гос. консерватория им. М.И. Глинки. –   Новосибирск: НГК им. М.И. Глинки, 1995. – 372 с. 
2. Бергер Л.Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. – Тбилиси: ТГУ, 1990.
3. Гервер Л. К проблеме “Миф и музыка“//Музыка и миф: Сб. трудов ГМПИ им. Гнесиных. – Вып. 118. – С. 4-21.
4. Герцман, Е.В. Античное музыкальное мышление: Монография / Е.В. Герцман. – Л.: Музыка, 1986. – 223 с.
5. Лосев А.Ф.Диалектика мифа//Лосев А.Ф. Самое само.- М.:“Эксмопресс“,
1999. – с. 207-822.
6. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. – М.:
“Искусство“, 1979.
7. Милка А.П. Теоретические основы функциональности в музыке. – Л.: Музыка, 1982.
8. Мифы народов мира: Энциклопедия: с 2-х т./Гл.ред. С.А.Токарев. - М.: Сов.энциклопедия, 1991-1992.
9.  Прецессия // https://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_fwords/28963/ПРЕЦЕССИЯ
10. Сниткова И. Картина мира, запечатлённая в музыкальной структуре (о концептуально-структурных парадигмах современной музыки) // Музыка в контексте духовной культуры.М: Изд-во ГМПИ им Гнесиных, 1992. – Вып. 120. – С.8-31.
11. Сторожко М. “Harmonia universalis“ Музыкальный миф XVII столетия и рождение новой концепции художественного творчества // Музыка и миф: Сб. трудов ГМПИ им. Гнесиных. – Вып. 118. – С. 62-74.
12. Судзуки Д.Т. Основы дзен-буддизма//Буддизм: Четыре благородные истины. – М.:ЗАО изд-во ЭКСМО-Пресс, 1999. – с. 309-846.
13. Хэнкок Г. Следы богов: В поисках истоков древних цивилизаций. - М.:Изд-во „Вече“, 1998.
14. Чуан-цзы./Пер.С.Кучеры//Дао: Гармония мира. - М.; Харьков: “Эксмо-пресс“, “Фолио“, 1999. – с. 465-515.
15. Meyers grosses Hand Lexikon: 18., neu bearbeitete Auflage. / Herausgeg. u. bearbeitet von Meyers Lexikonredaktion. – Mannheim; Leipzig: Meyers Lexikonverlag, 1996.
16. Nada Brahma. Die Welt ist Klang. – Frankfurt/M.:Insel Verlag, 1983.
17. Schneider, A. Analogie und Rekonstruktion: Studien zur Methodologie
der Musikgeschichtsschreibung und zur Frьhgeschichte der Musik. – Bonn: Verlag f;r systematische Musikwissenschaft GmbH, 1984.
18. Takakusu, Junjiro. The Essentials of Buddhist Philosophy. - Honolulu: Univ. of Hawaii, 1956
19. Thibaut, G. The Vedanta Sutras of Badarayana. – NY: Dover, 1962.
20. Thomas von Aquin. Summe der Theologie. Bдnde 1-3. – Leipzig: Krцner, 1934-1939.
21. Tsunoda, Ryusaku, W.T. DeBary and D. Keene. Sources of Indian Tradition. – Bd. I. – NY: Columbia Univ. Press, 1958.
22. Tsunoda, Ryusaku, W.T. DeBary and D. Keene. Sources of Chinese Tradition. – Bd. I. – NY: Columbia Univ. Press, 1969.
23. Tsunoda, Ryusaku, W.T. DeBary and D. Keene. Sources of Japanese Tradition. – Bd. I. – NY: Columbia Univ. Press, 1969.
24. Upanishaden/Ьbers. von. A. Hillebrandt. – Dьsseldorf; Kцln: Diederichs, 1977.
25. Warren, Henry C. Buddhism in Translation. – NY: Atheneum, 1970.
26. Wegner, M. Das Musikleben der Griechen. – Berlin: Walter de Gruyter & Co., 1949.
27. Zimmer, Heinrich. Indische Mythen und Symbole. – D;sseldorf; K;ln: Diederichs, 1972.
28. Zimmer, Heinrich. Philosophie und Religion Indiens. – Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1973.
29. Zimmer, Heinrich. Abenteuer und Fahrten der Seele. – D;sseldorf; K;ln: Diederichs, 1977.

Доктор иск.,
Dr.(Германия) Петриков С.М.,
Алтайская Государственная Академия
Образования (АГАО) им. В.М. Шукшина, г. Бийск


На фото: Бог Брахма.
Адрес фото открывается при редактировании: