Пусть отразится образ в озере сердца

Пусть отразится образ в озере сердца,
чтобы самопознание пришло само собой,
а потом и познание "Сверх Я" - Творца
и тогда у Души наступит великий покой...

Разве Её можно ударить или оскорбить?
Духом услышите, и тогда уразумеете,
что научились лишь ОДНОГО ОТЦА ЛЮБИТЬ
и теперь всем ЕГО Царством ВЛАДЕЕТЕ!!!

Тот, кто свою маленькую сущность - Душу -
соединит с большой сущностью - Сверхдушой,
- будет един с БОГОМ, и покинет эту лужу-
он навсегда вернётся к себе ДОМОЙ!!!

Мусульманский Святой сказал: Тот, кто может дать вам указания, будучи на внешнем плане, и подняться по своему желанию в тонкие планы при жизни так же как это происходит во время смерти, обладает компетенцией появляться перед вами внутри и осуществлять там своё руководство.

Если бы только то, что воспринимается нашими чувствами, существовало как единственная реальность, то невежды по праву рождения обладали бы основной Истиной. К чему были бы тогда все поиски к познанию сущности вещей?

Моя природа - осознание.

Направьте внимание на наблюдателя, и вы переживете свой собственный опыт. Что значит наблюдать? Наблюдать — значит просто знать. Шёл дождь, и сейчас он кончился. Я не намок. Я знаю, что был дождь, но я не был затронут им. Я просто наблюдал дождь. Н. Махарадж.

Мастер входит в ваше тело в астральной форме во время Посвящения, потому что Он любит вас и не хочет оставаться на расстоянии от вас. Он хочет встречаться с вами и Он хочет благословлять вас всем.

Если человек, получивший Наам, сидит где-то (не обязательно Мастер, но просто любой, кто медитирует), тогда Яма или Дхарам Радж не могут приблизиться к этому месту. Как вы, люди, представляете себе теперь Наам? Мне жаль об этом говорить, но вы придаёте ему мало значения.

Дэн Миллмэн, делясь своим опытом, подчёркивает ценность служения своей семье и миру: «Сейчас, пройдя столько дорог, я осознаю, что моя жена, дети и моё служение миру благословили мою жизнь гораздо сильнее, нежели всё то время, что я потратил на медитации, восточные единоборства и йогу».

Будь праведен, но помни: правда не в том, чтобы разоблачать чужие тайны и обнажать чужие язвы. Если ты скажешь горбатому, что он урод, это тоже будет правда, но она не сделает тебе чести.

Хазрат Инайят Хан даёт такое определение внутренней жизни: «Очень коротко можно сказать, что внутренняя жизнь состоит из двух вещей: действия со знанием и отдыха с пассивностью ума. Через осуществление этих двух противоположных движений, удерживая равновесие в этих двух направлениях, человек приходит к полноте жизни».

Воздерживаться от всякого зла, совершенствовать благо и очищать ум — таково учение Будды.

Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.

Хазрат Инайят Хан говорит о важности применять закон баланса для разума и чувств, чтобы они гармонично сотрудничали, дополняя друг друга: «Должно присутствовать равновесие: равновесие головы и сердца, равновесие силы и мудрости. Голова без сердца являет сухой интеллект. Сердце без головы представляет неуравновешенное состояние. Равновесие есть применение обоих качеств». С этим высказыванием созвучен закон осознанной жизни: «Находить баланс между чувствами и интеллектом». Согласно этому закону женщинам свою повышенную эмоциональную активность, свойственную им от  природы, следует уравновешивать трезвой логикой и  рассудительностью интеллекта. Это поможет представительницам прекрасного пола избегать излишних потерь эмоциональной энергии. При нарушении эмоционального равновесия, т.е. при потере осознанности, женщины направляют бурный поток своих неконтролируемых эмоций на окружающих, раня их сердца и причиняя им страдания. При этом сами женщины истощаются энергетически и чувствуют себя из-за этого несчастными и опустошёнными. Трезвая голова и логика помогут женщинам уравновесить свою неустойчивую эмоциональную сферу. Мужчинам  же в отличие от женщин, нужно, наоборот, перестать быть сухими догматиками, которые вбивают в головы окружающих свои железобетонные аргументы и зачастую ранят их чувства. Мужчинам следует развивать сферу чувств: им нужно учиться чувствовать и искренне выражать свои позитивные чувства. Негативные чувства демонстрировать не обязательно! Лучше их трансформировать с помощью йоги или медитации в позитивную энергию – энергию любви, которой можно и нужно делиться. Уравновешенные на уровне чувств и интеллекта люди называются интеллигентными людьми, и они способны строить гармоничные отношения с окружающими. Проблемы в отношениях создаёт эго с его амбициями и желанием побеждать и контролировать каждого. Чтобы освободить свои чувства и интеллект от власти эго, нам необходимо постоянно поддерживать связь со своим Высшим Я. Это означает, что мы можем находиться на уровне Наблюдателя, а значит, способны осознавать возникающие у нас эмоции, чувства и мысли, а также в силах их контролировать. Вести осознанную жизнь – значит осознавать своё Истинное Я, быть с ним всегда связанным. Этому способствуют занятия йогой, медитация, самоанализ и следование законам осознанной жизни. «Перестать отождествляться с  умом и  стать Наблюдателем» и «Делать осознанный выбор каждый момент жизни», применяя которые мы сможем лучше сохранять осознанность и баланс между чувствами и интеллектом. Хазрат Инайят Хан говорит о важности ещё одного вида баланса: «Должно присутствовать равновесие работы и отдыха». Соответствующий закон осознанной жизни звучит так: «Поддерживать баланс между трудом и отдыхом».

«Ты не находишься во Вселенной, ты и есть Вселенная, внутренняя часть её. В конечном счете, ты не индивидуум, а точка фокусировки Вселенной, где она осознаёт саму себя. Это удивительное чудо». Экхарт Толле

Великий мудрец Патанджали определил йогу как йогиш читтаврити нирода, т.е. успокоение вибраций разума. Фактически, это также лишь подготовительный этап, прокладывающий путь к Богореализации. Святой Яджнявалкья определил йогу как йогиш атма Парматма саньог (Союз души со Сверхдушой). Но существует нечто за пределами этого. Это Самореализация или постоянное осознание своего высшего «Я», которое приходит только когда вы поднимаетесь над сознанием тела; постепенно сбрасывая физические, астральные и причинные покровы и развивая космическое и транскосмическое сознание. И, наконец, вы становитесь волной Океана Всесознания. Как этого можно достичь? Гуру Нанак говорит: Не войдя внутрь себя, миазмы иллюзии не растворятся.

«Создатель скрыт в своём собственном Творении. Прежде чем пытаться понять справедливость Бога, нужно самому стать справедливым». Хазрат Инайят Хан

До тех пор, пока вы не подниметесь над сознанием тела, вы не сможете даже понять самой идеи внутреннего «Я». Вам необходимо очистить это «Я» от покрывающих его физической, астральной и причинной оболочек, которые являются иллюзией. Даже великий Шанкара указал на существование чего-то более высокого и далёкого, когда он воскликнул: О, Господи, я знаю, что не существует никакой разницы между Тобой и мной. Я – Твой. Но Ты ещё не мой, ибо река имеет волны, но волны не имеют реки. С одной стороны, есть сознание своего «Я», а с другой, - существует космическое сознание, но за пределами этих видов сознаний есть состояние сверхкосмического сознания.

Счастье по своей природе духовно. Как его можно добиться материальными путями?

Святые всегда говорили об этом сверх космическом сознании. Все великие Мастера совершали это и они известны широтой своих взглядов. Хазур обычно говорил нам, что он был доступен для всех и принимал всех, и что первостепенным долгом истинного Мастера есть объединение всех детей Бога.

Йог это не тот, кто хорошо выполняет асаны, а тот, вокруг которого мир становится лучше.

Все люди, все религии, все народы и страны принадлежат Ему, не смотря на кажущиеся различия из-за географических и природных условий, так как они живут на одной земле и под одним голубым небесным куполом и носят в себе один и тот же заряд жизненного импульса. Святые предоставляют всем без исключения одинаковую внутреннюю связь с безбрежным океаном божественного нектара, лежащего сокрытым в глубинах  каждой души и давно забытым из-за тяжёлого груза повседневного рабского труда.

Думай так, будто тебя слышно.

Мастер помогает нам найти божественный нектар, слегка поднимая нас над телесным сознанием. Великий Мастер держит все свои душевные токи под контролем, в то время как наши токи изливаются наружу через органы чувств. Обычно солнечные лучи не жгут, но когда они проходят через выпуклую линзу, то собираются в пучок и сжигают то, что находится на другой стороне линзы. Именно наше внимание сообщает жизнь разуму и интеллекту. Если ему не дать выходить наружу через органы чувств, то он сможет сосредоточиться в центре души, и тогда вы окажетесь в состоянии понять потенциальную силу внимания.

Учитесь отличать важное и второстепенное. Высшее образование — не показатель ума. Красивые слова — не показатель любви. Красивая внешность — не показатель красивого человека. Учитесь ценить душу, верить поступкам, смотреть на дела.

Это предмет реального опыта, а не только теоретических знаний.  В этом случае Мастер есть великий океан божественной благодати и гармонии: Богочеловек пребывает вечно в состоянии божественного экстаза.

Если вы думаете, что Вселенная сидит и придумывает для Вас пакости и неудачи... у Вас мания величия... она просто реализует Ваши мысли.

Те, кто воистину становятся людьми Бога, не нуждаются во внешних средствах забвения самих себя. Поэтому Мира Бхаи восторженно призналась, что она постоянно находится в состоянии опьянения без всякого вина.

«Жизнь не о том, чтобы переждать непогоду, а о том, чтобы учиться танцевать под дождём».

Христос говорит нам: не хлебом одним будет жить человек. (Втор 8:3 и Мф 4:4).

Жизнь измеряется не количеством сделанных вдохов, а моментами, от которых у нас захватывает дыхание. (Майя Анджелу)

Гуру Рамдас также говорит: Разум пребывает полностью поглощёным музыкой души.

Йога учит нас исцелять то, что невозможно терпеть, и терпеть то, что невозможно исцелить. (Б.К.С Айенгар) 

Живой Мастер похож на цветущее дерево украшенное благоухающими цветами и отягощённое сочными плодами. Поистине благословенен тот, кому посчастливилось встретить такого Мастера. Пожалуйста, запомните, что глаза - это окна души. Сила, пребывающая в святом, передаётся через глаза, а его душа заряжена божественностью. Эту реализацию человек може получить через него.

Станьте теми переменами, которое вы хотите видеть в мире. (Махатма Ганди)

Каждый Мастер имеет свою собственную болу (выбранную им форму воспоминания о Боге). Любая бола заряжена всей магнетической силой Святого. Гуру Нанак часто произносил «Сат Картар», означающее, что Творец вездесущ. Таким же образом, Чайтанья Махапрабху постоянно повторял: «Хари Бол» (прими имя Господа).  Однажды ему случилось проходить мимо пруда, в котором прачки стирали бельё. Он попросил одну из них сказать «Хари Бол», но она не обратила ни него никакого внимания, приняв за нищего. Но когда Чайтанья снова настойчиво попросил прачку, та не смогла устоять и повторила слова «Хари Бол», и стала в экстазе танцевать, повторяя эти слова, как припев. Вскоре и другие прачки подхватили этот ритм заряженных слов, и все вместе образовали хоровод, ритмично напевая «Хари Бол». Как видите, я хочу сказать, что слова Мастера-Души, каковы бы они ни были, несут высокий заряд благодаря Его личной связи с внутренней Божественной природой и именно поэтому оказывают мощное влияние на слушателей, помогая им в духовном развитии. Глаза – это окна души и один полный любви взгляд глазами Мастера, переполненными Божественным экстазом, достаточен для того, чтобы поднять дух до неизмеримых высот.

Счастье не в том, чтобы обладать тем, чего вы желаете, а в том, чтобы желать то, что у вас есть. (Свами Шивананда)

Молитва Шамаз-и-Табриза звучит так: О Божественный Мастер, дай мне лишь один глоток Твоего священного вина, которое принесёт мир и покой моему истерзанному сердцу.
О, Мастер, дай мне этот эликсир жизни, которого нет даже в раю. Бхай Нандал говорит: Одна чарка Воды Жизни приносит больше веселья, нежели две тысячи бочек вина.
А от Гуру Гобинд Сингха мы узнаём: Это не предмет обсуждения на интеллектуальном  уровне, но предмет, который необходимо увидеть самим. Бхикна заявляет: Тот, кто знает, не говорит об этом, так как оно не предмет преходящего воображения. Это предмет, который нужно только увидеть. Те, кто говорят, что знают, в действительности ничего не знают. Маулана Руми говорит нам: Если бы я смог рассказать хоть что-то об этом состоянии, тогда бы неверные всего мира мгновенно превратились в Богочеловека. Что же всё-таки дают Мастера? Это нечто в высшей степени Божественное и не поддающееся описанию. Великий Маулана Руми продолжает: Если бы после моей смерти из моего тела сделали удобрение, и это удобрение было бы разбросано на пшеничных полях, то повар и разносчик приготовленных из этой пшеницы чапати заплясали бы в экстазе, и даже сама печь стала бы излучать пламя любви.
Маулана Руми так много сказал, но не упомянул, в каком бы состоянии оказался тот, кто отведал бы этой пищи, ибо это не выразимо словами. Путь Мастеров прямой и не требует никаких практик физической йоги. Он обеспечивает прямую связь с внутренними устройствами жизни, которая заключается в соединении токов души с Силой Бога, благодаря которой мы живём, двигаемся и существуем. Это предмет прямого внутреннего познания, безо всякого рассуждения, чувствования, эмоционального переживания и логического знания, которое является ложным. Увидеть в реальности, значит поверить, устраняя почву для скептицизма. Гуру Амардас пришёл к этому богатому наследию в преклонном возрасте, когда ему было уже  семьдесят лет, и когда он получил опыт познания Бога, сказал: Если человеку улыбнётся счастье, то он может  повстречать Мастера Истины, Сатгуру, и получить от него связь со святым Словом или соединиться с внутренним Звуковым Принципом, со Светом Жизни. В то время как философские трактаты рассматривают теоретические аспекты религий, мистицизм подводит вас вплотную к святой Силе Бога. Даже дети с раннего возраста могут быть соединены со Светом Бога. Здесь ничто не принимается на слепую веру, и не требуется насильственного принуждения. Здесь имеет место только непосредственная и осознанная связь с выражением силы Бога внутри вас, или с первичным проявлением Свето-Звукового Принципа.  Хазур был адептом как в теории, так и в практике Сурат Шабд Йоги. В современной истории эта наука была возрождена Кабиром и сикхскими Гуру, затем перешла к Тулси Сахибу из Хатраса и далее к Свами Джи, Баба;; Джаймалу Сингху Джи, Хазуру Савану Сингху Джи. И такая же сила действует через ныне живущего Мастера. Только божественной милостью Хазура каждому без исключения дана возможность получить благословение на внутренний опыт Свет и Звука. Это действительно бесценный дар. Гуру Нанак по этому поводу сказал так: Нанак пребывает всё своё время в состоянии бесконечного экстаза. Я говорил вам о медитации и естественный вопрос, который у вас может возникнуть, такой:  на что же нам следует медитировать? Ведь нельзя медитировать на то, чего человек не видел. Иными словами, как мы можем медитировать на абстрактного и абсолютного Бога? Созерцание – вещь опасная. Если вам повезёт, и вы встретите совершенного Мастера, это прекрасно. Но если случится так, упаси Бог, что ваш учитель не сможет выполнить своего обещания и вы будете медитировать на его форму, вы заблудитесь в пустыне. Во времена моего раннего ученичества я как-то спросил Хазура, на чём нужно фиксировать своё внимание после вывода сенсорных токов человека. Улыбаясь, он ответил: «Обычно мы всё время думаем о наших детях, друзьях, и других мирских вещах. Поэтому повредит ли нам, если мы сможем хотя бы некоторое время созерцать форму Садху (Мастера)? В Гурбани говорится, что Сам Бог приходит к нам в форме Садху. Спустя некоторое время, когда я вновь спросил Хазура о дхиане (медитации), он чётко объяснил: «Когда Мастер посвящает человека, Он в своей световой форме становится постоянным спутником ученика. Сидя в медитации, вы можете думать или нет о его форме, но когда вы продвинетесь в своём внутреннем развитии, вы обязательно встретите его там. В конце концов, Гуру – это не человек, каким обычно его принимают, но гораздо больше, поскольку в нём со всей полнотой действует Сила Бога во благо всего человечества. Он не оставляет и не забывает своих избранных душ до тех пор, пока они не будут в полной сохранности приведены в истинный дом Его Отца». Поистине счастливы те, кто получил привилегию священного союза или внутренней связи от Хазура Махараджа Джи. Созерцание его святой формы это всё, что требуется.
Но здесь существует ещё одно большое препятствие. Мы с лёгкостью можем созерцать любую человеческую форму, такую, как мы сами, но нельзя представить форму высоко развитой души, какой является форма Мастера, который един с Богом. Мы можем попробовать представить его форму, думая о его белоснежной развивающейся бороде, его сияющем лице, его чалме, его высокоё фигуре, его царственной походке, или о чём-то, связанном с ним, но это будет нашим ошибочным представлением, а не реальной формой и, следовательно, не принесёт большой пользы. Именно поэтому я никому не рекомендую медитировать на любую форму, даже на форму Мастера, но глядеть прямо перед собой в глазной фокус и всматриваться внимательно во всё, что там появится – свет или темнота – мысленно очень медленно повторяя заряженные имена. Можно и с интервалами, чтобы не нарушить внутреннее видение. По мере того как направленный со всей  любовью взгляд станет всё более интенсивным, божественная форма Мастера (лучезарный полюс, в котором действует Бог) появится автоматически, сначала на короткое время,  а затем, по мере  развития внутреннего восприятия, время присутствия этой формы увеличится.  В Индии при Посвящении обычно от 25 до 30 процентов посвящаемых видят внутри лучезарную форму Мастера и форму Хазура Махараджа, причём даже те, кто никогда раньше его не встречали. Поэтому появление Мастера пусть останется делом самого Мастера, это его работа. Он является Богом в человеке и ему лучше знать уровень,  с которого действовать и как действовать. Он может явиться один или со своим Мастером или вместе с любой другой благословенной душой, так как все они – дети Света Бога. Гуру Арджан говорит: Гурудэв (лучезарная форма Мастера) открыл мои глаза (внутренний глаз), чтобы видеть Его Свет. Теперь у меня нет никаких иллюзий, и все мои усилия закончились. С приходом лучезарной формы Мастера, половина бхакти (преданности) исполнена. Поэтому мы должны беспрестанно молиться Богу, чтобы Он привёл нас к божественному полюсу или к живой подстанции, в которой полностью проявлена Его сила.  Неизменный закон спроса и предложения в равной степени действует на всех уровнях. Существует пища для голодных и вода для жаждущих. Есть примеры преданных с любовью душ, которые получили внутренние опыты появления формы Мастера задолго до их фактической встречи с Ним на физическом плане. В Пакистане до сих пор есть много людей, которые видят лучезарную форму Хазура, хотя они раньше никогда его не встречали. В моём случае световая форма Хазура часто посещала меня внутри за семь лет до того, как я встретился  с ним и получил Посвящение. 

Лучший способ удовлетворить все свои желания — отказаться от них.

Нет ничего великого в том, чтобы быть лучше другого человека. Величество есть в том, чтобы быть лучше себя прежнего.

На свете нет ничего невозможного, пока сам человек не перестанет верить в свои силы.

Учителя открывают дверь. Входишь ты сам.

Гуру Нанак говорит: «Гуру делает то, чего не может сделать Бог. Чтобы быть в контакте с человечеством и работать на физическом плане, Бог должен сойти вниз как человек".

Бог и Душа не остаются разъединенными, они становятся одним. Это и значит достигнуть единства с Богом и оставаться с Ним.

Шри Рамакришна на вопрос Нарена (известного впоследствии как Свами Вивекананда) о том, видел ли Он Бога, ответил: "Да, дитя мое! Я видел Бога так же, как вижу тебя."
Пока мы живем в нашей жалкой фронтальной личности, вибрации малы, слабы удары, невелики радости - нас защищает собственная малость. Но когда мы выходим во всеобщее Витальное, мы находим там те же вибрации или, скорее, силы гигантского всеобщего масштаба; это те самые силы, которые движут миром так же, как они движут нами; если мы не обладаем абсолютным спокойствием или внутренней неподвижностью, то будем попросту сметены. Это относится не только ко всеобщему Витальному, но и ко всем планам сознания. Действительно, можно и должно (по крайней мере, для ищущего в интегральной йоге) постичь космическое сознание на всех уровнях - в Сверх сознательном, в разуме, в витальном и даже в теле. Когда ищущий поднимется и войдет в Сверх сознательное, он увидит, что подавлять может и напряженность, накал Духа (на самом деле это всегда все та же божественная Сила, все та же Сознание-Сила наверху или внизу, в Материи или в Жизни, в Разуме или на высших уровнях; но чем ниже, тем тусклее она становится и тем более искажается и разрушается средой, через которую она проходит); если ищущий, не успев выйти из своего оцепенения, пытается восходить слишком быстро, перескакивать некоторые ступени, не установив предварительно ясного и прочного основания, то он легко может взорваться, как паровой котел. Поэтому можно сказать, что витальная прозрачность - это не вопрос этики, но необходимое техническое или даже органическое условие. В действительности же великая Заботливость всегда предохранит нас от преждевременных опытов; может быть, мы ограничены и малы лишь до тех пор, пока нам нужно оставаться ограниченными и малыми.
 
     Все Души Мастера имеют реальный опыт переживания Божественности. Наслаждаясь Светом и Жизнью Бога, Они становятся таким образом Его сознательными соработниками.

     К Мастеру приходят разные люди, чтобы побыть в Его присутствии. И Мастер принимает всех, не обращая внимания на касту, вероисповедание или положение в обществе, потому что Мастера не интересуют подобные отличия. Мы разделились на множество религиозных и социальных групп, и люди склонны отождествлять себя с какой-то конкретной группой. Однако Мастер не привязан и не ограничен конкретной религией или социальной группой. Бог создал людей, а люди создали религии, социальные группы и т.д. Мы создали причину разделения между собой на основе отличий, которые мы сами для себя придумали. Мы отдалились от настоящей реальности, которая состоит в том, чтобы объединиться ради истинного предназначения человечества. Дхарма, или священная цель человека, – стать Богом, так же как дхарма семени – стать деревом, а дхарма воды – утолять жажду. Дхарма луны – распространять прохладный свет в природе, в то время как дхарма солнца – излучать свет и тепло. Наша духовная обязанность или дхарма – стать едиными с Богом, поскольку мы уже созданы по Его образу. Семя заключает в себе огромное дерево в скрытом состоянии. Таким же образом Высшая и Бесформенная Сила существует внутри этого крошечного человеческого тела. Только необходимо Ее познать и проявить.

Лучше быть волком, которого все боятся, чем быть собакой, которую все любят.

Аристотель

Хотя мы и смертны, мы не должны подчиняться тленным вещам, но, насколько возможно, подниматься до бессмертия и жить согласно с тем, что в нас есть лучшего.

Фу Даши

Стою на мосту и вижу: течет мост, а не река.

Атиша

Когда ты в обществе - следи за речью. Когда один - следи за умом.

Миларепа

Эта жизнь - всего лишь иллюзия, всего лишь сон. Будьте сострадательны к существам, которые этого не понимают.

Падмасамбхава

Сотню вещей можно объяснить, тысячу рассказать, но только одно нужно понять.

Махатма Ганди

Мы сами должны стать теми переменами, которые хотим увидеть в мире.

Фёдор Достоевский

Кто хочет приносить пользу, тот даже со связанными руками может сделать много добра.

Миларепа

Если искать победы над врагами во внешнем мире,
Их число будет расти неудержимо.
Если же подчинять собственный ум внутри,
Все враги скоро исчезнут.

Шантидева

Никогда, даже если придется пожертвовать жизнь,
Не отвергай духовного друга,
Постигшего суть учений Великой Колесницы…

Будда

Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там всё в покое, - не допускайте и вы в себя волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему - и вы будете обладать благом.

Шантидева

Если желаешь счастья,
Ты не должен искать его лишь для себя.
И если хочешь себя защитить,
Постоянно оберегай других.

Напасти всегда подстерегают того,
Кто, впав в уныние, утратил силы.
Но даже величайшее испытание не сломит того,
Кто усерден и мужественен.

Все беды этого мира,
Многообразные страдания и страхи
Возникают из-за цепляния за "я".
К чему же мне этот кровожадный демон?

Миларепа

С безначальных времен и до этой жизни
Ты блуждал по бескрайней равнине иллюзий,
Появляясь в иллюзорных телах,
Обусловленных всем происходящим.

Падмасамбхава

Когда ум очищается от концепций добродетели и зла,
Все не благие поступки отвергаются сами собой.

Тилопа

Даже если темнота накапливалась тысячу великих эпох,
Удалишь её мгновенно, одним светильником всё освещая.
Точно так же, озаряя ум светом интуитивного знания,
Удалишь всё неведение, злые поступки и завесы.

Миларепа

Если вы собираетесь отложить практику на завтра,
Вы можете внезапно обнаружить, что жизнь ускользнула…

Неизвестный автор

Если хочешь узнать, что было прежде, посмотри на свое тело; если хочешь узнать, что будет дальше, посмотри на свои действия.

В общине Мастера принимают любого человека, независимо от личных убеждений каждого. Эти различия для Мастера не имеют никакого значения, поскольку Его благородная задача состоит в том, чтобы соединить всех с Единым Богом, через Которого все были созданы. Поскольку всё исходит из Истины, господствует одна только Истина, и тогда согласно этой истине каждый человек является наивысшим.
Многие люди заявляют, что их идеалы и практики лучше, чем у других; но дхарма – это не вопрос множества людей и толпы. Скорее дхарма рождается в уединении. В одиночестве, уйдя внутрь себя, мы размышляем и приходим к созвучию с зовом своей души, а не с шумом толпы. Вместо выполнения указаний ума, нашим приоритетом должно стать слушание голоса души. Нашим проводником должен стать внутренний голос, поскольку он направит нас к тому, к чему мы должны стремиться. Нам часто приходится принимать решение – слушать ли свое внутреннее сознание или следовать впечатлениям нашего ума. Интеллект и внутренняя мудрость противоположны. Когда душа чувствует что-то интуитивно, рождается мудрость, в то время как интеллект является частью ума. Поскольку мудрость – это качество души, то руководствуясь мудростью, а не интеллектом, мы двигаемся от головы к сердечному центру, от ума – к сердцу. Когда мы используем интеллект, мы всё воспринимаем умом. Когда мы используем проницательность души, мы постигаем сердцем.
     Поэтому мы порой предлагаем прислушаться к своей внутренней мудрости. Способности ума часто вводят нас в заблуждение, поскольку они рассматривают всё с точки зрения выгоды или потери. Ум и интеллект обладают деловой хваткой, и выгода стоит во главе угла их деятельности. Однако сердцем управляет любовь. Любовь – это предмет сердца, и Бог – весь любовь.
     Постоянные изменения в нашей жизни неизбежны! Это значит, что истинное счастье и блаженство можно найти только внутри. Когда к нам придет такое понимание, мы осознаем, что каждый из нас – король. После этого мы перестанем быть нищими, и нам не нужно будет ни за кем бегать, ведь наше наслаждение будет ожидать нас внутри.

     Внимание будет направлено на Свет Бога и Небесную Музыку. Я предлагаю вести жизнь таким образом, чтобы добиться совершенной медитации. Например, однажды кто-то спросил Хазура Баба Савана Сингха Джи Махараджа: «Сколько нужно времени, чтобы добраться до Сач Кханда?» Хазур закрыл глаза, потом открыл их и сказал: «Я только что был там и вернулся назад». В мгновение ока он мог достичь Сач Кханда и вернуться в физическое сознание. Если мы достигнем такого состояния, то, закрыв глаза, мы немедленно увидим сияющую форму Учителя. Тогда, даже если существует боль и там, и здесь, это уже не будет нас беспокоить, поскольку внимание будет сосредоточено на Свете и Звуке Бога.

     Учимся всё постигать сердцем, родные Души Великого Отца! Пусть всё наше внимание будет сосредоточено на Звуке и Свете Бога!!!
С любовью в Боге, Его Душа Любовь.