Падмасамбхава. Сокровищница, полная драгоценностей

(брошено здесь в состоянии "как есть" = т.е. не доделано и, видимо, и не будет доделано...
Некому.
Незачем.
В конце концов, есть оригинал...

"Обучение редко приносит плоды кому-либо,
кроме тех, кто к нему предрасположен,
но и им оно почти не нужно".
Гиббонс)





Падмасамбхава. Сокровищница, полная драгоценностей, устраняющих препятствия.
Ответы на вопросы Еше Цогял
(тибетский буддизм, VIII в.)


Княжна Цогял из рода Карчен вопрошала
гуру Падмасамбхаву, находясь в ритоде
Самье Чимпу:
                - Учитель, показав,
что мир и обитатели его
есть дхармакая, наставление даруй,
с природой дхарматы начальной
 как жизнь соединить…

                - Слушай, Цогял!
Есть три момента: положенье тела,
взгляд глаз и пребывание ума.

В уединенном месте скрести ноги
и позвоночник выпрями. Когда
уже в исходном состояньи тело,
то медитация естественно приходит. 
А коли нужной позы не принять,
не происходит медитации. По взгляду:
не закрывай глаз, не мигай,
по сторонам глядеть не надо.
Прямо, неотрывно смотри перед собой.
Природа общая у зренья и сознанья –
естественно и медитация приходит.
Без правильного взгляда – не придет.

Насчет ума, здесь ключевой момент:
не допускай, чтобы обычный ум
преследовали образы былого,
не позволяй ему к явленьям клеш,
что в будущем, при этом обращаться
и в настоящем построений строить.
Если сознание естественно, тогда
и медитация естественно наступит.
Коль отвлекаешься или рассеянна,
не происходит медитация…
                Когда
предоставляешь своим трем вратам
в естественности пребывать, все мысли –
и грубые и тонкие – стихают,
и ум расслаблен, пребывая сам в себе.
Это - шаматха, пребывание в покое.
Коль нет препятствия уму, свободен
 от места пребыванья он,
в спонтанной пробужденности раздет – 
то это состоянье - випашьяна.
Когда в момент осознанности два
процесса - яркие, живые
как тождество в одном - 
здесь нераздельность випашьяны и шаматхи.
От интеллекта понимание - когда
сознанье как объект воспринимаешь.
Переживание - нет местопребыванья,
но есть реализация, когда
живы и ярки состояния ума,
собой являя сущность медитаций.
Реализация тогда такая как
будд трех времен. Не умственная стройка
(на наставлениях учителя) и не
факт остроты ума ученика -
естественное состояние основы.

Свободный от рассудочности ум
являет немышление. В трех видах.
«Благая мысль отсутствует» - свобода
от "медитирующий"; "медитации объект"-
понятий. "Дурных мыслей нет" –
разрыв потока понятийного мышленья.
"Нейтральной мысли нет" – есть понимание:
нет места пребывания лица,
естественно осознанного. При
немышленьи осознанность - как ясность.
Спонтанность - как свобода от объекта.
Естественность – не создана никем.
А первозданность – не является на время.

Блаженств четыре вида: как свобода
от обстоятельств разных – это "чувство",
"отсутствия понятий" – тут свобода:
неудовлетворенность от понятий вдруг исчезла,
"блаженство, что недвойственно" – и нет
привязанности к двойственности, а
"необусловленное" как свобода от условий.

Переживания возникнут коль, возьми
метафор тройку: сон младенца
так не привязан к ясности; к блаженству
безумец не привязан; к немышленью
йогин уж не привязан. Если ты
всем этим обладаешь – ты свободна
от медитации изъянов. Если же
переживаешь и привязанна, то ты
впадаешь в состоянья бытия:
привязанность к блаженству – мир желаний;
мир форм – привязка к ясности; а мир
без форм – зпривязка к немышленью.

И даже полагая, что свободна,
ты внутренне и тонко сохраняешь
привязанность. Для отсеченья западни
есть "девять пребываний в безмятежности",
начав с четверки дхьян покоя для отсечки
мышления,  ведомого желаньем:
- свобода от рассудочного, где
 субъект с объектом восприятья есть
 и различается акт медитации с объектом;
- свобода от рассудка с различеньем,
 но тяга к радости самадхи еще есть;
- для достижения неколебимого ума,
 но еще остается вдох и выдох;
- свобода - когда восприятье ясно.

Четыре безмятежности без форм
мышленье мира форм доустраняют.
"Все дхармы как пространство" – попадаешь
ты в восприятье Бесконечного Пространства.
"Сознанье бесконечно, изотропно" –
здесь сфера Бесконечного Сознанья.
"Способность восприятия – ни есть
ни нет ее, ни разума объект" –
ты в восприятье ниприсутствия впадаешь
и ниотсутствия.
"Вне сущности, существования – ум пуст" –
здесь полное отсутствие всего.

В осадке лишь рассудочность, иллюзий
постройки
и двойственности впечатленья от ума.

И представленья этих состояний
отбрасывает прекращения покой.

Аналитическое прекращенье – прекращенье
взаимодействия шести видов сознанья
с объектами своими, опираясь
на прерывание движения дыханья
и двойственность ума. Неаналит –
исходную природу постигаешь.
Тогда уж беспристрастность абсолютна.

Из состояний безмятежности девятки
четверка состояний дхъяны – это
"шаматха, что рождает випашьяну".
В согласии самадхи этих дхъян
с природой исконной, собою представляя м
ирских самадхи пик.
И безмятежностей четыре
без форм – самадхи западни.
Узнав о них, ты можешь различить
виды самадхи, к медитации очистить
препятствия,  предотвратив
уход на ложный путь.

В спокойном, ярком состоянии блаженства
и ясности и немышленья ты
в период медитации. Но после
возникнут беспрепятственно как сон
иль волшебство все видимые проявленья. Ты,
поняв причину следствий и причин,
"сердце самадхи" обретаешь, доводя
до совершенства путь. Так практикуя,
ты обнаруживаешь самопознающую природу,
в тебе самом присутствующую.
Узнать лицо – и есть путь видения. Кто
явленье проявлений пережил,
осознанность вне места пребыванья,
пустоту, исконную природу - прямо видит
необусловленную. Омраченье клеш
под корен срублено. Нет бытия сансары,
лишь пустота и следствий и причин.
Здесь "радостная" первая ступень.
Ты в медитации - то состоянье будды,
и после - как иллюзия. И коль
ты состоянье это сохранишь,
явления недвойственными станут. 
Поймешь, что самопроявление ума
и видимое всё – уже едино.
Когда проявится итогом и причиной
та пустота, так постигаешь ты
возникновение зависимое. Среди медитаций
все дхармы местопребываний лишены,
осознанностью сущности видны.
Остатки объективных проявлений
в период после медитаций – вот она.

В том состояньи находясь, поймешь:
недвойственность в сансаре и нирване -
несмешанно и совершенно, не рождаясь,
и не уничтожается, нет места пребыванья.

И омраченность с познаванием уходит,
Момент возникновения всего
как изначальной пробужденности есть путь –
как будды состоянье – завершенья.

Цогял: но как вести себя,
Пока еще не утвердишься в ней?

Три вида поведения. Сперва
обычное. Затем из практик йогов.
Истинной таковости поведение - вершина.

Воззрение легко понять умом,
но коль поступки не согласны с смыслом,
ты отклонишься от пути. Возможно
быть безупречным в медитации, но если
не сохранишь его и после,
свершая действия не те –
оно угаснет.

Закон причин и следствий: избегай
дурных поступков, совершая благо.
Не допускай, чтоб трое твоих врат
впадали в отвлеченье хоть на время.

Шесть чувств воспринимают все как сон
или волшебную иллюзию пусть днем.
Глубокий сон объединяй с дхарматой
в свободном состояньи вне рассудка
без порождения и подавленья мыслей.
Очисть переживанье сновиденья,
его направив на достойный путь
средь сострадания, любви и бодхичитты
и стадий зарожденья с завершеньем.

В дурном раскаяние – мантра в сто слогов!
И размышления о  трудности свобод,
богатств, о смерти и непостоянстве,
сансары недостатках. Упражняйся в бодхичитте.

На зарожденьи, чтоб мандАлой божества
все существующее-проявленное было.
На завершении – в недвойственности будь,
то есть проявленности видимой, где нет
природы собственной, как отражение луны.
В конце же корень добродетели живым
всем существам … Так практикуя,
в согласьи с колесницам, идешь
по верному пути, ставя основу
дороги йоги. Заложив пути основу,
переживанье, пониманье обретя,
уверенность в воззрении, используй
практик йогических и тайных поведенье –
способствуя движенью по пути,
мышление рассудка отсекай.
Тот, кто освоил досконально все
и практику фиксировал, тот может…

Воззренье Махаяны подразумевает,
что все объекты нереальны.
В Тайной Мантре
воззрение на мандалу божеств  (при зарожденьи),
недвойственность без крайностей (к концу).
Воспринимая всех живых существ
так как родителей, вступаешь,
ум в бодхичитте упражняя, на Дорогу.
Привязанности к "я" вполне отбросив
и веру в демонов, ты перейди в места,
где ужас, обоснуйся там. Начни
с принятия прибежища и обращенья к гуру.
И развивай безмерную любовь
и сострадание и бодхичитту
к всем существам тех мест,
что возглавляет дух того местечка.
И в бодхичитте абсолютной будь,
великого нетварного блаженства
ни пребывания ни прекращенья нет
в котором, ни двоенья на богов
и демонов. Придет коль страх и ужас,
прими: "Из веры в демонов приходит этот страх,
с непонимания того, что существа –
мои родители. И это порождение ума 
являет демона. И как же бодхичитта,
набор являя лишь избитых истин
и представления ума,
возьмет реальный смысл?" Сосредоточив ум,
и сострадание развив и бодхичитту,
богам и демонам без колебанья тело
отдай: "Возьмите кости, кровь и плоть
и насладитесь!" – и пускай твой ум
спокойно пребывает в бодхичитте.
Коль мысль о боге или демоне возникнет,
и бодхичитта поколеблется, то думай:
"Лишь порожденье веры в демонов оно!" –
и тело им бесстрашно поднеси.
Будь в равности. Коли явится дух,
запрыгни прямо в рот или в объятья,
заботиться о теле позабудь.
Будь в сострадании и посвящай заслуги.

Коль вера в демонов отсечена,
явления их проявлений прекратятся,
дух местности тебе подвластен будет.
Спокойна мысль и демоны покорны –
одновременно это происходит.
Поняв, живущее - родители твои,
не сможешь верить  в демонов, а если
ты еще веришь – практикуй еще.

Чтоб отсеченье совершить, пойми,
что все объекты нереальны. А когда
ни веры в демонов ни духов злых уж нет,
уйди в места, где всего больше страхов,
чтобы воззрение усилить там свое
о нереальности возможных проявлений.
Прими прибежище и бодхичитту зароди
и к гуру зов подай.
Уж осознав объектов нереальность,
мираж явлений, пустоту вещей,
существование как сон, ты засыпай
средь пустоты естественной, в которой
в конечном счете ничего не существует.

Коль трепет, ужас, страх – то размышляй:
"не понимая, что подобны страх и трепет
лишь сну, иллюзии – я верю в демонов.
Ума возникло порожденье, чтоб явить,
что я рассудком иллюзорность понимаю.
Так истинного смысла не достигнуть!"

Коль веру в демонов ты отсечешь –
в тот миг явленье иллюзорное исчезнет.
Преодоленье мысли и исчезновенье
одновременны.

                - Чтобы совершить
такое отсеченье, упражняйся
ты в зарождении, когда переживанье
является как образ божества.

Всё окружающее как дворец небесный
представь, живых существ,
особо духа места к йидама.
Мантру прочти сердечную;
осознанность и ум и время медитаций…
И засыпанье в состоянии, когда
всё явлено, но лишено природы.

Коль мысль от страха возникает,
ум в одном
лишь направлении держи
и думай: "Не умея распознать
явление как йидама, родила
я веру в демонов. Иллюзия она.
Коль практика – одни слова и ум –
реализации помогут ли достичь?"
Сосредоточив ум, отбросив одержимость
заботами о теле – ты отдай
его как подношение на пире.
Представь, что сущее есть йидам.

Земное тело превратив в нектар,
отдай его всему живому, и врагам.
В недвойственности пребывай спокойно.
В демонов вера возникает потому, что
когда явленье демонов, не можешь
в нем распознать мандалу божества.
"Воображение всего лишь это", думай.

Реализации частичной обретенье –
осознавание, что божеству
равно тождественны и ты и демон.
Обними его, прильни к нему, войди
в демона рот, свой ум с его умом
неразделимо слей. Тело представь
как подношение ему. Тогда поймешь,
что видимые проявленья – божество,
тогда все представления исчезнут,
иллюзии кончаются, а дух
той местности – в твой уже он власти.

Чтоб отсеченье совершить, пойми
недвойственности явную природу
через воззрение на стадии конца.
Используй веру в демонов, страх, ужас,
чтобы усилить понимание природы
недвойственной этапа завершенья.
Недвойственны ум, тело;
проявления и ум; я и другие;
враг и друг; бог – Демон.
Будь в состоянии, где совершенно нет
явлений двойственных.
Все время, без отрыва.

Коли возникнет демон, думай "как чудесно –
для укрепления воззрения иметь
в недвойственности практики возможность".
Прыгни в объятья  демона - насквозь
в недвойственную пустоту без корня
пройдешь. Так получаешь власть
над злыми силами. Когда
ты неподвижна – демон неподвижен тоже,
И умиротворение – на всех,
И усмирение, и общая свобода.

Демон – твой внутренний, его
отсечь – и мир тебе  самой.
Поэтому полезнее побыть
в местечке страшном, чем три года медитаций.
И поведение на отсеченье мысли
о демонах - болезни побеждает
(проказу, ужас, неприязнь, и робость
 и отвращенье, нерешительность, и страх)
Короче говоря, любую мысль – отсечь.

Конец того: свобода от деленья
На демонов с  богами. И тогда
и восприятья двойственного узел
уже развязан. От принятия добра
свобода и от отверганья зла,
сомненья, нерешительности, страсти,
привязанностей, представлений о сансаре
с нирваной – ничего того уж нет,
в единстве сущности великого блаженства
уже ты пребываешь постоянно.

В такой момент пускай Владыка Смерти
тебя своим крюком к себе потащит –
нет страха. Будда Ваджрасаттва
предстанет – также нет сомнений.
Здесь поведенье истинного смысла.
Благодаря такому поведенью
естественного состояния основу
закладываешь, укрепляешь,
и чистишь практику и пожинаешь плод.

Цогял: "как пребывая в состояньи,
отсечь корень страдания, включить
в путь и рождение и смерть?"

             Падма ответил:

Во-первых, йога сна, 
где засыпание подобно умиранью.
Восстанови самаи, вновь прими
обеты шраваки, очисть поток сознания
без хаоса трех ядов-клеш, и увлечений
воспоминаниями и мечтами избегай.
Предоставь всем дхармам полную свободу
в самадхи таковости – состояньи:
где нет сосредоточенья ни на чем.
Сон средь свободной от понятий дхармакайи
использовать и умирание как путь.

Все внешние и внутренние дхармы,
весь мир живых существ и божество
и окружение его в семенном слоге
в своем сердечном центре раствори.
В несосредоточеньи засыпая,
ты представление об умирании как путь
используешь.

           А йога пробуждения подобна
рожденью новому. Как только ты проснешься,
вспомни осознанность этапа завершенья -
от продолжения перерождений чистка.

Часть пищи чистую распредели по нади
и выдели нечистую. Когда
пуста внутренность нади, то легко
могут возникнуть всякие пороки
и всякие достоинства. Затем
нади становятся каналом, прана –
мудрости праной, элементы – блаженством,
недвойственной пробУжденностью ум.
А до того – все виды процедур
лечебных, ритуалы исцеленья.
Напомню, что и совершенный Будда
проснулся к исцеленью на заре.

В-третьих, йога питания должна
объединяться с посвященьем Тайной Мантры.
На зарожденьи стадии святи
еду как нектар мудрости. Представь
у себя в животе то божество
и наслаждайся раствореньем божества
внутри другого. Если практикуешь
ты очищенье омрачений, освящай
еду как нектар мудрости. Едя,
представь: сжигаю семена
шести классов существ,
что в сердце в виде букв заключены.

Коль практикуешь единение, святи
еду - адвайты средств нектар
и знания и, принимая пищу,
представь, как будто всё объединяешь.

Коль завершенья стадия, тогда
святи еду как мудрость проявлений
вместе рожденных видимых и пустоты.
Дхарматой насыщение дхарматы.
Короче, нераздельно пребывай
в самадхи том, что практикуешь, наслаждайся.
Любая пища как причина для самадхи.

Коль йога непрерывна, ее практик
клешам обычным не подвержен. Узнавать
все возникающие клеши, направлять
на верный путь их будет по дороге.
Пять ядов – корень клеш. Когда внезапно
желанье сильное – внимательно заметь
и о его причине размышляй.
Оно возникло под влиянием извне,
навеяно стремлением любви
предаться – эти муки страсти
подобны водному потоку. И твой ум
желанием следовать путем обычным схвачен.
Чтоб это распознать, пойми,
что внешние влиянья – от ума. Иначе
любимый друг не мог бы быть врагом
кому-то. И стремленье обладать
в уме рождается, являясь как желанье –
так ветер возникает в пустом небе.

Сущность желания увидеть, чтоб его
использовать как качество пути.
Будь в состоянии "стремленье обладать
свободно от двоякости" – желанье
становится блаженства с пустотой
недвойственности сущностью.
Врожденная природа пустоты
не создана до ее проявленья,
блаженством возникает. Таково
желанья совершенство,
различающая мудрость.
Увидев сущность гнева, пребывая,
ты познаешь недвойственную сущность
и ясности и пустоты. Природа
ее исконная – пуста, а выраженье – ясность.

Неведения сущность увидав,
и пребывая в этом состояньи,
ты без понятий пробуждённость постигаешь.
Аналогично гордость с завистью,
Они как мудрость равности.
 
Всё излагая кратко,
недобродетелей десяток происходит
от пяти ядов, они коренятся
в трех ядах. Яды распознав,
используя как Путь,
поддерживаешь этим Трипитаку,
аспекта три осваиваешь ты:

- при сущности желанья пониманьи
и пребывании в подобном состояньи
винная-питакой становится блаженство.
Ты отворачиваешься от простых желаний,
Осваивая нравственность.

- коль гнева
ты понимаешь сущность, пребывая,
переживаешь ясность, что растит
сутра-питаку. Отвратясь от гнева,
самадхи постигаешь.

- коли ты
сущность неведения понял, пребывая,
переживаешь немышление, и так
абхидхарма-питакой становясь,
неведенья обычного бегя,
ты к различающему знанию стремишься.

Все клеши распознать и слить с путем.

Есть йога времени и жизненных моментов.
Периодов пять.
1)  Утро раннее, когда
еды чистая часть отдельна от нечистой,
когда твой ум остер, а тело отдохнуло,
рассудок ясен, бинду возросло.
Растет сила ошибок, добродетелей,
и важно распознавать любую мысль,
возникшую как проявление желанья,
используя на добродетели пути.

2)  есть сумерки вечерние, когда
бинду снижается и чувство беспокойства
может возникнуть. Возрастают чары
богов и демонов. Время напоминает смерть.
Растет сила ошибок, добродетелей,
и важно распознавать любую мысль,
возникшую как проявление желанья,
используя на добродетели пути.

3) коль возникают клеши сильные иль мысли
сумбурные. Если не в состояньи
использовать ты их как путь, то это может
иль стоить тебе жизни или заставить
тебя обеты не сдержать и помешать
самадхи, исказить достойный путь.
Их распознай, объедини с путем.

4) когда недвойственная пробужденность
возникнет изначальная, твой ум
проявится как сущность немышленья.
Используй то как средство. Применяя
моменты ключевые в упражненьях,
используй практику, не отвлекаясь ни на миг.

В то время побужденья связи
причинные рождаются.
Момент жизненно важен –
здесь принять решение.
Не надо допускать, чтоб побужденья,
связи причинные здесь смешивались бы
с другими видами обычного мышленья.
Коль побуждение рассудочным мышленьем
активизировано, это как ошибка
врачебная, когда лед против холода болезни…
 
5) когда приходит время смерти. В тот момент
находишься во власти своей кармы
связующей – с того он важен для
формирования благих причинных связей.
Предай забвению дурное, вспомни
дела благие. Ум сосредоточь
на практике конкретной, что умеешь,
и в каждый миг совсем свободна будь
от заблуждающегося переживания.
Короче, это время чрезвычайно важно
к установлению благой причинной связи.

Цогял: "Про состояние бардо
дай объясненье ключевых моментов"

- Бардо рождения и смерти есть период
меж смертью и рожденьем новым.
Есть три шанса,
но лучше просветленье обрести
- до наступленья всякого бардо,
 - в бардо,
 - перерождение как третья возможность.

Четыре стадии известны в первом шансе:
- подрастворенье элементов;
- прекращенье мыслей;
- явленье мудрости, свободной от понятий;
- приобретенье состояния будды
  чрез узнавание своей природы.

           Первое –
когда земля расходится в воде,
чакра пупочная расходится, и прана
земли перестает существовать,
и в теле тяжесть, и сознанье угасает -
переживание похоже на мираж.

Второе  - элемент вода
расходится в огне, и нет сердечной чакры,
прана воды перестает существовать,
пересыхают рот и нос, сознание
приходит от покоя к беспокойству,
переживание напоминает дым.

Третье – и ветер растворил огонь,
и горловой уж чакры нет,
прана огня перестает существовать,
и тело остывает, всё вокруг
колеблется и слово светлячки
является переживание.

    В-четвертых,
когда сознанье растворяет ветер,
и чакра в тайном месте исчезает,
и прана ветра тоже, через нос
дыханье прекращается, сознанье
уж спутано слегка,
и есть проблески света.

Прекращение мыслей:
в нижнем конце центрального канала
сущность присутствует, от матери
полученная в форме слога "а".
Коль сила правого канала угасает,
то сущность поднимается вверх.
Признак процесса - проявленье красноты.
В то время прекращается мышленье,
с желаньем связанное. На верхнем конце
центрального канала живет сущность,
полученная в форме слога ХАМ.
Коль сила левого канала угасает,
та сущность идет вниз - и белизна
является.  Мышленья в связке с гневом уже нет.

Стихает ветер на макушке, потому
приходит чернота. И в это время
с неведением состояния мышленья
повязанные, прекращаются.

      Когда
не стало ядов трех, гордость и зависть
уж прекращаются сами собой - три яда
в трех нади растворились. А потом
и внешнее дыхание стихает.

Явленье мудрости, свободной от понятий:
нет внешнего дыханья, остается
дыханье внутреннее. Так солнца восход
встречается с луны заходом  и ум-прана
входит в канал центральный. И благодаря
тому, что составные три уже в канале,
и мысли прекратились, пробужденность,
свободная от всех понятий, дхармакаи
ум будд всех – остается
на время поглощения еды.

Вот обретенье состоянья будды
чрез постиженья мудрости, свободной
от всех понятий: и освоив постиженье
и в наставленьях обретя устойчивость, уж ты
мудрость вместерожденную постигнешь
и обретаешь состоянье будды,
соединив мать-дхармакаю и дитя…
Затем осознанность через отверстье Брахмы
выходит и заходит в дхармадхату.
Вот наставления для обретенья состоянья
весьмаспособным и без прохождения бардо.

Среднеспособным наставленья к просветленью
чрез состояния бардо – четыре пункта:
про растворенье элементов и немысль –
все так же, как описано. А третий
момент, как проявленье дхарматы в бардо:
коль дхармакаю без понятий не воспринял,
осознанность из центра сердца входит
в канал белого нади. А когда наружу
выходит, ум с материей раздельны
и без сознания неделю человек.
Когда очнулся, дхармата пять дней
себя являет в звуке, цвете, свете, тигле.
Звучание огня, что безграничен,
могуч – есть звук. Гул как весенний гром.
Сияние осознанности в чистых
цветах и ярких проявляется, лучи
слепят как мира свет в долинах.

Четвертое. Как достигают состоянья
посредством узнавания лица
естественного: в силу практики того,
что было сказано, все эти проявленья
как мудрость самосущая возникнет –
и состоянье будды обретешь.

Люди различны в освоеньи практик.
Йогин, закончив йогу божества,
как проявленье мандалы увидит
явленья звуков, света, цвета –
и он достигнет состоянья будды
самбхогакайей. Иллюзорность проявлений
йогин постигший проявленья звуков
цветов и света как волшебный сон
или иллюзию воспримет и достигнет
самбхогакайей состоянье будды.
Постигший, что сансара и нирвана
есть собственное состояние, поймет,
что проявленья звука, света, цвета
самоосвобождены, он достигнет
как свабхавикакая состоянья будды.

Бардо проходят средствами того,
в чем ранее уже получен опыт.

Реинкарнация включает пять моментов.
Про растворенье элементов, немышленье –
все как описано. Психическое тело –
возникновения зависимого цепь.
Неведение – не можешь распознать,
что свет – явленье своего же состоянья.

Под действием санскар пять видов праны,
сбираясь вместе, тем сансару формируют.
Затем сознанье развивается, затем
вниманье на объекте возникает.
Затем имя-и-форма состояния бардо.
Сознание становится острее,
быстрее, формируя чувств опоры.
Когда они встречаются с объектом,
идет прикосновение тогда.
Как чувство, неприятно ли, приятно,
все ощущения. Коль нравится, оно
желанием зовется. Восемь компонент
психическое тело образуют.

4) момент четвертый про переживания бардо:
Чрез склонности врожденные и карму
приходят видимые образы. И ты
переживаешь возвращение в страну
и дом свой, мысленно общаясь
со всеми близкими своими. У тебя
ни пищи ни пристанища там нет,
психическое тело существует
за счет сжигаемых лишь подношений.
Можешь перемещаться как угодно,
не можешь к трону Ваджрному прийти
и в чрево матери войти пока еще не можешь.

Есть ужас, страх, смятение – и демонов, зверей
ты видишь образы, страдаешь от метелей.
Ищешь убежища, укрытия. Твое
ясно чувств восприятие, но ум
еще не действует. Видение божеств,
существ бардо.

5) когда сиянье самого света-основы
угаснет, видишь пять обычных
ты светов путеводных. Не дает
неведенье возможности узнать
лицо свое естественное в этом.
Рассудком превращаешь ясный свет
в понятье, его внешним представляешь.
И закрепившись в этом представленьи
как чем-то внешнем, от себя отличном,
среди шести классов существ
перерождаешься – в ловушку
горный олень так попадает, а пчела
в нектаре сладком увязает.

                Белый свет,
коль привлечет тебя - родишься среди ада
существ; голодным духом – красный;
животным – коль вхожденье в черный цвет;
к рожденью человеком – коль цвет желтый.
зеленый – в мир богов или асуров.
Но помни о страданиях существ,
ни на один тот свет не поддавайся.

Сознание бардо меняет направленье
легко, и сохранив вниманье
и зародив стремление к одной
из земель будды – там переродишься.

Цогял:  «Не должен ли йогин,
Кто в практике пока что не устойчив,
Препятствия усердно очищать?
Избавиться от них как на дороге?»

- Освобождение дороги от препятствий
рассматривается в четырех аспектах:
- переживаний временных самадхи;
- болезней и недомоганий тела;
- мышления ума и представлений
   его о демонах c богами;
- и еще –
 препятствий временного омрачения
 как следствий неблагоприятных обстоятельств.

Среди препятствий временных в самадхи –
вялость как неспособность реализовать
осознанность сияющую и познать
ее в переживаньи ясно.
С дремотой, вызванной сонливостью, проблема.
Кто возбужден – сознание его
вслед за объектом движется и ищет.
Движенье – и вниманье не в покое.
Рассеянн то, кто внешним увлечен.
Кто не способен долго сохранять
вниманье или быть спокойным –
тот неустойчив. А «подводное теченье» -
когда внимание отходит  незаметно,
а ты считаешь, что оно сейчас в покое.
Два вида возбужденности: «Извне»
когда сознание приходит в возбужденье
вследствие внешних обстоятельств.
«Возбужденность, что происходит изнутри» -
те скрытные сознанию мыслишки:
«Всё ясно, всё спокойно», что приходят,
когда ты медитируешь.
Возбужденность и вялость –
изъяны главные, что возникают от
несосредоточенья с безразличьем.
Коль вял - вниманье  на сердечный центр.
Сосредоточенность и собранность держа,
однонаправленно и непоколебимо
ты медитируй. Этим не поддашься
сонливости и вялости, но будешь
ты продвигаться по пути.
А ощущая возбужденность,
направь внимание ниже пупка на точку,
сосредоточенность и собранность держа,
неколебимо медитируй. Через это
будешь сосредоточена и не впадешь в ошибку
рассеянности или возбужденности. Обычно,
если внимание направлено на точку
и полностью сосредоточено, тебе
ни возбужденность здесь ни вялость не грозит.

Вопрос использованья в качестве пути
всего, что может быть полезно для самадхи.
Блаженства, ясности и немышленья
хорошее самадхи; чувства доброты,
благоговенья, состраданья, отреченья –
содержит всё переживанье «вкуса»,
физически или словесно уточняя.
Они есть проявленья праны, через рот
так проходящей. Здесь опасно стать
жертвой привязанности к «я», и важно
не забывать самого главного. Поняв,
что всё  – переживанья преходящие,
что обусловлены лишь двойственным умом,
разберись в сути каждого из них.
В их непрерывном проявленьи пребывай,
привязанности не имея,
не углубляйся в трудности. Тогда
переживанья эти станут сутью
недвойственной пробужденности.
Сохраняй же непрерывность без привязки
к переживаньям преходящим,
без излишнего вниманья.

Коль в ликовании – привязанность отсечь.
Коль тянет в плач из сострадания, пойми,
что главное – осознанность увидеть.
Не вкус его прочувствуй - просто сохраняй
всю непрерывного состояния. Вполне
переживанье может быть явленьем
духа гялпо недоброго.

Чтоб духа не питать, используй
к пользе самадхи все переживанья.

Что б ни приключилось:
болезнь, мученья, в сердце боль
иль сильная усталость –
как преходящее переживание пойми.
Не приходи в унынье, не считай несчастьем.

Предоставь объекту восприятья и уму
воспринимающему проявиться всем как есть
и дать освободиться. Не считай ошибкой,
заслугой их, спонтанно дай возникнуть,
освободиться самим по себе.

Про усиленье тех переживаний,
чтоб за пределы пользы и вреда
их вывести.  Дхармы сансары и нирваны
присутствуют всегда в виде семян.
Как буквы нади и ум-прана - в ваджрном теле.

Когда ты состоянья истинного лик
узнаешь, практикуешь, применяя
ключи самадхи, этим узлы нади
развязываются, ясен прана-ум,
все склонности врожденные исчезли
и просветленья качества пришли.

Разнообразные переживанья возникают
сансары и нирваны так. Коль праны
отверстие найдут – они войдут.
Создашь понятие – тогда явятся мары.
Переживания отвергнешь с безразличьем  -
тогда частью пути они не станут.
Переживанья преходящие есть всё.

Нет ни изъянов ни достоинств.
Без надежд,
без страхов и сомнений – упражняйся,
Переживаниям давая возникать
и исчезать естественно, свободно.
И тогда они – подмога на пути.

У практика, коль его ум податлив,
аж песни радости слышны, а в другой раз
и ум не обуздать, вниманье скачет –
несчастен практик.
Разделение сансары и нирваны
весь спектр переживаний –
низких и высоких – дает.
Не забывай о главном:
пусть все идет спонтанно, без привязки.
Не отвлекаясь, практику веди.

Насчет недомоганий тела и болезней
моментов пять: причина проявлений,
и обстоятельства способствующие,
локализация, вопросы созреванья
и способ излечения.

1) болезнь
всеобща, скрыто пребывает
 в каналах и как склонности врожденные. Она
вследствие кармы неблагой из-за
неведения и привязки к «я»;
пробуждена клешами, рассудочным мышлением, богами
и демонами, также ветры-праны… Когда созреет все –
четыреста болезней, средь них
жара и холода, и слизи,
и боли с опухолями.  Если кратким быть,
болезнь вместерожденного неведенья причиной,
а обстоятельством - неведение представлений.
В любой болезни компонентов пять:
Есть скрытая основа, неблагая карма
причиной, клеши – обстоятельствами,
мышление рассудка в роли связки,
А ветер-прана все объединит,
а боги с демонами – как всего поддержка.

Болезни "холода" причина –
к желанью склонность от рождения, она
присутствует  на общей основе,
Но пробуждает обстоятельство болезнь –
Желанье сильное. Связующая мысль:
 «Я болен! Я ослаб! Что делать, если станет хуже?»
И "ветра, очищающего вниз",
работа нарушается, лишая
тебя защит от женских духов злых.
Аналогично, семя гнева как причина
разбужена все тем же гневом и
мышление рассудочное в связке.
"Огонь распределяющего ветра"
расстройство возникает, что лишает
защит от злых духов мужского рода,
заболеванье жАра возникает.

Разбужено семя неведенья – причина
под обстоятельством неведенья и в связке
с мышления рассудка элементом.
И "равнопребывающего ветра"
расстройство вызывает, что тебя
от злых духов земли защит лишает,
а следствием идут болезни слизи.

Расстройство "ветра, что поддерживает жизнь"
рождает зависть – нет уже защиты
от класса цен, потом идут недуги,
с болями связанные.

                Гордость как причина
разбужена самодовольством, в связке с ним
мышление рассудочное. Здесь
расстройство "проникающего ветра",
лишение защиты от гялпо, и опухоли.

       Лишь неведенье причиной,
для излечения потребно распознать
Ммудрость вместерожденную. Условие – клеши,
и в равности внимание упрочь.
Мышление рассудка все связует,
и узы мыслей следует отсечь.
Все собирает-завершает ветер,
сосредоточиться на нем как на ключе.
И демоны и боги здесь поддержка,
Отвергнуть следует понятье "демон". Сделав так,
освободишься от любых болезней.

Чтоб суть болезни излечить, знай три момента:
Лучше всего дать ей самоосвободиться, второй способ –
отказ от относительных вещей
в изгнаньи духов ритуалах, в медитации;
последний способ  - визуализация.

И в первом –
не принимай лекарств и не произноси
ни звука ритуалов исцеленья.
В болезни – ни пороков, ни достоинств.
Спонтанен и естественен твой ум,
в свободном состоянии от мыслей
пусть пребывает, в состояньи простоты.
мышления рассудочный поток
так пресекается, от мыслей пробужденность
свободная рождается – и этим
болезнь предотвращается. Синхронно
освобождаются при том болезнь и мысль.

В преддверье за болезнью не гонись,
не обостряй болезни в главной части,
и не привязывайся в завершении. Уйдя
от старой, так уйдешь от новых.

Насчет изгнанья с медитацией. Три части:
напастей преобразование, прямое
их отсечение и равность.

Болезни с благодарностью прими,
И мысли: "хорошо, через болезнь
могу отсечь о демонах понятья!"
Ум радостен пусть будет. А ешь то,
что вредно для болезни,  поступай
наперекор ей. Затем съешь
"твердого благовония" без пара,
но еще теплого. Попей
дымящегося "благовонья жидкого".
Чрез созерцанье праны
болезни верхней части тела с рвотой выйдут,
болезни нижней выйдут чрез кишечник.
Лекарство отсечения – процесс.

Вторая часть. Прямое отсеченье.
Не ной и сделай безмятежное лицо.
Впрямую отсеки тревоги, страхи,
Надежды в мыслях типа "Что мне делать,
я болеет так и слаб, вдруг я умру?"
Презрев тревоги, выбрось их подальше.

Уравниванье, третья часть. Как только
несчастья вылезут – используй их как путь.
И прояснив осознанность, напомни
себе о практике духовной. И не медитируй,
воображая средство от болезни,
не применяй леченья ритуал –
вглядись в того, кто чувствует себя
больным! Чрез пребыванье
в подобном состоянье непрерывно
переживанье, возникая, исчезает само собой,
Реализация приходит как способность
к познанью пустоты. По крайней мере,
страдать от мысли, что ты болен, не придется.

Про визуализацию как метод. Бодхичитту
родив, сядь со скрещенным ногами,
представь, что ты йидам.
В сердечном центре
с ячменное зерно ты синий ХУМ представь.
Коль о болезни сердца речь, представь:
из ХУМ в сердечном центре белый ХУМ
с ячменное зерно выходит, кружит
по верхней части туловища, как магнит
иголки собирает, все болезни
вытягивает, выйдя чрез макушку,
в пространстве исчезает. Представляя это,
подтягивай вверх ветры. И если речь
про "болезнь холода", представь,
что красный ХУМ с ячменное зерно
выходит и кружит по нижней части тела.
Чрез нижнее отверстие пройдя,
уходит в центр земли.

Болезни рук и ног, нарывы или опухоль – представь
в месте болезни черный ХУМ. Представь,
что собирает всю болезнь, выводит
через нарыв иль чрез пальцев кончики.
Болезни, диагноз неизвестен у которых.
Представляй, выходит синий ХУМ. И собирает
болезнь по всему телу, исчезая
в окрестном воздухе, пройдя через ноздрю,
через которую ты выдыхаешь. А вообще,
когда ты пребываешь в равности, твой ум
как сущность состоянья немышленья
быть должен. Без забот и без сомнений
и неуверенности в том, что изгоняешь
иль представляшь. То, что представляешь
и ум должны стать целым. Важно опираться
на эти три момента.

    Устранять
препоны мысленные, что таят в себе
о демонах с богами мысли. Если у тебя
переживания бывают из-за связи
между строением каналов и
потока мыслей изменением, то будут нападать
иллюзии сил демонических с сомнениями.
Коль возникнут мысли, страха
и ужаса полны, приметь
и привнеси их в путь.
Если позволишь возрастать
безудержно иль под влиянье подпадешь,
для практики препоном они станут.

К тому же, коль использовать не станешь
препятствие любое ты как путь,
оно приоретет двойную силу
и помешает практике твоей.
Используй же препятствие как путь.

По существу, мышленье пересечь
опасное (мышленья своего) –
объединить препятствие с путем.
Злых сил и иллюзорных проявленье
в своем уме лишь происходит. Безусловно,
нет никаких "богов" и "демонов" вовне.
Когда воспринимаешь злые силы
и проявленья иллюзорные, используй
главную пониманья суть – то, что они
не обладают бытием своим,
они не рождены, не пребывают
и исчезать им также не дано.

Магическое проявление когда
пытается наехать на тебя,
прими йогина позу, устремив
на проявленье взор,
вглядевшись в его сущность.
Мышленье превратится
в способность пустоты
к познанию, уверенность возникнет,
что отсекает страх. И даже если
тебя окружит Мары воинство, враги
не тронут даже волоса на теле,
не смогут причинить тебе помех.
Храни уверенность в себе и думай так:
«Препятствия не могут нанести
вреда мне !» Если же трусливо
подумать: «Вдруг препятствия возникнут!»,
то это средство демонов позвать.
Воспринимаемые боги с демонами –
просто твои мысли, что форму обрели.
Не полагай, вне твоего ума
что существует бытия хотя бы атом.
Поток мышления рассудочного –
Стоп!!
Скандхи свои как подношение отдай!
И тело на съедение! Отбрось
привязанность к «я»! И примени
суть наставлений, практикуй! Насчет того,
как устранить препятствия внезапных...
Ты можешь осквернить себя, общаясь
иль пищу разделив с людьми,
которые нарушили самаи,
обеты, можешь осквернить себя,
увидев прокаженного или
того, супруг кого недавно умер,
или людей, ум одержим которых;
иль пребывая в доме, где царят
дурные действия, вражда, нечистота.
Иль пищей, что добыта от вражды,
еечистоты моральной, дурных дел.
 
Болеешь с этого, твое самадхи слабнет,
и недовольны Дхармы охранители твои.
Подорванность самаи и обетов
Знак – Видеть сон, что падаешь с горы
или спускаешься. От спутников коль скверна,
видишь во сне, что пачкают тебя.
В дурном коль месте пребывала,
видишь сон, что входишь в помещенье с грязью.
Коль пищей осквернилась, видишь сон,
что ешь грязь. Способ избавленья –
чрез посвященья и садханы, а второй -
с помощью мантр-дхарани,
третий способ – свершая ритуалы очищенья.
Старайся загрязненье устранить.

- Как двигаться йогину по пути,
  Препоны устраняя?

                - Три момента:
- изъянов устраненье, что мешают;
- основы продвижения закладка;
- усердье в методах, дающих продвиженье.

корень изъянов есть не что иное,
как к "я" привязанность и одержимость
ошибочными представленьями – отбрось
привязанность к «я», представленья
привычные о дружбе и вражде!
Заботы мира позабудь! Отвергни
стремленье к материальному достатку!
Себя одной лишь Дхарме посвяти!
Как семя не взойдет на голом камне,
так невозможно продвижения достичь,
не устранив привязанности к «я».

Чтоб заложить основу, следуй
упорно по любому из путей,
куда вступаешь, прилагай все силы
для проявленья нужных качеств. Если будешь
осваивать сонм разных практик,
реально хоть одной бы не владея,
то успеха не будет в том. Пойми
момент центральный пребыванья на пути:
любой путь практикуй, но на котором
переживание есть, и откажись
от практик всех других! Сосредоточься,
пока ту практику ты твердо не освоишь.
Нельзя хвататься за высокий путь,
не опершись на тот, что лежит ниже.
И только так, закладывая семена
здоровые в здоровую же почву,
ты обретешь переживания, узришь
сущность свою
и будешь продвигаться по пути.
Усиленная практика - основа
возникновения качеств на Пути.

Насчет движенья по пути есть два момента:
движенье по пути, каким идешь,
и новые переживанья с пониманьем.

Коль нет успехов новых, практикуя
учение о средствах, значит,
из-за привязанности к частности, к вещам
конкретным эти средства стали
односторонними. Достигни продвиженья
посредством праджни-знания, поняв,
что дхармы лишены своей природы.
Коль нет успехов никаких, хоть практикуешь
учение о знании, тогда
из-за привязанности к пустоте односторонней
изъяном стало знание. Тогда
вопрос причин и следствий изучи
и продвижение будет чрез упая.
Коль в практике шаматхи нет успеха,
естественности понимания все нет.
Достигни продвиженья випашьяной,
распознаваньем истинного состояния.

Если же нет успехов в випашьяне,
то  недостаточно покоя - и достигни
устойчивым вниманьем и шаматхи.
Тот принцип применим ко всяким видам
и медитации и после медитаций.
Здесь главное для продвиженья практик.

Второй момент, переживанье с пониманьем:
есть продвижение с использованьем клеш
и продвижение с мышлением рассудком.

Нет никого, кто не имел бы клеш,
но если ты в привязанность впадаешь,
не станут клеши помощью в пути.
Их надо распознать. Есть три момента:
есть недостатки, что мешают это сделать,
полезность практики распознаванья
и практика осуществленья. Когда видишь
красавца иль другое существо,
желание охватывает ум.
Здесь недостаток в том:  желанье возрастает,
ты карму неблагую создаешь,
болезнью холода страдаешь, и злых духов
женского рода нападение идет
и в будущем - зачатие во чреве.
Законы кармы неизбежны для тебя.

Полезность же в воздействе на людей
и не-людей. Согласно своей воли,
рождения блаженной пустоты
в себе, Самадхи есть возможность и свободы
от холода болезней, обрести
защиту рода женского охраны,
переродиться в Сукхавати, наконец.

А сильное желание ты можешь
использовать как путь в такой период.
В свиное рыло камень не бросай!
Пока он теплый, чисти масляный светильник!
Схватив врага, убей его  мгновенно!

Сначала дай желанью возрасти
в полную силу. А затем,
пока нет кармы, занеси его на путь.
Поскольку ум сосредоточен на желаньи,
то только лишь природа забрезжит
такого отношенья - пробужденность,
но неоформившаяся еще,
здесь случай  благоприятный полностью созрел.

Без изначальной пробужденности желанье
путем не станет, как не видно отражений,
коль не очистить зеркало. Клеш сила
идет вразгон. Когда переживаешь
эмоцию, когда ты пробужден,
не создается кармы никакой.
Ее включают в путь, не отсекая
посредством мысли, с философским камнем
подобно как в примере. Слить клешу с путем.

В том состоит, что нужно бы увидеть
желания природу и оставить
в естественном же состоянии его.
Тогда эта природа проявится
как обнаженная, свободна от ума
всех представлений пробужденность,
где, в которой
недвойственны блаженство с пустотой.
И привноси желание на путь
чрез состраданье доброту и бодхичитту.
Намеренье сначала зароди
ты просветления достичь; затем
от умственных конструкций стань свободна;
И запечатай посвящением заслуг.

Посредством зарожденью бодхичитты
клеша уже становится путем
для просветления. Реализация идет
посредством пребываньи в состоянии,
вне построений. Наложением печати,
заслуги посвящая - обретают благо.
Не отвлекаясь, занимайся каждой мыслью,
начав с того, когда она возникнет,
пока не привнесешь ее на путь.
Во время между зарожденьем бодхичитты
и наложением печати посвященья
заслуг не следуй ни за ней,
ни за какой другой из мыслей, а иначе
клеша путем не станет. Точно так же
с другими клешами: что с гневом,
что с тупостью, что с гордостью работай.
Не отвлекаясь, их объедини с путем,
затем пусть их природа
проявится как пробужденность изначальная. Дай им
развиться в силу полную, при том не создавая
кармических последствий никаких.

Второе: продвижение рассудком.
Мысли хорошие бывают и дурные.
Восторженное состояние ума
дает  «хорошее переживание», когда
есть предсказанье от божеств
или благоприятных знаков появленье.
При этом ты рассматриваешь их
как нечто превосходное, в раздумьях
об их достоинствах,  смакуешь вкус. Но если
пытаешься переживание улучшить,
оно вдруг исчезает; если ж ты
останешься к нему без интереса,
то продвижения и не произойдет.

Чтоб продвижения достичь, не увлекайся
«хорошей» мысли состоянием, к нему
подобно как к достоинству не льни
и вкуса не смакуй. То, что считаешь «благом» -
лишь плод творенья твоего ума. Используй метод
описанный, объедини с путем,
не отвлекаясь на любые мысли, пока ум
сам не проявится как пробужденность.
Другой вид
переживаний - нежелательны:
смятенье ума иль демонов воздействие. Обычно
такие случаи считают неблагоприятным,
ошибочным, смакуя вкус. Так поступив,
в препятствие их превратить. Плохие мысли
не отвергай,  не предавайся им
и не считай их неблагоприятным.
«Плохое» - лишь творение ума,
оно - иллюзия. Объедини с путем,
как было сказано, пока само оно
как пробужденность изначальная не будет.
Вышенаписанное все необходимо
йогину.

Есть четыре пункта
о совершенствовании пути.
1) как действовать на благо всех живых;
2) ум мудрости как пребывает;
3) всех видеть как объекты состраданья;
4) опровержение неверных представлений
других людей.

Когда помехи-омрачения пути
очищены, то постигаешь ты
пробужденное изначально состоянье.
Аспектов здесь четыре:
смысл, знак, природа, способ проявления.
Пять кай: пять видов речи понимание дают,
ума пять видов уж свободны от рассудка,
необходимое осуществляют качеств пять,
Пять видов действий
направлены на благо всех живых.
 
Пять кай. Здесь Дхармакая как основа
кай - мудростей четверки. Пробужденность
самбхогакая - качеств совершенных,
без привязки
что наслаждаются многообразьем дхарм.
Она основа видимых явлений – нирмана.
Подобно дхармакае, нирманакая
проявляется согласно
мышленья образам объектов укрощенья.

Она основа качеств мудрости,  приходят
они для целей укрощенья. Ваджракая
есть пробужденность изначальная  и слитность
осознанности с пустотой, являя таковость.
Абхисамбодхикая –
бесстрашье нераздельное, она
спонтанно познает все дхармы как
пробужденность, что изначальна и без места,
что все осознает.

Пять речи способов.
Как пробужденность дхармакаи речь,
основу мыслей-выражений составляет.
Самбхогакаи символьная речь
есть пробужденность изначальная, что смысл
передает чрез видение тела.
Нирманакаи речь - пробужденность начальная, она
существ шесть классов через благозвучный голос
с шестьюдестью аспектами ведет;
давая пониманье смысла слов
всем тем, кого и нужно укротить.
Речь ваджрной мудрости –
пробужденность начал,
дарует пониманье пустоты недвойственной и слышимой.
Амбисамбодхи речь –
осознанности познающей – пробужденность
начальная, что познает все звуки как осознанность
И освещает смысл с благословеньем, что наделено
Пятеркой мудростей ума.


Пять видов пробужденного ума.
Великого блаженства ум
есть пробужденность той пустой природы,
где представлений нет. Ум без мышленья –
сть пробужденность для познанья дхарм,
не делая из них понятий. Третье –
пять видов пробужденного ума.
Великого блаженства ум –
свободная от представлений пробужденность
пустой природы. Без мышленья ум
есть пробужденность изначальная, что дхармы
познает, не делая понятий.
Ум равности есть пробужденность
недвойственности дхарм. А ваджрный ум
есть изначальная пробужденность, в которой
все дхармы - нераздельность проявлений
и пустоты. Ум, что живых существ освобождает,
на благо действует живых существ
через четыре действа непривязанности.

Четвертое, пять качеств. Царство здесь,
дворец, света лучи, трон, украшенья. Царство дхармакаи - пространство от природы чистое дхармадхату.
Самбхогакаи царство - «колесо сияния естественного света».
Нирманакаи царство - из миллиарда составных
частей Сахажжа состоит. Дворец для дхармакаи –
Акаништхи дхармадхату, а для для самбхогакаи –
пробужденность начальная переживанья личного, а для
нирманакаи - мандала, возникающая с переживанья.
Для дхармакаи лучи света – пяти мудростей лучи.
Для самбхогакаи - сиянье естественное мудрости, сверкает
светом пяти цветов. И говорят, есть у нирманакаи шестьдесят
миллиардов лучей света,  исходящих из тела.
Трон для дхармакаи –  единого воззренья трон;
самбхогакаи для  - то знание единое;
а для нирманакаи – едино сострадание.
Про украшенья коли речь, то дхармакая
владеет украшеньем нерожденной чистоты.
Самбхогакая обладает украшеньем
естественного познавания, и сверх-
естественными признаками и
десятком украшений-символов. Они:
корона, серьги, шейное, и ожерелья –
короткое и длинное,
предплечья и запястья и лодыжки – в браслетах.
А нирманакаи украшенья 
есть признаки, там тридцать два больших
и восемьдесят малых.
Про Ваджракаи украшения молчат.
Абхисамбодхикаи украшенья – тоже.
Пять действий: умиротворенье кармы
и клеш; увеличенье длины жизни,
заслуг и мудрости осознающей; и владение умом,
и дхармами сансары и нирваны, осознанностью;
устранение всего, что к просветленью не ведет;
прямое действо, что обретенье состояния дает.

Как действовать на благо всех живых,
то здесь три вида: действие с опорой
и без опоры, по природе действие. С опорой –
чистых существ на благо чрез самбхогакаю,
нечистых  - через нирманакаю, за основу
недвойственную пробужденность дхармакаи
приняв. А без опоры - действовать на благо
живых существ, как рупакаи две
являясь с тем, чтоб усмирить,
хоть в пробужденном состоянии будды
нет мудрости как свойства существа
отдельно-матерьяльного.
Так мудрости отсутствие являет себя. И действовать на благо
живых существ, природу всех вещей,
что неотъемлема, что есть совсем "ничто",
но явлена везде. Вот такова
недвойственность. И если
продолжить объяснение, то «тот,
кто действует» - присутствие пять кай,
их называют Ваджрадхара. Все они -
подразделения качеств, а не пять
конкретных сущностей отдельных.
Ваджракая  с абхи-самбодхикая – здесь названья
трех кай аспектов;
дхармакая, самбхогакая, нирманакая - это кай.
аспект реализации на благо
себя, Дхармакая, существ живых на благо
не действует; две рупакаи - действуют на благо
других. Самбхогакая действует на благо
чистых существ, таких как бодхисаттвы
десяти бхуми, а нирманакая -
существ нечистых шести классов. Без корысти
работа (способы непостижимы) – вот основа
двенадцати деяний дхармакаи,
шести ума сверхзнаний, четырех
непостижимостей. 
Коль деятельность разделить по видам,
то дюжина аспектов высшей речи;
собрать едино - три собранья Трипитаки;
коль речь о средствах –
всё есть исправленье-очищенье;
коль о причине-следствии, то это
Аналитическая колесница, колесница Мантры.

Есть основное состояние ума –
двух истин нераздельность - не впадая
в какие-либо крайности, свободно
и от тождественности и различия. А плод
конечный - пробужденность обрести
начальную и с нею нераздельно
с всеведущим умом (то мудрость пробужденных),
ни в крайности не уходя, не будучи ничем,
ни множеством, ни тем же самым,
ни чем другим. Свободно состоянье
ума от единичности, поскольку из аспекта
Самантабхадры качеств двадцать пять
являются слагаемых плода.
От множественности свободно, потому
что это проявленье двадцати
пяти слагаемых плода в единой самосущей
ума Самантабхадры пробужденности
содержится. Кроме того,
от единичности свободен ум, поскольку
воспринимается как будды он трех кай.
От множественности он свободен, потому
что будды в облике телесном - все едины,
посколь не обладают «я», пусты.
Если б ум-мудрость был действительно одним,
динамика мышленья состояний
была бы ложной, будь он составным
единый будда не являлся бы
во множестве различных эманации.
И посему он пребывает вне
тождественности и различия. Виденье
нуждающихся в укрощении, отказ
от представлений ложных: то, что видят
живые существа, есть их
предрасположенность к динамике. Что видит,
есть состраданье проповеди Будды.
Образ видения имеет три аспекта:
- мудрость природы, что не возникают дхармы;
- знание сущего: их нет уничтоженья;
- недвойственности знание, что дхармы
недвойственны. 
                Теперь я опровергну
людей ошибочные представления. Подумай:
в переживаньи будды существуют ли
объекты видимые, проявленья
предрасположенностей всех живых существ?
Коль существуют, должны быть реальны,
в переживаньи истинном являясь.
В конечном счете, будут ложными они.
Коли не так,  то восприятье Будды
Неправильно, поскольку будда видит
нечто таким, чем не является.
Что походило б на сознанье глаза,
который видит две луны, поскольку
видит конкретно существующие вещи.
Не обязательно так это, потому
две истины неотделимы.

Эмахо!

Таков непревзойденный тайный круг
учений высшей колесницы,
суть смысла абсолютного и путь
для достиженья состояния будды
за одну жизнь. С ним связь установив,
последующие моему совету, вы, 
становитесь счастливцами, детьми
любимыми пространства Уддияны!

Сокровищница, драгоценностей полна,
препятствия сметающая,
есть незаменимый светоч
сияющий, как солнце и луна,
для завершенья стадии.
Назначенный судьбой тайный йогин
найдет в грядущем эти наставленья.
Цогял, укрой как клад-терма их,
учение, богини терма, охраняйте!

Через шестьсот и тридцать лет
с восточной стороны придет
назначенный тому достойный муж.
Ученье ему вверьте! Когда он
прочтет те наставления, он будет
их раскрывать достойным лишь.

Так он сказал.


В ларце из белой раковины на
склоне горы, похожей на клубок
змей ядовитых, благородная Цогял
учение укрыла.
               
                Это терма
Ригдзин Гоки Дэмтру Чен, Видьядхара
С Грифа Пером, извлек.

Самайя.
Три печати.