Осколки прежних точек зрения ч. 4

Возможно, Шри Ауробиндо мог активно действовать, пребывая одновременно на разных планах или в разных телах, являясь многофокусным существом, в то время как человеческая природа и человеческий ум могли взять за основу только одно направление или одну форму Его манифестации, и, конечно, самую внешнюю. Мы достаточно легко можем представить синтез первых трёх составляющих его садхану элементов из вышеперечисленного, если ежесекундно будем столь же сознательны, как при езде с ускорением на велосипеде (или на велотренажёре, или при беге или фехтовании). Мы должны будем одновременно иметь в виду, что Он является только янтрой, т.е. машиной, выражающей Божественную волю во внешних действиях, и соответственно, что Он всегда абсолютно недвижим, как личность, и что в Его существе работает всё мышление от самого высшего до низшего, но мыслит и совершает действия не сам Шри Ауробиндо, а Ишвара в Его теле. Ишвара может видоизменяться хоть каждую минуту, или несколько раз в день, представая разными Существами, описывающими каждое свою часть и свой взгляд на единый процесс победной манифестации Его собственных частей. Он видит Кришну во всём (в том числе и в Себе), и Сам является Кришной, находясь в высочайшем Дасье, и всё Его существо идеально ровно, весь мир развёрнут перед Ним в полноте прошлого, настоящего и будущего, и Знание идёт потоком, который ограничен только способностью Его адхары наполняться им до краёв и свыше краёв, так что часть Знания неизбежно льётся на Землю, и мы видим его отблески за выражением, за текстом, за самим фактом Записи, поскольку в словах сказано напрямую очень мало, но мы переполнены от любого повторившегося в очередной раз описания установления Камананды или успеха в ясном формировании рупы настолько, как если бы это каждый раз несло новый смысл и новое содержание бесценного мирового Опыта. К нам идёт напрямую материя Его пребывания, поскольку трикалдришти Его наверняка простиралась и до нашего времени, и непрерывно касалось (точнее, касается нас в этот момент), и мы в реальности воспринимаем Его прямо при чтении строк.
Ум по своему свойству взял лишь один аспект (об уме особый разговор, предполагаю, что мы его полностью убьём – иначе нет никакой возможности выхода) и ограничил Шри Ауробиндо, как обычного человека, приблизительно одним видом и уровнем деятельности, например, допуская Дасью (абсолютную сдачу), но почему-то не совершая её в реальности или оставляя её фактически бездеятельной. Как только произошло истинное Дасья, в то же мгновение должна прийти и Воля, и мы должны стать парадоксально гораздо более активными, даже гораздо более «эгоистичными» на взгляд со стороны, но Воля в нас уже не наша, и действует совсем не наше эго. Иначе никакой сдачи нет, или же мы сдались безличному Брахману, как все саньяси, либо просто остались в тамасе, выключив активность. Затем – мы не обязаны всё время удерживать фокус именно на сдаче (да это и невозможно – в нас слишком много разных отличающихся кардинальным образом личностей и сторон), к тому же она нементальна и не может поддерживаться или усиливаться ментальным сохранением позиции сдачи – она ещё и непредсказуема, и вообще говорить о ней становится контрпродуктивным с некоторого момента – всё равно, что каждый день вспоминать прошлое. Мы достигаем определённой её стадии и проверяем (как бы это выразить) степень нашей свободы, что с ней произошло: возросла она, уменьшилась, или мы остались в той же будничной ограниченности, как если бы Божественное, которому мы сдались, было подобно нам, и мы всё время были сдавшимися, не зная этого. Могут быть самые разные варианты, но с каждой ступенью наши возможности должны возрасти, степень свободы может варьироваться на начальных стадиях, но есть определённое русло вероятного поведения, которое затем становится обязательным и неизбежным. Но сдача не отменяет нашей широты и не отменяет погружения в глубину за пределы каких-либо названий – мы сдаёмся бесконечно более широкому и более сущностно необходимому, чем все названия – так что мы можем со спокойной совестью проявлять все остальные наши неизмеримые стремления, иначе Шри Ауробиндо ограничился бы пассивным подчинением и ролью куклы (таких Учителей тоже хватает), развивал бы какую-нибудь одну из чатуштай и находился бы в абсолютной самате и блаженстве ментального ожидания (как и множество самых разных счастливых и что-то уловивших людей). Но такое состояние, встречающееся в Дневниках, является одним из самых труднопреодолимых препятствий.
 
И тут мы наталкиваемся на очередную фальшивку от массового ума человечества – так называемые гуны. Точнее, на их ложную интерпретацию. Человечество имеет одну «хорошую» гуну, одну гуну «не очень» и одну «плохую». В соответствии с этим произошло разбиение всей жизни и духовных поисков на непонятно как сохраняющиеся до сих пор критерии – доброго и злого, хорошего и плохого, светлого (в смысле гун) и тёмного. Из них саттва почему-то считается благой, хотя именно в ней лежит самое большое препятствие к познанию мира, к расширению, к ускорению сроков, в конце концов, к нашей езде на велосипеде – мы ассоциируем или даже считаем синонимами благо и… медленность. Человечество защитило себя от трансформации, посчитав быстроту и скорость – угрозой. Точнее, дело в том, что быстрота видится извне, как раджас. Но мы уже понимаем, что это совсем не так. Просто ограничитель детского периода человечества был сорван, и на Землю хлынула другая частота.

Странность доходит до того, что одна из Ипостасей Божественной Матери - Махакали - считается чуть ли не отрицательной. Духовность как будто означает нечто всегда постепенное и медленное - во всяком случае, в мире мы видим только такую интерпретацию духовности. Шри Ауробиндо безбоязненно и очень по-человечески (так как остальным человечеством ни Махакали, ни раджас в целом никак не игнорируются), можно сказать, вполне "эгоистично" потребовал сразу всю возможную быстроту изменения, которое исчислялось бы неделями и днями (не месяцами и точно не годами))) Он стал стремиться к максимально возможной скорости, к самому неистовому, яростному, даже жестокому (fierce) проявлению всего возможного потенциала энергии Махакали, не использованной никем из духовных учителей и идущих по пути, выводя её натиск и стремительность на первый план, чтобы она оттеснила медленные энергии Махасарасвати и спокойную величавую невозмутимость Махешвари, и сразу выполняла главное возможное изменение, оставляя проработку деталей и тщательность, свойственную наиболее трудолюбивой из всех Махасарасвати, на более позднее время. Этот огненный подход следует иметь в виду, прежде чем мы можем пытаться понимать материю Дневников. Мы полагали, что нужен саттвичный подход, поскольку нас очаровывала белая светлая тишина и незатрагиваемость мирскими заботами, характерная для свттвы, но чаще всего вместо светлой мы тонули в тёмной недвижимой тишине безбрежной инерции; мы считали, что в духе не нужно и не может быть движения, схожего с обычным человеческим, направляемым страстью и желанием либо отдельной волей, которую мы прозвали эгоистической. Но это всё издержки ложной духовности, отрывающей Небо от Земли и уводящей от неё в ту или иную пучину – и, в конце концов, какого цвета будет эта пучина, светлого или тёмного – какая разница? Мы просто не смогли материализовать ничего из сокровенного содержания нашей души и, находясь после ухода с любой стороны треугольника гун, – мы не реализовали ничего.
Шри Ауробиндо не был в этом сне с нами – Он был живым и активным существом, в частности, Его не пугало наличие в Нём эго, которое Он признавал (а мы уже не признаём, мы не признаёмся в нём – мы просто сошли с ума, мы бредим) и упоминал о нём на протяжении многих лет, пока оно преображалось Силой, необходимо очень высокой (highest) по уровню, и когда Его эго перестало существовать, мы чувствуем это по степени преображения и по вибрации Того Существа, что стало на его месте. Говорить об исчезновении эго прежде достаточно высокой степени трансформации всего существа – означает лгать самому себе или пытаться лгать о том же окружающим. Майнд любого вида до перехода в высшую полусферу остаётся эгоистичным, это свойственно любому уровню вплоть до надразума. Уже в преддверии Золотых Врат ум любого рода продолжает ожесточённо отстаивать свою правоту – он так устроен, надразум даёт ему такое право, это аспект, которому предоставлены все права и все возможные силы для того, чтобы реализовывать себя любыми возможными средствами – это относится и к интуитивному уму, и к плану богов (ещё в большей степени), поэтому так сложна задача, поставленная Шри Ауробиндо перед Самим Собой. Впрочем, Он обнаружил это далеко не сразу.
Таким образом, Он вырвал корень пренебрежительного отношения духовности к Силе. В мире людей мы не знаем ни одного случая, когда бы некая моральная справедливость была сильнее Силы, – всё решает Сила – это максима, которая остаётся верной до самого верхнего предела, и по ту сторону золотой крышки. Разве может быть что-то реализовано без Силы? Три обычные гуны являются равно "плохими" – мы должны приложить волю к трансформации всех трёх – причём, если мы прежде трансформируем ум (как заведено в мире ложных садхаков), нам нужно прежде всех трансформировать саттву – нашу благую доброту (и религиозность). Затем идут раджас и витал, тамас и тело соответственно.
Стоит ли описывать Океан, когда входишь в него? Осколки прежнего ума разлетаются брызгами, и уже не остаётся опоры – ВСЁ абсолютно ложно. Как будто при чтении Дневников приходишь в сознание. В Сознание.