Оттягивай сознание по своей воле

Оттягивай сознание по своей воле
к определённому центру в голове,
приводя тело тем самым на поле -
в безжизненное состояние в тебе...

Только благодаря такой практике-тренировке
человек освобождается от жала смерти
и становится ее победителем во всей сноровке,
заканчивая циклы рождения в круговерти...

Свами Шивананда Сарасвати
Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришёл один и уйдёшь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать своё истинное «Я», реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное «я» ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само «Я» всех живущих.

Нашедший себя теряет зависимость от чужих мнений. Альберт Энштейн

„Работай над очищением твоих мыслей. Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков.“ — Конфуций

Дисциплина - это не ограничение свободы. Это отсечение всего лишнего. Брюс Ли

Eсли ты любишь человека таким, какой он есть, то ты любишь его. Eсли ты пытаешься его кардинально менять, то ты любишь себя. Вот и всё. Аврелий Августин

„Умный не критикует сильных.“ — Конфуций

Нет ничего лучше, чем возвращаться туда, где ничего не изменилось, чтобы понять, как изменился ты сам. Нельсон Мандела,

     Часть останется просто частью, пока не вольется в Целое и не потеряет свою индивидуальность в своем Источнике.

„Счастье — это когда тебя понимают, большое счастье — это когда тебя любят, настоящее счастье — это когда любишь ты.“ — Конфуций

Влюбиться можно в красоту, но полюбить – лишь только душу!Уильям Шекспир

Шантидева
Старательно проверяй,
Не вырвался ли на свободу бешеный слон твоего ума,
Привязан ли он
К великому столбу размышлений о Дхарме.

Когда памятование стоит
На страже дверей ума,
Тогда приходит и бдительность.
И, даже снова оставив нас, она возвращается.

Каким-то неведомым чудом
Я обрёл столь редкое благословенное рождение.
Но если теперь, осознавая это,
Я снова себя обрекаю на [муки] ада,

Значит, я, словно завороженный чарами,
Утратил волю.
Я и сам не знаю, что затуманило мой ум?
Что овладело телом моим?

Ведь у [моих] врагов - ненависти и страсти
Нет ни рук, ни ног,
Ни мудрости, ни отваги,
Как же они превратили меня в раба?

Те, кто желает неотступно практиковать [Учение],
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.

Ибо Провозвестник Истины молвил:
"Все страхи,
А также все беспредельные страдания
Берут начало в уме".

Всегда говори от чистого сердца и по существу,
Дабы слово твоё было понятно и приятно на слух.
Избегай страстных и гневных речей,
Но излагай свои мысли кротко и сдержанно.

Цель всех деяний - радость,
Но, даже владея богатством, её нелегко обрести.
А потому черпай радость в достоинствах,
Обретённых другими.

"Что стану я есть, если отдам? "-
Таково своекорыстие злых духов.
"Что я отдам, если съем?" -
Вот бескорыстие, достойное богов.

Должен я избавить других от страданий,
Ибо их страдание от моего не отлично.
Должен я помогать другим,
Ибо они существа такие же, как и я сам.

Куда ни направится тот,
Кто намеренно совершает благое,
Повсюду встречает он почитание
И пожинает плоды заслуг.

И если океаном радости станет
Освобождение всех существ,
Неужели тебе этого мало?
Почему желаешь освобождения лишь для себя одного?
Трудясь на благо другим,
Не кичись, не считай себя особенным
И не жди созревающих плодов [деяний],
Стремись к единственной цели - принести пользу другим.

„Если ты ненавидишь — значит тебя победили.“ — Конфуций

     Негативная сила влила в умы людей ложное знание, чтобы они обращались за духовной помощью к умершим учителям, таким, как Христот, Гуру Нанак и других...

     Но как может нам вчерашнее солнце дать свет и тепло? Его может дать только сегодняшнее светило.

     Поэтому в Бхагавадгите говорится: "Для того, кто победил свой ум, он станет лучшим другом, но для того, кто не смог с ним справиться, ум будет самым главным врагом".

Йога Васиштха

Пока не отказался от желаний разума, все наставления Учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома!

     Придите под влияние Всесильного Святого, нельзя Путь обрести у подражателя простого. Маулана Руми.

     Отвлекайте свой ум от наслаждения чувствами.

     Садху - это тот, кто победил пять своих страстей - похоть, гнев, жадность, привязанность и гордость - и, подчинив себе свой ум, прошел через Сахасрара-чакру, область Брахманд и достиг Парабрахмана. Капля воды, слившись с Океаном, перестаёт быть каплей, она становится Океаном. Так и душа, погрузившись в свой Океан, теряет индивидуальность. В сущности, она становится единой с Богом. Внешне Гуру выглядит как обыкновенный человек, но внутри Его положение и сила не поддаются оценке. Об этом могут судить только те, кто входит внутрь. О таких Маулана Руми говорит: «Они - возлюбленные Сыновья Господа, Они получили Его разрешение повернуть вспять стрелу, пущенную судьбой». Гуру Арджан Дэв говорит: «Нет ничего, что было бы Им не под силу. Они могут осуществить то, что пожелают». Какую же хвалу вы можете воздать Святым, которые идут гораздо выше или, если говорить точнее, приходят с гораздо более высоких планов?

Как лотос, растущий в воде, не смачивается ею,
Как утка, погружаясь в воду, сохраняет сухим своё оперение,
Так и ты, Нанак, незатронутым пересеки этот океан
существования С помощью Сурат Шабд йоги.

     Человеческая жизнь - это самый драгоценный дар и редкая возможность. Только пребывая в человеческом теле, можем мы работать для своего освобождения, то есть освободить себя от сетей ума и майи и вернуться в свой духовный Дом, откуда мы пришли. Для достижения этой цели мы должны отдать себя в ученичество к Камилу Муршиду или совершенному Сатгуру, который не только скажет вам, как это сделать, но также будет руководить нами внутри, пока цель не будет достигнута. Такой совершенный Сатгуру продолжает вести своих учеников, даже оставив Своё тело. Таково благодарное свидетельство многочисленных Его учеников.
     «Истинного счастья и спокойствия нельзя достигнуть, не соединившись c Богом, а Его нельзя найти нигде снаружи. Наше тело является Его истинным храмом, внутри которого Он пребывает. Найдите кого-нибудь, кто видит Его в себе, и он поведёт вас к Нему». Разве в этом есть что-нибудь оскорбительное? Это то, что говорили Христос, Магомет, Зороастр, Нанак, Кабир и все остальные Святые. Но люди очень консервативны. Они не хотят выслушивать старые истины, если их передают не традиционным привычным способом. Тем не менее, Великому Учителю удалось заставить их слушать!

                СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ

     Он учил, что человек сам по себе является самым священным храмом и именно в этом храме должен совершать поклонение ставший на путь эзотерики. Если даже человек склонен рассуждать и исследовать, то всё равно, именно внутри себя, он найдёт лучшую лабораторию, в которой сможет экспериментировать и познать самого себя. Ибо Царство Бога внутри, и Его можно познать только благодаря смиренной и терпеливой отдаче себя Божественному Слову (Наам) - Слову» которое было у Бога, которое было Бог и которое является Богом и сейчас. С Ним можно соединиться даже в наш Железный век с помощью совершенного Учителя. Благодаря контакту с этим Божественным Словом, которое является не только сокровеннейшей основой этого мира, но также звучит в самой глубине нашего сердца, наша душа, отягощённая грехом, получает облегчение и таким образом оказывается в состоянии достичь единства с конечной Реальностью. Важно также подчеркнуть, что Он никогда не навязывал никаких догм, не просил, чтобы мы принимали всё только на веру. Напротив, Он требовал, чтобы мы проверяли правильность Его утверждений и доказывали всё самим себе, пользуясь лишь определённым минимумом понятий, взятых на веру временно, для того чтобы иметь рабочую гипотезу, как у Эвклида.

Преподаватель-миссионер спросил:

- Если ученик не достиг никакого внутреннего прогресса, появится ли в этом случае Учитель во время его смерти?

- Конечно, - сказал Великий Учитель, - потому что Гуру означает милость. Это та ответственность, которую Он берёт на себя во время Посвящения ученика. Он должным образом исполнит свою часть соглашения, совершенно не принимая во внимание то, что делает или чего не делает другая сторона. Это нечто такое, во что человек начинает верить, только увидев внутренние процессы внутри самого себя, Гуру освобождает от мук смерти, и умирающий сатсангин оказывается совершенно не привязанным, готовым уйти радостно.

     Я расскажу вам об одном сатсангине из Калху Нангала по имени Сохан Сингх. Он был уже в солидном возрасте, когда у него появились дети. Он так любил их, что его друзья поддразнивали его, говоря, что во время смерти его шея будет в руках детей, а ноги - в руках ангелов смерти. Но когда подошло время его ухода из мира, за несколько дней до этого он почувствовал в себе такой благословенный толчок, что положил рядом с собой обнажённый меч, чтобы никто не приближался к нему. Наам устраняет все мирские привязанности и очищает сердце от всех нечистот. Во время смерти ученика Гуру отвлекает его внимание от всего постороннего.

     Профессор спросил:

- Скажите, сэр, очень трудно найти Гуру?

- Да, трудно, - отвечал Великий Учитель. - Гуру никогда не говорит, что Он - Гуру. Он говорит: «Вы можете считать меня своим братом, другом, наставником, сыном или слугой, но прошу вас: делайте то, что я говорю и входите внутрь». Когда вам это удастся, вы сами увидите то положение, которое занимает Гуру, и силу, которой Он обладает. Тогда вы сможете обращаться к Нему так, как вам заблагорассудится. Ни один из Святых никогда не утверждал, что Он - Гуру. Они всегда называют себя «севака» (слуга) и «дас» (раб). Гуру Нанак всегда называл себя «дас». Так же поступал и великий Кабир.

     Гуру никогда не примет ни от кого ни гроша. Если он принимает, он не Гуру, а нищий. Гуру приходят, чтобы давать, а не получать. Они всегда сами честно зарабатывают себе на жизнь. Они могут работать рабочими, заниматься торговлей, сельским хозяйством, но никогда не будут жить, пользуясь щедростью других, не станут паразитическим бременем общества. Изучите их жизнь. Хотя среди учеников Кабира были короли и императоры, Он всю свою жизнь работал простым ткачом, а в Его доме стояли только две койки. Эти койки Он предоставлял гостям - садху, которые навещали Его, а себе и своей семье стелил на полу. Пища в Его доме всегда была очень скудной. Он отдавал её садху, а сам довольствовался горстью поджаренного гороха. Такая картина Его жизни изображается в песне, написанной Май Лои, женой Кабира.

     Другой великий Святой, Рави Дас, Гуру принцессы Миры Баи, всю свою жизнь работал сапожником и сводил концы с концами тем, что чинил обувь бедняков. Гуру Нанак работал в своем хозяйстве. Мой Учитель, Баба Джаймал Сингх Джи, служил солдатом в армии, а оставшуюся часть жизни провёл на маленькой пенсии. Служитель Бога всегда будет есть пищу, заработанную собственным честным трудом. Пища, не заработанная таким образом, делает ум нечистым и очень затрудняет медитации.

     Как счастлив тот, кому судьба позволила соприкоснуться с таким Учителем! Вот почему Гуру Арджан Дэв отдаёт первое место в любви и поклонении Гуру. Но сам Гуру не позволяет, чтобы Ему поклонялись, Ему это и не нужно. Его любовь посвящена исключительно Богу, и Он направляет нашу любовь также к Нему. Почему необходимо питать любовь к Учителю? Просто для того, чтобы отвлечь своё внимание от всего остального.

     Представьте себе резервуар, вода из которого вытекает через множество отверстий. Если все эти отверстия закрыть и пустить воду через одну трубу - какая там получится сила и скорость! Подобным же образом ток нашей души, выходя через глаза, рот, нос, уши и пр., стал привязан к жене, детям, родителям и другим родственникам, друзьям, к разным предметам материального мира, одушевлённым и неодушевлённым. Когда вся эта любовь сосредоточивается на Учителе, вы не можете представить себе, какую силу она порождает и какие совершает чудеса.

- Как проявляется эта любовь к Учителю, сэр? - спросил преподаватель.
- Я рад, что вы задали этот вопрос, - ответил Учитель. - Что такое истинная любовь и преданность? Гуру Арджан Дэв даёт ответ на этот вопрос в этой же самой поэме. Он говорит: «Какое бы приказание ни дал Учитель, беспрекословно подчиниться ему - означает любить Учителя». Учитель говорит: «Воздерживайтесь от животной пищи и от алкоголя. Живите чистой, честной жизнью. Никогда не крадите. Откажитесь от похоти и гнева, старайтесь совершить внутреннее путешествие во Дворец Господа, отвлекая свой ум от наслаждения чувствами». В этом заключается истинный смысл вашей жизни. Любить Гуру - значит любить Бога. Совершенствуйте свою любовь к Учителю. Поскольку Учитель наполнен любовью к Богу, то любовь к Учителю автоматически наполняет нас любовью к Богу.
Это единственный способ растворения в Боге. Любовь к Учителю - это условие, предшествующее познанию Бога.

     Ещё никто и никогда не нашёл Бога благодаря чтению книг, посещению мест паломничества, купанию в Ганге или в других реках. Равана (король Шри Ланки) был не только великим пандитом, он не только прекрасно знал четыре Веды, но и был лучшим их комментатором. Его комментарии Вед считались лучшими. Но каким был его характер? Ежегодно в каждом индийском городе, в каждой деревне сжигается его изображение. Бог не в священных книгах. Он внутри нас. Книги только говорят о Нем. Только живой Гуру может показать путь к Нему. Ищите настоящего совершенного Учителя и учитесь у Него методу вхождения внутрь.

     Когда вы достигнете Тисра Тил (Третий Глаз) за вашими глазами, вы найдёте там Учителя, ожидающего вас. Тогда Он никогда вас не оставит. Вы сможете отправиться в Европу, в Америку, в Африку - куда угодно, но Он всегда и везде будет с вами. Вот вы сидите в своей комнате, все окна и двери которой закрыты, вы вспоминаете Учителя. И что же? Он оказывается перед вами! Задайте ему любой вопрос - Он ответит. Он поможет вам при любом затруднении. Он будет руководить вами во всяком страдании, во всякой заботе. Он охранит и защитит вас в горах, лесах и океанах. Вот истинное поклонение, всё остальное - иллюзия.

     Подумайте немного. Есть ли такое богатство, которое стоит собирать в этой жизни? Только Наам принесёт нам пользу в этом мире и за ним.

- Что значит Наам? - спросил преподаватель.

- Буквально «Наам» означает «Имя» или священное Имя Бога. Но под этим термином святые не имеют в виду никакое произносимое слово или название Бога. Имя, которое они имеют в виду, нельзя написать и произнести ни на каком языке. Оно вообще не относится ни к какому языку. Его нельзя передать словами. Язык не может выразить его. Если бы Имя Бога было дано на языке той или иной страны, народности или расы – это оказалось бы большой несправедливостью по отношению ко всем остальным народам. Его «Имя» одно, оно едино для всех народов. Написать или произнести его невозможно.

     Древние индийские риши называли его Акаш Бани или Зов с небес. Веды называют его Над, Вак - Звук. Упанишады упоминают о нём под названием Удгит или Песнь свыше, мусульманские Святые называли его Нада-и-Асмани или Голос с небес. Гуру Нанак назвал его Шабд, Звук, Хукам или порядок, Киртан или песня. Библия даёт ему название Слово или Логос, а также Глас Божий или Имя Господне.

     Наам создал мир в начале творения и теперь поддерживает, сохраняет его. Гуру Нанак говорит: «Земля и небо, а также солнце и свет были созданы Словом». Разве могут какие-то слова создать вселенную? Нанак говорит: «Тайна Наама раскроется только тогда, когда вы войдёте в своё тело и найдёте его в своём разуме». Шамас Табриз, знаменитый мусульманский Святой, говорит об этом: «Каждое мгновение странная и прекрасная Мелодия с неба достигает моих ушей. Никто, кроме самых благословенных, не слышит её». Это правда.

     Только самые благословенные слышат Наам, но, тем не менее, Он внутри каждого человека, даже если он вор, грабитель или мошенник. Перед глазами растянут тяжёлый занавес - вот почему люди не слышат этот Голос Бога. Если на долю человека выпадет счастье встретить совершенного Учителя, его глаза и уши открываются, и он начинает слышать Голос Бога. Если бы философы и искатели тщательно исследовали Наам, лежащий в основе всех религий, тогда все распри и ссоры, которых так много между последователями различных религий, прекратились бы.

     Что вызывает теперешние споры? Невежество и отсутствие ясного мышления. Когда приходит какой-либо мудрец или пророк, Он простым языком провозглашает вечную истину без всякого намерения основывать новую религию. Но после Его ухода люди разделяются на секты и верования. Пророк Мухаммед был один и Коран один, однако в настоящее время среди Его последователей существует примерно 72 секты. Гуру Нанак никогда не пытался основать религию, однако теперь среди сикхов существует около 22 сект. Святые говорят: «Не беспокойтесь об этих пустяках. Истинное Имя - это то единственное, о чём стоит заботиться, а Оно находится внутри вас. Ухватитесь за Него и молчаливо, без всякого беспокойства возвращайтесь в свой Дом. Но для этого вам надо найти совершенного Учителя».

- Трудность заключается в том, что в мире существуют сотни различных Гуру, - продолжал Он. - Есть йоги, ведантисты, саньясины, удаси, байраги, нирмалы и многие другие. Как можно узнать, кто истинный Учитель? И каким критерием пользоваться, чтобы  определить  пригодность различных  претендентов?  Дело в том, что Господь Сам всегда помогает истинным искателям найти настоящего Учителя. Всё в Его руках. Нашей целью должен быть высший план, не подверженный разложению и разрушению, поэтому необходим такой Учитель, который мог бы привести нас на этот план. Истинных, совершенных Учителей в мире очень мало, но искатель всегда найдет их. Их можно найти как среди индусов, так и среди мусульман, но Их очень мало. Встретить настоящего Садху - это самая большая удача.
Раи Рошан Дал спросил:

- Почему Гуру Нанак с такой исключительно высокой похвалой отзывается о Садху? Он говорил, что ради Садху надо жертвовать своей жизнью и душой, простираться в пыли у Его ног, пить воду, которой касались Его ступни.

     Это верно. Но кого вы называете садху? Те нищие, которые бродят в оранжевых одеяниях и просят милостыню - не садху. Судя по последней переписи населения, в Индии пять миллионов садху. Однако истинных Садху, то есть тех, кто достиг некоторого прогресса на внутреннем пути и овладел каким-либо внутренним планом, среди них мало. Я вращался среди всех слоев индийского общества, но повстречал очень немного действительно продвинутых душ. Садху - это тот, кто победил пять своих страстей - похоть, гнев, жадность, привязанность и гордость - и, подчинив себе свой ум, прошел через Сахасрара-чакру, область Брахманд и достиг Парабрахмана. Капля воды, слившись с Океаном, перестаёт быть каплей, она становится Океаном. Так и душа, погрузившись в свой Океан, теряет
индивидуальность. В сущности, она становится единой с Богом. Внешне Гуру выглядит как обыкновенный человек, но внутри Его положение и сила не поддаются оценке. Об этом могут судить только те, кто входит внутрь. О таких Маулана Руми говорит: «Они - возлюбленные Сыновья Господа, Они получили Его разрешение повернуть вспять стрелу, пущенную судьбой». Гуру Арджан Дэв говорит: «Нет ничего, что было бы Им не под силу. Они могут осуществить то, что пожелают». Какую же хвалу вы можете воздать Святым, которые идут гораздо выше или, если говорить точнее, приходят с гораздо более высоких планов?

- Имеют ли слова «Сант» и «Святой» одно и то же значение? - спросил молодой миссионер.

- Кого вы называете Святым? - спросил Великий Учитель.

- Тех, кто достиг сверхъестественных сил с помощью медитации или получил их как Божий дар, совершал чудеса, имел видения Христа и Девы Марии и был канонизирован христианской церковью как Святой.

- Сант, Садху, гьяни, сикх - это степени в духовном университете Сант Мата, как существуют различные академические степени. Можно сказать, что они обозначают различные стадии духовного достижения. Как я вам говорил, существует 5 нижних чакр в теле и 6 высших лотосов над Глазным центром. Те, кто прошеёл 6 нижних чакр, называются «Пуран», совершенные йоги, а те, кто достигает первой верхней области (Сахасрар), называются сикхами или истинными учениками. Те, кто достигает местонахождения Брахмы, называются «брахмгьяни» или «йогишвар» (король йогов). Те, кто покоряет область Пара Брахм или Дасван Двар, называются садху. Те же, кто достигает последней области, называются Сант.

     Те, кто проходит два плана над этим и достигает высшего плана, Анами, Безымянного, называются Парам Сант. Именно с этого плана приходят Святые, чтобы возвратить души в их родной Дом.

С любовью в Боге, Его Душа Любовь.