провозвестие Рамакришны. гл. 9

ГЛАВА IX.

Действие слов на людей, преданных земному

Но, хотя бы вы читали тысячи лекций, вы ничего не сделаете с людьми, преданными земному. Нельзя вбить гвоздь в каменную стену. Головка гвоздя сломается, а на  камне не останется никакого следа. Ударьте мечом по спине – аллигатора. Он ничего не почувствует. Чаша нищего (сделанная из тыквы) может побывать в четырёх святых местах Индии, но она останется такою же пустою чашею. Всё должно быть изучаемо постепенно. Только что родившийся телёнок не может сразу стоять на ногах. Он падает, поднимается, падает опять и, наконец, выучивается стоять и ходить.  Нельзя узнать с первого взгляда, кто принадлежит Богу и кто принадлежит миру. Но это не ваша вина. Когда бушует сильный ураган, нельзя отличить тамариндового дерева от дерева манго.
Тем не менее верно, что никто не может абсолютно отказаться от всякого внешнего поклонения, пока он не достиг опытного познания Бога. Вопрос заключается только в том, как долго нужно исполнять сандхью  (ритуалы) и другие церемонии? Их нужно исполнять до тех пор, пока святое имя Бога не будет вызывать слёз и не будет заставлять дрожать всё тело. Если, когда вы произносите «Ом Рама», у вас из глаз льются слёзы любви, вы можете знать наверное, что ваша карма (внешние обязанности) кончена. Вы больше не обязаны исполнять сандхью и другие вещи. Вы уже поднялись выше кармы. Когда появляется  плод, цветок не может существовать с ним вместе. Истинное бхакти – это плод, а внешнее служение – это цветок.
Когда невестка в доме ожидает ребёнка, ей не дают много работать, и мать её мужа постепенно берёт на себя одну за другой её работы. А когда рождается ребёнок, она занята уже только им одним и совсем перестаёт делать другую работу.

Все ритуалы кончаются в самадхи

Сандхья погружается в Гаятри; Гаятри погружается в Ом, и Ом исчезает в самадхи. Как звук колокола постепенно слабеет и исчезает в пространстве, так душа йога постепенно поднимается надой (звук Ом) и погружается в абсолютный Брахман в состоянии самадхи. В это самадхи входит вся карма – сандхья, Гаятри и всё остальное. Этим способом джняна-йоги освобождают себя от всяких ритуалов и религиозных  церемоний.

Существует бесконечное количество путей, ведущих в море бессмертия, но главное заключается в том, чтобы приблизиться к этому морю и влиться в него; а каким путём человек приближается к нему – это совсем не важно.

Пути неисчислимы. Джняна, карма, бхакти – это всё пути, которые ведут к одной и той же цели. И, если у вас есть достаточно сильное желание, вы без сомнения достигнете Бога. Йога (общение с Богом) бывает четырёх  джняна-йога, карма-йога, раджа-йога и бхакти-йога.

Джняна-йога

Джняна-йога – это общение с Богом при помощи правильного различения реального от ложного, при помощи знания в высшем смысле этого слова. Цель человека, идущего путем джняна-йоги, заключается в том, чтобы познать и почувствовать в себе Абсолют. Джняни проводит различие между абсолютной  Реальностью и нереальными явлениями, говоря: «Не это, не это», до тех пор, пока он не придёт к таким вещам, где исчезает возможность различения между Реальным и нереальным и когда в состоянии самадхи опытным путём познаётся абсолютный Брахман.

Карма-йога

Карма-йога есть общение с Богом при помощи труда, деятельности. Это то, чему вы учите. Исполнение обязанностей домохозяина  не ради получения каких-либо результатов, но ради прославления Всевышнего – вот то, что подразумевается под этим видом йоги. Внешнее поклонение Божеству – молитвы, повторение имени Бога и другие религиозные обряды также включаются сюда, если всё это исполняется без всякого стремления к достижению каких-либо результатов для себя, а делается исключительно для прославления Бога.  Цель карма-йоги это точно также познание безличного Абсолюта, или, наоборот, личного Бога, или того и другого вместе.

Раджа-йога

Раджа-йога ведёт к тому же общению путём «концентрации» и «медитации», то есть путём сосредоточения и размышления. Она имеет восемь ступеней. Первая есть «яма», которая заключается в исполнении известных правил, именно:  человек должен не вредить людям, говорить правду, не быть скупым или корыстолюбивым, быть целомудренным и не принимать подарков. Вторая ступень есть «нияма», которая включает в себя отказ от жизненных благ, воздержание, довольство, веру во Всевышнего, милосердие, стремление к познанию Бога и отдавание себя Верховной воле. Третья ступень, асана, заключает в себе практику различных  положений тела. Четвёртая ступень – пранаяма; это изучение и практика дыхательных упражнений. Пятая ступень, пратьяхара, требует того, чтобы ум мог быть обращён внутрь самого себя и сосредоточен на одном. Шестая ступень – дхарана, или концентрация. Седьмая – дхьяна, или медитация, и восьмая – самадхи, или состояние сверхсознательности.

Бхакти-йога 

Бхакти-йога есть общение с Богом при помощи любви, преданности и отдавания себя (бхакти). Эта йога особенно подходит для нашего века.
Путь абсолютного знания необыкновенно труден. Человеческая жизнь в наше время необыкновенно коротка и слишком сильно зависит от материальных условий. Кроме того человеку почти невозможно освободиться от идеи, что душа составляет одно с телом. 
Философ, или джняни, может сказать: «Я не есть это тело, всё равно – грубое или тонкое. Я составляю одно с Брахманом, с Абсолютным, и я не завишу от потребностей и условий жизни тела, не могу зависеть от голода, жажды, рождения, смерти, болезни, печали, удовольствия или страдания» – но такие утверждения, сколько бы он их ни говорил, не освободят его от этих телесных условий, пока он находится в  сфере относительного. Философа, говорящего такие вещи, можно сравнить с человеком, сильно страдающим от боли в ране, но пытающимся отрицать свою боль и говорящим, что её нет.
Когда в человеке пробуждается сила кундалини, он достигает истинной бхакти. Божественной любви и экстаза. Пользуясь карма-йогой, человек легко может достигнуть развития в себе сверхнормальных психических  сил, но когда карма-йога ведёт к бхакти-йоге, тогда приходит познание Божества. Тогда от человека отпадают все религиозные обязанности, необходимость участвовать в ритуалах и церемониях, как отпадают лепестки цветка, когда начинает образовываться плод. Как молодую мать освобождают от всяких домашних работ, так бхакта освобождается от необходимости какого-либо внешнего  проявления своих стремлений, от какой-либо внешней деятельности. Истинный бхакта говорит: «О, Мать! Я боюсь кармы с привязанностью к земному, потому что эта привязанность исходит из эгоистических мотивов. Раз человек посеял, он будет стремиться пожинать. Я вижу, что работа без привязанности к её результатам необыкновенно трудна, но, если я буду работать с этой привязанностью,  я забуду Тебя. Поэтому я не хочу такой кармы. Сделай так, чтобы от меня требовалось всё меньше и меньше деятельности до тех пор, пока я не достигну Тебя. Ожидая этого, я буду иметь силу совершать ту небольшую работу, которая у меня ещё осталась, без привязанности к ней и благослови меня бескорыстной любовью и преданностью к Тебе. И сделай так, чтобы, пока я не проникнут ощущением  Тебя, мой ум не привязывался к новой работе и к новым желаниям. Но, когда Ты прикажешь мне работать, я буду делать эту работу не для себя, а только для Тебя».

Хатха-йога даёт человеку власть над телом, но дальше она не идёт. Раджа-йога, наоборот, имеет дело с умом и ведёт к духовным результатам путём правильного различения реального  от ложного, путём сосредоточения и медитации.

Йог управляет своим умом, а не ум управляет им. И когда ум абсолютно  сосредоточен, дыхание останавливается, и душа входит в самадхи.

Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всём Божественное Существо. Люди, животные, насекомые, деревья, травы, луна, солнце, вода, земля – всё это казалось мне проявлением бесконечного Существа;  во всём этом или сквозь всё это я видел Его. Тот, кто долго думает о Боге, сам начинает обладать Божественной субстанцией. Через него текут Божественные силы. Великие певцы или музыканты также обладают частью Божественной силы. Этому учит Бхагавадгита: «Где есть что-нибудь великое, там есть проявление Божественной силы». 

пока человек, остаётся в неведении, другими словами, пока он не познал Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные  горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьётся горшок из необожжённой глины, эта глина идёт на новый горшок, но, если разобьётся обожжённый горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова.  Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно так же души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.

Истинный джняни, или человек, познавший Абсолют, может быть узнан по некоторым признакам. Истинный джняни никому не делает вреда.  По своей природе он становится похожим на невинного ребёнка. Как сгоревшая верёвка кажется издали настоящею верёвкой, но на деле может быть унесена и рассеяна порывом ветра, так чувство «я» истинного джняни только кажущееся. Ребёнок не имеет привязанности ни к чему. Он может выстроить игрушечный домик и, если его кто-нибудь тронет, ребёнок кричит. Но через минуту он может сам разломать 
его. Так и истинный джняни живёт в мире без всякой привязанности к миру. Он может обладать многими ценными вещами, но он не имеет никакой привязанности к ним. По идее монистической веданты бодрствующее состояние нисколько не более реально, чем состояние сна.

Джняна заключается в познании Атмана при помощи правильного различения реального от ложного, способом постепенного откидывания того, что признаётся нереальным. Когда это различение приводит к самадхи, тогда может быть постигнут  Атман. Но виджняна в сравнении со джняной, представляющей собой только путь и стремление к знанию является полным знанием, или познанием на опыте. 

Точно так же с Богом. Те, которые только слышали о Нём, ещё находятся в незнании. Те, которые видели Его, это «джняни», но те, которые «ощутили Его вкус», или познали  Его на опыте, это «виджняни». Когда, увидев Бога, человек продолжает дальше познавать его и осознаёт его, как самое близкое и самое дорогое существо, то это сознание есть виджняна. Сначала необходимо учиться отличать реальное от ложного, откидывая всё то, что кажется нереальным, то есть признавая, что элементы природы не есть Бог. Чувство и чувственное познание тоже не Бог. Ум, интеллект, чувство  «я» – тоже не Бог, и т. д. до тех пор, пока человек не придёт к сознанию, что Бог выше всех категорий природы.

Бесконечный Брахман может являться  человеку в виде личного Бога, в виде дживы и в виде двадцати четырёх категорий природы. Вы можете спросить: «Почему же земля твёрдая, непроницаемая, если она вышла из Брахмана?» Но Его всемогущество делает возможным всё.

Пока Бог кажется человеку находящимся вне его, в различных местах, до тех пор в его душе царит незнание. Но когда человек осознаёт Бога внутри себя, это истинное знание.

Коршун и ястреб парят очень высоко, но их глаза всё время направлены лишь на падаль, лежащую внизу. Знаете ли вы, что является этой падалью для человека? Чувственность и золото. Если, отправляясь  в паломничество, человек не приобретёт истинной бхакти, тогда его паломничество бесполезно, потому что бхакти это есть венец всего, единственная вещь, которая действительно нужна.
Знаете ли вы, кто подобен коршунам и ястребам? Это люди, которые рассуждают о высоких предметах и говорят: «Мы исполнили всё, чего требует Священное Писание», но чьи умы погружены  в мирское и привязаны к богатству, известности, славе и чувственным удовольствиям.

хотя бы вы дали тысячи наставлений и поучений, они не произведут никакого результата до тех пор, пока не придёт их время. Ребёнок, ложась спать, говорит матери: «Милая мама, разбуди меня, когда я захочу есть». И мать отвечает ему: «Не беспокойся об этом, моё дитя! Твой голод сам разбудит тебя» – подобным образом человек сам начинает стремиться к Богу, когда приходит надлежащее время.