провозвестие Рамакришны. гл. 4

 ГЛАВА IV.

Абсолютный Брахман находится вне пределов достижения знания или  незнания. Это и удерживает человека от постижения Абсолюта. Абсолютный Брахман вне пределов достижения Майи, потому что Майя – или видья или авидья. Видья Майя и авидья Майя, и то и другое существует в этом мире. Здесь есть и знание (джняна) и вера (бхакти), но так же есть и чувственность и жажда богатства. Добро и зло, добродетель и порок – всё существует в этом мире относительного. Но  они не производят никакого действия на Брахмана. Они существуют в отношении к дживе (индивидуальное «я»), но не могут коснуться абсолютного Брахмана.

Если вы спросите: «Нужда, горе, грех, страдание, несчастия – что это такое?» Я отвечу, что они существуют только для дживы (для индивидуального «я»). Они не задевают  Брахмана. То, что есть зло для дживы, не есть зло для Брахмана, точно так же, как яд в клыках змеи не есть яд для самой змеи. Другие могут умереть от этого яда, но самой змее яд не может причинить вреда. Точно так же грех и зло существуют только по отношению к одному дживе. Кто может описать, что такое абсолютный Брахман? Что бы ни было произнесено человеческим языком, становится  как бы осквернённым, как остатки пищи. Откровения Священных Писаний, Веды, тантры, пураны и все Священные книги – всё это как бы осквернено, подобно остаткам пищи, которые уже никто не будет есть, потому что всё это написано человеческими словами. Но есть одна вещь, которую не могут исказить и испортить человеческие слова, это абсолютный Брахман. Никогда никому не удавалось  описать Абсолют словами. Брахман – невыразим, неописуем, превыше всякой мысли.
Видьясагара, прерывая его, сказал своим друзьям: – Это великая идея. Сегодня я узнал истину, что Брахман есть единственная вещь, которая не может быть осквернена человеческим языком.
Бхагаван: – Да, это так. 

Познание абсолютного Брахмана достигается в состоянии самадхи. В этом сверхсознательном состоянии постигается Брахман. Тогда течение мыслей прекращается, и совершенное молчание царит в душе. Даже сила речи остаётся непроявленной. Как можно даже пытаться описать Брахмана человеческими  словами? А между тем человек иногда думает, что он познал абсолютного Брахмана. 

«Следующий раз я принесу домой всю гору». Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что Брахман выше достижения ума и мысли. Как бы высок ни был ум, он не может вполне понять абсолютного  Брахмана.

Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда  вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом  очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи. 

Пока индивидуальная душа имеет хотя бы самую маленькую привязанность к миру чувств и желаний, она не может достигнуть Брахма-джняны. Только тот истинный джняни, кто оставит одно за другим все мирские желания и 
чувственные удовольствия, говоря: «не это, не это», и затем почувствует (реализует) Высшего Брахмана, достигнув состояния самадхи.
Джняни знает, что все феномены вселенной, подлежащие эволюции, физической или ментальной, находятся в царстве Майи, то есть они нереальны и преходящи, подобно предметам, видимым во сне. Поэтому, как человек поднимается по лестнице ступень за ступенью,  пока он не достигнет кровли, точно так же поднимается он ступень за ступенью от одного явления к другому, говоря «не это, не это» до тех пор, пока он не достигнет абсолютного Брахмана, который представляет собою кровлю феноменальной вселенной.

Всё феноменальное нереально

Джняни идёт настолько далеко, что постигает, что Брахман есть абсолютная Реальность, а все  феномены – нереальны. Виджняни идёт ещё дальше и чувствует больше. Он видит, что крыша и ступеньки сделаны из одного и того же материала. Очень немногие люди могут стоять на крыше (царство Абсолютного). Все те, которые достигли состояния самадхи, должны вернуться потом в более низкие сферы. Они не могут держаться на этой высоте, точно так же, как никто не может долго тянуть самую высокую ноту. 
Чувство «я» притягивает человека вниз.
Но когда виджняни возвращается из состояния самадхи на низшие плоскости сознания, он замечает относительность мира. Он видит Брахмана во всём и видит, что та же самая абсолютная Сущность является, как джива и как все явления вселенной. И он говорит: «Я – Брахман», «я – Он».

Джняна-йога и бхакти-йога

Существуют разные пути, которые ведут к познанию (к реализации) абсолютного Брахмана. Путь джняни (то есть путь знания) так же хорош, как путь бхакти (то есть путь веры). Джняна-йога истинна, и точно так же истинна и бхакти-йога. Существует ещё путь бхакти, смешанной с джняной, который также истинен. Пока в человеке, стремящемся к Божеству остаётся чувство «я», «мой», «мне», до тех 
пор путь бхакти легче для него.
Виджняни познают и определяют абсолютного Брахмана, как неизменную Реальность вселенной, крепкую и неподвижную, как гора Сумеру. Эта Реальность находится выше всякой деятельности Майи. Эта школа рассматривает мир, как развившийся из трёх гун Пракрити, или космической энергии (саттва, раджас и тамас).

Майя или Пракрити состоит из видьи и авидьи. Видья есть та энергия, которая ведёт к Богу. Она проявляет себя истинным различием реального от ложного (вивека), отсутствием привязанности (вайрагья), верой в Бога и любовью к нему (бхакти, према). Авидья, наоборот, ведёт ко всему земному. Эта энергия выражает себя в различных страстях, в желании богатства, почестей, в гордости, в работе из-за личных  интересов, в эгоизме. Все эти силы видьи и авидьи поднимаются из Божественной энергии Брахмана – и они не могут задеть Брахмана. Виджняни чувствует, что тот же самый абсолютный Брахман является бхакте личным Богом (Ишвара), что та Сущность, которая выше всех свойств, приписываемых Божеству, может быть также личным Богом со всеми Его атрибутами и высочайшими качествами. 

Нет ничего ценного в простом книжном знании. Человек должен изучать книги только для того, чтобы найти пути, по которым может быть достигнут Абсолютный Брахман.

Главная истина, которой учит Бхагавадгита, заключается в следующем: «О, джива, отказавшись от привязанностей к земным вещам и земным наслаждениям, борись для того, чтобы достигнуть Бога».
Ум человека (всё равно, святого или мирянина) должен быть свободен от всякой привязанности к миру. Только тогда будет очищено сердце  и может быть почувствован Абсолют.

Вы можете спросить, почему виджняни  предпочитают иметь бхакти (то есть веру и любовь)? Ответ такой: потому, что человеку трудно быть совершенно свободным от чувства «я». В состоянии нирвикальпа самадхи[28] это чувство  может исчезать на время, но потом оно опять приходит; для обыкновенных же смертных почти невозможно удалить из себя это чувство «я», «мой», «мне». Сколько бы раз вы ни обрезали ветви дерева ашваттха, пока корень цел, они будут вырастать заново. Подобным же образом вы можете стараться избавиться от чувства «я», но, пока корень жив, это чувство снова и снова будет возникать в  вас. Даже после приобретения Брахма-джняны освободившаяся от рабства душа насильно возвращается в сферу «ахам», то есть в сферу чувства «я».
Если вы увидите во сне тигра, вы будете дрожать всеми членами, и ваше сердце будет колотиться в груди. Когда вы проснётесь, вы поймёте, что это был простой сон, но, однако, ваше сердце ещё долго будет продолжать трепетать. Подобным же образом  образомчувство «я» остаётся долго после опытного познания Абсолюта.
Таким образом, если чувство «я» есть причина всех человеческих несчастий и если от него нельзя освободиться, то пускай оно остаётся в форме сознания: «Я – слуга Господа».
Рамачандра (воплощённый Бог) однажды спросил своего великого подвижника Ханумана: «Мой сын, в каком отношении ты рассматриваешь  меня?» Подвижник отвечал:
«Когда я думаю о себе, как о воплощённом, я Твой слуга, и Ты мой господин. Когда я думаю о себе, как о дживе («я»), я – Твоя часть, и Ты Всеобщее Целое; но, когда я думаю о себе, как об Атмане, я с Тобой одно. Тогда я чувствую, что я – Ты, а Ты – я».

Джняна и аджняна

Если чувство «я» крепко держится за человека, пускай оно останется, но  пускай оно остаётся, как чувство истинного бхакты, который считает себя слугой Господа. «Я» и «моё», это два признака аджняны – неведения. Мой дом, моё богатство, моя учёность, моя слава, всё это моё – такая идея происходит от неведения относительно природы истинного «Я». Но джняна, или Божественное знание, означает такое состояние, когда джива чувствует, ощущает и говорит следующее: «О, Господь,  Ты Владыка всего – дома, семьи, детей, друзей, родственников – всё, что ни существует во вселенной, принадлежит Тебе». «Что моё – Твоё». «Ничто не принадлежит мне» – такие идеи возникают из истинного знания.
Каждому полезно помнить, что после смерти ничего из этого мира не останется с нами. Мы пришли сюда просто для того, чтобы выполнить некоторую карму и приобрести  опыт. Точно так же, как деревенские жители приезжают в большой город, подобный Калькутте, для того, чтобы сделать там какое-нибудь дело, работать или приобретать что-либо, так и мы являемся сюда для того, чтобы исполнить свои желания, согласно с наклонностями, с которыми мы родились. 

«Господи, Ты делаешь всё и Ты мне ближе и дороже всех. Этот дом, эта семья, эти родственники, вся вселенная, всё принадлежит Тебе». Это слова истинной джняны (знания). Но слова: «Я делаю всё, это мои дела; и мой дом, моя семья, мои дети, мои друзья принадлежат мне» – исходят из аджняны (незнания). 

Один гуру давал такое наставление своему ученику: «Один Бог твой и больше никто не принадлежит тебе» 

Абсолютный Брахман не может быть познан путём рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут  открыть Божество.

Разум слаб, вера всемогуща. Разум не может идти достаточно далеко и должен останавливаться, не доходя до своей цели.  Вера делает чудеса.

Естественная наклонность дживы заключается в том, чтобы сомневаться и относиться ко всему скептически.

Да, вера лежит в корне всякого духовного преуспеяния. Ты можешь обойтись без всех других вещей, но ты должен иметь веру. Имей веру в Господа и ты сразу станешь свободным от самого скверного, от самого чёрного – от всех грехов.
Единственная вещь, которая необходима, это вера и бхакти – любовь,  преданность, любовь к молитве и готовность к самопожертвованию. Необыкновенно трудно, особенно в наш век, для человека с его ограниченными способностями, прийти к моей Матери путём вичары (то есть путём различения Реального Брахмана от нереальной феноменальной вселенной), без помощи Божественного лица. 

Божественная Мать даёт высшее знание Брахмана (Брахма-джняна), приводя своего преданного слугу в состояние самадхи. Она же возвращает его обратно на плоскость чувственного сознания и позволяет ему удерживать чувство «я» и «мне».
По  воле Божественной Матери все смертные (дживы) обладают чувством «я» и «мой». И Она же открывает душе человека, находящегося в состоянии самадхи, что все живые существа и вся вселенная только проявление Божественной энергии.
Она помогает человеку достигнуть Брахма-джняны, высшего знания Абсолютного, и Она же делает другого человека, отдавшего всего себя её  всемогущей воле, своим преданным служителем. Эта истина есть великая тайна всех тайн.

Каков пламень мысли, таково и достижение; но корнем всего должна быть совершенная вера.