Сознание 6

     Всё, что начинается - начинается с совместного бытия.
    Начало индивидуальности лежит не в ней самой, но в том простирании её бытия за свои пределы, которые она только условно может назвать "своим". Это не обязательно бытие другого человека, но это обязательно простирание нас за границы самих себя. В принципе, бытие и есть такое образование, которое не может принадлежать исключительно единичному индивиду, хотя при этом может переживаться им как "своё", бытие по самому своему определению есть нечто, постоянно превышающее нас самих. Мы говорим, что человек сливается или отождествляется с чем угодно. Структура бытия такова, что оно целиком и полностью построено на переходах и тождествах. Бытие течёт, покоясь и покоится, протекая, ни в какую монаду его вместить нельзя, оно простирается вплоть до противоположной монады.
    Так что в моменте подлинного начала нам видна вся тщетность той установки, когда индивид привык полагаться лишь на самого себя, когда он делает ставку лишь на свою самость и самостоятельность. В каждом акте начала бытия, бытие начинает с самого себя, и надеется при этом, описав круг, к самому себе же и вернуться.
    Но именно потому, что целое бытие не вмещается в условно переносящую его монаду, туда отправляется избыточность бытия, которая и есть монада, и которая и есть же свет. В атмосфере избыточности бытия, испускается свет - рождается монада - Бог творит. Это всё одно и то же. Монада и есть "сотворённое" бытием образование. Отсюда вся монадология Лейбница, и не важно в данном случае, что он сам писал о своих монадах, важно то, что они - частицы света, световые лучи. Отсюда же и ангелы, наше представление о них.
    Избыточность же бытия и есть бытие совместное. Переполненность совместным бытием "сбрасывает" с себя излишек переполненности в свет, светится, испускает свет, рождает монады. Это процесс бесконечно радостный и блаженный, и он присущ также и всем людям в соответствии с их человеческой природой, укоренённой в бытии. Таким образом мы "светимся" - бытие просвечивается насквозь(вспоминаем Хайдеггеровский просвет) и впервые получает возможность стать прозрачным. Однако для того, чтобы бытию стать действительно прозрачным, реализовать полностью эту возможность, ему нужно описать полный круг своего "круговращения" и только тогда, придя в конце к истинному началу, оно может стать совершенно прозрачным и доступным. Свет - только первый шаг на пути к этому.
     Мы уже писали о том, что свет создаёт для себя в бытии человека главный свой орган и это вовсе не глаз, а сознание. Но сознание также в определённом смысле можно назвать очень странным и особенным "глазом" - оком души. Это "око" смотрит своим бытием в само себя.
     Сознание - это высший орган человеческой природы. Сознание - это закольцованность света на наше бытие, это свет "туда и обратно", это свет как круг, как световое кольцо. Это то, что пропускает наш свет наружу и принимает обратно все его случившиеся отражения внутрь. Сознание - это царство света, торжество и праздник светового дня. И это - передний или верхний план человеческой Дазайн-структуры.
     Как световое кольцо, сознание есть открытость. Сознание есть ворота, через которые замкнуто кольцо. Поэтому здесь мы уже можем сказать поточнее, само сознание не есть свет, свет принадлежит бытию, но то, что полностью наполненно светом. Сознание - это открытость как таковая, или замкнутое световое кольцо, образующее форму световой открытости - прозрачности Бытия.
     Непотаённое Хайдеггера, истина Бытия, алетейя лежат здесь.
     Продукт светоносности бытия - открытость, истинность, прозрачность - сознание.
     Свет исходит из бытия, но описав круг он создаёт открытость.
     Как только начинает работать этот передний план, начинает работать и задний. Но с задним планом всё и всегда было во множество раз сложнее. Отражённый свет неизменно достигает его, но каждый раз, достаточно ли ему оказывается света? Хайдеггер повсюду пишет, что мы не можем взять себя вот  так вот просто "голыми руками", мы вообще по тем механизмам, какими работаем и живём - движемся вначале от себя... Не себя хватаем и на себя смотрим, а себя раскрываем. Вот есть наше начало и тут же мы испускаем свет. Куда? Вперёд. Мы простираемся за пределы самих себя, чтобы вскрыть себя, открыть - всему миру - через испущенный свет. И лишь пройдя через весь мир, мы снова получаем свой свет обратно, наш свет бродит по миру, словно бы совершенно отдельно от нас и возвращается к нам под разными углами. Сознание бдит. Сознание - это противоположные потоки света: наш - первичный и возвращённый - множественный. Поэтому сознание сразу же и единство, и множественность, и свет и цвет, ибо что есть цвет как не свет под разными углами? И вот тут-то, на той стороне и работает глаз, но глаз - телесный орган, а сознание - бытийственный. Сознание - это глаз, который видит и самого себя - некогда Сократ и его напарники по диалогам искали такой глаз в шутку)). В восточных практиках, пожалуй, его были бы склонны назвать глазом Шивы. Но в западных практиках, этот "глаз" будет связан отнюдь не с мистическим познанием и прозрением, но с тем чудом, о котором мы все забываем - потому что оно под ногами лежит! - с чудом сознания. Этому чуду, мы за всю свою долгую историю человечества никак не можем как следует хорошенько удивиться. А между тем - следовало бы!
       Где находится наше сознание? Даже приблизительное местоположение глаза Шивы нам известно, но местоположение нашего повседневного, совершенно "рядового", обычного сознания - странная тайна))). Мы говорим - в голове. Кто надоумил нас его туда поместить?
       Без головы у нас и тело не движется, однако тело находится не в голове))) - и если мы теряем сознания, когда повреждается голова, то это ещё отнюдь не значит, что сознание в голове и находится))) Так где же искать нам это чудо?
       Когда-то Хайдеггер, поясняя одно изречение Гераклита: "Границ Психеи ты не найдёшь, куда бы ты ни пошёл, столь глубок её логос", пытался показать, что у Гераклита речь идёт не о глубине души "внутрь человека", а скорее о её полной распростёртости и во вне его, до бесконечных границ, не тоже ли самое можно сказать и о сознании, о любой бытийственной структуре? Душа - космична и сознание космично, это нам надо понять. И потому местоположение сознания - Космос, хотя тонкая плёнка этого сознания покрывает нас. Наш Космос столь же пронизан светом, как и мы, и я скажу перефразированно - мы созданны не по образу и подобию божию, если хотите, но по образу и подобию Космоса, и вот этот, пронзённый светом Космос - может ли он не иметь органа для света? Конечно не может. Космос сознателен и обладает сознанием - не где-то там находятся иные цивилизации, а весь Космос обладает сознанием, сознателен! Вот как. В той мере, в какой Космос есть свет, хотя он ещё есть и тьма. В той мере, в какой он просвечен светом - он сознателен.
        Здесь ещё резче становится видно, различие сознания с телесным органом глазом, глаз видит лишь определённую часть спектра, хотя и неимоверно сложно, если это человеческий глаз, но сознание видит - любой свет, сознание видит свет вообще, свет как таковой.