Демоническое у Кьеркегора 4

        Кьеркегор дал основные определения демонического, и они верны. Самое первое определение и самое достаточное - это закрытость. И не какая-нибудь натуральная, наличная, перед нами имеющая место быть, а "принципиальная". Принципиальная закрытость есть демоническое. Такое демоническое может порой очень даже сладко "петь", сохраняя однако в душе - "камень за пазухой" - ту самую принципиальную закрытость. Почему это определение исчерпывающее, как говорит сам Кьеркегор в другом месте? Потому что в нём идёт речь о великом противостоянии или противопоставленности: всё живое, любой живой организм есть открытость, правда не такая как у человека, несколько иная, но идея живого несёт в себе фундаментальное "открытие". Мёртвые вещи не открыты, они для нас - словно бы "в себе"(в этом смысле Кант был прав как визуальный наблюдатель и как гносеолог, потому что для познания, идущего обратным ходом к вещам, они действительно "вещи в себе"), а вот живые вещи - это уже кардинально иная природа, она, чтобы существовать, то есть как раз и жить, и быть живой, должна сама взаимодействовать с миром. Значит в основу её положен этот принцип: принцип существования для неё чего-то помимо неё самой, что она обнаруживает и через что она чувствует себя.
        В общем, жизнь зарождалась на нашей планете как разрешение вот этого вот вопроса:как можно стать открытым? Из "вещи в себе" превратится в "воспринимающее" всё, вещь? То есть уже не вещь. Но вопрос о том как это происходило и каковы тут будут возможности оставим пока в стороне и вернёмся к демоническому. Оно бунтует против мировой жизни и одушевлённости, поскольку все они есть открытые способы существования.
       Демоническое - это "мёртвый камень в душе", потому что в живом используется мёртвый принцип. Демоническое - это как бы участки омертвения - по принципу своей работы, а по способу своего существования - это раковая опухоль, как и было уже сказано, поскольку способ существования человека - свобода и эта свобода порождает то, что есть внутри снова и снова, и также снова и снова сохраняет его - Добро накапливает и порождает Добро, Зло - Зло.
       В данном случае для постановки диагноза требуется не за характерами людей гоняться, каковые всегда были и будут различно "общительными", а уметь видеть ядро или индивидуальный принцип конкретного человека - его свободные состояния, подавленные состояния, его извращённые состояния и нормы, его потенции и надломы или пустоты, ибо демоническое также, как и Добро проистекает через индивидуальность и вне индивидуальности не "живёт". Индивидуальный дух должен восприниматься через его состояния, -видится - быть полностью прозрачным - лишь в таком случае можно вести речь о "диагнозах" демонического. Но не стоит забывать, что эти "диагнозы" всё равно каждый день выносятся то там, то тут в нашей жизни, без всякого специфического видения духа - ни время, ни жизнь не станут ждать, если такой "диагноз" не будет выноситься практически молниеносно, поскольку в любом другом случае от него и пользы не будет.
       Как гениальный музыкант, легко ведущий свою мелодию, Кьеркегор берёт то одно понятие, то другое, но никогда с ними не балует и не перебарщивает, ему всегда нужно ровно столько, чтобы мелодия звучала, ни больше ни меньше, и звучала верно. У него получается такое нежное прикосновение к нашей душе, где проводником является мысль, в сравнении с Гегелем это огромный контраст. Гегель выстраивает целые леса и здания из своих категорий, Гегель считает, что они должны затем стоять в таком виде сами по себе и нести, так сказать, службу, в некотором смысле у него это категории-солдаты, а его философская система - целая армия, всегда напряжённо готовая к бою, но у Кьеркегора нет таких фасадов и антуражей, Кьеркегор не находится в столь рабской зависимости от определений как Гегель и не собирает для себя войско, хотя противоборствует Гегелю.
       По существу, разбирая демоническое, Кьеркегор говорит всего лишь о двух вещах - о закрытости и о страхе перед добром. Итак, в основании демонического лежит закрытость как покушение на человеческую свободу, а лицо этой закрытости оказывается страхом перед Добром, который затем уже определяет и саму струю демонического - ненависть, зависть, гнев, злобу - к примеру, или другой набор-пакет демонического.

       Возьмём модели, и желательно литературные образы, они будут удобнее всего. Самые колоритные образы тут - бессменные образы Шекспира. Среди широко известных трагедий Шекспира, демонического нет только в "Ромео и Джульетте", которая как чистая слеза человечества показывает нам, что зла вообще то нет как такового, в конечном счёте есть только глупость и непонимание, - ограниченность, заканчивающаяся злом в конце концов - следует обратить внимание, что в Ромео и Джульетте нет откровенных злодеев, хотя столь же много убийств, как и повсюду. Но уже в Гамлете появляется демоническое и кем оно представлено - сомневаться не приходится, это король. Король - демоническая личность, сознательно ставшая на сторону Зла, остальные же в основном, люди как люди - то есть подвержены подпадению под демоническое и почти не умеют ему противостоять. Задача Гамлета - раскрыть...(вот тут как раз и работает кьеркегоровское определение!) - не убить, а раскрыть... демоническое.
       Легко достать шпагу и проткнуть негодяя из-за угла и вовсе не легко - вывести Зло на "чистую воду", на "свет божий" - не устранить его с исторической арены, не прямолинейно отомстить и всё, а совершить некий метафизический акт встречи Добра и Зла. Вот ради чего Гамлет мучается у Шекспира на протяжении многих актов. И вот благодаря чему, мы можем сегодня открыть пьесу Шекспира и разбирать на её материале демоническое - ведь если бы кто-то просто убил чьего-то отца, а обидчик в ответ так же просто его прирезал, то всё это быстренько кануло бы в Лету, поскольку таких случаев хватает и попробуй в них разберись - где там зло и где добро. Однако подлинное Добро есть по своему существу - раскрытие Зла, это необходимый и существенный элемент Добра - вытянуть Зло наружу, высветлить его, и там, где этого нет, считайте нет и Добра. Таким образом, мы имеем сложную фигуру Гамлета как Добро и на обратной противостоящей точке - короля, как символа демонического и его реального представителя. Гамлет устраивает ему и его окружению "театр" - этакий "театр в театре" и мы помним, что вовремя представления, король убегает из зрительного зала и начинает "говорить" - сам с собой у зеркала - здесь мы имеем зло, вынужденное силой свободы и Добра - раскрываться и проговариваться. Но и остальные действия Гамлета больше всего напоминают всё тот же самый "театр в театре" - он ведёт двойную игру параллельно королю, но двойная игра Гамлета, в отличие от короля направлена не на достижения собственных корыстных целей, а на формирование события - включение зла в область свободы, от которой оно отпало и "правый суд" над ним - суд через свершающееся событие, в котором физически умирает и сам Гамлет, потому что дело тут не в физических реалиях.

         Далее, через все пьесы Шекспира перед нами проходит целая галерея таких злодеев - Яго, погубивший Отелло и Дездемону, Эдмунд, приёмный сын Глостера в Короле Лире и наконец Макбет из одноимённого произведения "Макбет", которое Шекспир уже целиком посвящает демоническому и его становлению. История падения человеческого духа, глубина этого падения становятся здесь центральной темой Шекспировского размышления и я не описалась - Шекспир размышлял и конструировал в своих опусах, он рождал живые ткани человеческих событий, выписывая их во всех необходимых деталях, чтобы можно было на этом масштабном полотне увидеть при желании - подлинно, кто мы такие.
        Вообще, по данным вопросам довольно часто говорят об этике, о морали, ведь это они занимаются Добром и Злом, и стоит вспомнить о Добре и Зле, как тут же появляется этика или тебя узнают исключительно как этакого моралиста, но на самом деле я не знаю, что такое этика, и уж тем более мораль, этики как науки я не вижу, по-моему её не существует как таковой, она к сожалению лишь пустой звук, она так и не нашла своего содержания.
       Этика для меня, скажу честно, это трагедии Еврипида и Шекспира, потому что больше я этики нигде в человечестве не нахожу, а у этих авторов я нахожу самую существенную этику. Именно они работают с Добром и Злом без безобразных подлогов и фальши - по трагедиям двух этих авторов и нужно изучать этику, это единственно возможный для нас путь и по сей день. Ничего лучшего и ничего более верного ещё не появилось. И никакая психология не в состоянии ещё дать человека как событие, а значит берёт его всегда слишком мелко и узко, чтобы разобраться в его Добре и его Зле.