Демоническое у Кьеркегора 2

     Постараемся приблизиться к демоническому ещё ближе, всмотреться в него ещё пристальней. Кьеркегор употребляет такой термин - "неоправданная действительность", это как раз то, что производит из себя и творит из своих ложных предпосылок демоническое. Такая действительность ничем не оправдана перед лицом истинно человеческого свободного состояния, ибо она то как раз создана не по свободе, не свободно. Такая действительность "не устоит", говоря христианским языком, но она способна попортить много крови и искалечить не одну человеческую жизнь за время своего "временного существования". Мы все живём в гуще подобной неоправданной действительности, мы глубоко погружены в неё не по собственной воле, как внутри самих себя, испытывая собственные демонические состояния, так и снаружи, испытывая на себе воздействия ложной действительности, произведённой другими людьми. Это большой пресс для свободного состояния человека, для осуществления его возможностей, и заклинаниями - "займись собой" или "делай добро", эти простыми, но зачастую, превращающимися в банальные, заклинаниями мы ситуацию не изменим. Во всём этом не хватает одного необходимого и насущного элемента - понимания, видения, а без него - наше "делай Добро" почему-то превращается в Зло, а наше "займись собой" превращается в "своё за счёт остального".
     Принцип "займись собой" должен обращаться не на удовлетворение собственных нужд или "карьерный рост", что особенно модно в последнее время, а скорее на древнее и сократовское - "познай самого себя" - то есть познай свою действительность, а затем и ещё глубже, познай и её, как свои собственные личные состояния, присущее исключительно тебе, а отсюда, и только отсюда, познай уже и кто ты - то есть своё ЛИЦО. Кто и когда исполнял этот принцип таким образом? Но не исполненный до конца, этот принцип не приводит ни к каким положительным результатам. Он становится банальным симулякром под который произвольное представление подставляет произвольное содержание, а ведь речь идёт о тебе, о самом важном, что только есть в твоём существовании.
     Чтобы познать себя, нужно знать в каком направлении двигаться. Благодаря Кьеркегору, это становится высвеченным, прозрачным, у Сократа ещё не было такой возможности познавать, Сократ двигался на ощупь, на свой страх и риск. Но Кьеркегор набрасывает основные "остановки", "станции" пути: "состояние", "человек", "действительность" - все они порождают друг друга как на весёлой детской карусели или в замкнутом порочном кругу, если это демоническое, о котором мы сейчас говорим. Итак, демоническое имеет внутри себя этот порочный круг, а свободное - эту весёлую карусель и счастлив тот, как писал ещё Паскаль, кто в состоянии разорвать порочный круг и закрутить на её месте свободную карусель.

     Если речь идёт о настоящем познании, о таком, которое не скрывается и не бежит при первой же кочке, то такое познание движется всегда глубоко и мощно вспять процессу произведения - то есть, когда имеется определённый генезис становления явления, то познания идёт обратно по этому генезису, оно всегда начинает с конца - с уже явленного, чтобы от него пойти к тому из чего это произошло и пойти дальше в поиске причин произошедшего. Познание - это реверс. Это - противоток. Вот почему человек познающий в среде обычных людей может восприниматься как "тормозящий" или же вообще противостоящий, - потому что там где обычная житуха за сказанным и явленным уже в следующий же момент устремляется прочь от самой себя, там, человек познающий останавливается, вздрагивает и задумывается, или того больше - загорается разобраться с тем, что произошло и жаждет определённого "возвращения". Для обычных житейских людей такой человек всегда будет НЕУДОБНЫМ. Он будет нарушать их ритм проживания - "течки". Ведь у большинства людей, к слову сказать, жизнь складывается как менструальная "течка" у женщин)). Подлинное познание такой жизни ни к чему.
      Так вот в познании самих себя, мы также должны идти от самого последнего - от действительности, уже положенной как данность, потому что наши состояния не даются нам просто так, их невозможно ухватить голыми руками, они воспринимаются нами непосредственно внутри нас, но не познаются столь же легко адекватным образом, поскольку они - производящие, то они познаются вначале как то, что они произвели. Поэтому можно сказать, что первая ступень познания человека - это познание его действительности. Но даже это познание никогда и никому не даётся само собой. Действительностью же в самом широком смысле является то, в чём человек находит себя и в чём он себя осуществляет. Познать круг подобного человеческого спектра и осмыслить его, повторюсь, уже задача не из лёгких, а сам человек, лицо его, которое мы ищем, не попадаем целиком и полностью без остатка в этот спектр.    Действительность человека - это лишь осуществлённый его контур, как минимум имеется ещё неосуществлённый - потении, возможности. Когда мы говорим, например, о несостоявшемся гении, то понимать такого человека через действительность становится крайне затруднительно, и также становится видно, что такие мерки тут вообще не состоятельны. Однако, хорошо было бы, всегда, когда мы заводим речь о каком-то типичном человеке, иметь перед собой хотя бы контур действительности этого человека, в противном случае, любая речь о нём будет глупа, хоть и рассудительна.
      Если же мы пытаемся продвинуться в своём познании ещё глубже, то от действительности мы должны будем совершить качественный прыжок к человеческим состояниям. А последние, нужно сказать, воспринимать безумно сложно, хотя порой это не составляет труда на уровне опять-таки нашей непосредственности, но всегда составляет труд и не только труд - на уровне понимания - что именно перед тобой или в тебе. От состояний нельзя быть свободными, поскольку сами эти состояния и есть наша свобода. Свобода не лежит нигде помимо и "за" этих состояний, хотя состояния полностью и не исчерпывают человеческой свободы.

      Целиком и полностью имманентность и трансцендентность человеческой свободы исчерпывают только вместе взятые - состояния и настроения, которые столь тесно переплетаются друг с другом, что считаются в обиходе одним и тем же. Но чтобы показать, что это не одно и тоже, приведу банальнейший пример: возьмите пиалу для чая и наливайте в неё кипяток, тогда струя, выбегающая из вашего чайника в пиалу будет настроением, а вода, заполнившая её до краёв, вода, которая будет уже в пиале будет состоянием. Это, конечно же, будет одна и та же вода, она не будет отличаться ни качественно, ни количественно, потому то и будет нам, привыкшим к чисто внешним различениям, так трудно её различить, но вода-состояние будет удерживаться определённой формой, а вода-настроение будет удерживаться движением. Приблизительно тоже самое происходит и в человеке: настроение в нём это движение его сущностных сил и это движение осуществляется в нём как бы ни в чём, не имея ещё определённого места, настроение само собой означает словно некоторый сдвиг - направление, в котором реорганизуются наши силы, оно ещё не приобрело устойчивой формы, но когда и если приобретает её - становится состоянием. Причём надо учесть, что состояния в человеке способны меняться скачкообразно, быстро и незаметно, без видимых настроений и настраивания, а настроения способны не перевоплощаться в состояния, а точно "уходить в песок", но всё это нисколько не отменяет того, о чём мы сейчас говорим, а лишь требует дополнительного разъяснения.
       И для состояния, и для настроения у человека зачастую имеются практически одни и те же обозначения, поименования - имена. Например, радость может быть и настроением и состоянием, хотя чаще всего её схватывают как настроение, она может быть и длительным состоянием, приближающимся в своих пределах к счастью. Таким же образом может являться человеку и страх, Кьеркегор в своей работе рассматривает страх именно как состояние, но мы в повседневной жизни постоянно имеем дело как раз со страхом, как мимолётным настроением, вызванным то тем, то этим.
      Право различать подобные нюансы, мы предоставляем философам или поэтам, но так протекает наша внутренняя жизнь, так она даже является другим людям и нам самим и не помешало бы однажды человеку яснее задуматься над тем, что с ним происходит.
     Теперь давайте посмотрим в этом плане на демоническое, у него есть свои имена - при словах "зависть", "злоба", "насилие", "подхалимство", "лесть"( и ряд можно продолжать довольно долго), мы первым делом отсылаемся к демоническому, и как к настроению, и как к состоянию. У демонического нет иных законов функционирования помимо свободных, это скорее - испорченный механизм того же самого, демоническое - это нарушенные законы свободы, это, допустим, - "недоношенный ребёнок", "сломанная рука", "кривая нога", если можно так образно выразиться. Только исходя из свободного состояния демоническое понимается. Понять демоническое исходя из самого демонического невозможно.