гностические школы

Ранние гностические школы

1.1. Симон Маг

Предварительные замечания

Деяния Апостолов (Act 8: 9–25) представляют Симона Мага как шарлатана, который пытался купить Святой Дух за деньги. Апокрифические Деяния Петра добавляют ряд колоритных, но, вероятно, недостоверных, деталей. Отношение христианских "охотников за ересями" к Симону Магу, является замечательным образцом их классификаторской страсти. Этот и без того легендарный персонаж с легкой руки Иринея превратился в "отца всех ересей" (Adv. Haer. I 23,2). Наиболее ранее конкретное свидетельство о жизни Симона, которому, за неимением лучшего, приходится доверять, исходит от Юстина. Христианский апологет говорит, что Симон происходил из селения Гитта в Самарии и жил во времена Клавдия (41–54 гг.). Юстин говорит далее, что последователи почитали Симона как бога и даже воздвигли ему статую с надписью Simoni Deo Sancto (Apol. I 26, 3). Симон назывался Первым Богом (Apol. I 26, 3) и Великим (Act. 8: 10). За Первым Богом следовала Мысль (e)/nnoia), которая символизировалась некой дамой сомнительного поведения, как сообщает Юстин.

Ириней описывает учение Симона более подробно. Если у Юстина Симон не имел никакого видимого отношения к христианству, то Ириней желает видеть в его лице Антихриста и придает его появлению и "ниспровержению" символическое значение. Некая Елена, которая сопровождала его и была его Мыслью, завершила цикл последовательных перевоплощений и падения в борделе, откуда он ее выкупил. Эта Мысль Первого Бога, прародительница всего сущего, в начале времен спустилась в низший мир, для того, чтобы породить ангелов и другие силы, но впоследствии сама была захвачена ими в плен и не смогла вернуться назад. Она была заключена в телесную оболочку как в темницу и в течение многих веков вынуждена была существовать в этом мире, падая все ниже и ниже, поскольку силы ее ослабевали. Она была той Еленой, из-за которой началась Троянская война. (Именно поэтому провидение отомстило Стесихору и лишило его зрения за то, что он выразился оскорбительно о Елене в одной из своих поэм. Однако когда он написал Палинодию, где исправил свою ошибку, зрение вернулось к нему – Adv. Haer. I 23, 2.) Симон – воплотившееся высшее Божество – нашел ее на последней стадии падения проституткой в борделе. Последующие "свидетельства" Иринея звучат настолько в духе позднейшего гностицизма, что доверять им следует с большой осторожностью. Симон снизошел в этот мир, надев видимую оболочку, которая позволила ему появиться среди людей. "Считают, что он страдал в Иудее (!), но это была только видимость", – говорит Ириней. Далее оказывается, что пророки говорили от имени падших ангелов, создавших этот мир и заточивших Мысль. Люди получают спасение как дар (secundum enim ipsius gratiam salvari homines), а не в качестве награды за их добрые дела. И это потому, что любое дело является справедливым или нет в зависимости от соглашения, а не по природе. Подобный этический релятивизм обусловлен тем, что этика, установленная среди людей также является способом их закабаления. Симон же пришел в этот мир для того, чтобы разрушить его и освободить достойных (буквально: "своих", то есть, так или иначе избранных) из-под власти творцов этого мира. Отметим, что это суждение по видимости отвергает концепцию "спасения по природе", однако отрывочность наших данных не позволяет утверждать это с уверенностью. Таким образом, вопрос о том, всех ли желающих спасает Юстин, вообще говоря, открыт.

Идеология подобного рода предполагает соответствующее поведение. Все, что принято в этом мире, а значит, установлено его творцами, должно быть разрушено. Справедливость существует только на небесах, в этом же мире место высшей Мысли и мудрости в борделе.

Именно от Симона и его последователей, среди которых упоминается Доситей (Dositeus) и Менандр, начинается, как полагает Ириней, так называемый гносис. Это может иметь отношение к действительности. Вполне вероятно, что если не сам Симон, то его последователи были активными участниками зарождающегося в конце первого – начале второго веков христианского движения и, вместе с последователями Маркиона и Карпократа, играли определенную активную роль в христианских сообществах. Отношение христианских авторов к своим зачастую более образованным и оригинально мыслящим противникам по преимуществу негативно. Апокрифическое Послание Апостолов, которое датируется началом второго века, видит в последователях Симона анти-апостолов (как в нем самом Антихриста). Но в каждой легенде может заключаться доля истины. Симона Мага боялись – значит, было за что.

Учение Симона, в той форме, как оно представлено Иринеем, а тем более Ипполитом, содержит в себе явные философские (платонические и пифагорейские) элементы, но при этом в основе его лежит мифология, характерная для так называемого Барбело-гносиса, вообще говоря, учения дохристианского, согласно которому Верховное божество также эманирует свою Мысль, которая порождает мир, но впоследствии оказывается плененной своими же порождениями. История падшей души, которая излагается в гностическом тексте из Наг Хаммади, напоминает то что мы знаем из учения Симона:

"(127) …Когда она (душа) была с ее Отцом, она была девственна и андрогином. Но после падения в этот мир и воплощения, она попала в руки многочисленных разбойников. Злодеи пустили ее по кругу и […] ее. Некоторые завладели ею [применив силу], некоторые соблазнили ее подарками. Иными словами, они растлили ее и она […] (128) девственность. Она стала проституткой …"

Далее автор трактата приводит и комментирует несколько мест из Ветхого и Нового Заветов, которые касаются проституток. В частности, он приводит слова Павла, которые, очевидно, заряжены гностически:

"Я написал в письме: "Избегайте общения с проститутками", – имея в виду не мирских проституток, … поскольку вам предстоит покинуть этот мир" (I Cor. 5:9). Здесь он говорит о духовном. "Ибо наша битва не против тела и крови, – как сказано в Eph. 6:12, – но против властей этой тьмы и против духов зла"…"

Этот пассаж представляет собой замечательный образец гностического экзегесиса. Учитывая предыдущее, из этого текста легко сделать вывод, что с мирскими проститутками апостол общаться не запретил, напротив, именно они являются заблудшими душами, ждущими спасения из этого мира, которым правят "власти тьмы". Далее, что весьма примечательно, душа сравнивается автором трактата с Еленой Троянской:

"(136) … Елена говорит (Od. IV 260–261): "Мое сердце отвернулось от меня, (137) Я хочу вернуться к себе домой"."

Симон Маг вполне мог учить о чем-то подобном. Учение его напоминает скорее пифагорейство, нежели христианство, однако содержит в себе все характерно "гностические" черты, которые объединяют школу Симона с другой ранней гностической школой – карпократианами.


 

Свидетельства

(Irenaues, Adv. Haer., I 23, 2–4)

(2) Самаритянин Симон, из учения которого происходят все остальные ереси, учил о нижеследующем. Его всегда сопровождала некая Елена, которую он выкупил из одного борделя в финикийском городе Тире. Он утверждал, что она является его Первой Мыслью и матерью всего, которая в начале зачала от него идею всех ангелов и архангелов. Затем эта Мысль (Эннойа), постигнув замысел Отца, изошла из него, спустилась в низшие сферы и породила архангелов и те силы, которые по его словам затем сотворили мир. Однако сразу же после этого она была захвачена своими порождениями, поскольку они не желали, чтобы стало известно об их происхождении. Сам же (отец) оставался полностью для них неведомым. Итак, эта Мысль была захвачена теми силами и ангелами, которые она сама же породила, и они надругались над ней и закрыли ей дорогу к Отцу. Наконец, они заперли ее в человеческом теле, так что из поколения в поколение она меняла различные женские тела, как временные жилища. Она обитала и в теле той Елены, из-за которой случилась троянская война. По этой причине Стесихор был лишен зрения за то, что обесчестил ее в своей поэме. Однако после того как он написал Палинодию, в которой восхвалял ее, зрение вернулось к нему. В своем путешествии из тела в тело она непрерывно подвергалась бесчестию и кончила проституткой в борделе. Так она оказалась "заблудшей овцой".

(3) Поэтому он снизошел лично, для того чтобы, во-первых, вернуть ее себе и избавить от ее тюремщиков и, во-вторых, предложить людям спасение, тем, кто познает его. Ведь ангелы управляли миром очень плохо, поскольку каждый из них стремился только к единоличной власти. Решив привести все в порядок, он снизошел в мир, изменив свой вид, чтобы обмануть силы, власти и ангелов и явиться людям в образе человека, хотя он не был человеком. Говорят даже, что он страдал в Иудее, хотя (в действительности) он не страдал.

Пророки в своих речениях произносят то, что вкладывают в них ангелы, сотворившие этот мир. По этой причине все те, кто уповает на него и Елену, могут их больше не слушать и, как подобает свободным людям, поступать, как хотят. Спасение он людям дарует вне зависимости от личной праведности, поскольку любой поступок не является благим или злым по своей природе, но считается таковым только в результате тех соглашений, которые, как они говорят, ангелы установили для людей, чтобы еще крепче связать их. Он обещал, что этот мир будет разрушен, а принявшие его ("свои люди" –tоn „d…wn ўnqrиpwn) освобождены из-под власти творцов этого мира.

(4) Его ученики маги вели невоздержанный образ жизни и каждый из них, в меру своих сил, практиковал магию. Занимались они экзорсизмом, пели заклинания, изготавливали приворотные зелья и любовные амулеты. Известны им были и так называемые духи-спутники и духи, наводящие сон. Одним словом, они стремились использовать все магические приемы, какие только возможно. Кроме того, у них были статуи Симона и Елены, напоминающие Зевса и Афину, и они поклонялись им. Зовутся они симонианами, по имени Симона, нечестивого основателя этой безбожной секты. И от них произошло "то, что ложно зовется гносисом", как это можно вывести из их собственных сочинений.

(Hippolytus, Ref. VI 19, 5)

Они так же приняли это заблуждение и вслед за Симоном Магом утверждали: "Вся земля одинакова. Не важно, где муж сеет, главное, чтобы он сеял", – считая, что сексуальное общение не должно быть ограничено и является благословенным, поскольку это совершенная любовь и Святая святых.

(Hippolutus, Ref. VI 20, 2–3)

(2) Петр опроверг его (учения) в деталях, поскольку он соблазнил многих, благодаря своей магии. Наконец … он сел под деревом и учил. (3) И когда он был уже почти опровергнут, поскольку время истекало, он сказал, что, если его похоронить заживо, то он [тоже] воскреснет на третий день. Он приказал своим ученикам вырыть для него могилу и засыпать его землей. Они так и поступили, однако он пребывает в этой могиле до сих пор, поскольку он не Христос.

(Clemens, Stromata II 52, 1–2)

(1)Так "Авраам стоял перед Господом и, приблизившись, сказал"; и Моисею говорится: "Ты же здесь встань со Мною." (2) На этом основании последователи Симона воображают, что их поклонение Стоящему (tw=? e(stw=ti) свидетельствует о непоколебимости их учения.

(Origen, Contra Celsum I 57)

Некий колдун Самаритянин стремился привлечь людей своими чарами, и тогда ему это удалось. Но сейчас, говорят, не наберется и трех десятков его последователей. И даже это слишком много. Даже в Палестине они немногочисленны, а в других местах его имя вообще не известно…


1.2. Доситей (Dositheus)

О Доситее известно очень мало. С его именем связана полностью легендарная история. Говорится, что, как и Симон, он учился у Иоанна Крестителя, причем, поскольку во время смерти Иоанна Симон был в Египте, он взял на себя управление делами в Иудее. Все это – еще одна попытка заполнить пропуски в "цепи ученической преемственности". По возвращении домой Симон не стал просто отстранять его от должности, но сделал так, чтобы тот сам начал поклоняться ему как "Стоящему". В скором времени он умер. Согласно Оригену, Доситей считал себя Мессией.

(Origen, In Joh. XIII 27; комментарий на Joh. 4: 25; cf. De princ. IV 3, 2)

Так появился некий Доситей и заявил, что он и есть тот Христос, о котором говорит пророчество. Его последователи, доситеане, существуют и ныне. У них есть сочинения о Доситее и они рассказывают о нем истории, утверждая, что он "не вкусил смерти и жив то сих пор".


1.3. Менандр

Менандр был известен в Антиохии. Как Симон и Доситей, он, по всей видимости, был некой пассионарной личностью, за которой шли люди. Его учение было также мессианского толка, трудно сказать, иудейского или христианского.

(Justinus Martyr, Apologia I, 26, 4)

Относительно некоего Менандра, самаритянина из Каппаретеи, ученика Симона, которой получил свою силу от демонов, нам известно, что он пришел в Антиохию и соблазнил там многих благодаря магическому искусству, а также что он обещал своим ученикам, что они не умрут. Некоторые из них утверждают это до сих пор.

(Irenaeus, Adv. Haer. I 23, 5)

За ним (Симоном) последовал Менандр самаритянин и очень искусный маг. Он утверждал, что Высшая сила не ведома никому, однако он сам послан Невидимым в качестве спасителя людей. Как и Симон, он учил, что мир создан ангелами, рожденными Мыслью. Он утверждает, что постиг все это благодаря магическому искусству и что он научил его искусству, с помощью которого можно победить ангелов – творцов этого мира. Его ученики возрождаются через крещение и более не стареют, но пребывают вечно и неизменно.


 

1.4. РАННИЕ ХРИСТИАНСКИЕ ГНОСТИКИ

 

О первых гностиках, которые несомненно были христианами, до нас дошли достаточно разрозненные свидетельства. Очевидно, что ни один из этих учителей гносиса не создал сколь либо цельного учения. В то же время имеется целый ряд деталей, который их объединяет. В частности, приписывая творение этого мира ангелам, они не обвиняют самого Бога Ветхого Завета в несовершенствах, как это делают последующие гностики. Имя Ялдаваоф также не встречается (за исключением Севера).

Можно допустить, что Симон и Менандр процветали ок. 60–70 гг. О первом христианском авторе гностической ориентации, за исключением тех, о которых сказано в Новом завете, а именно о Керинте, мы слышим уже в последних декадах первого века (Eusebius, HE IV, 14, 6, в связи с апостолом или пресвитером Иоанном). Керинту приписывается составление некоего варианта Евангелия, причем говорится, что он работал над ним одновременно с Иоанном. Разумеется, этот текст не сохранился. Из краткого сообщения Иринея становится ясно, что согласно Керинту, Христос вошел в Иисуса во время крещения, в ответ на "призыв", адресованный к неведомому Отцу, и покинул его накануне распятия.

Возможно, самая ранняя гностическая школа была основана Карпократом, который жил во времена императора Адриана (Hadrian, 117–138). Благодаря Клименту мы обладаем несколькими фрагментами из произведений его "сына" Епифана, основное содержание которых сводится к аргументу (уже знакомому из учения Симона), что только вера и любовь необходимы для благоденствия и спасения души. Все остальное, и особенно закон, в лучшем случае, нейтрально. Для спасения человек должен преступать закон, иначе ему не вырваться из пут низших сил и не прервать цепь перевоплощений. Знание этого описывается как моментальное озарение.

Сатурнил, судя по всему, был их современником, во всяком случае, он старше Василида (до 150 г.). Он был аскетом, запрещал брак и ратовал за вегетарианскую жизнь. По его представлению, человек является творением ангелов только внешне. На самом деле высшая сила послала ту искру, которая его "поставила на ноги". Вероятно, именно Сатурнила можно считать первым расистом, поскольку он очевидным образом различает между двумя типами людей, причем только один из них заслуживает спасения. Правда, эта идея конфликтует с предположением о том, что человек жив только благодаря "искре". Вполне вероятно, что за эту нестыковку ответственен сам Ириней.

В этом контексте следует рассматривать учение так называемых Каинитов, о которых пишет Ириней (I 31 1–2), а Тертуллиан (Adv. Omn. Haer. 2) и Епифаний (Panarion 38 2–4) добавляют несколько деталей. Каиниты, как легко догадаться, учили о том, что Каин и его потомки в действительности и являются этим избранным родом. Против них творец этого мира направляет свои злоумышления (например, разрушение Содома и Гоморры). Ириней говорит, что согласно текстам, которые ему доступны, они учили о том, что этот мир – творение Мировой Матки (Hystera), должен быть разрушен. Это понял Иуда и осуществил таинство предательства, которое ведет к разрушению всего земного и плотского. Епифаний сообщает подробность, интересную с лингвистической точки зрения: каиниты учили, что "непроизносимые слова", о которых говорит апостол (2 Cor. 12: 4) означают "ненормативную лексику", которую закон (scil. Творца этого мира) запрещает произносить вслух из страха перед таинствами, которые она выражает. Но то, что не позволено всем остальным, разрешено и необходимо гностикам. Согласно Епифанию, они сочинили книгу, приписываемую Павлу Апостолу, которую он читал, но не решается что-либо воспроизвести оттуда (Panarion 38, 2, 5). Ириней упоминает Евангелие от Иуды и цитирует некий текст, известный также Епифанию, поскольку этот последний цитирует другой пассаж из того же текста.


 

 

 

1.4.1. Керинт (Cerinthus)


(Irenaeus, Adv. Haer. I 26, 1)

Некий Керинт, который жил в Азии, учил, что этот мир создан не первым Богом, а той силой, которая значительно удалена от этой высшей и все превосходящей силы. Иисус по его представлению не был рожден девственницей, поскольку это невозможно, но был сыном Иосифа и Марии, как обычный человек, однако он далеко превосходил всех остальных людей в своей праведности, благоразумии и мудрости. После крещения Христос снизошел на него в виде голубя, как посланник той силы, которая превыше всего. Тогда он возвестил неведомого Отца и начал творить чудеса. Однако затем Христос снова покинул Иисуса, и тот страдал один и воскрес. Христос же не мог страдать, поскольку он душевной природы.


 

1.4.2. Карпократ и его школа


(Irenaeus, Adv. Haer. I 25 = Hippolyt., Ref. VII 32, с сокращениями)

(1) Мир и все, что в нем, согласно последователям Карпократа, создано ангелами, которые гораздо ниже нерожденного Отца. Иисус был рожден от Иосифа, как и остальные люди, однако в отличие от остальных, благодаря особо чистой и сильной душе, он мог вспомнить все то, что видел в той области, где обитает нерожденный Отец. По этой причине к нему была послана сила, благодаря которой он смог избежать власти творцов этого мира. Она свободно прошла через них и спустилась прямо к нему, а также к подобным ему. Они говорят, что он воспитывался по иудейским законам, однако презрел их все, и смог превозмочь телесные страдания, которые даны человеку, чтобы держать его в страхе перед законом.

(2) Душа, которая, подобно душе Иисуса, в силах отвергнуть творцов архонтов получает аналогичную силу и творит то же самое. И поскольку они пришли к заключению, что они подобны Иисусу, некоторые из них даже утверждают, то они сильнее его и его учеников, таких как Петр, Павел и другие апостолы. Их души происходят из той же области, а поэтому так же отвергают творцов этого мира, достойны той же силы и вернутся назад в то же место.

(3) Они славились своими магическими ухищрениями (te/xnaj magika/j), заклинаниями, приворотными зельями, праздниками любви (fi/ltra kai; xarith/sia), духами-союзниками, "галлюциногенами" (pare/drouj kai; o)neiropo/mpouj) и другими злодействами (kakourgh/mata). Они утверждали, что обладают достаточной силой для того, чтобы победить как самих архонтов и создателей этого мира, так и все ими созданное (…).

(4) … Они говорили, что различие между злыми и добрыми делами – это только людское мнение (sola enim humana opinione negotia mala et bona dicunt). После воплощения душа должна пройти через все образы жизни и испробовать все дела. И если человек в течение одной жизни не свершит не только все то, что запрещено произносить и совершать, но и то, о чем он не может даже помыслить или поверить, что кто-то в нашем государстве в силах совершить такое, не пройдет через все жизненные удовольствия и ничего не оставит не испробованным, только в этом случае, покидая тело, он освободится и ничего не оставит позади. Поскольку, если что-то все-таки останется, то душа снова будет послана в тело.

… [Притча, рассказанная Иисусом (Matt. 5:25) истолковывалась ими таким образом:] "Противником" является один из ангелов этого мира, который зовется Дьяволом и занимается тем, что приводит души, которые покинули мир к Князю (ad principem). Являясь первым из творцов этого мира, он передает эти души другим, служащим ему, ангелам, которые заключают их в тела. Тело ведь, говорят они, – это темница [для души] (corpus enim dicunt esse carcerem). И слова: "Не выйдешь оттуда, пока не заплатишь все до последнего", они истолковывают в том смысле, что никому не избежать власти этих ангелов-творцов мира. И душа до тех пор подвержена перевоплощению, говорят они, пока не совершит все возможные в этом мире прегрешения (ei)j tosou=ton de; metenswmatou=sqai fa/skosi ta/j yuxa/j, o(/son pa/nta ta; a(marth/mata plhrw/sin). И только после этого она освобождается и отправляется к запредельному Отцу, который превыше ангелов, и в этом заключается спасение… (5) В их книгах написано, что так: Иисус приватно учил своих учеников особым мистериям, которые сообщаются только наиболее достойным того и верным. Люди спасаются благодаря вере и любви, все остальное – безразлично. И хотя людское мнение представляет одно злым, другое добрым, ничто не является злым по природе.

(6) Они помечают своих учеников особым знаком за правым ухом. Некая Марцелина, которая прибыла в Рим во времена Аникета (ок. 154–165), была членом этой секты и совратила многих. Они сами называют себя гностиками. Они располагают изображениями Христа, некоторые из которых рисованные, а некоторые изготовлены из другого материала. Они говорят, что эти изображения изготовлены Пилатом в то время, когда Иисус был еще с людьми. И они помещают эти изображения вместе с мирскими философами, Пифагором. Платоном, Аристотелем и другими и поклоняются им как язычники.

Фрагмент из книги Епифана О справедливости

(Strom. III 5,2 – 8,3)

(5,1) Последователи Карпократа и Епифана учили об общности жен, позоря тем самым имя Христа. (2) Епифан этот, чьи книги у меня есть, был сыном Карпократа. Его мать звали Александрой. По отцу он происходит из Александрии, по матери – из Кефалеи. Прожил он всего семнадцать лет, и в Самах, что в Кефалее, его почитали как бога. Здесь был храм из камня, посвященный ему, жертвенник, священная роща (teme/nh) и мусей. Жители Кефалеи собирались в этом месте в новолуние, приносили Епифану жертвы и славили его день рождения возлияниями, молитвами и песнопениями. (3) Его отец, помимо базового образования, научил его платонизму и преподал знание (гносис) Монады, откуда и проистекает ересь карпократиан.

(6,1) В своей книге О Справедливости он говорит так: "Справедливость Бога это общность и равноправие (dikaiosu/nhn tou= qeou= koinwni/an tina; ei)=nai met ) i)so/thtoj). Как небо покрывает равномерно всю землю и все звезды ночью видны одинаково, так и Бог, подобно солнцу, которое является источником дня и отцом света, освещает всех, кого он видит, в равной мере. А видит он всех одинаково, не различая между богатым и бедным, простолюдином и правителем, глупцом и разумным, женщиной и мужчиной, свободным и рабом. (2) Не исключает он и бессловесных животных, проливая (свет) в равной мере на всех тварей, не важно, злых или добрых, и таким образом устанавливает справедливость, поскольку никто не может иметь больше света, чем другие, или же утащить свет у своего соседа, чтобы у него было в два раза "светлее". (3) Как солнце способствует произрастанию пищи для всего живого, так и общая справедливость не обделяет никого. Все участвуют в равной мере в его справедливом разделении. Отдельному быку достается то же, что и всему их роду, отдельной свинье все, что положено свиньям, а отдельной овце – все, что причитается всему их роду, и так далее. (4) Итак, справедливость – это общность [всего]. Семена всех растений, согласно их родам, равномерно рассеваются по земле и являются общей пищей для всех травоядных животных. Все это не подчиняется никакому закону, дано всем в равной мере и кружится в складном танце (xorhgi/a? sumfw/nwn), под управлением того, кто все это произвел.

(7,1) Закон природе не писан (ou)de; ta; th=j gene/sewj no/mon), иначе бы его уже написали. Но нет, они осеменяют и рождают, кто как пожелает, поскольку [чувство] равноправия заложено в них самой справедливостью. Создатель всего и Отец, руководствуясь принципом справедливости, дал каждому по "глазу", чтобы смотреть, не различая между женским и мужским или разумным и неразумным. Он не внес никаких различий, но взирает на всех в равной мере и одинаково, заботясь, чтобы все имели равную долю. (2) Закон же, – говорит он далее, – будучи не в силах пресечь людское неразумие, сам способствует беззаконию. Частная собственность (h( i(dio/thj), поддерживаемая законом, рушит божественный закон о равенстве в самом основании". Очевидно, он превратно понял слова апостола: "Через закон познаю я грех". (3) Он полагает, что различие между "моим" и "твоим" произошло благодаря закону, так что плоды земли, вещи и жены перестали быть общими. "Общими он создал виноградники, не запрещая пользоваться ими ни воробьям, ни ворам. То же относится и к зерну, и к другим плодам. Именно это искажение принципа общности всего и утверждение частной собственности привело к идее воровства плодов и животных".

(8,1) И если Бог создал все общим для всех людей, то это относится также и к женщинам, и к мужчинам: и они имеют право сходиться, кто с кем желает, как это делают все животные, руководствуясь врожденным принципом равенства и справедливости. (2) Но те, кто воспитаны в таких обычаях, отрицают общность, которая объединяет все живое, говоря: "Мужчина должен жениться на одной женщине и жить только с нею". Но ведь каждый должен делиться всем, что имеет, со всеми так, чтобы каждый мог этим пользоваться. Так поступают все животные". (3) После этих слов, которые я процитировал буквально, он продолжает в том же духе и говорит следующее: "Сильный и неистребимый сексуальный инстинкт, который от природы присущ каждому мужчине и необходим для продления рода, не в силах уничтожить ни закон, ни обычай, поскольку это завет (do/gma) Бога". (4) Как же он может числиться среди наших, отрицая закон и евангелие столь явно? Ведь первое говорит: "Не прелюбодействуй", а последнее: "Тот, кто смотрит с вожделением, уже прелюбодействует". (5) "Не возжелай" говорит в законе единый Бог, выражающий себя через закон, пророков и евангелие. Именно он говорит: "Не возжелай жены ближнего". "Ближним" для иудея является не иудей, скорее они есть духовные братья. Значит, "ближний" относится к представителям других народов. Но как может не быть ближним тот, кто причастен одному духу? Авраам был отцом не только иудеям, но и другим народам. (9,1) И поскольку прелюбодеяние и все бесстыдство, с ним связанное, каралось смертью, ясно, что это относится и к язычникам, чтобы всякий, следующий закону, мог услышать непосредственно от самого Господа: "Я же говорю вам, не возжелай!" Добавление личного местоимения я дополнительно усиливает этот запрет. (2) Карпократ же и Епифан являются богоборцами. Далее в своей пресловутой книге (я имею в виду О справедливости) Епифан говорит следующее: (3) "Законодатель должно быть шутит, когда говорит: "Не возжелай", добавляя к этому еще более неразумные слова "имущества ближнего". Как же может тот, кто сам даровал живым стремление к продолжению рода, запретить это людям, разрешая всем другим существам? Высказывание "жены ближнего" выглядит в этом смысле еще смешнее, поскольку призывает превратить в частную собственность то, что принадлежит всем".

(10,1) Вот чему учат наши благородные карпократиане! Говорят, что они и им подобные – мужчины и женщины вместе – собираются на пиры, которые я не стал бы называть христианскими собраниями (a)ga/phn). И после насыщения,

К сытому приходит Киприда (e)n plhsmonh?= toi Ku/prij), –

как говорится. Тогда они опрокидывают лампы, гасят свет, чтобы он не осветил их развратную справедливость (pornikh/n di/kaiosu/nhn) и совокупляются кто с кем хочет. Занимаясь групповым сексом во время ночных собраний, днем они требуют, чтобы каждая женщина, которую они пожелают, повиновалась закону, но не божественному, а установленному Карпократом. Такой же закон, как нетрудно догадаться, установлен Карпократом и для собак, свиней и козлов. (2) Подозреваю, что он превратно понял сказанное Платоном в Государстве о том, что жены должны быть общими. На самом деле это значит, что до замужества все женщины должны быть доступны каждому, кто их пожелает, подобно тому, как театр открыт для всех зрителей, однако после замужества женщина принадлежит одному мужчине и не является общей собственностью. (11,1) Ксант в своей книге О магах говорит, что "маги допускали сексуальную связь со своими матерями, дочерьми и сестрами, разрешая такое совокупление по взаимному соглашению, не насильно или тайно, когда один мужчина берет себе жену другого". Думаю, что Иуда говорит именно об этой секте и ей подобных, когда пишет в своем Послании: "Так случится и с этими мечтателями", которые не видят истину открытыми глазами, и далее до слов: "...уста их произносят надутые слова".


1.4.3. Сатурнил (Saturnilus)

(Irenaeus, Adv. Haer. I 24, 1–2)

Вослед за этими последними (Симоном и Менандром) следуют Сатурнил из Дафны в Антиохии и Василид. Учили они по-разному, один в Сирии, другой в Александрии. Как и Менандр, Сатурнил учил о едином и никому не ведомом Отце, который сотворил ангелов, архангелов, силы и власти. Весь мир, равно как и человек являются творением семи ангелов. Однако когда из запредельной выси неожиданно появился сияющий образ, который они не могли ухватить, поскольку он немедленно поднялся в недостижимую высь, они воскликнули: "Сотворим человека по (этому) образу и подобию" (Gen. 1: 26). Так они и поступили, как он говорит, однако их творение не могло даже встать и ползало как червь, поскольку его творцы не обладали достаточной силой. Тогда высшая сила сжалилась над этим творением, поскольку оно было создано по его образу, и послало искру жизни (spinqh/ra zwh=" – scintilla vitae), которая поставила его на ноги, снабдила членами и оживила. Эта искра жизни, как он говорит, после смерти устремляется вверх и соединяется с тем, что ей родственно, а остальное также возвращается в то, из чего оно произошло.

(2) Спаситель не рожден, бестелесен, лишен какой-либо формы, однако явился он в образе человека. Бог иудеев, по его словам – это один из ангелов. Поскольку архонты хотели уничтожить Отца, целью прихода Христа были борьба с богом иудеев и спасение тех, кто верит в него, то есть тех, в ком жива искра. Он первым учил о том, что ангелы сотворили два типа людей – один злобный род, другой благой. Демоны помогают злому роду, спаситель же пришел для того, чтобы уничтожить демонов и злых людей и спасти благой род. Совокупление и рождение также являются делами Сатаны. Кроме того, приверженцы этого учения воздерживаются от употребления мяса, многих соблазняя своей показной праведностью. Что касается пророчеств, то некоторые из них произнесены ангелами, творцами этого мира, а некоторые – Сатаной, о котором он говорит как об ангеле, который борется против творцов этого мира. Именно он и есть бог иудеев.


1.4.4. Каиниты

(Irenaeus, Adv. Haer. I 31, 1–2)

(1) Далее, некоторые еще говорят, что Каин происходит от высшей силы, и признают Ешуа, род Кора и Садомитов в качестве подобных себе. Творец воевал с ними, но никто из них не пострадал, поскольку София сумела сохранить и вернуть себе все то, что принадлежало ей. Все это прекрасно понимал Иуда предатель, и единственный из апостолов понял истину и совершил таинство предательства, посредством которого, по их словам, все земное отделяется от небесного. Они создали ложную книгу, которая называется Евангелием от Иуды.

(2) Кроме того, я собрал (collegi) их сочинения, в которых они призывают разрушить творение Матки (Hystera): именно так они называют ту сущность, которая сотворила этот мир. При этом, как и для карпократиан, спасение по их мнению невозможно до тех пор, пока человек лично не испробовал всего. И с каждым греховным и непотребным делом связан некий ангел, который слышит их слова и поощряет к совершению наглого и нечистого акта. Значимость каждого свершенного действа они скрепляют обращением к ангелу: "О, ангел! Я завершаю твою работу. Я довожу ее до конца". Согласно их доктрине, совершенным гносисом является бесстрашное исполнение таких действий, которые не позволительно даже упоминать.

(Tertullian, Adv. Omn. Haer. 2)

… Они славили Каина за ту силу, которая заключена в нем. Напротив, Авель был произведен низшей силой. Те, кто утверждал это, славили также и Иуду предателя, поскольку он принес многие блага человеческой расе… "Иуда, – говорят они, – заметив, что Христос собирался отказаться от истины, предал его, чтобы истина не была низвергнута". Другие возражают, говоря: "Поскольку силы этого мира не желали, чтобы Христос страдал, чтобы таким образом люди не получили спасения через его смерть, он предал ради спасения людей"…


МАРКИОН, КЕРДОН, АПЕЛЛЕС, СЕВЕР

И ДРУГИЕ РАННЕХРИСТИАНСКИЕ ГНОСТИЧЕСКИЕ

ШКОЛЫ В КОНТЕКСТЕ ЦЕРКОВНОЙ ПОЛЕМИКИ


Предварительные замечания


Маркион был современником Василида. Этот теолог и активный политический деятель основал отдельную церковь, которая, по словам Тертуллиана, заполнила собой весь мир, и просуществовала до пятого-шестого веков, затем, вероятно, слившись с манихеизмом. Известно, что он предпринял первый опыт составления канона писания. Существующие в то время книги были подвергнуты им строгому отбору, и только Евангелие от Луки и 10 посланий были включены в канон.

Маркион не был гностиком в собственном смысле этого слова и, вероятно, не имел ничего общего с гностическими школами. Однако многие особенности его системы находят место в истории гностицизма. Краеугольным камнем учения Маркиона является непримиримая антитеза Бога закона и Бога спасения. Бог Ветхого Завета, творец этого мира, справедлив, но безжалостен, а значит, несовершенен. Добрый или Иной Бог, существует невидимо и неведомо для Творца этого мира. Свидетельства из Ветхого и Нового Заветов о различии этих божеств были собраны Маркионом в трактате Антитезы. Содержание этого трактата нетрудно себе представить. Новое откровение – это дело одного только Высшего Бога-Отца. Он послал своего сына Иисуса, который явился в этот мир в образе человека. Тело его было неким фантомом и служило средством передвижения по миру зла. Спасает он, что не удивительно, в основном язычников, потомков Каина, Садомитов, в общем всех, кто был осужден в Ветхом Завете, в то время как праведные иудеи остаются, где и были – в Аду.

Этика маркионитов – последовательно и предельно аскетическая – подробно рассматривается Климентом Александрийским (в основном во второй и третьей книгах Стромат). Человеческая природа неисправимо испорчена, говорит Маркион, поэтому полный аскетизм необходим для спасения души.

Как мы видим, учение Маркиона существенно отличается от гностического по крайней мере двух отношениях. В системе Маркиона нет никаких следов гностической мифологии, равно как и учения о спасении избранных по природе.

В числе предшественников Маркиона Ириней называет Кердона и его "неверного ученика" Апеллеса, которого Ипполит, впрочем, зачисляет в последователи Маркиона. Здесь же уместно поместить свидетельство о Севере, которого ересиологи помещают после Апеллеса. Эти авторы, в отличие от Маркиона, в гораздо большей степени гностики.

В заключение раздела я помещаю несколько пространных выдержек из Стромат Климента, где речь идет о Маркионе и других раннехристианских гностических направлениях.


 

1.4.5. Кердон


(Irenaeus, Adv. Haer. I 27, 1)

Кердон, который следовал за симонианами и прибыл в Рим во времена Гигина, девятого епископа со времен апостолов (ок. 138–142 г.), утверждал, что тот Бог, о котором говорит закон и пророки отличается от Отца нашего Господа Иисуса Христа. Ибо первый известен, другой пребывает в тайне, первый справедлив, второй благ.


1.4.6. Маркион


(Irenaeus, Adv. Haer. 27, 2–3)

(2) Его последователем был Маркион с Понта, который развил свое учение, пороча того Бога, которого возвещают закон и пророки, называя его творцом всех зол, причиной войн, непоследовательным и противоречивым. Иисус, посланный богом, который превыше творца этого мира, пришел в телесном облике в Иудею во времена правления Понтия Пилата, прокуратора Тиберия Цезаря, для того, чтобы те, кто жил в то время в Иудее, оставили пророков и закон и все дела того бога, который сотворил этот мир и которого Маркион называет Космократором. Кроме того, он обрезал Евангелие от Луки, удалив оттуда все, что касается рождения Господа, удалив многое из его учения, а именно, все те места, в которых тот явно называет творца этого мира своим отцом … Он также удалил все послания апостола Павла…

(3) Он утверждает, что спасение возможно только для тех душ, которые разделяют его учение, а то время как тело, будучи земным по природе, не может спастись … Кроме того, он говорит, что Каин и ему подобные, а также садомиты, египтяне и язычники были спасены Господом, когда тот снизошел в Ад, поскольку они устремились за ним и он взял их не небо, в то время как Авель, Енох, Ной и другие праведники, а также Авраам и другие патриархи, вместе с пророками и всеми теми, кто был послушен богу, не спаслись, как и змей, о котором он также говорит. Эти люди по его словам, знали, что их бог постоянно испытывает их, и поэтому они не последовали за Иисусом и не поверили его призыву, а поэтому их души остались в Аду.


 

1.4.7. Апеллес


(Hippolytus, Ref. VII 38, 1–5)

(1) Апеллес, который за ними следует, учил о следующем: существует первый благой Бог, подобный тому, о котором говорит Маркион, за ним идет праведный творец всего сущего, третьим является тот огненный бог, который говорил с Моисеем, наконец, существует и четвертый, причина всякого зла. Этих он называет ангелами.

(2) Пророков он не жалует, говоря, что все, созданное людьми, ложно. Из Евангелия и апостольских писаний он выбирает только то, что ему нравится. С другой стороны, он проповедует слова некой пророчицы Филумены. Христос произошел от высшей силы, и является ее сыном.

(3) Тот, который явился, как он говорит, не рожден девственницей и не бестелесен, но он взял по части от всех субстанций, то есть от горячего, холодного, влажного и сухого, и сделал из этого тело. В этом теле он скрывался от космических сил, пока был в мире.

(4) Когда его распяли иудеи, он умер и воскрес на третий день и явился своим ученикам для того, чтобы показать своим ученикам отметины от гвоздей, дабы они не подумали, что он был фантомом. (5) Тело, которое он им показал, он затем вернул земле … и вознесся к своему Отцу, оставив после себя семя жизни в мире, в своих учениках, которые верят в него.


(Tertullian, De anima 23)

Апеллес говорит, что души были выманены огненным ангелом, богом Израиля и нашим, из их занебесных обителей с помощью земной пищи, а затем привязаны к грешной плоти.


(Epiphanius, Panarion XLIV 2, 6)

Апеллес … стремился показать, что в речениях сказано им самим (Христом), а что Демиургом. "По этой причине, – по его словам, – он заповедовал: поступайте как опытные менялы. То есть, пробуйте все писание, выбирая то, что полезно".


1.4.8. Север


(Epiphanius XLV 1, 1–2, 3; 4, 1.9)

(1, 1) За ними (Лукианом и Апеллесом) последовал Север, либо их современник, либо живший примерно в это же время…

(3) Он также приписывает творение нашего мира властям и силам. В неименуемой выси и Эоне находится благой Бог. (4) Дьявол, как он говорит, приходится сыном великому правителю, правящего сонмом сил, причем иногда он называет его Саваоф, а иногда – Ялдаваоф. Он рожден им и является тем самым змеем. (5) Он был сброшен вниз высшей силой и, извиваясь на своем пути вниз, впал в безумную страсть и совокупился с землей, как с женщиной. Из его семени возникло виноградное дерево. (6) То обстоятельство, что виноградная лоза извивается, он истолковывает мистически, говоря, что по причине того, что виноградное дерево лишено симметрии, оно так искривлено. Белое вино он сравнивает со змеем, а красное – с драконом… (8) Поэтому вино затуманивает разум человека … На этом основании они полностью воздерживаются от вина.

(2, 1) Они утверждают, что женщина – это тоже дело рук Сатаны…, поэтому все те, кто вступает в брак, тем самым сотрудничают с Сатаной. (2) Человек также наполовину от Бога, а наполовину – от Сатаны. Верхняя часть, говорит он, создана Богом, а та, что ниже пупка – злой силой. (3) Поэтому все то, что вызывает наслаждение, происходит из этой низшей части.

(4, 1) Они, как мы слышали, используют некоторые апокрифы, однако не пренебрегают и общими книгами, выбирая из них то, что им нравится, и истолковывая это совершенно превратным образом… (9) Об этой ереси я говорю кратко, поскольку, по моему представлению, очень немногие ныне придерживаются ее, разве что в Верхнем Египте.


1.4.9. Маркион и некоторые философы о том,

что рождение есть зло

(Clemens, Strom. III 12, 1 – 24, 3)

(12,1) Но и Платон собственной персоной, и пифагорейцы, как и Маркион после них (хотя последний был далек от утверждения, что все жены должны быть общими) полагали, что рождение есть зло. Последователи Маркиона считают природу злой на том основании, что материя является злом, поскольку произошла от неправедного демиурга. (2) По этой причине, не желая наполнять космос, созданный демиургом, они воздерживаются от брака. Они противятся собственному творцу и стремятся к другому Богу, именуемому благим, а не к тому, который, как они говорят, является богом иного типа. По этой причине они не желают оставлять что-либо после себя на этой земле и воздерживаются вовсе не по своей воле, но скорее из ненависти к творцу и из нежелания пользоваться его творениями. (3) Однако, отказываясь от божественных щедрот и даров, они непоследовательны в своей нечестивой теомахии. Ведь не желая размножаться, они все же едят созданную им пищу и дышат его воздухом. Они сами являются его творениями, наконец. Поэтому, даже если, как они уверяют, они получили иное евангелие, открывающее гносис, они должны почитать господина этого мира хотя бы за то, что они получили это откровение здесь, на этой земле.

(13,1) Но более подробнее об этом пойдет речь позже, в связи с доктриной о первоначалах. Те же философы, которых мы упомянули и от которых последователи Маркиона позаимствовали свою нечестивую доктрину о том, что рождение есть зло, хвастаясь тем, что это их изобретение, в действительности учили не о том, что оно есть зло по природе, но только для той души, которая способна различать истину. (2) Они учат о том, что душа имеет происхождение божественное и низвергается в этот мир в наказание, поэтому воплотившаяся душа нуждается, согласно их воззрениям, в очищении. (3) И учение это принадлежит вовсе не последователям Маркиона, но тем, кто учит, что души нисходят в тела, меняют свою оболочку и перевоплощаются. Но и об этом мы также расскажем позже, когда речь пойдет о душе.

(14,1) Гераклит, несомненно, считает рождение злом, так говоря: "Будучи рожденными, они стремятся жить и достигнуть своей доли (скорее, успокоения), да еще и оставляют после себя детей, чтобы осуществилась и их доля". (2) С ним явно сходится и Эмпедокл, говорящий:

Заплакал я и зарыдал, увидев неизвестную страну.

И далее:

Из живых творила она [ненависть] мертвых, меняя их форму.

И еще:

О горе! Жалкий смертных род и злосчастный!

Из каких раздоров родились вы и стонов!

(3) Сивилла говорит подобное же:

Люди смертные и телесные, вы – ничто!

И поэт вторит ей:

Всех порождений земли человек скоротечней.

(15,1) Теогнид считает рождение злом, так говоря:

Живущим на земле лучше бы не родиться,

не видеть солнца свет. Рожденным же

скорее бы пройти через врата Аида.

(2) Трагик Еврипид вторит ему:

Надлежит собираться вместе и оплакивать

рождение человека и все его ожидающие беды.

Напротив, когда человек мертв и свободен от трудов,

нам следует провожать его с радостью.

(3) Нечто подобное говорит он и в другом месте:

Кто знает, может жизнь есть смерть,

а смерть – жизнь.

(16,1) Кажется и Солон у Геродота говорит то же: "О, Крез! Каждый человек – это лишь игра случая". Миф и Клеобиде и Битоне также отрицает жизнь и воспевает смерть.

(2) "Листьям подобен человеческий род", – говорит Гомер. (3) А Платон в Кратиле приписывает Орфею учение о том, что душа помещается в тело в наказание. Вот его слова: "Некоторые считают, что [тело] – это гробница (sh;ma), в котором душа ныне пребывает. (4) Через него она выражает (shmai/nei) то, что в силах выразить, поэтому оно справедливо называется надгробным знаком (sh;ma). Этот термин установили, судя по всему, последователи Орфея, которые учили, что душа таким образом отбывает наказание за то, что она совершила". (17,1) Заслуживает упоминания и следующее суждение Филолая. Этот пифагореец говорит следующее: "Древние теологи и провидцы свидетельствуют, что душа заключена в тело за какие-то прегрешения и похоронена в нем как в гробнице". (2) Но ведь и Пиндар, говоря об элевсинских мистериях, добавляет:

Блажен тот, кто видел это,

пребывая еще на земле,

ведь он видел конец жизни,

знает он и начало, дарованное богом.

(3) Об этом же, ничуть не сомневаясь, пишет и Платон в Федоне: "Те, кому мы обязаны учреждением мистерий не иначе как" и т.д. до слов "поселятся среди богов". (4) Что вы скажете и о следующих его словах: "До тех пор, пока мы имеем тело, и наша душа соединена с этим злом, мы не в силах постичь предмет нашего желания адекватно"? Не намекает ли он вполне ясно на то, что рождение есть величайшее из зол? (5) Тому свидетельство и сказанное далее: "Все те, кто действительно стремится к философии, хотя об этом обычно и забывают, практикуют ни что иное, как науку умирания и смерти". (18,1) И далее: "пребывая здесь, душа философа проявляет крайнее пренебрежение к телу, стремится покинуть его и остаться наедине с собой". (2) Сказанное перекликается со словами божественного апостола: "Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?", если только он не выражается метафорически, называя телом смерти здравый смысл тех, кто обратился ко злу. (3) Еще Платон, задолго до Маркиона, в первой книге Государства призывал воздерживаться от сексуального общения как причины рождения. (4) Сказав о зрелом возрасте, он добавляет: "Уверяю тебя, после того, как во мне увяли телесные желания, я нахожу большее удовольствие в беседе". (5) О занятиях любовью далее говорится следующее: "Что ты, дорогой друг! Я бы получил огромное удовольствие, избавившись от них как от безумного и лютого деспота". (19,1) И еще одно место из Федона, где говорится, что рождение есть зло: "Тайное знание учит, что человек прибывает здесь как в темнице". (2) И еще: "Те же, которые прожили свою жизнь свято, освобождаются от всего земного и избавляются от него как от оков, достигая чистых небесных чертогов". (3) Но даже учитывая это, он считает устройство мира хорошим: "Не следует самостоятельно освобождаться из этой темницы и бежать". (4) Короче говоря, он не дает никаких оснований Маркиону считать, что материя есть зло, и отзывается об этом мире вполне почтительно: "Все благое происходит от самого создателя (para; tou; sunqe/nto"), все худое и неправедное на небе берет свое начало из предшествующего состояния. Именно от него мир и все живое унаследовали эти качества". (20,1) Далее это еще более проясняется: "Причиной тому были телесные элементы, присущие ему издревле от природы, поскольку прежде чем прийти к теперешнему космосу, он был причастен великому беспорядку". (2) Столь же сильно и в Законах сокрушается он о теперешнем состоянии человечества: "Боги сжалились над человеческим родом, рожденным для тяжких трудов, и учредили различные праздники как время отдыха от забот". (3) В Послезаконии он объясняет и причины столь горестного состояния дел: "Рождение с самого начала тяжело для всякого живого существа, начиная от формирования зародыша, вынашивания, рождения, заканчивая ростом и воспитанием. Все это сопровождается бесчисленными трудами, и каждый согласится с этим".

(21,1) Но разве не называет рождение смертью Гераклит, в полном согласии с Пифагором и Сократом в Горгие так говоря: "Наяву мы видим только смерть, во сне же – лишь сны".

(2) Но достаточно об этом. Когда мы перейдем к рассмотрению учений о первоначалах, мы покажем противоречия между этими философскими загадками и мнениями Маркиона. Но и теперь, как мне кажется, ясно, что Маркион позаимствовал все эти "странные" (ce/nwn) теории у Платона, однако признаться в этом не желая, да и понять не сумев.

(22,1) Продолжим наше рассуждение о самоконтроле. Мы говорили о том, что эллины высказывались о деторождении неодобрительно, косо смотря на неудобства и ним связанные, что дало повод последователям Маркиона это безбожно переврать, возводя хулу на создателя. (2) Сказано ведь в трагедии:

Смертному лучше не родиться вовсе.

В горестных муках рождаю я детей,

но мои порождения родятся тупицами.

Напрасны стенания! Я вижу ублюдков,

лучших же теряю. Но даже если они выживают,

мое бедное сердце вечно сжимает страх.

Какой в этом толк? Где найти силы

все это вынести одной душе?

(3) И далее, в том же духе:

Раньше считала, также и думаю ныне:

Видя те муки, на какие мы их обрекаем,

не к чему людям рождать детей.

(4) А в следующих строках причиной всех зол он определенно считает первопричину:

Рожденный для несчастий и бед,

ставший человеком и принявший жизнь,

полную несчастий, от того, кто смертным дал

весь этот воздух, что поддерживает жизнь,

смертный, поступай как тебе надлежит.


(23,1) Нечто подобное он преподносит и здесь:

Никто из смертных

не богат счастьем,

никто даже не рожден без мук.

(2) И далее:

О сколько злоключений подстерегают смертных,

бесчисленны их виды. Нет им конца.

(3) И еще:

Из всего, что досталось человеку в удел,

нет ничего, приносящего счастья вполне.

(24,1) Именно по этой причине пифагорейцы, как говорят, воздерживались от сексуального общения. По моему же, они допускали половое сношения для того, чтобы родить детей, и стремились ограничить сексуальные удовольствия после того, как это осуществилось. (2) Именно поэтому они налагали запрет на потребление в пищу бобов, а не потому, что они ведут к вздутию живота, несварению, плохим снам или похожи на человеческую голову:

Есть бобы – значит поедать головы своих родителей.

Отнюдь. Запрет налагался потому, что считалось, что бобы приводят к бесплодию у женщин. (3) Теофраст, во всяком случае, писал в Причинах роста, что стручки бобов, разбросанные вокруг корней молодых деревьев, приводят к усыханию ростков, а птицы, которые обитают в жилищах, также становятся бесплодными, если долго питаются бобами.


1.4.10. Об оправдании вседозволенности

некоторыми гностиками


(Clemens, Strom. III 25, 1 – 39, 3)

(25,1) Мы говорили о Маркионе, что родом с Понта, который из желания противостоять создателю, отказывается использовать созданное им. (2) Оказывается, что сам творец виноват в том, что ему приходится прибегать к воздержанию, если это вообще можно считать воздержанием. Подобно тому гиганту, этот невольный аскет борется с Богом, полагая, что он сможет противостоять тому, кто создал этот мир и все творения. (3) Приспосабливая же слова, которые господь сказал Филиппу: "Пусть тленные (tou;" nekrou;") хоронят свой прах (tou;" e(autw;n nekrou;"), ты же следуй за мной", им не следует забывать о том, что и тело самого Филиппа также было слеплено, как все творения, но это не значит, что оно представляло собой прах. (4) Как же он мог иметь тело, которое не было бы прахом? Ведь после воскресения господа из гробницы и умертвления им страстей, он присоединился к жизни Христа.

(5) Ранее мы говорили уже о беззаконной общности жен у карпократиан. Но упоминая ранее о Николае, мы забыли упомянуть один момент. (6) Говорят, у него была красивая жена. Вскоре после вознесения господа, когда апостолы обвинили его в ревнивости, он привел ее к ним и сказал, что каждый, кто желает, может овладеть ею. Говорят, что такое поведение вполне соответствовало принципу: "Следует злоупотреблять плотью (paraxrh/sasqai th?; sarki; dei;)". И члены этой секты последовали его словам и, действуя просто и некритично, занялись полным развратом. (26,1) Однако мне известны свидетельства о том, что сам Николай не имел сексуальной связи ни с кем, кроме свой жены, и дочери его дожили до старости, так и оставшись девственницами, а сыновья чуждыми разврату. (2) В нашем же случае такое его поведение объясняется желанием продемонстрировать апостолам, в среде которых он был обвинен в ревности, что страсть к жене не владеет им. Он стремился преподать таким образом урок того, как следует "злоупотреблять плотью", не желая, полагаю, подобно спасителю, "служить двум господам", страсти и Богу. (3) Говорят, что и Матфей учил этому, борясь с телесным и злоупотребляя им, никогда не позволяя наслаждениям или неограниченному желанию овладеть собой, тем самым давая душе возможность расти через веру и гносис.

(27,1) Считающие Афродиту Пандемию мистическим групповым сексом, оскорбляют само это имя. (2) Ведь, дурной или добрый, поступок все равно остается поступком. Точно так же, стремление к общности есть хорошее дело, если оно касается денег, еды или одежды, но они используют это понятие нечестиво и прилагают ко всевозможным сексуальным развлечениям. (3) Рассказывают, например, что один из них, увидев как-то красивую девушку, подошел к ней и сказал: "Ты знаешь, что написано: Отдайся каждому, кто попросит". Она же, не желая понимать его наглого намека, ответила с достоинством: "Если ты желаешь поговорить о женитьбе, обратись к моей матери". (4) О безбожные дела! Эти коммунисты и провозвестники сексуальной свободы, братья по разврату перевирают слова спасителя. Они позор не только для философии, но для всего уклада человеческой жизни, извращающие истину, а точнее, принижающие ее настолько низко, насколько это возможно. (5) Иерофанты телесных желаний и группового секса, неужели они и вправду желают достичь таким путем царствия небесного?! (28,1) Коммунизм такого рода ведет лишь в публичный дом, свиньи и козлы будут там их друзьями, а шлюхи будут там править, принимая без разбора всех, домогающихся исполнения своих желаний. (2) "Но вы неправильно познали Христа (ведь вы слышали его и в нем учились, ибо истина во Христе). Отложите прежнего ветхого человека, истлевающего в похотливых страстях. Обновитесь силою духовного ума и облекитесь в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины", уподобившись тем самым Богу. (4) "Уподобьтесь Богу, став его возлюбленными детьми, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал себя за нас в качестве жертвы и благоухающего воскурения. (5) Блуд же, нечистота и любостяжание не должны даже именоваться среди вас, как это подобает святым, равно как и сквернословие и пустозвонство". (6) Стремясь научить чистоте речи, апостол говорит далее: "Знайте же, что никакой блудник..." и т.д. вплоть до слов "... но и не обличайте".

(29,1) Их доктрина (do/gma), кстати говоря, вытекает из некого апокрифа, и я далее привожу соответствующий пассаж – то материнское чрево, которое зачало все их несуразные (доктрины). Не знаю, сами ли они написали все это (обратите внимание, в таком случае, на их безбожную клевету), или же, услышав где-то хорошо задуманную доктрину, извратили ее. (2) Текст же таков: "Все было одним. Но поскольку Единственный решил, что не следует ему оставаться в одиночестве, он "испустил" из себя Дыхание (e)ch;lqen a)p ) au)tou; e)pi/pnoia). Затем он соединился со своим Дыханием и произвел Возлюбленного. Из него произошло его собственное Дыхание и они произвели Силы, невиданные и неслыханные". И так далее, "каждая от своего имени". (3) Если они имеют в виду тот духовный брак, о котором учат последователи Валентина, то их мнение до некоторой степени приемлемо. Однако только из желания опорочить спасение можно было приписать святому духу пророчества участие в телесном совокуплении.

(30,1) Подобные же идеи высказываются и представителями школы Продика, которые безосновательно называют себя гностиками и естественными детьми первого Бога. Своим высоким происхождением и свободой они обосновывают право жить, как пожелают. Желают же они жить в наслаждениях, никому не подчиняясь, поскольку считают себя господами субботы и прирожденными детьми царя, стоящими надо всеми живущими. Царю же, как они говорят, закон не писан. (2) Но во-первых, они не в силах поступать как им вздумается, ибо их стремления и желания ограничены многочисленными препятствиями. И во-вторых, даже если они и поступают в соответствии со своими желаниями, делают они это скорее не как цари, но подобно рабам, достойным бичевания, живя в страхе, что их тайный разврат откроется, а они будут осуждены и наказаны. (3) Неужели свобода сводится только к невоздержанности и сквернословию? "Каждый грешник есть раб", – (...) говорит апостол. (31,1) Как может человек, погрязшей во всяческих страстях, считаться живущим по божьему закону, если сам господь заповедовал: "Говорю вам, не возжелай"? (2) Допустимо ли сознательно стремиться к греху, возводить прелюбодеяние в принцип, тратить свое состояние на удовольствия и разрушать браки других людей, если надлежит жалеть даже тех, кто нечаянно совершил грех? (3) Даже если они попали в чуждый им мир и не хранят верность этому иному миру, им не следует грешить против истины. (4) Разве иностранцу следует оскорблять граждан или поступать с ними несправедливо? Не следует ли ему скорее вести себя как надлежит гостю и жить в соответствиями с обычаями страны, ничем не оскорбляя граждан? (5) Поступая не лучше язычников, пренебрегающих законами, всех этих преступников, аморальных типов, стяжателей и прелюбодеев, как могут они по прежнему считать себя гностиками, единственно знающими Бога? (6) Только ведя праведную жизнь, и в чужих странах смогут проявить они свое царское достоинство. (32, 1) Так избрав беззаконную жизнь, они заслужили ненависть и со стороны человеческого закона (nomoqe/tai"), и божественного. Не зря застреливший развратника называется в Книге Чисел благословенным Богом. (2) "Если мы говорим, – пишет Иоанн в своем послании, – что мы едины с ним", то есть с Богом, "но ходим во тьме, мы лжем и не поступаем в согласии с истиной. Если же мы ходим в свете, так как он есть свет, то мы едины с ним и кровь сына его Иисуса очищает нас от грехов". (33, 1) Каким же образом, в таком случае, так поступающие могут быть лучше, чем мирские люди, если они поступают подобно худшим из мирских? Подобна, думаю, и природа их делам их. (2) Если они заявляют, что имеют преимущества от рождения, им следует демонстрировать также и превосходство характера для того, чтобы избегнуть темницы. (3) Верно говорит господь: "Если ваша праведность не превосходит праведности книжников и фарисеев, не войдете в царствие Бога". (4) В книге Даниила показано воздержание от пищи. Говоря вкратце, Давид в псалме так говорит о послушании: "Как юноше следует выправлять свой путь?" Ответ следует немедленно: "Держа слово свое всем своим сердцем". (5) Иеремия говорит: "Так говорит господь: не вступай на путь язычников".

(34, 1) Далее. Некоторые ничтожные нечестивцы (miaroi; kai; ou)tidanoi/) утверждают, что человеческий род сотворили разные силы: все, что сверху до пупка есть божественное творение, остальное же создали низшие силы. По этой причине человек стремится к сексуальному общению. Однако то, что верхняя часть тела также требует пищи и проявляет похоть, от них ускользнуло. Все это противоречит словам Христа, обращенным к фарисеям, где он говорит о том, что один и тот же Бог создал и внешнего, и внутреннего человека. Более того, желание ведь исходит не из тела, хотя и проявляется через него.

(3) Есть еще одна группа, которую можно назвать противодействующие ( )Antita/kta"). Согласно их учению Бог, создатель всего, есть наш отец от природы, и все что сотворено им, является благом. Однако один из тех, кто пришел вслед за ним, посеял плевелы, которые дали всходы в виде зла. Окружив нас злом, он настраивает нас против Отца. (4) По этой причине мы восстаем против него на защиту Отца, сопротивляясь воли этого второго. Поэтому, например, поскольку именно этот второй сказал: "Не прелюбодействуйте", – нам следует прелюбодействовать, дабы разрушить его заповедь.

(35, 1) Этим и подобным им мы ответим, что недаром нас учили отличать лжепророков, которые своими поступками только имитируют истину. Но ваши дела – свидетели против вас. Как же вы можете по прежнему утверждать, что вы следуете истине? (2) Либо зла не существует вовсе, и в таком случае тот, кого вы обвиняете в противодействии Богу не заслуживает осуждения и не сотворил ничего злого (то есть не было ни плода, ни древа); либо же, если зло действительно существует, им следует сказать, что думают они о заповедях праведности, самоконтроля, умеренности, терпения и им подобным. Добро они или зло? (3) Если завет, запрещающий творить постыдное, сам не является благом, следовательно, зло свидетельствует против себя самого, себя же разрушая, что невозможно. Если же завет благ, то, противодействуя ему, они признают, что противятся благу, поступая неправедно.

(36, 1) Ведь и сам Спаситель, единственный, достойный, по их мнению, послушания, сам встал на пути ненависти и вражды, говоря: "Отправляясь с противником в суд, старайся достигнуть полюбовного согласия." (2) Они должны, таким образом, либо упорствовать в борьбе со своим противником, пренебрегая заветом Христа, либо же достигнуть согласия и отказаться от тяжбы. (3) Не очевидно ли вам друзья мои (я обращаюсь к ним как будто бы они сейчас были здесь со мной), что, борясь против благих заповедей, вы сопротивляетесь собственному спасению? Не драгоценный завет вы опрокидываете, но самих себя. (4) "Ваши благие дела засияют", – говорит Господь. Свою распущенность вы этим демонстрируете. (5) Если уж вы решили разрушить заповеди законодателя, то почему же вы направляете свои усилия только лишь против "Не прелюбодействуй" и "Не развращай юношей" и подобных им заповедям, направленных на укрепление самоконтроля? Почему не стремитесь разрушить зиму, – ведь и ее он сотворил, – и устроить лето в разгар холодов? Почему не стремитесь сделать землю судоходной, а море проходимым, как хотел варвар Ксеркс по словам историков.

(37, 1) Почему вы не противоречите всем заповедям без исключения? Сказано, например: "Плодитесь и размножайтесь". В своем последовательном противодействии вам бы следовало, следовательно, полностью отказаться от совокупления. Сказано: "Даю вам все в пищу и для наслаждения". Не следует ли вам напротив воздерживаться от всякого наслаждения? (2) Кроме того, сказано ведь: "Око за око". Следовательно, исполняя это буквально, вы не должны вообще отвечать противодействием на любое действие. Он заповедовал взыскивать с вора штраф в четырехкратном размере. Следует ли вам, напротив, приплачивать вору? (3) Аналогично, противодействуя заповеди "Возлюбите Господа", вам следовало бы проявлять всяческую нелюбовь к творцу всего. А в ответ на сказанное: "Не сотворите резных или лепных изображений" вам следовало бы поклоняться идолам. (4) Как возможно, признавая нечестивым противодействие творцу, уподобляться в своем поведении и даже превосходить блудниц и прелюбодеев? (5) Не видите разве, что вы своими делами поощряете того, кто по вашему же мнению слаб, поскольку именно его волю осуществляете, а не благого Бога? И с другой стороны, вы же сами демонстрируете слабость того, кого называете своим отцом.

(38, 1) Эти же люди извлекают выдержки из различных пророческих писаний, составляя их и располагая весьма превратно, принимая буквально то, что следует понимать аллегорически. (2) Как они утверждают, в Писании сказано: "Они противились Богу и были спасены". Прибавляя "бесстыдному Богу", они воспринимают это как завет, выполняя который они достигнут спасения, противясь демиургу. (3) Но ведь в этом месте в Писании не говорится о бесстыдном Боге! А если даже и так, то значит это вовсе не то, что им показалось в их неразумии. Ведь "бесстыдным" называется дьявол, безразлично, называете ли вы так врага человечества, палача грешников или апостата. (4) В любом случае, те люди, о которых говорится в этом месте, противились наказанию за их грехи. А противились и роптали они в этом пассаже потому, что другие народы не несли наказание за их прегрешения, они же получали возмездие за малейшее прегрешение. Ведь и Иеремия говорит: "Почему путь грешников так легок?" Высказывание Малахии: "Они противились Богу и были спасены", очевидно также об этом. (5) Вообще говоря, пророки в их пророческих высказываниях не просто фиксируют услышанное от Бога, но и рассказывают о народных роптаниях и отвечают на выдвигаемые возражения, как если бы они составляли отчет о событиях с человеческой точки зрения. Наше высказывание является именно таким примером.

(39, 1) Не о такого ли рода людях говорит апостол в Послании к Римлянам: "И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят и говорят, что мы так учим? Праведен суд на таковых". (2) Эти люди читают Писание, подстраивая его под тон своего голоса, дабы оно служило их удовольствию. Они сознательно расставляют акценты и меняют пунктуацию для того, чтобы смысл текста изменялся в согласии с их желаниям. (3) "Вы вызываете гнев Бога вашими словами", – сказано у Малахии, – и удивляетесь: "Чем прогневили мы его?" Да тем, что говорите, будто всякий, творящий зло, хорош перед очами Господа, и будто бы к таким он благоволит, или спрашивая, где Бог правосудия?

Комментарий Климента.

О двух крайностях, в которые впадают гностики


(40, 1) Не вдаваясь далее в этот предмет и оставляя в стороне наиболее скандальные детали, а также из стремления избегнуть подробного анализа всех их по отдельности и не желая затягивать наше повествование сверх меры, ответим им всем вместе, разделив ереси на две группы. (2) Именно, некоторые из них проповедуют такой образ жизни, где нет никакого различия между праведным и неправедным, некоторые же, в чрезмерном аскетизме и из стремления к нечестивому противодействию, берут слишком высокую ноту. (3) Начнем с первых. Коль скоро человек вправе избрать любой образ жизни, то совершенно очевидно, что он может избрать и аскетизм. Кроме того, если никакой образ жизни не может повредить избранным, то это тем более справедливо и для [образа жизни] праведного и благоразумного. (4) А поскольку "господину субботы" дано право не расплачиваться даже за нечестивую жизнь, то человек, ведущий упорядоченную социальную жизнь тем более не подотчетен. (5) "Все мне дозволено, – говорит апостол, – но не все полезно". Ясно, что вседозволенность невозможна без самодисциплины. (41, 1) Использующий свое право выбора праведно заслуживает уважения в такой же мере, как и тот, кто предоставил нам это право выбора, позволив нам жить, как мы желаем. Не позволяя же нам отклониться от праведного пути и впасть в неизбежное рабство, он заслуживает уважения еще большего. (2) Возможность выбора между распущенностью и самодисциплиной не страшна сама по себе. Но ценятся они по-разному. Стремящийся в наслаждениям потакает своим телесным желаниям, избравший же аскетизм, напротив, освобождает свою душу от страстей, и душа в результате достигает контроля над телесными желаниями. (3) Действительно, мы "призваны к свободе", лишь бы "свобода не стала поводом для угождения плоти", – как говорит апостол. (4) В том случае, если, как они советуют, мы согласимся потакать нашим страстям и начнем безразлично относиться к бесстыдной жизни, то нам либо надлежит во всем подчиняться нашим желаниям и таким образом впасть во всяческий разврат и неправедность в полном согласии с желанием наших наставников, (5) либо же, в стремлении избегнуть неправедной жизни, нам следует обуздать некоторые из наших желаний и не потакать наиболее низшим из наших страстей – животным и сексуальным, – которые заставляют наше тело служить себе в угоду. (6) Похоть растет и оживает, если мы прислуживаем ей, и напротив, она гаснет, если мы сдерживаем ее.

(42, 1) Возможно ли, чтобы человек, одолеваемый телесными страстями, уподобился Господу или же достиг божественного знания? Удовольствие происходит из страсти, страсть же возникает от неудовлетворенности, являясь стремлением к чему-то недостающему. (2) Избравшие такой образ жизни, как мне кажется:

… к униженью лишь горе прибавят, –

как говорится в известном выражении, навлекая на себя беду ныне и в будущем. (3) Если бы все было позволено и не было бы опасности утраты последней надежды из-за неправедных дел, возможно, тогда это оправдывало бы их дурные жизни. (4) Однако в заповедях мы постоянно встречаем примеры праведной жизни. И нам надлежит точно следовать им, избегая ошибочных толкований и опасаясь упустить какие-либо, даже малейшие, детали. Последуем же туда, куда ведет нас Слово, но если мы оступимся, следует знать, что в таком случае не избежать нам "бессмертного зла". (5) Последуем дорогой божественного писания, дорогой верных, и насколько возможно, уподобимся Господу. И жить нам следует не безразлично к добру и злу, но, очистившись насколько возможно от желания наслаждения и страстей, позаботимся о своей душе, направив все усилия исключительно на божественные предметы. (6) Ибо, если разум чист и свободен от всякого зла, он оказывается каким-то образом способным воспринять божественную силу и образ Бога водворяется в нем. "Всякий, имеющий эту надежду на Господа, очищается, – как сказано, – поскольку он чист".

(43, 1) Пребывающие во власти своих страстей не в силах достигнуть божественного гносиса. А если они не достигли гносиса, следовательно им неведома и надежда. Те же, кто дошли до этого предела, кажется повинны в незнании Бога, и незнание это проявляется в стиле их жизни. (2) Абсолютно невозможно чтобы человек, обладающий знанием, не испытывал бы стыда от того, что он не в силах справиться со своими телесными страстями. Их заявление, что высшее благо есть наслаждение, никоим образом не согласуется с [известным] положением о том, что красота есть благо (to\ kalo\n a)gaqo\n). Красота такого рода возможна только в Господе, благо – только в Боге, поэтому только он является единственным достойным предметом любви. (3) "В нем вы обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым". (4) "Так что если вы воскресли вместе с Христом, то ищите горнего, о нем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге". Все это слабо согласуется с сексуальной распущенностью, к которой они призывают. (5) "Умертвите ваши земные члены – блуд, нечистоту, страсть, злую похоть". Следует избавиться им и от "гнева, ярости, злобы, сквернословия", и "совлекши ветхого человека с делами его, облечься в нового, который обновляется в познании по образу создавшего его".

(44, 1) Образ жизни человека явственно показывает, следует ли он заповедям или нет, поскольку только в первом случае поведение его осмысленно. (2) Дерево познается скорее по его плодам, нежели по цветам или листьям. Аналогично, истинное знание (гносис) раскрывается в плодах, которые приносят поступки, а не в словесных цветах. (3) Ибо гносисом мы называем не голые слова, но науку (знание) божественной природы, свет, проникающий в душу через соблюдение заповедей, который позволяет достичь полной ясности в знании всего, пребывающего в становлении и, подготавливая к осознанию своей природы и "знанию себя", учит как предстать пред лицом Бога. Ибо знание для ума – это как глаза для тела. (4) Рабская погоня за наслаждениями является свободой не более, чем горькое – сладким. Мы называем истинной свободой только ту свободу, которую даровал нам Господь, избавив нас от желаний, страстей и других чувственных желаний. "Каждый, говорящий: "Я знаю Господа", но не следующий его заповедям – лжец. В его словах нет истины", – говорит Иоанн.


1.4.11. О гностиках, практикующих чрезмерный аскетизм

(45, 1) Но что мы ответим тем, кто использует религиозную фразеологию для оправдания своей порочной практики воздержания от всего тварного, выступающих против святого творца, одного и единственного Бога, и говорящих, что нам следует воздерживаться от брака и деторождения, дабы не плодить себе подобных несчастных, рожденных в качестве пищи для смерти? Вспомним для начала слова апостола Иоанна: (2) "Появилось теперь много Антихристов, и из этого познаем мы, что настало последнее время. Они вышли из нас, но не были наши. Если бы они были наши, то остались бы с нами". (3) Далее, опровергнем их, показав, что они превратно истолковывают слова писания. Когда Соломея спросила Господа: "Как долго еще смерть будет иметь силу?" он ответил ей: "До тех пор, пока женщины будут рождать детей". В этих словах не содержится утверждения о том, что жизнь есть зло или что творение гибельно. Здесь говорится лишь о естественном порядке вещей, ведь смерть всегда следует за рождением.

(46, 1) Закон существует для того, чтобы отвратить нас от излишеств и беспорядочного образа жизни. Его цель – привести нас от неправедной жизни к праведной, научить ответственности через опыт брачного общения, воспитания детей и социальной жизни. (2) Господь пришел "не нарушить закон, но исполнить". А сама возможность исполнения закона предполагает, что он не был дефектным. Пророчества пришли вослед закону и исполнились благодаря его присутствию, так как правила правильной жизни были открыты праведным людям силою разума еще до писаного закона. (3) Большинству искусство самодисциплины неведомо. Они живут жизнью плоти, а не духа, но тело без духа есть лишь прах и тлен. (4) Господь осуждает даже развратные помыслы. Так почему же нельзя сохранить самодисциплину и в браке, не пытаясь разорвать то, что "Бог соединил"? Именно к этому призывают разрушители семейных уз, бросая тень на имя христианина. (5) Они говорят, что совокупление грязно, забывая, что и сами возникли в результате совокупления. Не являются ли сами они грязными в таком случае? Напротив, я думаю, что у святого человека и семя святое. (47, 1) Ведь святым становится не только наш дух, но также и наш характер, жизнь и тело. Как же иначе понимать слова апостола Павла, что жена освящается мужем, а муж женою? (2) Не в этом ли смысле ответил Господь спросившему его о разводе и о том, дозволял ли Моисей отпустить жену? "По причине жестокосердия вашего так сказал он. Не слышали разве, что сказал Бог первому мужчине: "Вы должны стать одной плотью". Тот, кто разводится с женой своей по любой причине, кроме супружеской неверности, сам прелюбодействует". (3) Но после воскресения, говорится далее, "уже не женятся и не выходят замуж". О еде же и желудке говорится следующее: "Пища для чрева и чрево для пищи, но Бог уничтожит и то, и другое". Так осудил он тех, кто думает, что жить следует по подобию козлов и быков, которые жрут и долбятся без толку. (48, 1) Но если они и в самом деле уже достигли состояния после воскресения, как это утверждается, и по этой причине не вступатют в брак, то почему же они не отказываются также от еды и питья? Ведь апостол сказал же, что пища и чрево исчезнут после воскресения. (2) Если они уже воскресли, то почему же они все еще испытывают жажду, голод и физические страдания, то есть все то, от чего достигшие полноты воскресения через Христа должны быть свободны? В чем проблема? Ведь даже некоторые из идолопоклонников постятся и воздерживаются от секса. (3) Сказано, что "царство Божие не состоит в еде и питье". Усилием воли воздерживаться от вина, мяса и секса в силах даже Маги, хотя они поклоняются ангелам и демонам. Как умеренность есть форма смирения и не предполагает издевательств над плотью, так и аскетизм есть душевная добродетель приватного характера, а не напоказ.

(49, 1) Есть среди них такие, которые считают, что брак является развратом. Они утверждают, что он есть произведение дьявола, им же самим надлежит во всем уподобиться Господу, который не женился и не имел никакого имущества. Они гордятся тем, что будто бы достигли более глубокого понимания смысла Евангелия, недоступного остальным. (2) "Бог гордым противится, а смиренным дарует благодать", – сказано им в предостережение. (3) Кроме того, они видимо не понимают, почему Господь не женился. Во-первых, он ведь уже имел невесту – свою Церковь, во-вторых, он ведь не был обычным человеком и поэтому не нуждался в партнере для сексуального общения. Наконец, ему незачем было производить детей. Он ведь сам есть единородный сын Бога и существует от века. (4) И именно он говорит: "Человеку не следует разделять то, что соединено Богом". И еще: "Но как было во дни Ноя, когда люди женились, выходили замуж, строили дома, разбивали сады, так было и во дни Лота, так будет и по пришествии сына человеческого". (5) То, что говорится это не о язычниках, ясно из следующего: "Когда придет Сын Человеческий, найдет ли он на земле веру?" (6) И далее: "Горе же беременным и питающим сосцами в те дни". Это последнее высказывание следует, впрочем, понимать аллегорически. Поэтому и не определил он точно времена, "которые Отец положил в своей власти", дабы все в мире следовало порядку возникновения.

(50, 1) Что же мы скажем о таких словах: "Не всякий вместит слово это, но только тот, кому дано. Есть скопцы от рождения, есть скопцы, которые стали таковыми из-за людей, и есть скопцы, которые сами оскопили себя ради царства небесного. Кто может вместить, да вместит". (2) Они не поняли, вероятно, что именно после его слов о разводе, когда ученики спросили его, что "если такова обязанность мужа к жене, то не лучше ли не жениться вовсе?" – он им ответил, что "не всякий вместит слово это, но только тот, кому дано". (3) Так вопрошающие хотели знать, есть ли польза во вторичной женитьбе после того, как одна жена изгнана по причине неверности.

(4) Известно, что многие атлеты воздерживались от сексуального общения ради сохранения физической силы. Астил Кротонский, например, или Кризон из Гимеры поступили так. А кифарет Амибеус женился вторично, но не прикасался к своей жене. Аристотель же из Кирен единственный не поддался чарам Лаиды. (51, 1) Рассказывают, что он пообещал гетере увезти ее с собой, если она поможет ему в борьбе с его недругами. Когда же она действительно помогла, то он исполнил свою клятву неожиданным способом: он заказал по возможности точный ее образ и поместил его в Киренах. Подробный рассказ об этом можно найти у Истра Киренского в книге О примечательных типах. Из этого можно сделать вывод, что не всякое воздержание заслуживает уважения, но только такое, которое совершается ради любви к Богу.

(2) О тех, кто противится браку, благословенный Павел говорит: "В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, запрещающих принимать пищу и вступать в брак". (3) Он же говорит: "Не позволяйте никому обольстить вас самовольным смиренномудрием и изнурением плоти". И в другом месте: "Соединен ли ты с женой? Не ищи развода. Остался ли без жены? Не ищи жены". И еще: "Каждый мужчина должен иметь себе жену во избежание западни Сатаны".

(52, 1) Не принимали ли древние с благодарностью все тварное в этом мире? Не женились ли и не порождали ли детей, не теряя при этом самоконтроля? Вороны приносили хлеб и мясо Илии, а пророк Самуил принес окорок и дал его Саулу в пищу. (2) Они всячески подчеркивают превосходство своего образа жизни, но дела их даже близко не идут в сравнение с теми заслугами. (3) "Кто ест, не унижай того, кто не ест, а кто не ест, не осуждай того, кто ест: потому что Бог принял его". (4) И сам Господь так говорит о себе: "Вот пришел Иоанн, не ест и не пьет, и говорят о нем, что одержим бесом. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорят, что пришел человек, который любит поесть и выпить, друг мытарям и грешникам". Апостолы также заслуживают критики в этом случае, ведь Петр и Филипп произвели детей, а Филипп даже отдал свою дочь замуж. (53, 1) Павел в одном из писем явно обращается в своей супруге (th;n au(tou= ... su/zugon), которую он не брал с собой только ради легкости перемещения. (2) В одном из писем он говорит: "Разве не можем мы иметь спутницей женщину в качестве сестры, как другие апостолы?" (3) Апостолы отдавали все свое время служению, однако брали с собой женщин, скорее в качестве сестер, нежели жен, для того, чтобы они помогали им нести проповедь и женщинам, проникая беспрепятственно туда, куда доступ мужчинам был закрыт. (4) Известно и распоряжение, сделанное благородным Павлом относительно служения женщин во втором послании к Тимофею. Этот же автор сказал, что "царство Божие не пища и питье", – или воздержание от вина и мяса, – "но праведность, мир и радость во Святом Духе". (5) Кто из них ходит в овечьей шкуре, перепоясанной кожаным поясом, как Илия, или в одной повязке и босиком, как Исаия? Или в одном львином переднике, как Иеремия? Кто из них сможет последовать гностическому образу жизни Иоанна? Даже живя так, благословенные пророки все же воздавали хвалу создателю.

(54, 1) Примеров, ниспровергающих "праведность" карпократиан и их друзей в бесчинствах, мы привели достаточно. После слов "просящему дай" Писание говорит далее: "Не отвергай того, кто просит взаймы". О такого рода близости говорится в Писании, а не о развратном. (2) Как может случиться так, что есть просящий, получающий и занимающий, а владеющего, дарующего или дающего взаймы нет? (3) Не так ли говорит Господь: "Я был голоден – и вы дали мне пищу, я испытывал жажду – и вы напоили меня, я был странником – и вы пустили меня к себе в дом, я был гол – и вы одели меня". И далее: "Так как вы сделали это одному из слабых, то сделали мне". (4) И в Ветхом завете говорится так же: "Каждый дающий нищему, дает взаймы Богу" и "не упускай случая сотворить добро нуждающемуся". (55, 1) И далее говорится: "Милость и истина да не оставят тебя" и "ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает". И еще: "Посмотри, вот принят человек, никогда не отдающий свои деньги в рост" и "богатством своим человек выкупает свою душу". Космос состоит из противоположностей, горячего и холодного, сухого и влажного, равно как и из дающих и принимающих. (2) Говоря: "Если желаешь стать совершенным, продай добро свое и деньги раздай нищим", он показывает человеку, который якобы "соблюдал все заповеди с молодых лет", что тот не исполнил одной из них, именно, заповеди "возлюби своего ближнего как самого себя". Господь хотел, чтобы он достиг совершенства, научившись делиться с ближним из любви.

(56, 1) Итак, он не запрещал приобретать богатство честным способом, осуждая лишь неправедное и неосновательное обогащение. "Богатство от суетности истощается", "иной сеет щедро, и ему еще прибавляется, а другой бережлив сверх меры, однако же беднеет". О таких говорится: "Он расточил, раздал нищим: праведность его пребывает во веки". (2) "Щедро сеющий и собирающий еще больше" – это тот, кто не скупится, раздавая свое земное имущество, получая вечное вознаграждение на небесах. Другой же, жадный, "собирает себе сокровища на земле, где моль и ржа их истребляют". О таких говорится, что они "кладут накопленные деньги в кошель с дырой". (3) О земле такого человека рассказывает Господь притчу в Евангелии. Когда в один год земля принесла богатый урожай, он решил построить большие житницы и сказал себе: "Много добра лежит у меня на многие годы: ешь, пей, веселись". "Глупец, – сказал ему Господь, – в сию ночь душу твою возьмут у тебя. Кому же достанется то, что заготовил?"

(57, 1) Самоконтроль (e)gkra/teia), согласно воззрениям эллинских философов, есть скорее преодоление желания, нежели служение ему, с учетом практической пользы. Мы полагаем, что воздержание должно состоять в умении достигнуть контроля над желаниями. Проблема ведь не в том, чтобы научиться не испытывать желания или все время держать их под контролем, но в том, чтобы уметь управлять ими силою воли. (2) Но подобного контроля над собой достигнуть возможно только Божией милостью, поэтому и сказано: "Просите и дано вам будет". (3) Милость такого рода была дарована, например, Моисею, который, хотя тело его и было защищено одеждой, не испытывал ни голода, ни жажды в течение сорока дней. (4) Лучше быть здоровым человеком, нежели больным, постоянно говорящим о здоровье. Лучше иметь свет, нежели мечтать о нем. Лучше обладать способностью подлинного самоконтроля, нежели его подобия, которому учат философы. (5) Где свет, там нет места тьме. Но в случае, когда страсть глубоко укоренена в сознании, даже в одиночестве, когда чувственное желание утихло, мысленное стремление соединиться с отсутствующим предметом желания по-прежнему остается.

(58, 1) Продолжая наше рассуждение о браке, еде и тому подобных вещах, сформулируем общий принцип: ни в коем случае не следует уступать зову страсти в наших поступках, желания же следует согласовывать с тем, что необходимо. Мы дети воли, а не страсти. (2) Женившись ради рождения детей, муж должен уметь контролировать свои желания. Ему не следует желать даже свою жену, питая к ней братскую любовь и исполняя необходимое для произведения детей с должным почтением и дисциплиной. Мы должны научиться, не принимая в расчет физические желания, "как днем, вести себя благочинно, – то есть во Христе и при полном свете пути Господа, – не предаваясь ни пьянству, ни распутству, ни ссорам, ни зависти".

(59, 1) Упомянув об одном из видов контроля над своими желаниями, а именно, об обуздании сексуальной страсти, невозможно не вспомнить также и обо всем остальном, к чему стремится наша душа, потакая своим желаниям, и вместо того, чтобы ограничиться необходимым, растрачивает себя в стремлении к роскоши. (2) Полный контроль над собою предполагает также и безразличие к деньгам, удобствам, имуществу, пренебрежение к зрелищам, способность обуздать свою речь и злые мысли. Мы знаем, что даже некоторым ангелам случалось утратить контроль над своими сексуальными желаниями, что привело их к падению на землю. (3) Валентин так говорит [об Иисусе] в своем письме к Агатопу: "Во всем проявлял он контроль над собой. Являя божественность своей природы, Иисус ел и пил уникальным образом, не извергая пищу обратно. Сила его самоконтроля была столь велика, что пища не разрушалась внутри него, поскольку и сам он не подвержен тлению". (4) Предадимся же практике самоограничения из любви к Господу и во славу его, осветив его священный храм. Это благо "стать евнухом", избавившись от всех чувственных страстей, "ради царствия небесного" и "очистить помыслы от плодов смерти ради служения живому Богу".

(60, 1) Отвергающие семейные узы и пищу из неблагодарной ненависти ко всему телесному неправедны и нечестивы, но кроме того и неразумны, впрочем, как и большинство живущих в этом мире. (2) Брахманы, например, воздерживаются от мяса и вина, позволяя себе, как и мы, немного пищи ежедневно или через день, как об этом пишет Александр Полигистор в Истории Индии. Однако смерти они не боятся и жизни не ценят, поскольку верят в реинкарнацию. (3) […] Они поклоняются Гераклу и Пану. Так называемые "святые люди" с Инда ходят всю свою жизнь обнаженные, неустанно ищут истинное знание и мастера в предсказаниях будущего. Поклоняются они также неким пирамидам, под которыми, как они полагают, покоятся кости некоего бога. (4) "Святые люди", называемые также гимнософистами, не имеют жен, считая это противоестественным и незаконным. Они хранят ритуальную чистоту, равно как и "святые женщины". Рассказывают также, что они занимаются наблюдениями за движением небесных светил и предсказывают на основании различных знаков будущее.


1.4.12. Гностическое толкование некоторых мест Писания


"Грех не властен над вами" (Rom. 6: 14)

(Clemens, Strom. III 61, 1– 80, 3)

(61, 1) Учителя морального релятивизма некорректно истолковывают несколько мест Писания, оправдывая таким образом свое сластолюбие. В особенности это касается известного высказывания: "Грех не властен над вами, ибо вы подвластны не закону, но благодати". Можно вспомнить и другие подобные места, но я сочту за благо их опустить, ведь не пиратский же корабль снаряжаю! Опровергнуть их, впрочем, не сложно. (2) Ведь следующей же фразой благородный апостол собственнолично их уличает: "Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак!" Так одной вдохновенной и пророческой строчкой разрушаются все их хитрые аргументы, оправдывающие сластолюбие.

(62, 1) Им невдомек, вероятно, что "всем нам предстоит явиться перед судом Христа, где каждый получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое", то есть, каждый получит возмездие за все дела, совершенные посредством тела. (2) "Тот, кто во Христе рожден заново", уже безгрешен. "Прошлое ушло", мы смыли старую жизнь. "Посмотрите, новое возникло", целомудрие вместо разврата, воздержанность вместо распущенности, праведность вместо беззакония. "Ибо, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?" "Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием".

"Я пришел разрушить труды женщины"

(Евангелие от Египтян)

(63, 1) Хулящие Божественное творение, прикрываясь благочестивой маской самоограничения, цитируют слова Соломеи, которые уже упоминались ранее. Происходят они, кажется, из Евангелия от Египтян. (2) Там Спасителю приписываются такие слова: "Я пришел разрушить труды женщины". "Женщина" – значит желание, а дела ее – рождение и гибель. Что они хотят сказать всем этим? Утверждается ли, что порядок мироустройства должен быть разрушен? Едва ли. Мир остается таким, каким он был ранее. (3) Но Господь не мог солгать. Значит, на самом деле он пришел разрушить дела страсти: жажду наживы, похотливую погоню за женщинами и мальчиками, сластолюбивое обжорство, мотовство и тому подобное. Их рождение означает смерть души, когда мы "умираем в преступлениях". И происходит это из-за "женской" безответственности. (4) Возникновение и гибель неизбежно будут сопутствовать друг другу в мире до тех пор, пока не настанет срок для разрушения всего и восстановления избранных (a)pokata/stasi" e)kloyh="), когда существа, ныне смешанные с материальным миром, вернутся в свое исходное состояние. (64, 1) Следовательно, слова Соломеи на самом деле о конечном разрушении. "До каких пор люди будут умирать?" – спрашивает она. Следует иметь в виду, что Писание говорит о людях в двух смыслах – телесном и духовном. Вторые спасутся, первые же – нет. Грех при этом называется смертью души. По этой причине Господь отвечает иносказательно: "До тех пор, пока женщины рождают", то есть, пока сохраняет свою силу страсть. (2) "Посему как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть перешла во всех людей, потому что в нем все согрешили. И царствовала смерть от Адама до Моисея", – говорит апостол. Так естественным путем и в силу Божественного устроения за рождением следует смерть, и душа соединяется с телом для того, чтобы вскоре покинуть его. (3) Целью рождения является научение и познание, а целью гибели – последующее восстановление. Женщина есть причина смерти, поскольку она рождает, но по этой же причине она есть источник жизни.

(65, 1) Давшая всем начало потому и зовется "Жизнь", ибо, являясь виновницей возникновения всех, кто рожден и грешит, она есть праматерь и неправедных, и праведников в равной мере. Ведь каждый из нас проявляет себя так или иначе. (2) Сомневаюсь, что в следующих словах апостол выказывает пренебрежение к жизни во плоти: "При всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь есть Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня и то, и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше. А остаться во плоти нужнее для вас". (3) Говоря так, он ясно показывает, как мне кажется, что любовь к Богу вызывает стремление покинуть тело, в то время как остаться в телесной оболочке необходимо ради тех, кто нуждается в спасении.

(66, 1) Продолжение разговора с Соломеей они, конечно же, опускают, доказывая тем самым, что интересует их все что угодно, кроме истины и верного следования евангельскому канону. (2) Она говорит далее: "Значит лучше мне не рождать детей", полагая, что деторождение не является обязанностью женщины. Господь отвечает ей: "Ешь каждое растение, кроме того, которое горькое". (3) Означает это, что каждая женщина по своей воле, а не с необходимостью и в силу завета, избирает замужество или воздержание. Поясняет это также и положение о том, что деторождение есть содействие делу творения. (67, 1) Нет греха в сознательном выборе жизни в браке, если рождение и воспитание детей не кажется слишком трудным. (Ибо для многих остаться бездетными есть великое горе.) В то же время, если женщина не считает рождение детей отвлекающим фактором на ее пути к Богу и ее не привлекает одинокая жизнь, она вполне вправе желать замужества, поскольку нет ничего плохого в умеренных желаниях, и каждая женщина вправе сама решать, следует ли ей иметь детей или нет. (2) Отсюда видно, что некоторые осуждают брак и воздерживаются от него отнюдь не ради святого гносиса, но из ненависти ко всему человеческому и растратив христианскую любовь. Другие же, напротив, женятся ради удовлетворения своей похоти, прикрываясь авторитетом закона, превратившись, как говорит пророк, "в подобие животных".

Истолкование Mt. 28: 20

(68, 1) Кто есть те двое или трое, собравшиеся во имя Христа с Господом среди них? Не указывает ли это на мужа, жену и их ребенка? Жена при этом соединена с мужем самим Богом. (2) Но если человек желает остаться один и избегает рождения детей, поскольку это отвлекает его от дел, то, как говорит апостол, "не лучше ли ему остаться безбрачным, как я". (3) Их понимание роли Господа таково: в отношении многих говорится о творце, благодаря которому все возникло, в отношении одного говорится о спасителе избранных, сыне иного – благого – Бога. (4) Но это неверно, ибо Бог через своего Сына пребывает в равной мере и с теми, кто женится и рождает детей, и с теми, кто рационально практикует воздержание. И это тот же самый Бог. (5) Можно понять это высказывание и по-другому. Триада может означать страсть, желание и разум или тело, душу и дух.

(69, 1) Возможно также, что триада, о которой мы говорим, указывает, во-первых, на призванных, во-вторых, на избранных и, в-третьих, на род существ, который удостоен высшего почета. Сила Бога, неделимо распределенная в них, надзирает за всеми другими существами. (2) Поэтому каждый, использующий подобающим образом натуральные силы своей души, стремится к приличествующему ему и ненавидит все вредоносное, как сказано об этом: "Благослови благословляющих тебя и питай ненависть к ненавидящим тебя". (3) Поднявшись над страстями и желаниями и проникшись любовью ко всему творению, ради Бога творца всего, человек начинает жить гностической жизнью, без труда контролируя все свои желания, подобно спасителю, соединяя знание, веру и любовь в единое и неделимое целое. (4) Суждения его становятся верными и воистину духовными, а мысли полностью очищаются от примеси страстей и желаний. Он воссоздается наконец искусным зодчим "по образу" Господа и становится совершенным человеком, по достоинству именуемым братом Господу, одновременно другом и сыном самому себе. Именно в этом смысле говорится о двух или трех собранных вместе, в одном гностике.

(70, 1) Согласие многих с триадой, в которой пребывает Господь, может означать также одну церковь, одно человеческое существо, единый род. (2) Господь дал закон одному роду – иудейскому. Когда же он пророчествовал и послал Иеремию в Вавилон, а после призвал язычников через пророчество, он собрал вместе два народа. Третьим же несомненно является сформированный из двух единый новый человек, в котором он ходит и живет, то есть церковь. (3) Так закон, пророки и Евангелие вместе во имя Христа представляют собой единое образование – гносис. (4) Те же, кто противится браку из вредности или же, напротив, похотливо злоупотребляют своим телом, не войдут в число спасенных, с которыми пребывает Господь.

Примеры корректного толкования Писания

(71, 1) Приведенных выше примеров достаточно. Рассмотрим теперь те места из Писания, где опровергаются еретические софизмы и утверждаются нормы поведения, которым надлежит следовать в соответствии с разумным решением. (2) Разумный человек сам сумеет оценить смысл соответствующих пассажей для того, чтобы применить их против еретиков в подходящее время и для опровержения тех, кто пытается своими догмами противодействовать заповедям.

(3) Я уже цитировал известное установление закона: "Не пожелай жены своего ближнего". Запрет этот предваряет слова самого Господа в Новом завете: "Вы слышали сказанное в Законе: "Не прелюбодействуй". Я же говорю вам: "Не вожделей"." (4) Закон поощряет сексуальное общение между супругами в разумных пределах, с целью рождения детей. По этой причине неженатым мужчинам законом запрещается немедленно овладевать пленницами, захваченными на войне. Если мужчина желает такую женщину, он должен сначала позволить ей обрезать волосы и предаться трауру в течение тридцати дней, и только после этого срока, если его страсть все еще не прошла, он может сойтись с нею ради рождения детей. В течение отведенного срока первый сексуальный импульс должен уступить место разумной привязанности. (72, 1) По этой же причине едва ли вы найдете в Писании упоминание о сексуальной близости с беременной женщиной. Только после рождения и выкармливания ребенка женщина снова вступала в контакт со своим мужем. (2) Вы там найдете, что отец Моисея поступил именно таким образом, став отцом Моисея только по истечение трех лет после рождения Аарона. (3) Даже род Леви придерживался этого естественного закона, данного Богом, несмотря на то, что род этот был значительно малочисленнее других, пришедших в обетованную землю; (4) а увеличить численность членов рода нелегко, если мужчины общаются исключительно со своими законными женами и каждый раз не только выдерживают некоторое время после разрешения женщины от плода, но и окончания периода кормления грудью. (73, 1) Мы видим также, что Моисей постепенно приучал иудеев к практике воздержания, запретив им предаваться сексуальным удовольствиям за три дня до того, как они услышали слова Бога. (2) "Мы станем храмом Бога", – сказал пророк, – "Ибо я буду жить и ходить среди них, и стану их Богом, а они моим народом", – если мы будем исполнять заповеди, индивидуально и все вместе, как церковь. (3) "И потому выйдите из среды их и отделитесь, как сказал Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и я приму вас. И я буду вам Отцом, а вы будете моими сыновьями и дочерьми, говорит Господь вседержитель". (4) Не от признающих брак, как они утверждают, но от язычников, все еще живущих развратной жизнью, равно как и от различных нечистых и безбожных еретиков, о которых ранее уже упоминалось, призывает он отделиться в весьма пророческих выражениях. (74, 1) Против таких как они и им подобных выступает и Павел, говоря: "Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием". "Ибо моя ревность – ревность Божия, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу непорочной девой". (2) Церковь получила своего жениха и не может выйти замуж за другого, мы же вправе жениться на ком пожелаем, соблюдая закон. Я имею в виду: первый раз жениться. (3) "Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе", – весьма основательно и нравоучительно предупреждает апостол. (75, 1) А Петр, муж удивительный, так говорит: "Возлюбленные, прошу вас как пришельцев и странников, удалятся от плотских похотей, восставших на душу, чтобы жизнь ваша была примером для язычников. (2) Такова воля Бога, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежества безумных людей. Живите свободно, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии". (3) Аналогично и в Послании к Римлянам: "Мы умерли для греха. Как же нам жить в нем? Наш ветхий человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греха", и так далее до слов: "Не предавайте членов ваших греху в орудие неправды".

(76, 1) Но прежде чем двигаться далее, отметим еще один момент. Апостол проповедует одного и того же Бога и в законе, и в пророческих писаниях, и в Евангелии. Ведь не случайно в послании к Римлянам он называет законом слова "не пожелай", которые встречаются на самом деле в Евангелии. Он говорит так, зная, что от одного и того же Отца происходят закон, пророческие писания и само Евангелие. (2) Именно поэтому написано: "Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". (3) Гетеродоксы, противодействующие творцу, полагают, что Павел также противоречит ему вместе с ними в таких выражениях: "Ибо знаю, что не живет во мне, – то есть в плоти моей, – доброе". Но они забывают о том, что сказано до этих слов и непосредственно после них. Ведь он говорит: "Грех живет во мне", что и дает основание утверждать далее, что "ничего доброго не живет в моей плоти". (77, 1) Далее же говорится следующее: "Если же я делаю то, чего не хочу, уже не я делаю это, но живущий во мне грех", который, как он пишет, "противодействует" божественному "закону и закону ума моего и делает меня пленником закона греховного, находящегося в моих членах. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?" (2) Далее же (не уставая ни на минуту от благих трудов!), он говорит, не сомневаясь: "Закон духовный освободил меня от закона греха и смерти", ибо через своего сына "Бог осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, а по духу". (3) Поясняя сказанное, он восклицает: "Тело мертво из-за греха". Это означает, что тело, не являющееся храмом для души, становится ее гробницей. Когда же оно посвящено Богу, продолжает он, "дух того, кто воскресил Иисуса из мертвых, живет в вас, и он оживит и ваши смертные тела духом своим, живущим в вас".

(78, 1) Осуждая любителей наслаждений, он говорит далее: "Помышления плотские суть смерть, ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а плотские помышления суть вражда против Бога, поскольку закону Божиему они не покоряются". Следующие же слова о том, что "живущие во плоти Богу угодить не могут", понимать надлежит не так, как полагают некоторые, но как было объяснено ранее. (2) Посему, оставив этих людей, он обращается к принадлежащим церкви: "Но вы не по плоти живете, а по духу, если только дух Божий живет в вас. Если же кто духа Христова не имеет, тот и не его. А если Христос в вас, то тело мертво из-за греха, но дух жив благодаря праведности. (3) Итак, братия. Мы не должники плоти, чтобы жить по плоти. Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете тела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые духом Божием, суть сыны Божие". (4) И далее, в противодействие так называемым "благородству" и "свободе", которыми гетеродоксы кичатся не менее, чем вседозволенностью, он добавляет: "Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы снова жить в страхе, но приняли духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче!" (5) То есть, мы приняли духа, через которого познаем того, кому молимся, подлинного Отца, единого для всех, который, как и положено отцу, воспитывает нас и учит избавиться от страха.

(79, 1) "Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время для молитвы" – это также пример наставления в обуздании своих желаний. "По согласию" так следует поступать дабы не разрушить брачный союз, а "на время" для того, чтобы предохранить мужа, временно нуждающегося в воздержании, от греха, поскольку иначе он может, обманывая свою жену, впоследствии опуститься до разврата. (2) По этой же причине апостол говорит, что каждый, считающий неприличным для его взрослой дочери оставаться девственницей, должен выдать ее замуж. (3) Каждый вправе или остаться холостым, или же вступить в брак ради рождения детей, в любом случае избегая морального падения. (4) Если человек стремится к такой жизни, он достигнет еще большего достоинства в глазах Бога благодаря своей праведности и разумности. Если же он отступит от установленного на пути к славе […] утратит надежду. (5) Безбрачие и семейная жизнь различаются по своей миссии и форме служения Господу. Я имею в виду заботу о жене и детях. Ценность семейной жизни состоит в том, что она дает возможность мужчине на практике научиться управлять общим хозяйством. (6) Поэтому апостол советует епископов выбирать из тех, кто уже освоил искусство управления своим домом, прежде чем приступить к управлению церковью. (7) Так каждый сможет исполнить именно ту работу, к которой он призван, оставаясь при этом свободным во Христе и не теряя возможности получить заслуженную им награду.

(80, 1) О законе он аллегорически говорит так: "Замужняя женщина связана со своим мужем законом, пока он жив", и так далее. И в другом месте: "Жена связана законом доколе жив муж ее. Если же муж ее умер, свободна выйти за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так". (2) Первым из этих высказываний он хотел сказать: "Умрете для закона", – не для замужества, – "чтобы принадлежать другому, воскресшему из мертвых", в качестве невесты и церкви. Ведь церковь, как невеста, должна быть чиста в равной мере и от внутренних помыслов, противоречащих истине, и от внешних искушений, например, привязанности к еретическим сектам, которые склоняют ее к измене ее единственному мужу, коим является Бог всемогущий; чтобы "как змей искусил Еву", чье имя "Жизнь", не поддаться нам искушению еретических соблазнителей и не нарушить заповедей. (3) Второй же пассаж говорит о моногамии.

1.4.13. Критика воззрений Татиана

(Clemens, Strom. III 81, 1 – 90, 4)

(81, 1) Сириец Татиан, если я правильно помню, придерживался подобных дерзких воззрений. В своем сочинении "Об очищении ради Христа" он пишет буквально следующее: "Согласие ведет к молитве. Совокупление же кладет конец общению. Собрания такого рода позорны. (2) Собираются ведь вместе ради сатаны и из-за невоздержанности, и каждый, кто стремится к этому, как он показывает, "служит двум господам", Богу, если пребывает в согласии, и дьяволу, если стремится к неудержимому разногласию и разврату." (3) Так он интерпретирует слова апостола, строя софизмы из истинных высказываний, оборачивая их так, чтобы получить ложный выводы из истинных посылок. (4) Мы ведь также признаем, что неумеренность и разврат – это страсти, инспирированные дьяволом, однако согласие, достигаемое посредством благоразумного брака, занимает среднее положение. Контроль над собой приводит к молитве, освященный брачный союз – к рождению детей. (5) Зачатие детей в подходящее время в Писании называется знанием. Ведь сказано же: "И познал Адам жену свою Еву, и она зачала и родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, говорила она, Бог положил мне другое семя, вместо Авеля". (6) Видите теперь, кого хулят те, кто с презрением говорит о благоразумном семени и называет рождение творением дьявола? Отмечу также, что в Писании в этом месте говорится не о "неком" боге, но о самом Вседержителе, как на это ясно указывает определенный артикль. (82, 1) Прибавление апостола "чтобы снова не вернулись к тому же ради сатаны" имеет целью предотвратить попытки вступить в развратную связь с другими. "Временное соглашение" призвано обуздать естественные желания, но не уничтожить их полностью, поэтому он призывает восстанавливать семейные узы, а не беспорядочный разврат, которой является делом дьявола, дабы предотвратить саму возможность невоздержанности, развращенности и падения в руки дьявола.

(2) Татиан различает также между "ветхим" и "новым" человеком, но не так, как мы. Мы согласны с ним, различая ветхого человека закона и нового человека Евангелия, но отнюдь не призываем на этом основании отвергнуть закон, как творение иного бога. (3) Тот же самый человек и тот же самый Бог обновил все ветхое, и он более не поощряет полигамию (как это было ранее, когда была нужда в увеличении населения), но вводит моногамию, ради рождения детей, а также для управления домашним хозяйством, для чего и дается мужу жена. (4) Если же мужчина не в силах сдерживать себя и "сгорает" от страсти, апостол, "из сострадания" позволяет ему жениться снова, и это не является грехом с точки зрения Завета (поскольку не запрещено законом), однако такой человек несомненно не в силах исполнить предписания Евангелия в совершенстве. (5) Он заслужит, напротив, небесную славу, если останется безбрачным и сохранит неизменную верность тому союзу, который был разрушен смертью, благочинно ожидая того, что приготовлено для него, и "непрестанно" служа Господу. (6) В прошлом предписывалось обязательное омовение после совокупления, но ведь и ныне Божественное провидение все так же и неизменно действует через Господа. И если Господь ничего не говорит об омовении после сексуального общения, так это потому, что он очистил верующих в него единым актом крещения, заменив многочисленные омовения, предписанные Моисеем, одним этим. (83, 1) Кроме того, предписываемое в древнем законе омовение после оплодотворения есть на самом деле пророчество о воскресении, как рождении заново по аналогии с физическим рождением, а вовсе не указание на нечистоту процедуры зачатия. Ведь без акта испускания семени не возникло бы человека. (2) Действительно, ведь не частотой совокуплений обусловлена беременность, но фактом восприятия семени маткой. Как известно, именно после того, как это случилось, естественным путем начинает развиваться эмбрион.

(3) На каком же основании они утверждают, что брак в прошлом якобы был всего лишь изобретением закона, а тот союз, о котором говорит Господь, есть нечто иное, если ныне мы поклоняемся, как и тогда, одному и тому же Богу? (4) "Человеку не следует разъединять то, что Бог соединил". Верно. Не в меньшей мере и сыну следует исполнить то, что заповедал отец. Значит, если мы согласимся, что Законодатель и Евангелист – это одно и то же существо, то мы должны признать, что оно никак не может бороться против самого себя. Закон жив в той мере, в какой он понят духовно и в свете истинного знания. (5) Мы "умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, воскресшему из мертвых", – о котором было пророчество в законе, – "дабы принести плод Богу". (84, 1) "Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра". Мы умерли для закона, то есть для греха, явленного посредством закона; греха, который законом не создан, но проявлен, так как в нем показано, что нам надлежит делать, а что нет, и тайный грех раскрыт, чтобы он стал виден, как есть. (2) Если законный брак греховен, не пойму, как они могут далее утверждать, что знают Бога, продолжая при этом считать одну из его заповедей греховной? Если закон свят, то и брак, им установленный, должен быть святым. Таинство это апостол обращает к Христу и церкви. (3) "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух" говорится не о плотском рождении, но о последующем образовании. Поэтому сказано, что "дети святы", как плоды любви, когда слова Господа приводят душу к Богу как невесту. (4) И конечно же разврат отличается от законного брака не в меньшей мере, чем дьявол отделен от Бога. "Вы умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, воскресшему из мертвых". В этих словах подразумевается, что вы стали в большей мере причастны наставлениям, поскольку прислушиваетесь к истине в законе, посредством которого один и тот же Господь призывает вас издалека.

(85, 1) Верно и явственно "дух" говорит о таких людях, что "в последние времена многие отступят от веры, внимая духам обольстителям и учителям бесовским, чрез лицемерие лжецов, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Всякое творение Бога хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божием и молитвою". (2) Следовательно, нет запрета на брак, равно как и на употребление в пищу мяса и вина. И хотя сказано, что "лучше не есть мяса, не пить вина", если это может оскорбить других людей, и лучше "оставаться как я", означает это лишь то, что принимающий "с благодарностью", равно как и не принимающий (так же "с благодарностью"), должен уметь владеть собой и следовать в своей жизни слову.

(86, 1) Мы видим, что апостольские письма везде говорят о самоконтроле, дают множество наставлений, касающихся брака, рождения детей и ведения домашнего хозяйства, нигде не осуждают брак, при условии, что он благоразумен; напротив, сохраняя преемственность между законом и Евангелием, они в равной мере поощряют и того, кто решается с Божией помощью на брак, и того, кто предпочитает безбрачие, в согласии с Господней волей; лишь бы каждый следовал своему призванию, делая свой выбор ответственно и окончательно.

(2) "Земля Иакова прославилась более всех иных земель", – говорит пророк, прославляя инструмент духа. (3) Некоторые же принижают рождение, называя его источником распада и смерти, и искажая действительное положение дел, утверждают, что Спаситель имел в виду деторождение, говоря, что нам не следует собирать сокровища на земле, где они ржавеют и поедаются молью. В подтверждение своих измышлений они бесстыдно цитируют и следующие слова пророка: "Вы состаритесь, как одежда, и моль источит вас". (4) Мы ни в чем не противоречим Писанию, утверждая, что тела наши смертны и по природе своей изменчивы. Пророк предсказывал гибель своим слушателям скорее всего потому, что считал их грешниками. Господь же говорит вовсе не о деторождении, но призывает делиться имуществом, осуждая тех, кто накапливает богатство, никак не желая помочь нуждающимся. (87, 1) Поэтому он говорит: "Заботьтесь не о тленной пище, но о пище, пребывающей в вечной жизни".

Они цитируют также следующую строку: "Дети этого века ни женятся, ни замуж не выходят". (2) В действительности говорится здесь о воскресении из мертвых, и каждый, кто внимательно прочтет этот ответ, поймет, что Господь ни в коей мере не осуждает здесь брак, но "излечивает" некоторых от ожидания телесных наслаждений после воскресения. (3) "Дети этого века" само по себе не означает, что бывают дети какого-то "другого века". Значит это то же, что и высказывание "рожденные в это время", то есть "дети" просто потому, что рождены и сами рождают, ведь не существует таких людей, которые бы возникли помимо рождения. Рождение при этом уравновешивается смертью так, что таким образом отрезанные от жизни, более не существуют. (4) "У вас есть только один Отец небесный", – он же, в качестве демиурга, творец всего. "Поэтому не называйте отцом никого на земле". Это значит, что причиной вашего существования не следует считать того, кто "посеял семя", ведь он является только сотрудником или даже слугой того, кто дал вам жизнь. (88, 1) Именно в этом смысле он пожелал, чтобы мы обратились назад и, став "как дети", узнали своего истинного отца, родившись заново посредством омовения, получив свое бытие от нового семени. (2) "Неженатый заботится о Господнем, женатый же о том, как угодить жене", – как сказано. Как же так? Означает ли это, что невозможно одновременно угодить жене приемлемым для Бога способом и выразить почтение к Богу? Разве не может муж иметь сексуальное общение с женой, оставаясь при этом угодным Богу? (3) Как "незамужняя женщина заботится о Господнем, чтобы быть святой и телом и духом", так и замужняя женщина заботится о мужнем и о Господнем в глазах Господа, оставаясь святой и телом, и духом. Обе они святы в глазах Господа, одна как жена, другая как девица. (4) Апостол вполне справедливо, хотя и несколько повышая тон, осуждает тех, кто стремится ко второму браку, прямо заявляя, что "всякий иной грех вне тела, блудник же грешит против собственного тела".

(89, 1) Посмевшие называть супружеский союз развратом обращают свою хулу против закона и Господа. Жадность называется развратом, поскольку она противоположна умеренности, идолопоклонство есть разврат, поскольку является изменой одному Богу со многими богами; точно так же, в разврат пускаются те, кто вместо одной законной жены имеют связь со многими. Апостол, как мы уже отмечали, употребляет термины разврат и прелюбодеяние в трех смыслах. (2) "За ваши грехи вы проданы" и "вас растлили в чужой земле" – говорит пророк, имея в виду именно это. Растлением он называет телесную связь с посторонними, а не сексуальную связь супругов ради рождения детей. (3) "Поэтому я желаю, чтобы молодые женщины выходили замуж, рожали детей и управляли домашним хозяйством, и не подавали противнику никакого повода для злоречия. Ибо некоторые уже совратились вслед Сатаны". (90, 1) Апостол одобряет поведение тех мужчин, которые единожды вступили в брак, будь то пресвитеры, дьяконы или же миряне, лишь бы они своим поведением не подавали повода для осуждения. Такой человек "спасется через рождение детей". (2) Спаситель называет иудеев "родом лукавым и прелюбодейным", поскольку они не соблюдают закона так, как того желает закон и, следуя обычаям предков и социальным требованиям, изменяют Господу, забывая, что он является их господином и хранителем их девственности. (3) Вероятно, он хотел сказать этим, что они сделались рабами чуждых желаний, в результате которых были порабощены грехом и "проданы чужакам", ведь официальных публичных женщин среди иудеев не было, а проституция была запрещена законом.

(4) Человек, который сказал, что он женился и потому не может прийти на ужин, предложенный Господом, являет собой пример отступничества от Божественных заповедей ради телесного наслаждения. После таких слов ни жившие праведно до прихода Христа, ни женившиеся после его прихода, даже если они апостолы, не смогут спастись. (5) Выдвигая как аргумент известные слова пророка: "Обветшал я среди всех своих врагов", они не должны забывать, что под врагами здесь понимаются грехи. Но грехом является разврат, а не брак, иначе грехом придется объявить также и само рождение, и его творца.

1.4.14. Критика воззрений Юлия Кассиана

(Clemens, Strom. III 91, 1 – 95, 2)

(91, 1) Именно этому учит пропагандист докетизма Юлий Кассиан. В своей книге О воздержании или о евнухах он говорит буквально следующее: "Из одного только факта, что женские половые органы устроены иначе, нежели мужские, и женщины имеют влагалище, а мужчины способны извергать семя, вовсе не следует, что Бог одобряет совокупление. (2) Если бы воля Бога, которого мы глубоко чтим, была действительно такова, то он не называл бы евнухов благословенными, а пророк не сказал бы, что они "не бесплодное древо", сравнивая обрезку деревьев с оскоплением себя ради избавления от помыслов".

(92, 1) Продолжая развивать эти безбожные идеи, он прибавляет далее: "Разве не резонно выдвинуть обвинение против творца, если он сначала создал нас неправильно, а затем начинает избавляться от своих ошибок, удаляя половые признаки, лишние части и гениталии?" Идеи его весьма близки воззрениям Татиана. Ведь не зря же он вышел из школы Валентина. (2) Потому Кассиан и говорит: "Когда Соломея спросила, когда же она узнает ответы на свои вопросы, Господь ответил ей, что это случится "когда вы попрете ногами шелуху стыда, когда двое станут одним, мужчина сольется с женщиной, и не будет ни мужчин, ни женщин"."

(93, 1) Во-первых, пассаж этот извлечен не их наших традиционных четырех Евангелий, но из Евангелия от Египтян. Во-вторых же, он вероятно не уловил высказанное здесь аллегорически утверждение о том, что страсть (qumo/") является мужским импульсом души, а желание (e)piqumi/a) – женским, и когда они чрезмерны, на смену им приходит раскаяние и стыд. (2) И если человек не поддается ни страсти, ни желанию, которые в действительности являются результатами дурного характера и плохого воспитания, затмевающими и скрывающими разум, и сбрасывает с себя покров, который они производят, то он, несомненно, чувствует раскаяние, а раскаяние порождает стыд. И когда он, наконец, соединяет душу и дух в послушании слову, тогда, как говорит Павел, "нет среди вас ни мужчин, ни женщин". (3) В отличие от внешнего облика, различного у мужчин от женщин, душа трансформируется в нечто единое и бесполое. Но наш благородный оппонент очевидно придерживается более платонического воззрения, согласно которому душа, будучи изначально божественного происхождения, отяжелев от женского желания, падает в наш мир рождения и смерти.

(94, 1) Кроме того, он искажает идеи Павла, утверждая, что последний считает рождение результатом обмана. Именно так он интерпретирует следующее высказывание: "Но боюсь, чтобы как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе". (2) Как все признают, Господь пришел в этот мир ради заблудших. Однако дело не обстоит так, будто они "заблудились", опускаясь сверху вниз, чтобы родиться на земле (поскольку всякое возникновение в свою очередь тварно и сотворено Всемогущим, который никогда бы не допустил, чтобы души попали из лучшего места в худшее). (3) Напротив, спаситель пришел ради тех, кто заблудились в своих помыслах, то есть ради нас всех. Ведь наши мысли испорчены страстью к наслаждениям и пренебрежением к заповедям. Возможно, еще первый человек слишком поторопился, ранее положенного срока воспользовавшись дарованным ему правом вступить в брак, и тем самым согрешил, ибо, как сказано, "каждый, кто смотрит на женщину с вожделением, уже совершил прелюбодеяние с нею", не дождавшись подходящего времени для проявления своего желания. (95, 1) Тот же самый Господь произнес тогда свой приговор скороспелому желанию, предшествующему законному браку. Поэтому, когда апостол говорит: "Облекитесь в нового человека, созданного по образу Бога", он обращается к нам, созданным волею Всемогущего так, как мы созданы. Говоря о "ветхом" и "новом", он имеет в виду не рождение и возрождение, но образ жизни противный и согласный [заповедям].

(2) Кассиан полагает, что "хитонами кожаными" называются наши тела. Несколько позже, когда перейдем к объяснению основных вопросов, касающихся возникновения человеческого рода, мы покажем, что он и ему подобные заблуждаются, утверждая это.

Далее он говорит: "Приверженные к земным ценностям сами рождены и рождают. Наше же отечество на небесах, оттуда мы ожидает спасителя". Мы также признаем, что мы "странники и пришельцы на земле"; однако, вне зависимости от того, женаты мы или нет, имеем имущество или бедны, производим ли на свет детей, зная, что они умрут, мы готовы оставить все наше имущество и жить без жены, если нужно, будучи безразличными к делам тварного мира, с благодарностью и великодушием все принимая.

Еще несколько пассажей из Писания о браке и воздержании

и их истолкование гностиками

(Clemens, Strom. III 96, 1 – 104, 5)

(96, 1) Говоря, что мужчине лучше бы оставаться неженатым, но во избежание разврата следует каждому взять себе жену, апостол объясняет это тем, что таким образом можно избежать западни Сатаны. (2) Слова же "по причине недостатка самоконтроля" относятся скорее не к тем, кто и без того женится вполне сознательно и ради рождения детей, но к тем, кто ищет в браке удовлетворения своей страсти и стремится к излишествам. Он не желает, чтобы враг создал такой водоворот, который затягивал бы склонных к распущенности. (3) Дьявола ведь несомненно раздражают те, кто ведет праведную жизнь, поэтому он противодействует им и стремится подчинить себе, чиня на их пути препятствия и всячески его затрудняя. (97, 1) Это вполне объясняет слова апостола о том, что лучше жениться, нежели гореть. Он желает, чтобы муж уделял должное внимание своей жене и наоборот, дабы они не отказывали друг другу в помощи в деле рождения детей, в согласии с божественным устроением.

(2) Они приводят также следующие слова: "Кто не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, тот не может быть моим учеником". (3) Однако отсюда не следует, что необходимо возненавидеть свою семью, ведь есть же заповедь о том, что следует "почитать отца и мать своих, дабы тебе благоденствовать". Означает это то, что нам следует избегать неразумных импульсов и языческого образа жизни. Дом есть основа семейной жизни, общество же состоит из таких домов. Поэтому о тех, кто живет семейной жизнью, Павел говорит, что они "удовлетворяют нужды этого мира".

(4) Господь говорит: "Женатому не следует искать развода, а неженатому искать себе жену". Иными словами, если человек сознательно решил оставаться неженатым, ему надлежит строго придерживаться однажды избранного пути. (98, 1) Единый всем Господь дает соответствующее обещание и тем, и другим. Он так говорит через пророка Исаию: "Да не говорит евнух: вот я сухое дерево. Ибо Господь так говорит о евнухах: которые хранят мои субботы, и избирают угодное мне, и крепко держатся завета моего, тем дам я место лучшее, нежели сыновьям и дочерям". (2) Быть евнухом или соблюдать субботу не является само по себе праведностью, если не подкреплено соблюдением заповедей. (3) К женатым же он так обращается: избранные мною "да не будут трудиться напрасно, производя на свет детей на горе, ибо будут семенем, благословенным от Господа". (4) Сознательно производящий на свет детей, заботящийся о них и воспитывающий их в согласии с волей Господа, дающий им истинные наставления, также получает по заслугам как избранное семя. (5) Настаивающие на том, что дети родятся "на горе" не понимают, что текст Писания свидетельствует против них. Избранные Богом не следуют таким догмам, и не рождают детей на горе, оставляя это бесплодное дело еретикам.

(99, 1) Итак, слово евнух употребляется не только в отношении физически кастрированных или неженатых, но также и для обозначения тех, кто стерилен в отношении истины. Изначально он действительно является "бесплодным древом", однако следуя словам Господа и соблюдая субботу, оставив в стороне грехи и исполняя заповеди, он добивается своим праведным образом жизни большего, нежели следующие заповедям только на словах, без должного опыта. (2) "Дети, недолго уже быть мне с вами", – говорит наставник. "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос", – говорит Павел в послании к Галатам. (3) И еще, в послании к Коринфянам: "Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе через Евангелие". (4) Именно поэтому говорится, что "ни один из евнухов не войдет в Божие собрание", стерильных и бесплодных в поведении и речи, однако "оскопившие себя", избавившись от всех грехов, "ради царствия небесного", соблюдающие пост, воздерживаясь от всего земного, благословенны будут.

(100, 1) "Проклят тот день, в который я родился, да не будет он благословен", – восклицает Иеремия. Это не абстрактное утверждение, будто рождение проклято; пророк негодует по причине греховности и непослушания народа. (2) Поэтому он говорит далее: "Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезли в бесславии?" В это время каждый, кто проповедовал истину, имел все основания опасаться преследований и расправы. (3) "Почему чрево моей матери не стало мне гробницей, дабы не видеть мне никогда суда над Иаковом и бед дома Израиля?" – говорит пророк Ездра. (4) "Кто родится чистым от нечистого? Ни один, даже если жить ему не более одного дня", – говорит Иов. (5) Как может только что рожденный ребенок совершить прелюбодеяние? или как возможно для ребенка, не успевшего ничего еще совершить, уже быть ответственным за Адамов грех? Как им ответить на эти вопросы? (6) Им остается, как мне кажется, сделать отсюда вывод, что рождение является злом не только из-за тела, но и из-за души, ради которой существует тело. (7) "В беззаконии зачат я, и во грехе родила меня мать моя", – говорит Давид пророчески о Еве как своей матери, поскольку "Ева является матерью всех живущих". Но из того факта, что ему случилось родиться во грехе, не следует, что рождение его греховно, и тем более не следует, что сам он грешен. (101, 1) Разве каждый, отвратившийся от греха и обратившийся в веру, оставив греховные помыслы, не подобен вышедшему от своей матери в жизнь, как это подтверждает один из двенадцати пророков: "Разве дам ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего – за грех души моей?" (2) Все это ни в коем случае не противоречит завету "плодиться и размножаться"; и "нечестивыми" он называет только первые импульсы, возникающие после рождения, проистекающие от неведения Бога. (3) Некоторые делают на этом основании вывод, что рождение есть зло, однако ничто не мешает утверждать на этом же основании, что оно есть благо, поскольку благодаря ему мы приходим к знанию Бога. "Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо некоторые из вас не знают Бога", ясно, что грешники. "Потому что наша брань не против крови и плоти, но против духов", сильных и соблазнительных, "властителей этого темного мира"; для этого требуется терпение. (4) "Я смиряю и порабощаю тело мое," – говорит Павел, – поскольку "каждый атлет во всем ограничивает себя" (ограничение во всем означает не воздержание абсолютно от всего, но воздержание от того, от чего решено воздерживаться). "Они делают это для получения венца тленного, мы же – нетленного", если, конечно, победим. Ведь если нет соревнования, нет и победы. (5) Поэтому некоторые считают, что вдова превосходит девственницу в самоограничении, поскольку сознательно воздерживается от наслаждений, вкус которых ей известен.

(102, 1) Объявив рождение злом, они должны были бы и Господа, и деву, которая родила его, также назвать злом. (2) Говоря так, они хулят и волю Бога, и таинство творения. (3) Отсюда проистекает и докетизм Кассиана, и [воззрения] Маркиона, и учение валентиниан о психическом теле. "Люди превращаются в животных", стремясь к совокуплению, говорят они. Действительно, если мужчина, распираемый вожделением, кидается на любую женщину, он действительно мало отличается от дикого животного. "Это – откормленные кони, каждый ржет на жену другого". (4) Если принять, что змей заимствовал технику сексуального общения у животных, и ему удалось убедить Адама совокупиться с Евой таким образом, поскольку перворожденным до этого подобные занятия свойственны не были, то это ни что иное, как еще одна попытка осудить творение, поскольку люди в этом случае оказываются по природе слабее животных и, созданные первыми, должны следовать примеру последних. (103, 1) Если же, движимые естественным инстинктом к размножению, наподобие бессловесных животных, соблазненные и введенные в заблуждение, они испытали сексуальное влечение ранее, чем им следовало, то суд Божий на тех, кто нарушил его волю, является справедливым.

Независимо от этого, само рождение следует по-прежнему считать святым, ведь через него возник космос, вместе со всеми сущностями, творениями, ангелами, силами, душами, заповедями, законами, Евангелием и знанием Бога. (2) "Всякая плоть – трава, и всякое человеческое мнение, как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, слово же Бога пребудет вовеки", умащая душу и соединяя ее с духом. (3) Сможет ли наше церковное устроение достигнуть своей цели без посредства телесного? Глава церкви сам пришел во плоти, хотя и "без вида и величия", дабы научить нас созерцать безвидные и бестелесные Божественные начала. (4) "Древо жизни вырастает из благих желаний", – говорит пророк, уча нас, что всякое желание в живом Господе является хорошим и чистым.

(104, 1) Брак мужчины и женщины, который писание называет "знанием", они считают грехом, указывая на тот факт, что употребление плода с древа познания добра и зла и нарушение заповедей также называется "знанием". (2) Если это действительно так, то и истинное знание, гносис, также является плодом с древа жизни. Следовательно, плод с этого дерева может вкушать сознательно решившийся на брак. (3) Мы уже отмечали, что брачный союз можно использовать и во благо, и во зло, и он является древом познания, если мы не нарушаем заповедей. (4) Кроме того, не излечивал ли спаситель от страданий не только душу, но и тело? Если бы тело было врагом душе, то лечение его было бы подобно укреплению позиций врага у себя же в тылу. (5) "Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетленного". Грех, будучи тленным, не имеет ничего общего с нетленным, то есть с праведностью. "Настолько ли вы глупы, – спрашивает он, – чтобы, начавши духом, ныне заканчиваете плотью?"

Назад   Вперед



2. Ваcилид и Исидор

Предварительные замечания

Василид, гностик и христианский философ, который жил в Александрии в первой половине второго века во времена Адриана и Антонина Пия (что позволяет поместить его floruit около 132–135 гг. н.э.), был активным преподавателем и наставником и достаточно оригинальным мыслителем. Никаких деталей о его жизни и карьере не хранилось, из его трудов, вероятно многочисленных, осталось только несколько фрагментов.

Помимо создания оригинального учения о первопринципах, которое имеет много общего с гностическим мифом, но излагается совершенно по-разному Иринеем (а вслед за ним Епифанием, Филастером, и Псевдо-Тертуллианом) и Ипполитом, Василид был христианским теологом, серьезно занимался писанием и сочинил многочисленные толкования на них. Он сочинял гимны и даже опубликовал свое издание Евангелия. Известно, что ему принадлежали 24 (!) книги Толкований, из которых сохранился фрагмент. Толкования эти, однако, были довольно странные. Например, среди них были комментарии на книги неизвестных нам авторитетов типа Барнофа и Барнаббы, которых, вероятно, никогда не было. Евсевий говорит, что Василид и его последователи специально придумали все это для того, чтобы дурачить публику (Церковная история, IV 7, 6–8). Исидор написал комментарий на пророка Пархора – также неведомый нам авторитет. Согласно Оригену, Василид сочинил Евангелие (Вероятно, речь идет о труде типа Диатессарона Татиана или Гексаплы самого Оригена.)

Почти все фрагменты из утраченных произведений Василида сохранены Климентом. Отношение Климента к Василиду, скорее критическое, нежели враждебное, оставляет надежду, что его свидетельствам можно доверять, тем более что они во многом совпадают с тем, что нам сообщают ересиологи. Однако проблема заключается в том, что отделить воззрения самого Василида от его последователей и критиков, базируясь на Клименте, практически невозможно. Один фрагмент Василида сохранен другим александрийским философом Оригеном.

Несколько сохранившихся фрагментов из произведений "сына" и последователя Василида Исидора, которые касаются в основном вопросов этических, также сохранены неизменным Климентом.

Философия Василида и его "сына" и ученика Исидора (оба этих автора имеют много общих черт) выглядит довольно синкретично и содержит в себе явные платонические, неопифагорейские и стоические элементы. Стоический детерминизм особенно явно виден в его учении о спасении, вере и гносисе.

Философско-мифологическая система Василида, которую невозможно восстановить, основываясь только на фрагментах, излагается очень по-разному Иринеем и Ипполитом. По Иринею, из нерожденного начала произошли шесть сил, которые породили целую иерархию ангелов. Низшие в этой иерархии создали мир. Их глава, иудейский бог, пожелал подчинить иудейскому народу все остальные нации, так началась война. По этой причине высший бог послал свой Нус или Христа для того, чтобы тот освободил верящих в него от власти ангелов. Он не страдал, но обманул иудеев, вместо себя предав им некого Симона из Кирены. Симон был распят в его образе, а он посмеялся над палачами. Следовательно, нет смысла верить в Распятого (у Ипполита такого заключения не делается). Последователи Василида по Иринею увлекаются магией и ведут распущенный образ жизни. Свидетельства Ипполита и Климента это не подтверждают. Климент, правда, говорит, что последователи испортили учение самого основателя школы.

Согласно Ипполиту Бог Василида воистину превыше бытия и мышления и поэтому называется не-сущим. Мир возникает в прямом смысле из ничего, причем и сам сначала также является ничем, неким не-сущим мировым семенем, возможностью всего.

" В этом семени, – говорит Ипполит, – богом было заложено все то, что можно было уже назвать, и все то, о чем ничего нельзя было сказать, поскольку оно еще не проявились, и соответствовало тому миру, который должен был еще с необходимостью возникнуть из этого семени, и в положенный срок должен был вырасти и развиться". При этом, по словам ересиолога, Василид "всячески избегает и боится говорить об эманации (probol».). Вместо этого… эти люди говорят: "Да будет свет, и стал свет". Откуда же свет? Ниоткуда, поскольку, по его словам, не сказано, откуда он происходит, просто говорится, что он произошел из голоса, который говорил это. Ибо говорящий не существует, точно так же, не существует и то, о чем сказано. Семя мира произошло из несущего, из того слова (логоса), которое сказало: "Да будет свет"".

Этот абсолютный трансцендентализм является, с одной стороны, развитием популярных философских идей, как это справедливо отмечает Ипполит, хотя его сравнения с Аристотелем несколько неудачны (поскольку не с ним нужно было сравнивать, а неопифагорейскими текстами, также ему известными), а с другой представляют собой философское толкование на книгу Бытия. О creatio ex nihilo, насколько можно судить, из христианских теологов Василид говорит первым. Во всяком случае, Ипполиту эта идея еще не понятна.

Мышление Василида психологично, исторично и эсхатологично. Александрийский мистик учит об обретении гносиса как о пробуждении внутренней природы человека. "Мы люди, а не свиньи!" – говорит он, по свидетельству Епифания, поэтому нам свойственно стремление ввысь, к тому, что лежит за пределами этого мира. Таким образом, гносис – это "знание себя", своей истинной природы, сокрытой в глубинах души. Примечательно, что он различает между душой и духом. Душа является, по его представлению, хотя и бессмертной, но всего лишь оболочкой, в которой обитает дух, неизреченное семя высшей природы. Истинное я – это только дух, душа же навеки обречена жить в этом мире. Она не может покинуть его, высшие сферы для нее столь же смертельны, как воздух для рыбы.

Мировая история делится Василидом на три этапа, причем кардинальным моментом является акт откровения. Неизреченное начало просвещает этот мир, точнее тех, кто в силах понять. Причем и здесь Василид остается верным своему трансцендентализму. Мир устроен иерархично, и эта иерархия не может быть нарушена. Высшая сила ни при каких обстоятельствах не пересекает предела, который отделяет этот мир и тот. Благая весть является информацией, которая передается при посредстве нескольких, заблаговременно установленных передатчиков. Эффект, который она производит, также носит чисто информационный характер: она приносит знание. Примечательно, что из этого сообщения следует, что по Василиду в мире не существует никакого конфликта, столь характерного для многих других гностических систем. Все предустановлено заранее и происходит мирно, эволюционным путем. В конце Василид рисует поистине мрачную картину. Мир будет избавлен от мук, но погрузится в вечное забвение, и будет существовать вечно как механизм без боли и без Бога.

 

2.1. Василид и Исидор. Фрагменты и свидетельства

Свидетельство

Источник

1. Биографические и исторические свидетельства

Clemens, Strom. VII 106, 4; I 146, 1–4

2. Огдоада

Strom. IV 162,1

3. Уникальность мира

Strom. V 74, 3

4. Страх архонтов

Strom. II 36, 1

5. О смысле исповеди веры

Strom. IV 81, 1 – 87, 2

6. "Я в этом мире странник"

Strom. IV 165,3

7. Прощение грехов

Strom. IV 153,3

8. Вера избранных

Strom. II 10, 1–3; 27, 2; V 3, 2-3

9. Перевоплощение души

Origen., In Rom. V 1

10. Фрагмент из первой книги Толкований Исидора

Strom. VI 53, 2-5

11. Фрагмент Василида о прилипающих страстях и выдержка из книги Исидора о прилепившейся душе

Strom. II 112,1 – 114,1

12. Мнение Василида о браке в изложении Климента Александрийского и выдержка из Этики Исидора

Strom. III 1, 1– 4,3


 

1. Биографические и исторические свидетельства


(Clemens, Strom. VII 106, 4)

Господь присутствовал на этой земле и учил во времена Августа и Тиберия, апостолы, включая Павла, совершили свою миссию во времена Нерона. Примерно в это же время, при императоре Адриане, появились те, кто измыслил все ереси. И все это продолжалось до начала правления Антония. Я имею в виду таких как Василид, который говорит, что учился у Главка – переводчика Петра, как они полагают.

(Clemens, Strom. I 146, 1–4)

Последователи Василида празднуют также и день крещения Христа Иисуса, проводя ночь накануне его за чтением. (2) Они говорят, что крещение Господа последовало на 15-м году царствования Тиберия Цезаря в 15-й день месяца Туби. Иные же утверждают, что это случилось в 11-й день указанного месяца. (3) Некоторые из тех, кто тщательно исследует малейшие подробности страданий нашего Господа, утверждают, что это случилось на 16-м году царствования Тиберия Цезаря, в 25-й день месяца Фаменофа; другие же – в 25-й день месяца Фармуфи; третьи утверждают, что это последовало в 19-й день месяца Фармуфи. Иные из них говорят, что он родился 24-го или 25-го дня месяца Фармуфи.


2. Огдоада

(Clemens, Strom. IV 162, 1)

Василид считает, что Справедливость и ее дочь Умиротворенность представляют собой ипостаси, пребывающие в определенном порядке в Огдоаде.

Basilei/dhj de; u(postata;j Dikaiosu/nhn te kai; th;n qugate/ra au)th=j th/n Ei)rh/nhn u(polamba/nei e)n o)gdoa/di me/nein e)ndiatetagme/naj.


3. Уникальность мира

(Strom. V 74, 3)

Моисей, запрещая возводить алтари и святилища во многих местах, тем самым провозглашает не только тот факт, что мир создан единожды, как говорит Василид (monogenh= te ko/smon, w(/j fhsin o( Basilei/dhj), но также и то, что Бог един (to/n e(/na, w(j ou)ke/ti tw=? Basilei/dh? dokei= .. qeo/n), чего уже не найти у Василида.


4. Страх архонтов

(Strom. II 36, 1)

(35,5) "Страх Божий – начало мудрости" (Ps. 110: 10). (36,1) Интерпретируя эти слова последователи Василида говорят, что Архонт, услышав слова Духа-служителя (tou= diakonoume/nou pneu/matoj), был потрясен, не ожидая услышать и увидеть столь великую и благую весть. Это его потрясение было названо страхом, который является началом мудрости, распределяющей, разделяющей, совершенствующей и восстанавливающей (filokrinhtikh=j te kai; diakritikh=j kai; telewtikh=j kai; a)pokatastatikh=j). Ведь [Бог] сущий надо всем (o( e)pi; pa=si) дает начало не только космосу, но и разделению избранных [родов].

Далее см. Валентин фр. А


5. О смысле исповеди веры

(Clemens, Strom. IV 81, 1 – 87, 2)

(81, 1) Василид в двадцать третьей книге своего Экзегетика, относительно тех, кто преследуется за свое свидетельство, весьма пространно высказывается таким образом:

(2) Я говорю о тех, кто претерпевает вышеупомянутые страдания, что они несомненно удостоены такой чести [самим Богом], поскольку многие их иные прегрешения остались незамеченными, однако, благостью того, кто вел их, они привлечены к ответственности совсем за другое, дабы не страдали как те, кто наказывается за общепризнанные преступления, и не были осуждены как прелюбодеи или преступники, но за то, что они христиане. И это придает им силу все терпеть и никак не выказывать свои страдания. (3) А если среди пострадавших встретится такой человек, который не грешил вовсе, что редко случается, он окажется среди преследуемых не потому, что некая злая сила злоумышляет против него, но как младенец, который также страдает, хотя и, очевидно, не грешил.

(82, 1) Далее он говорит следующее:

Подобно тому как младенец, который не согрешил ранее и не совершил никакого реального греха, однако содержащий в себе греховность [от природы], получает пользу от того, что он подвергается наказанию и пожинает их плоды, так и взрослый человек, даже если он не совершил греха, может тем не менее пострадать; и страдает он так, как страдал бы младенец, поскольку и в нем содержится греховность, однако он не имел возможности проявить ее, посему то обстоятельство, что он не согрешил, не может быть вменено ему в заслугу. Он также не может считаться вполне безгрешным. (2) Стремящийся совершить прелюбодеяние уже может считаться прелюбодеем, даже если он не имел такой возможности, а замысливший убийство уже убийца, даже если он не в силах осуществить задуманное; точно так же обстоят дела и в случае с не совершившим никакого греха, о котором я говорю: если я вижу его страдающим, даже если он не совершил ничего, я называю и его плохим, поскольку он хотел согрешить. Я готов скорее принять это положение, нежели признать, что провидение может быть злым.

(83, 1) Несколько далее он говорит о Господе так, как если бы тот был простым человеком:

Если вы оставите в стороне все эти рассуждения и укажете мне на какого-нибудь человека, говоря: "Вот он, наверное, грешник, поскольку страдает", – я вам отвечу, если вы в силах следовать за ходом моей мысли: "Он не грешил, но, как младенец, должен страдать". Однако если вы будете настаивать и далее, я вам отвечу, что на какого бы человека вы ни указали, он всего лишь человек, и только Бог праведен. Ибо, как сказал некто: "Никто не чист от грязи".

(2) Согласно Василиду получается, что душа согрешила в предыдущей жизни, поэтому страдает здесь; при этом избранные искупают грехи героически, посредством мученичества, а остальные очищаются каждый как придется. Как же это воззрение может быть верным, если оказывается, что от нас зависит, признаемся ли мы и понесем ли наказание? Ведь провидение попустительствует и тем, кто отречется, согласно Василиду. (84, 1) Спросим его: а как же быть с исповедником, который схвачен? Он свидетельствует и страдает в силу провидения или нет? Отрекшись, он избежит преследования. (2) Стремясь уйти от ответа и отрицая необходимость наказания для такого человека, но тем не менее утверждая, что наказание отрекшихся также происходит в силу провидения, он тем самым невольно свидетельствует против своих же слов. (3) И что же остается тогда от той славной награды, которая ожидает на небесах пострадавшего за свое свидетельство? Если провидение не позволяет грешнику пожать плоды греха, то это двойная несправедливость. Ибо оно не только не спасает того, кто претерпевает наказание ради праведности, но и помогает тому, кто стремится согрешить; ведь как только он замыслил это дело, оно предотвращает его совершение, тем самым давая несправедливую поблажку грешнику. (85, 1) Сколь нечестиво обожествлять дьявола и приравнивать Господа к грешному человеку! Дьявол искушает нас, зная кто мы, но не зная, согласимся ли мы следовать ему. Поэтому он пытается отвратить нас от веры, стремясь подчинить себе. И это все, что позволено ему, отчасти ради нашего собственного спасения, дабы мы извлекли пользу из заповедей, отчасти чтобы смутить того, кто стремится к обману и неизменно обламывается, отчасти же для наставления принадлежащих к церкви и к стыду толпы, удивляющейся такой выдержке. (2) Если же исповедь сама по себе уже является наградой за страдание, а значит, и вера и учение, благодаря которым люди идут на это, также оказываются причинами страданий, – то можно ли придумать более абсурдное суждение? (3) О том же, что учение о душах, якобы переселяющихся из тела в тело, также является измышлением дьявола, мы скажем в ином месте. Здесь же к вышесказанному добавим следующее. Где [у Василида] говорится о вере в награду за грехи, совершенные до принятия мук? Где любовь к Богу, которую питает казнимый и претерпевающий за истину? Где говорится о награде исповеднику и о наказании отступнику? К чему правильное поведение, умерщвление плоти и воздержание от неприятия по отношению к любой твари?

Заповедь. Термин a(/panta

(86, 1) И если, как говорит сам Василид, одна часть того, что называется волей Бога есть [заповедь] любить всё (а они используют слово всё как термин, обозначающий "полноту всего"), то вторая часть состоит в том, чтобы не желать ничего, а третья – ничему не завидовать, значит, по воле Бога все это также будет наказанием.

Ei) de/, w(j au)to/j fhsin o( Basilei/dhj, e;n me/roj e)k tou= legome/nou qelh/matoj tou= qeou= u(peilh/famen to; h)gaphke/nai a(/panta, o(/ti lo/gon a)posw?/zousi pro;j to; pa=n a(/panta, e(/teron de; to; mhdeno;j e)piqumei=n kai; tri/ton <to;> misei=n mhde; e;n, qelh/mati tou= qeou= kai; <ai(> kola/seij e)/sontai.

Одно из двух: либо гонения являются благим делом, происходящим по воле Бога, либо осуждаемые и преследуемые невиновны. (3) Ведь ничто в этом мире не происходит без воли Господа. Остается заключить, что все это случается с дозволения Бога (mh; kwlu/santoj tou= qeou=), поскольку только так можно спасти и провидение и благость Божию. (87, 1) Избегая предположения, что он сам способствует осуждению (ибо так думать не следует), мы приходим к убеждению, что он не препятствует тем, кто вершит все это, однако грехи своих врагов неизменно обращает во благо. (2) "Разрушу стены, – говорит он, – и будет он попираем". Провидение – это средство воспитания (paideutikh=j te/xnhj) для большинства – за их личные грехи, а для Господа и апостолов – за наши.


6. "Я в этом мире странник"

(Strom. IV 165,3)

"Странник, – говорит он, – я на этой земле и чужак среди вас". Странником в этом мире, согласно Василиду, избранный называет себя потому, что место ему от природы за пределами этого космоса.

Pa/roikoj, fhsi/n, e)n th=? gh=? kai; parepi/dhmoj e)gw/ ei)mi meq ) u(mw=n. kai; e)nteu=qen ce/nhn th;n e)klogh;n tou= ko/smou o( Basilei/dhj ei)/lhfe le/gein, w(j a)/n u(perko/smion fu/sei ou)=san.


7. Прощение грехов

(Strom. IV 153,3)

Василид говорит, что не все [проступки] простительны, но только те, что совершены невольно и по недоразумению.

plh;n ou)de; pa/saj o( Basilei/dhj fhsi/, mo/naj de; ta;j a)kousi/ouj kai; kata; a)/gnoian a)fi/entai.

8. Вера избранных

(Strom. II 10, 1–11,2)

Последователи Василида считают, что вера – это естественная предрасположенность (fusikh;n h(gou=ntai th;n pi/stin), которая, однако, базируется на избранности (e)pi; th=j e)klogh=j). Вера позволяет достигать знаний (ta; maqh/mata), минуя доказательство, посредством разумного схватывания (katalh/yei nohtikh/?). Валентиниане оставляют веру таким простакам (toi=j a(ploi=j) как мы, себя же считают уже спасенными по природе через гносис, поскольку [от остальных родов] их отличает семя высшей природы, в них вложенное. [Гносис] отличается от веры, говорят они, как духовное от материального. Далее, последователи Василида считают, что [сила] веры и [степень] избранности индивидуальны, и что степень избранности, которая имеет природу сверхестественную, определяет ту силу веры, которую каждый может достичь в этом мире. Дар веры, говорят они, пропорционален степени надежды каждого.

(Комментарий Климента)

Но если вера есть естественное преимущество нашей природы, то она уже не есть дело добровольного и непринужденного выбора. Не верующий не несет ответственности и не может быть осужден по справедливости, ибо не по своей вине не верил. Различие между верой и неверием, далее, не может рассматриваться как законное основание для вознаграждения или осуждения, ибо и то и другое возникает из естественной и внутренней необходимости, предопределенной универсальной силой. В этом случае оказывается, что мы подобны неким неодушевленным марионеткам, всецело зависящим от сил природы, а значит желание наше, равно как и нежелание предопределены заранее силою необходимости. Нет нужды тогда вдаваться далее в вопрос о том, что собой представляет это животное, наделенное желаниями, которое контролируются необходимостью и приводится в действие некой внешней силой. К чему тогда приведет раскаяние в неверии, за которым следует прощение грехов? Нет тогда и дара крещения, получаемого от Логоса, нет печати благословения, нет Сына, нет и Отца. И Бог становится ни чем иным, как слепым распределителем природных даров, нисколько не заботящимся о началах спасения и о вере, возникающей в результате свободного волеизлияния.

(Strom. II 27, 2)

Последователи Василида определяют веру как согласие (sunkata/qesin) души на признание факта существования таких вещей, которые, не будучи непосредственно наличествующими, не доступны нашим чувствам. Надежда есть предвкушение обладания каким-либо благом, что также невозможно без веры. Верным (pisto/") же является тот, кто надежно хранит доверенное ему в неприкосновенности.

(Strom. V 3, 2-3)

Тот, кто знает Бога по природе (fu/sei to\n qeo\n e)pi/statai), как это представляет Василид, должен иметь разум превыше веры и царствия, и творение, равное по достоинству с творцом. Или, как он разъясняет, по сущности, по природе и по ипостаси, а не только по причастности к [его] власти. Он же говорит, что вера есть благо, присущее им от сотворения, а вовсе не в результате разумной деятельности души. Но тогда все заповеди Ветхого и Нового Заветов не являются необходимыми, поскольку спасение возможно по природе, как полагает Валентин, или же поскольку все избранные верят от природы (tino\j kai; fu/sei pistou= kai; e)klektou= o)/ntoj), как думает Василид.


9. Перевоплощение души

(Origen., In Rom. V 1)

"Я умер" (Rom. 7:9), – говорит Павел, в смысле: начался счет моим грехам. Василид же, не желая признавать, что это изречение относится к естественному закону, приписал к этим словам апостола абсурдные и богохульственные сказки. Основываясь на изречении апостола, он пытается обосновать доктрину о перевоплощении, то есть учение о том, что душа переселяется из одного тела в другое. Он говорит следующее:

Апостол сказал, "Я жил, когда не было закона" (Rom. 7:9), имея в виду, что перед тем, как воплотиться в это тело, он жил в другом, которое неподвластно закону, например, в теле животного или птицы.

"Ego', – inquit (scil. Paulus), "mortuus sum"; coepit enim iam mihi reputari peccatum. Sed haec Basilides non advertens de lege naturali debere intelligi, ad ineptas et impias fabulas sermonem apostolicum traxit, et in metenswmatw/sewj dogma, id est quod animae in alia atque corpora transfundatur, ex hoc apostoli dicto conatur adstruere.

"Dixit enim", inquit, "apostolus, quia "ego vivebam sine lege aliquando", hoc est, antequam in istud corpus venirem, in ea specie corporis vixi, quae sub lege non esset, pecudis scilicet vel avis.

10. Фрагмент из первой книги Толкований Исидора

(Clemens, Strom. VI 52,1 – 53,5; см. Валентин фр. D)

(52,1) Если, следовательно, в катаклизме погибнет вся грешная плоть, и наказание осуществляется с целью исправления, то божья воля, будучи исправительной и действующей, спасает тех, кто обращается к ней. И тонкий элемент, душа, не подвергнется воздействию плотных вод, ведь тонкая и простая природа ей не подвластна, не даром она называется бестелесной. Если же она отяжелеет под тяжестью грехов, то она будет унесена потоками вместе с "телесным духом", который охотится за душой. Так ведь и Валентин корифей в проповеди О друзьях (peri; fi/lwn) пишет буквально:

Многое из того, что написано в мирских книгах, можно найти и в книгах божественной церкви. Ведь универсальны эти речения от сердца, а закон написан в сердце (Jer. 31:33). И это есть возлюбленный народ – любимый им и любящий его.

(53) Мирскими он называет или иудейские книги, или же книги философов, делающие истину общедоступной.

Исидор же, сын и ученик Василида, в книге первой Толкований на пророка Пархора пишет так:

Аттические [философы] говорят, что знание сообщалось Сократу его демоном, и Аристотель с ними согласен, говоря, что человеку на протяжении его жизни сопутствует некий демон. Они используют это пророческое суждение и поместили его в свои книги, не желая признать, откуда они его взяли.

И далее во второй книге своего сочинения он пишет:

Не следует думать, что принадлежащее по праву избранным, было ранее сказано философами. Ведь это не их открытие. Украв это у пророков, они приписали его наиболее мудрому среди них.

И далее там же:

Многие из считающих себя философами пытались понять, что есть "крылатый дуб" и вышитый плащ на нем. Эти теологические аллегории Ферекид позаимствовал из пророчеств Хама.


11. Фрагмент Василида о прилипающих страстях

и выдержка из книги Исидора о прилепившейся душе

(Strom. II 113,3 – 114,1; см. Валентин, фр. Е)

(112,1) Последователи Василида считают, что страсти прилипают к душе (prosarth/mata). Некие духи первыми пристают к разумной душе, смущая ее и беспокоя, а вокруг них и на их основании вырастают другие, иного рода, такие как духи "волка", "обезьяны", "льва" или "козла". Каждый из них на свой манер вызывает в душе желания, свойственные этим животным, как они говорят. (2) И люди так привыкают к ним, что сами начинают подражать этим животным, имитируя не только поведение и желания неразумных тварей, но даже движение и красоту растений (futw=n kinh/mata kai; ka/llh), в тех случаях, когда духи растительной природы приросли к ним. (113,1) Они имитируют даже свойственное неживой природе, например, твердость алмаза.

(2) (…) Если это так, то человек, согласно Василиду, напоминает деревянного коня из поэтического мифа, в чьем чреве поселилась целая армия различных духов. (3) Сын Василида Исидор в книге о прилепившейся душе (Peri; prosfuou=j yuxh=j) говорит в опровержение своих же положений буквально следующее:

(4) Если мы покажем, что душа не проста и что прилепившееся к ней заставляет ее испытывать дурные страсти, то даже самые дурные люди получат отличный способ самооправдания. "Нас заставили, – скажут они, – нас вели насильно, мы поступали против своей воли, сами того не желая". Они найдут себе оправдание в этом аргументе, даже если сами и по своей инициативе поступали зло и не противостояли дурному влиянию. (114,1) Силою разума следует бороться против низменных тварей, которые сидят в нас!

(114, 2) Исидор, подобно пифагорейцам, полагает, что в нас сосуществуют две души… (3) Но и Валентин в одном из писем говорит о прилепившихся [духах] (peri; tw=n prosarthma/twn):

Существует только одно благое существо (cf. Mt. 19:17). Его свободная речь находит свое выражение в Сыне, и только через него одного может очиститься сердце, изгнав из себя всякого злого духа. (4) Ведь множество духов, обитающих в сердце, засоряют его и каждый стремится совершить то, что ему свойственно, заставляя различными способами потакать недостойным желаниям. (5) По-моему, сердце чувствует себя как постоялый двор, где полно щелей, грязи и навоза, поскольку тех, кто останавливаются там, нисколько не заботит то, что случится впоследствии с этим местом, им не принадлежащем. (6) Как тот проходной двор сердце полно нечистот и жилище многих демонов до тех пор, пока оно не почувствует эту заботу (провидения). Только после того, как Отец, единственное благое существо, посетит сердце, оно будет просвещено и наполнено светом. Благословен тот, кто имеет такое [sc. чистое – cf. Mt. 5:8] сердце, поскольку он узрит Бога.

(115, 1) Хотел бы я их спросить, что мешает провидению присутствовать (tou= mh; pronoei=sqai) в этой душе с самого начала? Может, она его недостойна, и провидение присоединяется к нему только после обращения (metanoi/aj)? Или же, будучи спасаемой по своей природе, как полагает Валентин, она с необходимостью посещается провидением и не допускает до себя никаких нечистых духов, за исключением того случая, когда они осаждают ее извне и она оказывается слишком слабой, чтобы выдержать эту осаду. (2) Но если он допускает, что душа способна обратиться и избрать лучшее, то он невольно признает то, что и мы считаем истиной, а именно, что спасение происходит через обращение и покорность (e)k metabolh=j peiqhni/ou), а не по природе (e)k fu/sewj). (3) Как испарения, клубящиеся над землей и болотами, образуют плотный туман, так и телесные желания прилипают к душе, окружая [и ослепляя] ее чувственными образами.


12. Мнение Василида о браке в изложении Климента Александрийского и выдержка из Этики Исидора

(Clemens, Strom. III 1,1– 4,3)

(1,1) Валентин и его последователи, возводя "сизигии" к вышней божественной эманации, одобряют брак. Последователи же Василида говорят следующее: "Когда апостолы спросили Господа, не лучше ли не жениться вовсе, то он им ответил, что не всякий способен выполнить этот завет, поскольку некоторые являются евнухами от рождения, некоторые же – в силу необходимости". (2) И объясняют они [последователи Василида] это изречение так: "Некоторые [мужчины] по природе своей схожи с женщинами и следуют их привычкам. Таким лучше не жениться. (3) Они являются евнухами от рождения". "Евнухами по необходимости являются те теоретики и аскеты (oi( qeatrikoi; a)skhtai/), которые ради того, чтобы быть достойными славы, укротили свои желания. Евнухами по необходимости являются также и те, которые по какой-либо причине подверглись кастрации. Они становятся евнухами именно по необходимости, а не в результате разумного решения. (4) Те же, кто стали евнухами ради вечного царства, сделали рациональный выбор, стремясь таким образом избегнуть трудностей семейной жизни и проблем, связанных с самоограничением". (2,1) "Лучше жениться, чем гореть" и "ввергнуть свою душу в огонь", "и день, и ночь противостоять желаниям, в страхе нарушить воздержание. Душа, которая тратит все силы на противодействие, отрезана от надежды". (2) "Поэтому, если твоя жена стерва – отступись (a)pe/xou), чтобы не лишиться тебе божественного благословения, – говорится в Этике Исидора. – А загасив огонь и избавившись от спермы, молись с чувством выполненного долга. (3) И возможно, – говорится далее, – брак окажется для тебя благословением и позволит впредь поступать правильно и не оступаться. (4) Если же по причине молодости, бедности или земных наклонностей (katwferh/j), ты откажешься выполнять завет и женишься, (не бойся) брат не отвернется от тебя. "Я вошел в храм, – как сказано,– и нечего мне опасаться". (5) Если же он отвернулся, скажи ему: "Брат, дай мне руку, помоги не грешить!" И тогда ты получишь помощь, совет и сочувствие (nohth;n kai; ai)sqhth/n), и если желаешь достичь блага, то достигнешь его". (3,1) "Иногда губы наши говорят: "Мы не хотим грешить", но наши намерения совсем иные. Такой человек не делает того, чего он желает, только потому, что боится ожидающего его наказания за содеянное. Некоторые вещи необходимы и естественны, некоторые же только естественны. Одежда необходима и естественна, занятия же любовью естественны, но не необходимы".

(3) Я привожу здесь эту длинную цитату только для того, чтобы опровергнуть мнение тех последователей Василида, которые живут плохо, полагая, что им можно грешить и все позволено, поскольку они все равно спасутся в силу своей природы. Они думают, что грех их не коснется, поскольку они избраны, однако их предшественники никому не позволяли так поступать! (4) Так что нечего им прикрываться одеждой Христа, а вести себя более развратно, чем язычники, позоря его имя своими делами. "Такие люди есть лжеапостолы, лукавые деятели", – и далее, – "но конец их будет по делам их". (4,1) Самоограничение есть презрение плоти и следование Богу. И самоограничение касается не только сексуального желания, но и всего того, что душа чрезмерно вожделеет, будучи не в силах ограничить себя только необходимым. (2) Самоограничение касается и речи, и имущества, и их употребления, и вообще всякого желания. Оно не только учит нас искусству благоразумия, но и предоставляет нам его как особую силу и божественный дар. (3) Следует сказать, что мы думаем обо всем этом. Мы считаем благословенными тех, кто воздерживается от секса, если это досталось им как божий дар, и уважаем тех, кто женится только один раз. Мы считаем, что следует сопереживать ближнему и "разделять бремя" с тем, кто думает, что стоит прочно, а в действительности готов упасть. И именно о второй женитьбе апостол сказал: "Если ты в огне – женись".

 

2.2. Учение Василида по Иринею


(Irenaeus, Adv. Haer. I 24, 3–7)

(3) … Он полагает, что Нус (Ум) произошел от нерожденного Отца. От него произошел Логос, от Логоса – Фронесис (Разумение), а от нее – София и Динамис (Сила). От этих последних происходят силы, архонты (власти) и ангелы, которых он называет первыми, и которые создали первое небо. Аналогичным образом, от этих первых ангелов происходят вторые и порождают второе небо, от них третьи и так далее, вплоть до числа 365. Поэтому в году 365 дней, по числу небес. (4) Ангелы, которые обитают на последнем небе, том, которое мы видим, создали этот мир и разделили между собой землю и власть над народами. Главным среди них был тот ангел, который правил иудеями. И когда он захотел подчинить власти своего народа все остальные, другие ангелы восстали против него и настроили против евреев все остальные нации.

Нерожденный и безымянный Отец, видя, к чему ведут их распри, послал первородный Нус, именуемый Христом для того, чтобы он спас всех тех, кто верит в него от тех сил, которые создали мир. Для их (принадлежащих ангелам) наций он явился в образе человека и сотворил много чудес. Соответственно, он не страдал, вместо него это проделал некий Симон из Кирены, который нес за него крест. Он изменил вид этого Симона так, что все думали, что это Иисус, и распяли его по незнанию и в результате ошибки. Сам же Иисус принял облик Симона и присутствовал при этом и смеялся над архонтами. Поскольку он был бестелесной силой и Умом нерожденного Отца, он мог изменять свой облик по желанию, и так он вознесся к тому, кто послал его, невидимый для них и неуловимый. Все те, кто постиг это, освободились от власти архонтов. Следует исповедовать не распятого, но того, который пришел в этот мир в образе человека, по видимости был распят, именовался Иисусом и был послан Отцом для того, чтобы с помощью этого плана разрушить дела творцов этого мира. Тот же, кто исповедует распятого, все еще находится под властью тех, кто создал тела, а отрицающий это, свободен от них и постиг замысел нерожденного Отца.

(5) Спасение возможно только для души, тело тленно по своей природе. Он говорит, что пророчества происходят от правителей этого мира, а закон установлен непосредственно тем, кто вывел свой народ из Египта. Следует пренебрегать всеми жертвоприношениями, предлагаемые идолам, взирать на них без страха и, не сомневаясь, использовать себе на пользу. Они с удовольствием участвуют в различных языческих праздниках. Они также практикуют магию, заклинания, заговоры, вызывание духов и тому подобное. Они изобретают имена для ангелов, утверждая, что эти, мол, принадлежат первому небу, эти – второму и т.д. Так они истолковывают все ангельские имена всех этих 365-ти ложных небес. Имя мира, в который снизошел Спаситель и который он покинул, называется Kaulakau.

(6) Тот, кто знает имена всех ангелов и их происхождение становится невидимым и недостижимым для этих ангелов и сил, также как и Kaulakau. Они станут также невидимыми, как и сын невидимого Отца, и смогут пройти через все эти области ни для кого невидимыми. "Ибо ты знаешь их всех, – говорят они, – а они не знают вас". По этой причине они всегда готовы отказаться, и не склонны исповедовать Имя, стремясь выглядеть как все. Не многие способны постичь это учение, но один на тысячу и два на десять. Они говорят, что иудеев уже нет, а христиан еще нет. Их таинства они хранят в секрете и никому не открывают.

(7) 365 небес они располагают так же, как это делают астрологи. Они принимают их "теоремы" и используют их для своих целей. Главой всего является Abrasax, число которого – 365.



2.3. Учение Василида по Ипполиту

(Hippolytus, Ref. VII 20, 1–27, 13, с сокращениями)

Трансцендентное начало и мировое семя

(20, 1) Василид и его законный сын Исидор говорят, что Матфей передал им тайные слова, которые слышал от Иисуса…

(2) Было время, когда не было ничего. Не было даже самого Ничто – без всяких софистических ухищрений – ничего вообще. Говоря "было", по его словам, он не имеет в виду какое-либо бытие, но просто хочет сказать, что не было ничего.

(3) Это не просто невыразимое, которое мы и называем невыразимым, но нечто даже и не невыразимое. То, что невозможно даже выразить, мы называем "не невыразимым", тем, что за пределами всякого выражения. Имена не достаточны для этого мира, столь он разнообразен. Я не в силах найти подходящие имена, которые могли бы все это высказать. Лучше просто попытаться постичь без всяких слов те вещи, которые не могут быть названы. Поскольку одинаковые названия для различных вещей приводят только к путанице и ошибкам…

(21, 1) Поскольку не было ничего, ни материи, ни сущности, ничего субстанционального, ничего сложного, ничего простого, ничего несложного, ничего не невоспринимаего, не было ни человека, ни ангела, ни бога, ничего такого, что можно поименовать, воспринять органами чувств или помыслить и, следовательно, ничего такого, что можно было бы описать даже самым утонченным образом, несущий Бог … без разума, без восприятия, без воли, без решения, без стремления, без желания "пожелал" сотворить мир. (2) Я говорю "он пожелал", как он утверждает, поскольку надо как-то это выразить, ибо в действительности желание, помышление или восприятие должны быть исключены. Под миром я понимаю, как он говорит, не этот плоский, делимый мир, который впоследствии далее разделился, но мировое семя.

(3) Это мировое семя включает в себя все, как горчичное зерно, несмотря на свой малый размер, включает в себя и корни, и стебель, и ветви, и бесчисленные листья и семя, которое само происходит из этого семени и, в свою очередь, дающее начало другим растениям. (4) Так несущий Бог создал несущий мир из несущего, поместив и посеяв одно единственное семя, которое включает в себя всю семенную смесь мира (tѕn pansperm…an toа kТsmou). Или, чтобы пояснить то, что они хотели эти сказать, представьте себе яйцо пестрой и многоцветной птицы, например, цесарки или какой другой птицы. Хотя она только одна, но в ней одной уже содержатся формы многих и разноцветных и разнообразных вещей. Так, они говорят, несущее семя, помещенное несущим богом, уже содержало в себе все многообразие и разнообразие семенной смеси мира.

(22, 1) Так в этом семени богом было заложено все то, что можно было уже назвать, и все то, о чем ничего нельзя было сказать, поскольку оно еще не проявились, и соответствовало тому миру, который должен был еще с необходимостью возникнуть из этого семени, и в положенный срок вырасти и развиться. Точно так же мы видим, как новорожденный ребенок постепенно приобретает зубы и другие признаки своего родителя, а также разум и все остальное, что сначала не было заметно, и превращается в зрелого человека по мере взросления. (2) Но поскольку утверждение о том, что несуществующее (семя) является эманацией (probol»n) несущего бога, вызывает затруднение, – а Василид всячески избегает и боится говорить об эманации, – то спрашивается, как возможно, чтобы требовалась какая-то эманация, или какая-то предсуществующая материя, из которой бог впоследствии мог создать мир, свивая его, как паук паутину или смертный мастер из меди, дерева, или какого иного материала? (3) Вместо этого он говорит: "Он сказал и стало". Как Моисей, эти люди говорят: "Да будет свет, и стал свет". Откуда же свет? Ниоткуда, поскольку, по его словам, не сказано, откуда он происходит, просто говорится, что он произошел из голоса, который говорил это. Ибо говорящий не существует, по его словам, точно так же, не существует и то, о чем сказано. (4) Семя мира произошло из несущего, из того слова (логоса), которое сказало: "Да будет свет". И это то самое, о чем сказано в Евангелии: "Это был истинный свет, который провещает каждого человека, пришедшего в мир". (5) Все это возникло из семени, и было просвещено. Это семя содержит в себе всю ту семенную смесь, которую Аристотель называет родом и которая затем делится на неисчислимые виды, такие как корова или лошадь, а человек является подвидом вида "животные", который сам по себе не существует.

(6) Утвердив таким образом наличие этого мирового семени, они говорят далее: не спрашивайте меня о том, откуда произошло все то, о чем речь пойдет далее. Достаточно сказать, что это (мировое семя) уже содержало в себе семена всего, поскольку несущий бог сделал так, чтобы несущее получило развитие.

Возникновение умопостигаемого мира. "Три сыновства"

(7) Рассмотрим теперь, что, по их представлению, возникло из мирового семени первым, что вторым, а что третьим. В семени, говорит он, содержалось трехчастное сыновство (uѓТthj trimer»j), которое во всех отношениях единосущно этому несущему богу и которое возникло из ничего. Из этих сыновств первое было легким, второе – более плотным, а третье нуждающемся в очищении. (8) Легкая часть, немедленно после того, как семя было извергнуто несущим (ѕn prиthn katabolѕn ШpХ toа < oЩk> Фntoj), выделилось и воспарило вверх, с огромной скоростью, как "на крыльях мысли", как говорит поэт, и достигло несущего. Ведь все сущее стремится к этому несущему тем или иным образом, поскольку оно прекрасно и великолепно. (9) Более плотная природа, которая еще оставалась в семени, стремилась повторить этот путь, однако не могла этого сделать, поскольку ей не хватало той легкости, которая была характерна для первой природы. (10) Поэтому эта вторая природа обзавелась подобием тех крыльев, о которых говорит учитель Аристотеля Платон в Федре, однако называет он их не крыльями, но святым духом. Польза от такого соединения была обоюдной. (11) Действительно, если отделить крылья от птицы, то они не полетят сами по себе, но и птица без крыльев также не птица. Так и сыновство было вознесено духом, как крыльями, а дух, эти самые крылья, также вознесся вместе с ним. Но когда они приблизились к легкому сыновству и несущему богу, который сотворил все из небытия, это сыновство уже не могло более пользоваться услугами духа, поскольку его природа отличается от той, которая объединяет все три сыновства. (13) Как чистый и сухой воздух смертелен для рыбы, так и для духа то место, более невыразимое, чем невыразимое и совершенно неминуемое, где обитают бог и сыновства, было неприемлемо. Так сыновство оставило дух на границе той благословенной области, о которой невозможно помыслить и которую нельзя описать словами… (16) Все, как он говорит, стремится вверх, и нет ничего такого, что было бы столь глупым, чтобы сверху стремиться вниз. Третье сыновство осталось в семени, также получая от этого обоюдную пользу, однако об этом речь пойдет в соответствующем месте.

(23, 1) Когда первое и второе сыновства поднялись вверх, святой дух остался там, где мы сказали, в качестве тверди, между этим миром и тем, что за его пределами. (2) Так все вещи разделены Василидом на две основные и взаимосвязанные части. Первая называется миром (космосом), а другая – сверхмирным (ШperkТsmia). И в качестве границы между ними располагается дух, который свят и сохранил аромат сыновства…

Великий архонт

(3) После того, как таким образом утвердилась твердь, из семени и ее оболочки выделился и родился великий архонт (правитель) и глава мира, красоту и величие которого невозможно описать, поскольку он неизреченней неизреченного, сильней сильного и мудрей мудрого и прекрасней всего того, что только можно представить. (4) Он поднялся, взлетел вверх и в скором времени достиг тверди, решив, что это предел движения вверх и ничего более не существует за ее пределами. И действительно, он был мудрее всего, что лежит внизу…, за исключением того семени, которое еще осталась в оболочке, но ему было не ведомо, что оно мудрее и благороднее, чем он сам. (5) Решив, что он здесь главный и, будучи прекрасным зодчим, он принялся за работу и начал строительство мира. Для начала из того что внизу он создал себе помощника, сына, который однако оказался лучше, чем он. (6) Ибо несущий бог замыслил все это от начала, когда закладывал мировое семя. Когда он увидел своего сына, он был очень удивлен, поражен и озадачен. Его сын его был столь прекрасен, что он посадил его справа от себя. (7) То, что называется ими Огдоадой (восьмым небом), и является седалищем великого архонта. Небесная или эфирная область была устроена демиургом, однако его сын содействовал и помогал ему, будучи в действительности более мудрым.

(24, 1) … (2) Василид говорит, что архонт породил сына. По Аристотелю же душа является энтелехией естественного органического тела (sw/mato" fusikou= o)rganikou= e)ntele/xeia). Вот и получается, что, как энтелехия управляет телом, так и сын, о котором говорит Василид, управляет этим невыразимым богом. (3) Итак, весь подлунный мир управляется и направляется энтелехией архонта. Ибо в этом месте эфир отделяется от воздуха. Когда эфирный мир был полностью обустроен, из семени возник другой архонт, выше, чем все, находящееся под ним, за исключением того семени, которое еще осталось, а также великого архонта. Этого архонта они также называют невыразимым. (4) Место этого (архонта) называется Гебдомадой (седьмым небом), и он управляет и порождает все, что находится там. Он также породил себе сына из семени и этот сын также оказался мудрее, чем он сам. (5) То, что осталось в этой области, состоит из оболочки семени и самого семени. И все, что происходит, естественным образом происходит так, как это было предусмотрено тем, кто задумал будущее, определив для всего сроки, форму и способ осуществления. Роль управителя и оформителя во всем этом ничтожна, поскольку для осуществления всего предустановленного достаточно было исходного замысла.


Мировое семя

(25, 1) Когда весь мир и то, что за его пределами, было оформлено, и не было ни в чем недостатка, не тронутым осталось еще семя третьего сыновства… и ему также было необходимо вернуться в то место, которое находится за тем пределом, который образовался в результате вознесения духа, к легкому сыновству, второму, которое его имитирует и самому несущему. "Все творение … ждет откровения сына Бога" (Rom. 8: 19.22). (2) "Сын", говорят они, означает наше духовное Я, которое осталось здесь для того, чтобы направлять, учить, исправлять и совершенствовать наши души, которым суждено оставаться здесь. "До Моисея от Адама правил грех" (Rom. 5: 13) означает, что в это время правил великий архонт, власть которого не распространяется выше тверди, и он думал, что за пределами этой тверди ничего нет. Ибо все хранилось в глубокой тайне… (4) В это время правил также и глава Гебдомады. (Огдоада невыразима, а Гебдомада выразима.) Именно глава Гебдомады говорил с Моисеем…(5) От него же происходят все пророчества до прихода спасителя.

Поскольку мы, дети Бога, должны быть спасены, …в этот мир пришла Благая Весть (Евангелие) и последовательно прошла через все власти, силы и господства и все имена были названы. (6) Она пришла на самом деле, хотя ничего не нисходило свыше и благословенные сыновства не покидали непостижимого, благого и несущего Бога. Подобно увеличительному стеклу (Р nЈfqaj Р 'IndikТj), которым можно зажечь огонь на расстоянии, эти силы из безформенности оболочки семени воспарили непосредственно к высшему сыновству. (7) Сын великого архонта, как лупа, способен был получать мысли сыновства, минуя твердь… (26, 1) Так Благая Весть, которая происходила от сыновства, через сына, сидящего одесную отца, достигла самого великого архонта, и он узнал, что не является богом этого мира, но сам рожден… и он раскаялся и испугался, и понял свое незнание. Поэтому и говорится, что страх Господа начало мудрости (Ps. 111: 10; Prov. 1: 7). Он начал набираться мудрости, и его сын объяснил ему, кто такой несущий, что такое сыновство, кто такой святой дух, как был оформлен космос и как (или "где") произойдет восстановление всего (poа taаta < pЈnta> ўpokatastaq»setai)… так он осознал грех в который впал, возвеличивая себя. После того, как наставления получил великий архонт, это знание было открыто всей Огдоаде. Так таинство стало известно небесной сфере.

Затем Благая Весть распространилось в Гебдомаду… (5) Сын великого архонта передал сыну архонта Гебдомады тот свет, который он сам получил от сыновства. Этот сын точно так же передал это знание своему отцу, и тот раскаялся. (6) … (7) После того, как это случилось, настало время просветить ту бесформенность, которая воздействует на нас, и великое таинство, скрытое от века, открыть тому сыновству, которое было оставлено как выкидыш…

(8) Так свет из сферы Гебдомады…снизошел на Иисуса, сына Марии и он был просвещен и этот свет сиял вокруг него… (10) И мир останется таким же, пока все сыновство, которое было оставлено ради блага душ, не преобразуется и не последует за Иисусом вверх, полностью очистившись…

Восстановление всего

(27, 1) Когда все сыновство соберется наверху и уйдет за предел, дух, а затем и остальное творение будет помиловано, поскольку доныне оно стенает, мучается и ждет откровения сына Бога (Rom. 8: 19, 22), чтобы люди, причастные сыновству, могли покинуть этот мир. После того, как это случиться, Бог погрузит мир в великое забвение, так чтобы каждый человек жил в согласии со своей природой и не желал ничего, ей не соответствующего. (2) Бессмертные души, которые по своей природе принадлежат этому миру, останутся здесь, не зная ничего о том, что существует иной и лучший мир. Никакое знание о высшем мире не будет достигать этого мира, чтобы души не мучались зря и не стремились к тому, что для них недостижимо… и губительно. (3) Все в этом мире будет вечным и неизменным, пока занимает подобающее ему место, однако немедленно погибнет, если попытается превзойти пределы своей природы. Правитель седьмого неба также не будет знать ничего о высшем мире, чтобы он также ни к чему не стремился и не испытывал страданий. (4) Та же участь постигнет великого архонта и всю Огдоаду… Так произойдет восстановление всего, как это было предустановлено в начале в соответствии природой мирового семени…

(13) Все эти мифы Василид узнал, когда учился в Египте, у них он перенял всю эту мудрость и принес такой фрукт.

Назад   Вперед

Ветхий Завет
Новый Завет
История Церкви
Библиотека
Карты
Ссылки
Поиск

3. Валентин и его школа

Немногочисленные свидетельства о жизни и деятельности Валентина позволяют поместить его floruit около 150 г. Подробности его жизни неизвестны, однако ясно, что молодые годы он провел в Александрии, но впоследствии перебрался в Рим, где его образованность и красноречие быстро принесли ему славу известного проповедника и теолога, активно участвующего в церковных делах. Тертуллиан сообщает, что он почти стал епископом, но когда ему предпочли другого кандидата, пошел на разрыв с церковью и основал свою школу. Как сообщается, Валентин имел множество учеников, и некоторые из них до неузнаваемости изменили учение Мастера и основали свои школы. Валентиниане, согласно Ипполиту, делились на восточную и западную школы, причем, Птолемей и Гераклеон называются как представители западной, а Марк, Теодот (реферат учения которого сохранил Климент) и некоторые другие – восточной. Исследование показывает, что деление это достаточно условно. Можно предположить также, что карьера самого Валентина делилась на восточный (александрийский) и западный (римский) периоды. Возможно, он сам основал две различные школы, в Александрии и в Риме.

Как показывают сохранившиеся фрагменты, Валентин был скорее проповедником и поэтом, нежели теологом. В своих проповедях и письмах он учил о возникновении этого мира, обители смерти и несправедливости, в результате ошибки, которая должна быть исправлена. Именно эту задачу призваны выполнить гностики. Они пришли в этот мир для того, чтобы победить смерть и разрушить ее. Небесный "свет" знания противопоставляется "огню" незнания, "который притаился у корней всего сущего" и в один прекрасный день воспламенится и поглотит весь мир, погибнув при этом сам (идея почти гераклитовская). Человек забыл свою истинную небесную природу, которую страшатся даже ангелы. Однако божественное провидение, согласно Валентину, посещает сердца тех, кто готов принять его, и очищает их от грязи и духов зла, там поселившихся. Только тогда человек снова вспоминает, кто он есть, каково его истинное происхождение и предназначение. Он узнает в себе образ небесного Антропоса. Это знание есть радость и откровение истины для тех, кто получил его.

Миф о падшей и загрязнившейся душе, объединенный с мифом о Софии, хотя он не отражен в сохранившихся фрагментах самого Валентина, является центральным в учении его последователей. Миф этот носит характер обще-гностический, если не общечеловеческий. Если Валентин не учил о Софии, то он не был гностиком.

Гностическая София уникальна в силу двойственности своей природы. Она по праву принадлежит к высшему миру, совершенна и причастна полноте, является мыслью высшего Бога и одним из Эонов. Но с другой стороны, в ней самой заложена некоторая внутренняя неудовлетворенность, которая влечет ее одновременно вверх и вниз, иными словами, не дает ей покоя. По этой причине "падение" Софии не является чисто деструктивным или негативным актом, оно происходит с некоторой неизбежностью, является необходимым, как сотворение мира.

Немного ранее мы уже видели один из вариантов мифа о Софии – мысли Бога, который Юстин и Ириней приписывают Симону Магу. Трактат о душе (Nag Hammadi, Codex II 6) посвящен практически тому же, являясь по сути дела экзегетическим опытом по поводу ветхозаветных текстов типа Hosea 2: 2–7, Ezekiel 16: 23–26 (Трактат о душе, 129, 23 – 130,21), повествующих о душе, которая утратила свою целостность и превратилась в шлюху. Вначале душа наслаждается своею погруженностью в мир и с радостью доверятся и отдается каждому, кто пожелает владеть ею. Однако постепенно удовольствие сменяется мукой: ее любовники не оправдывают ее доверия, предают и обманывают ее. Она познает вкус предательства и измены. Ее дети, зачатые "с кем попало" (128, 1–25) рождаются уродами, поскольку они лишены причастности к полноте. Терзаемая стыдом и раскаянием, она впервые вспоминает или, скорее, догадывается о том, что заслуживает большего и ее место не здесь. Она обращается неизвестно к кому с просьбой спасти ее (автор гностического трактата вспоминает здесь известное место из Одиссеи IV 260–264), – и неожиданно для себя получает ответ! Тогда она начинает томительно ждать спасителя, мучаясь сомнениями в том, что она действительно получила ответ и, опасаясь не узнать его, поскольку не помнит, как он выглядит. Она мечется, "подготавливая брачное ложе". Однако когда спаситель приходит, в ней возникает воспоминание о свете, который ее покинул, и она таинственным образом узнает его. Соединившись вместе, они "становятся одной плотью" (134, 1–4; cf. Gen. 2: 24). В этом заключается вызволение из плена и воскресение из мертвых (134, 12–13). Душа, говорит автор трактата, женской природы и даже имеет матку, причем, "восстановление" ее сопровождается выворачиванием матки изнутри наружу так, что она начинает напоминать мужской половой орган. Образ этот зрительно ясен: поскольку небесный спаситель, в отличие от земных любовников, овладевает душей изнутри, то и влагалище должно быть обращено вовнутрь. Таким образом, мужское и женское начала превращаются в единую сущность – андрогин, восстанавливая былую целостность.

Таков один из вариантов, очень напоминающий, как мы увидим, учение гностиков школы Валентина. Есть ли в этом мифе нечто специфически гностическое? И да, и нет. Эта история, с одной стороны использует универсальные сказочные образы, а с другой, представляет собой типичный образчик рукотворного "философского мифа", который иногда обрастает различными фантастическими деталями (например, в трактате О происхождении мира, Cod. II 5; XIII 2) или, наоборот, демифологизируется и превращается из мифа о Софии в учение о Логосе. София представляется в трех (иногда, четырех) ипостасях: "единая с Отцом", произошедшая (получившая независимое существование), выброшенная вовне и воплощенная в виде души. Внешняя (но не падшая) София обитает на восьмом небе (в Огдоаде) и учит творца этого мира, и так далее. Идеи эти базируются на библейских текстах, но иногда совершенно невозможно понять, сколько же ипостасей имеет одна и та же София.

Однако в каждом из этих вариантов явно или неявно выражена базовая идея: спасение обусловлено гносисом, который является знанием особого рода, передающимся половым путем. Буквально, спаситель "познает" душу и она принимает в себя дар гносиса – семя высшей природы. Сексуальная (или, в более христианизированном варианте, сельскохозяйственная) терминология подобного рода очень характерна для гностических трактатов. Образ заблудшей души также универсален: в Гимне Наассенов у Ипполита душа, заблудившись и став блудницей, погружается в материю и входит в лабиринт, который уводит ее все дальше от истока всего. Она становится "игрушкой в руках смерти". Согласно валентинианам, небесная София, стремящаяся к гносису в своем желании "познать Отца", натыкается на Предел, ограничивающий ее продвижение. На такой метафизический инцест налагается запрет. Далее сюжет развивается аналогично: во время своего блуждания по миру, душа бросается в объятия каждому представителю мужского пола, полагая, что это ее брат, однако все они поступают с нею не по-братски. Все сущности мужского пола, которые "пустили ее по кругу бытия" слишком неродственны ей по природе, и именно это вызывает отторжение, ведет к рождению ублюдков и дальнейшему расколу. Напротив, небесный спаситель является ее подлинным братом, и благодаря этому они достигают полной сексуальной гармонии и преодолевают множественность. Вся эта сексуально заряженная мифология целенаправленно изживается в более поздних трудах. Uterus (mh/tra), из которой возникает все сущее, превращается в "чрево Отца". Вместо союза (suzugi/a) Эонов возникает понятие само-родных сущностей (неким таинственным образом порождающих себя). Миф о Софии также трансформируется и удивительным образом превращается в теологию Логоса. Прокреативная мифология как фиговым листком прикрывается pietas метафоры. Ортодоксальная христианская теология выбрала именно этот путь. В этом же направлении движется Валентин и его последователи, хотя и сохраняя в общих чертах гностический миф.


3.1. Валентин. Фрагменты из писем и проповедей

Предварительные замечания

Все известные verbatim высказывания Валентина сохранены Климентом, александрийским философом и теологом, младшим современником Валентина. Контекст, в котором эти высказывания возникают, зачастую весьма интересен и помогает понять смысл этих отрывков. Сопоставления Валентина с другими учителями гносиса, которые делает Климент, также весьма важны, поэтому я привожу соответствующие пассажи полностью. Фрагменты и свидетельства о Василиде, Исидоре и Епифане и др. гностиках вынесены в соответствующие разделы. Сами же сравнения Валентина с другими гностиками, столь многочисленные у Климента, являются не бесплатным довеском, но бесценным даром, за который мы должны быть ему благодарны. Эти параллели, если внимательно отнестись к ним, могут сказать больше, чем "последовательные", но поверхностные и враждебные изложения системы Валентина Иринеем или Епифанием.

Традиционная последовательность фрагментов Валентина, установленная Вальтером Фёлькером (Walther V;lker), едва ли удачна, поскольку этот автор просто следует порядку их появления в Строматах. Бентли Лайтон (Bentley Layton) представляет фрагменты более систематично, однако он разбивает оригинальные пассажи, игнорируя контекст, в результате чего фрагменты 4 – 5 V;lker, которые составляют цельный пассаж и, вероятно, извлечены Климентом из одного и того же источника, приводятся раздельно (как F и D в его нумерации), что неоправданно.

Фрагмент А (в моей нумерации) из некого письма, где Валентин говорит о сотворении Адама, является философским комментарием на Gen. 2: 18. и Ps. 110: 10. Способность речи, согласно Валентину, – это дар свыше, недоступный даже ангелам. Эта идея сравнивается с аналогичными представлениями Василида. О том, что именно сделали ангелы с Адамом после того, как он заговорил человеческим голосом, остается только догадываться!

Пассаж, содержащий фрагменты B и C, тематически продолжает тот же сюжет. Адам, созданный во имя и по образу Антропоса, через его Имя оказывается причастным самому первообразу. Валентин учит о роде людей, причастных вечности, которые пришли в этот мир, чтобы выполнить особую миссию и смертью победить смерть. Именно такова функция Христа согласно валентинианам в Извлечениях из Теодота. Климент говорит, что он цитирует некую проповедь Валентина. Контекст подсказывает, что вторая часть происходит из того же источника и, возможно, представляет собою продолжение предыдущего высказывания.

Пассаж D. Такое чувство, что источник, которым пользуется здесь Климент, а именно, проповедь Peri; fi/lwn, – тот же самый, что и в предыдущем случае. Высказывание Валентина, которое представляет собою просто общее место, и вполне годится как риторическое украшение для проповеди, подкрепляется несколькими высказываниями Исидора, "сына" и ученика Василида, и касается тайных знаний. Однако сам Климент продолжает обсуждать все ту же проблему мирового катаклизма, в котором гибнет плоть, но сохраняется чистый элемент – природа избранных.

Именно этому сюжету посвящен и следующий пассаж E, где Валентин снова сравнивается с Исидором и пифагорейцами. Климент цитирует некое письмо peri; tw=n prosarthma/twn, содержание которого схоже с письмом фр. А. Мне кажется, что "о прилепившемся (к душе)" скорее характеризует тему письма, нежели является реальным заглавием. У нас нет оснований полагать, что это письмо является тем же самым, что и письмо Агатопу (фр. F), однако ничто этому не противоречит. Базируясь на тематическом сходстве, я предлагаю не размножать epistulae без необходимости.

Наконец, фр. F касается e)gkra/teia. Иисус, как и избранные, благодаря семени, вложенной в них высшим божеством, не подвластны тлению и живут в этом мире особым только им свойственным образом.

Подобное расположение пассажей мне кажется естественным, хотя, учитывая отрывочность текстов, является с неизбежностью условным. Высказывание Марцелия, которое обычно помещают среди фрагментов, мне представляется не более чем свидетельством, которому, к тому же, следует доверять с большой осторожностью. Гимн Валентина и тематически примыкающее к нему свидетельство Ипполита завершают секцию Фрагментов.

Это, увы, все, чем мы располагаем. Остается только надеяться, что египетские пески подарят нам новые свидетельства или же тексты, как подарили уже Евангелие Истины, авторство которого некоторые авторы (на основании свидетельства Иринея) приписывают кругу Валентина.


 

Валентин. Фрагменты из писем и проповедей

 

Фрагмент

Источник

V;lker

Layton

A

Clemens, Strom. II 35, 5 – 36, 4

1

С

B–C

Strom. IV 89, 1 – 90, 2

4–5

F–D

D

Strom. VI 52, 1 – 53, 5

6

G

E

Strom. II 112 – 115, 3

2

H

F

Strom. III 59, 1 – 60, 4

3

E

G (Гимн qe/roj)

Hippolytus, Refutatio VI 37, 6-8

8

Summer Harvest

 

Фрагмент А (Clemens, Strom. II 35, 5 – 36,4)

(35,5) "Страх Божий – начало мудрости" (Ps. 110: 10). (36,1) Интерпретируя эти слова, последователи Василида говорят, что Архонт, услышав слова Духа-служителя (tou= diakonoume/nou pneu/matoj), был потрясен, не ожидая услышать и увидеть столь великую и благую весть. Это его потрясение было названо страхом, который является началом мудрости, распределяющей, разделяющей, совершенствующей и восстанавливающей (filokrinhtikh=j te kai; diakritikh=j kai; telewtikh=j kai; a)pokatastatikh=j). Ведь [Бог] сущий надо всем (o( e)pi;pa=si) дает начало не только космосу, но и разделению избранных [родов]. (36,2) Валентин, кажется, имеет в виду нечто подобное, когда в одном из своих писем пишет следующее:


kai; w(sperei; fo/boj e)p ) e)kei/nou tou= pla/smatoj u(ph=rce toi=j a)gge/loij, o(/te mei/zona e)fqe/gcato th=j pla/sewj dia; to;n a)ora/twj e)n au)tw=? spe/rma dedwko/ta th=j a)/nwqen ou)si/aj kai; parrhsiazo/menon: ou(/tw kai; e)n tai=j geneai=j tw=n kosmikw=n a)nqrw/pwn fo/boi ta; e)/rga tw=n a)nqrw/pwn toi=j poiou=sin e)ge/neto, oi(=on a)ndria/ntej kai; ei)ko/nej kai; pa/nq )a; xei=rej a)nu/ousin ei)j o)/noma qeou=: ei)j ga;r o)/noma )Anqrw/pou plasqei;j )Ada;m fo/bon pare/sxen proo/ntoj )Anqrw/pou, w(j dh; au)tou= e)n au)tw?= kaqestw=toj, kai; katepla/ghsan kai; taxu; to; e)/rgon h)fa/nisan.

Ангелов охватило нечто подобное страху перед этим творением [Адамом], когда он произнес слова, которые превосходили его тварную природу, благодаря невидимо в него вложенному семени высшей природы, которое свободно выразило себя через него. (36,3) Так и в поколениях земных людей человеческие произведения пугают самих же создателей, например, статуи, образы и все тому подобное, созданное людьми во имя Бога. (36,4) Именно таким же образом, Адам, будучи слепленным во имя Человека, вселил [в ангелов] страх перед этим Человеком, сущим от начала, как будто сотворенный сам собой. [И ангелы], потрясенные до глубины души, немедленно скрыли свою работу.

Фрагменты В и С (Strom. IV 89, 1 – 90,2)

(89,1) Валентин в одной из проповедей говорит буквально следующее:

a)p ) a)rxh=j a)qa/natoi/ e)ste kai; te/kna zwh=j e)ste ai)wni/aj kai; to;n qa/naton h)qe/lete meri/sasqai ei)j e(autou/j, i(/na dapanh/shte au)to;n kai; a)nalw/shte, kai; a)poqa/nh? o( qa/natoj e)n u(mi=n kai; di ) u(mw=n. o(/tan ga;r to;n me;n ko/smon lu/hte, u(mei=j de; mh; katalu/hsqe, kurieu/ete th=j kti/sewj kai; th=j fqora=j a(pa/shj.

От начала вы бессмертны, дети вечной жизни. И вы пожелали распределить смерть между собой для того, чтобы поглотить ее и растратить, чтобы смерть умерла в вас и благодаря вам. Когда же вы разрушите весь мир, (3) вы сами не погибнете, но получите власть надо всем тварным и гибнущим.

(4) Значит и он, в согласии с Василидом, учит о роде людей, спасаемых по природе, о неком особом роде, который пришел в этот мир свыше для того, чтобы победить смерть, которая является произведением создателя этого космоса. (5) Поэтому слова писания: "Никто не сможет увидеть лица Бога и остаться в живых" (Ex. 33:20) он истолковывает в том смысле, что Бог есть причина смерти. (6) Об этом Боге он (Валентин) произносит следующие загадочные слова:

o(po/son e)la/ttwn h( ei)kw;n tou= zw=ntoj prosw/pou, tosou=ton h(/sswn o( ko/smoj tou= zw=ntoj ai)w=noj. ti/j ou)=n ai)ti/a th=j ei)ko/noj; megalwsu/nh tou= prosw/pou paresxhme/nou tw?= zwgra/fw? to;n tu/pon, i(/na timhqh=? di ) o)no/matoj au)tou=: ou) ga;r au)qentikw=j eu(re/qh morfh/, a)lla; to; o)/noma e)plh/rwsen to; u(sterh=san e)n pla/sei. sunergei= de; kai; to; tou= qeou= a)o/raton ei)j pi/stin tou= peplasme/nou.

Как портрет является только подобием живого человека, так и мир вторичен по сравнению с живой Вечностью. (90,1) В таком случае, что же является причиной для образа? Величие того лица, которое явилось первообразом для художника, чтобы было оно прославлено через его имя. Ведь хотя образ не аутентичен первообразу, Имя всякий раз дополняет то, чего недостает в слепке. Невидимая сила Бога творит совместно [с художником], который верит, что творение принадлежит ему.

(2) Значит, (согласно Валентину) Демиург, который называется Богом и Отцом, является образом Истинного Бога и его глашатаем, София же – художницей, чьи слепки являются образами во славу Невидимого. То, что происходит из брака (сизигии), образует полноту (Плерому), то же, что из Единого – образ. (3) Но поскольку все видимое не принадлежит ему, то душа происходит из того, что занимает среднее положение, отличное от него, и возникает по вдохновению иного духа; [и вообще говоря,] все то, что вдыхается в душу есть образ духа. Что же касается самого Демиурга, который был создан "по образу", то его явление, как они говорят, было предсказано чувственным образом из книги Бытия, где говорится о рождении человека. (4) "Подобие" же они оставляют себе, утверждая, что в добавление к этому было создано еще одно духовное начало, неведомое для Демиурга.


Фрагмент D (Clemens, Strom. VI 52,1 – 53,5)

(52,1) Если, следовательно, в катаклизме погибнет вся грешная плоть, и наказание осуществляется с целью исправления, то божья воля, будучи исправительной и действующей, спасает тех, кто обращается к ней. И тонкий элемент, душа, не подвергнется воздействию плотных вод, ведь тонкая и простая природа ей не подвластна, не даром она называется бестелесной. Если же она отяжелеет под тяжестью грехов, то она будет унесена потоками вместе с "телесным духом", который охотится за душой. Так ведь и Валентин корифей в проповеди О друзьях (peri;fi/lwn) пишет буквально:


polla; tw=n gegramme/nwn e)n tai=j dhmosi/aij bi/bloij eu(ri/sketai gegramme/na e)n th=? e)kklhsi/a? tou= qeou=: ta; ga;r koina; tau=ta/ e)sti ta; a)po; kardi/aj r(h/mata, no/moj o( grapto;j e)n kardi/a?: ou(=to/j e)stin o( lao;j o( tou= h)gaphme/nou, o( filou/menoj kai; filw=n au)to/n.

Многое из того, что написано в мирских книгах, можно найти и в книгах божественной церкви. Ведь универсальны эти речения от сердца, а закон написан в сердце (Jer. 31:33). И это есть возлюбленный народ – любимый им и любящий его.

(53) Мирскими он называет или иудейские книги, или же книги философов, делающие истину общедоступной.

Исидор же, сын и ученик Василида, в книге первой Толкований на пророка Пархора пишет так:

Аттические [философы] говорят, что знание сообщалось Сократу его демоном, и Аристотель с ними согласен, говоря, что человеку на протяжении его жизни сопутствует некий демон. Они используют это пророческое суждение и поместили его в свои книги, не желая признать, откуда они его взяли.

И далее во второй книге своего сочинения он пишет:

Не следует думать, что принадлежащее по праву избранным, было ранее сказано философами. Ведь это не их открытие. Украв это у пророков, они приписали его наиболее мудрому среди них.

И далее там же:

Многие из считающих себя философами пытались понять, что есть "крылатый дуб" и вышитый плащ на нем. Эти теологические аллегории Ферекид позаимствовал из пророчеств Хама.


Фрагмент E (Clemens, Strom. II 112 – 115,3)

(112,1) Последователи Василида считают, что страсти прилипают к душе (prosarth/mata). Некие духи первыми пристают к разумной душе, смущая ее и беспокоя, а вокруг них и на их основании вырастают другие, иного рода, такие как духи "волка", "обезьяны", "льва" или "козла". Каждый из них на свой манер вызывает в душе желания, свойственные этим животным, как они говорят. (2) И люди так привыкают к ним, что сами начинают подражать этим животным, имитируя не только поведение и желания неразумных тварей, но даже движение и красоту растений (futw=n kinh/mata kai; ka/llh), в тех случаях, когда духи растительной природы приросли к ним. (113,1) Они имитируют даже свойственное неживой природе, например, твердость алмаза.

(2) (…) Если это так, то человек, согласно Василиду, напоминает деревянного коня из поэтического мифа, в чьем чреве поселилась целая армия различных духов. (3) Сын Василида Исидор в книге о прилепившейся душе (Peri; prosfuou=j yuxh=j) говорит в опровержение своих же положений буквально следующее:

(4) Если мы покажем, что душа не проста и что прилепившееся к ней заставляет ее испытывать дурные страсти, то даже самые дурные люди получат отличный способ самооправдания. "Нас заставили, – скажут они, – нас вели насильно, мы поступали против своей воли, сами того не желая". Они найдут себе оправдание в этом аргументе, даже если сами и по своей инициативе поступали зло и не противостояли дурному влиянию. (114,1) Силою разума следует бороться против низменных тварей, которые сидят в нас!

(114, 2) Исидор, подобно пифагорейцам, полагает, что в нас сосуществуют две души… (3) Но и Валентин в одном из писем говорит о прилепившихся [духах] (peri; tw=n prosarthma/twn):

ei(=j de/ e)stin a)gaqo/j, ou(= parrhsi/a h( dia; tou= u(iou= fane/rwsij, kai; di ) au)tou= mo/nou du/naito a)/n h( kardi/a kaqara; gene/sqai, panto;j ponhrou= pneu/matoj e)cwqoume/nou th=j kardi/aj. polla; ga;r e)noikou=nta au)th=? pneu/mata ou)k e)a?= kaqareu/ein, e(/kaston de; au)tw=n ta; i)/dia e)ktelei= e)/rga pollaxw=j e)nubrizo/ntwn e)piqumi/aij ou) proshkou/saij. kai/ moi dokei= o(/moio/n ti pa/sxein tw=? pandoxei/w? h( kardi/a: kai; ga;r e)kei=no katatitra=tai/ te kai; o)ru/ttetai kai; polla/kij ko/prou pi/mplatai a)nqrw/pwn a)selgw=j e)mmeno/ntwn kai; mhdemi/an pro/noian poioume/nwn tou= xwri/ou, kaqa/per a)llotri/ou kaqestw=toj. to;n tro/pon tou=ton kai; h( kardi/a, me/xri mh; pronoi/aj tugxa/nei, a)ka/qartoj [ou)=sa], pollw=n ou)=sa daimo/nwn oi)khth/rion: e)peida;n de; e)piske/yhtai au)th;n o( mo/noj a)gaqo;j path/r, h(gi/astai kai; fwti; diala/mpei, kai; ou(/tw makari/zetai o( e)/xwn th;n toiau/thn kardi/an, o(/ti o(/yetai to;n qeo;n.

Существует только одно благое существо (cf. Mt. 19:17). Его свободная речь находит свое выражение в Сыне, и только через него одного может очиститься сердце, изгнав из себя всякого злого духа. (4) Ведь множество духов, обитающих в сердце, засоряют его и каждый стремится совершить то, что ему свойственно, заставляя различными способами потакать недостойным желаниям. (5) По-моему, сердце чувствует себя как постоялый двор, где полно щелей, грязи и навоза, поскольку тех, кто останавливаются там, нисколько не заботит то, что случится впоследствии с этим местом, им не принадлежащем. (6) Как тот проходной двор сердце полно нечистот и жилище многих демонов до тех пор, пока оно не почувствует эту заботу (провидения). Только после того, как Отец, единственное благое существо, посетит сердце, оно будет просвещено и наполнено светом. Благословен тот, кто имеет такое [sc. чистое – cf. Mt. 5:8] сердце, поскольку он узрит Бога.

(115, 1) Хотел бы я их спросить, что мешает провидению присутствовать (tou= mh; pronoei=sqai) в этой душе с самого начала? Может, она его недостойна, и провидение присоединяется к нему только после обращения (metanoi/aj)? Или же, будучи спасаемой по своей природе, как полагает Валентин, она с необходимостью посещается провидением и не допускает до себя никаких нечистых духов, за исключением того случая, когда они осаждают ее извне и она оказывается слишком слабой, чтобы выдержать эту осаду. (2) Но если он допускает, что душа способна обратиться и избрать лучшее, то он невольно признает то, что и мы считаем истиной, а именно, что спасение происходит через обращение и покорность (e)k metabolh=j peiqhni/ou), а не по природе (e)k fu/sewj). (3) Как испарения, клубящиеся над землей и болотами, образуют плотный туман, так и телесные желания прилипают к душе, окружая [и ослепляя] ее чувственными образами.


Фрагмент F (Clemens, Strom. III 59,1 – 60,4)

(59,1) Упомянув об одном из видов самоконтроля, связанным с укрощением сексуального желания, невозможно не вспомнить также и обо всем остальном, к чему стремится наша душа, потакая своим желаниям, и вместо того, чтобы ограничиться необходимым, растрачивает себя в стремлении к роскоши. (2) Контроль над собою предполагает безразличие к деньгам, удобствам, имуществу, пренебрежение к зрелищам, способность обуздать свою речь и злые мысли. Именно по причине утраты самоконтроля некоторые ангелы, влекомые силою вожделения, упали с неба на землю (Gen. 6:2). (3) Валентин так говорит в своем письме к Агатопу (e)n th=? pro;j )Agaqo/poda e)pistolh=?):

pa/nta u(pomei/naj e)gkrath;j h)=n: qeo/thta )Ihsou=j ei)rga/zeto, h)/sqien kai; e)/pinen i)di/wj ou)k a)podidou;j ta; brw/mata. tosau/th h)=n au)tw=? e)gkratei/aj du/namij, w(/ste kai; mh; fqarh=nai th;n trofh;n e)n au)tw=?, e)pei; to; fqei/resqai au)to;j ou)k ei)=xen.

Во всем проявлял он контроль над собой. Являя божественность своей природы, Иисус ел и пил уникальным образом, не извергая пищу обратно. Сила его самоконтроля была столь велика, что пища не разрушалась внутри него, поскольку он сам не подвержен тлению.

(4) Предадимся же практике самоограничения из любви к Господу и во славу его, осветив его священный храм. Это благо "стать евнухом", избавившись от всех чувственных страстей, "ради царствия небесного" и "очистить помыслы от плодов смерти ради служения живому Богу". (60, 1) Отвергающие семейные узы и пищу из неблагодарной ненависти ко всему телесному неправедны и нечестивы, но, кроме того, и неразумны, впрочем, как и большинство живущих в этом мире. (2) Брахманы, например, воздерживаются от мяса и вина, позволяя себе, как и мы, немного пищи ежедневно или через день, как об этом пишет Александр Полигистор в Истории Индии. Однако смерти они не боятся и жизни не ценят, поскольку верят в реинкарнацию. (3) […] Они поклоняются Гераклу и Пану. Так называемые "святые люди" с Инда ходят всю свою жизнь обнаженные, неустанно ищут истинное знание и мастера в предсказаниях будущего. Поклоняются они также неким пирамидам, под которыми, как они полагают, покоятся кости некоего бога. (4) "Святые люди", называемые также гимнософистами, не имеют жен, считая это противоестественным и незаконным. Они хранят ритуальную чистоту, равно как и "святые женщины". Рассказывают также, что они занимаются наблюдениями за движением небесных светил и предсказывают на основании различных знаков будущее.


Валентин.

G. Гимн Жатва

(Hippolytus, Refutatio VI 37, 6-8)

Валентин в своем гимне начинает [перечисление] снизу, в то время как Платон – сверху:

qe/roj

pa/nta krema/mena pneu/mati ble/pw,

pa/nta d ) o)xou/mena pneu/mati now=:

sa/rka me/n e)k yuxh=j kremame/nhn,

yuxh;n de; a)e/roj e)ceixome/nhn,

a)e/ra de; e)c ai)/qrhj krema/menon,

e)k de; buqou= karpou;j ferome/nouj,

e)k mh/traj de; bre/foj fero/menon.


 

Жатва

Все подвешено в духе – вижу,

Все держится в духе – знаю.

Тело одежда для души,

Душа поддерживается воздухом,

Воздух скреплен эфиром,

Плоды приносит бездна,

Дитя рождает чрево.

Подразумевает он следующее. Тело – это материя, которая "свисает" с души демиурга. Душа "цепляется" за воздух, подобно тому, как Демиург цепляется за Дух, [который] вне Плеромы. Воздух "свисает" с Эфира как внешняя София выходит за внутренний Предел Плеромы. Плоды приносит Бездна, превратившись в полное истечение Эонов Отца.


 

Замечание к фрагментам

Подробное исследование воззрений Валентина мы осуществляем в первой части этого исследования, однако несколько слов сказать необходимо прямо сейчас, пока наше впечатление не испорчено многочисленными и местами путанными данными ересиологов.

Итак, что мы можем сказать о Валентине, о его собственном учении, на основании этих нескольких отрывков и того контекста, в котором они возникают у Климента и Ипполита?

Валентин, оказывается, был гимнографом. Правда, толкование Ипполита к гимну мне кажется слишком фантастичным. По сути, он делает то же самое, что и современные исследователи, включая и нас с вами, а именно, пытается в собственных словах Валентина увидеть то, что сообщают об учении школы Валентина его источники (и, прежде всего, Ириней). Однако попробуем воздержаться от такой практики, хотя бы на время.

Думаю, читатель согласится, что даже эти немногие слова Валентина весьма интересны. Они написаны хорошим и образным языком, действительно подходящим для устного выступления. Обращает на себя внимание полное отсутствие специальной терминологии и всех тех космогонических спекуляций, которые естественно было бы ожидать от гностика. Это важное обстоятельство нуждается в объяснении.

Как мы видим, аллюзии в тексте в основном евангельские, причем окрашены они платонически. Особенно это очевидно из высказывания об образе и первообразе (фр. С). Очевидно, что Валентина очень волнуют проблемы, связанные с местом человека в мире. Из фрр. А и В можно, по видимому, заключить, что Валентин действительно обращается к людям, избранным по природе, которые пришли в этом мир с особой миссией. Эта избранность обусловлена тем семенем высшей природы, которое было вложено в них неким высшим Богом без помощи (или даже вопреки) низшим божествам. Терминология и общий стиль проповедей предполагает, что слушатели знакомы с иудейскими и христианскими писаниями.

Знаменитый гностический термин Эон (Вечность) также употребляется (фр. C), следовательно, учение Валентина, даже если он и не развивал "эонологию", может быть, по крайней мере, источником для позднейших спекуляций Птолемея, Гераклеона и других его последователей. Из комментария Климента следует, что образ Софии, Плеромы и концепция небесного брака, также фигурируют, хотя в данном случае слова Климента подозрительно похожи на соответствующее место из Извлечений из Теодота, 32, следовательно, могут быть вторичным толкованием, не приближающим нас к пониманию собственного учения Валентина.

Ясно, что Валентин был мистиком, глубоко вовлеченным в иудейско-христианскую эсхатологическую проблематику. Кроме того, очевидно, что он не был чужд философии.

 

3.2. Валентин. Свидетельства


Предварительные замечания

Приводимые здесь пассажи из Ипполита, Марцелия, Климента, Епифания, Иринея и Тертуллиана избраны на том основании, что они содержат определенные сведения о самом Валентине. Сведения о Валентине и его учении, достаточно разнообразные и многочисленные, неразрывно связаны со свидетельствами о его школе, поэтому все они помещены в следующем разделе. По вышеуказанной причине эта подборка свидетельств не является исчерпывающей, однако, как мне кажется, позволяет составить представление как об общих положениях, которые разделяли Валентин и его последователи, так и о некоторых уникальных особенностях учения самого основателя школы.

Те немногие сведения о жизни и деятельности Валентина, которые сохранили нам его христианские оппоненты, помещены в самом начале раздела.

Свидетельство А подтверждает визионерскую направленность мысли Валентина, а также тот факт, что мифология Логоса была центральной для него самого и его школы.

В свидетельстве В Марцелий сообщает нам, что Валентин написал книгу О трех природах. Мне кажется, что доверять этому свидетельству, а тем более помещать его среди фрагментов Валентина, как это делают Фёлькер и Лайтон, нет никаких оснований. Действительно, Валентин скорее всего говорит об Отце, Сыне и Духе (а также о множестве других мужских и женских сущностей), но эти спекуляции имеют очень отдаленное отношение к трем лицам Троицы в терминах четвертого века! Можно предположить, что если Валентин и написал трактат с таким названием, то касался он, скорее всего, хорошо известного гностического учения о трех природах, а именно, духовной, психической и физической, или же неких космических, порождающих друг друга, принципов. Хотя, должен заметить, деление на фрагменты и свидетельства в случае с Валентином весьма условно.

Климент Александрийский анализирует представления Валентина и Василида о вере, гносисе, свободе выбора и спасении (свидетельства C 3 a-c). Пропорция гносис/вера : дух/материя (С 3а) очень напоминает аналогичную пропорцию из фр. С Валентина. Пассаж С 3с содержит очень интересную критику учения Валентина о "спасении по природе" в сопоставлении с концепцией Василида о "вере по природе". Согласно C1 и С2 основатель докетизма Кассиан был учеником Валентина и позаимствовал у него учение о "духовном теле" (ср. фр. F Валентина).

Свидетельство С4, где Валентин и Василид снова рассматриваются вместе, ясно показывает, что сам Валентин и, по крайней мере, некоторые из его учеников были чужды как либертанизма, так и крайнего аскетизма. Исключение составляет Марк (см. свидетельство Е), который проповедовал, если верить Иринею, некий мистический либертанизм.

Свидетельства С5 и D представляют особый интерес, поскольку включают в себя verbatim две версии космогонического мифа. Письмо "нерушимого и невыразимого ума" к "нерушимым" (ср. фр. В Валентина) и "космогонический миф" из Климента, возможно, представляют собой весьма ранние образцы гностической космогонии. Вероятно, это остатки той "древней доктрины", о которой говорит Ириней и на основе которой были построены более поздние и развитые учения, типа гносиса школы Валентина.

"Апокриф", цитируемый Климентом, представляет собой весьма оригинальный миф об Одном, которое произвело мир "почкованием", испустив из себя свое дыхание. Происхождение апокрифа не очень ясно, однако в глазах Климента он как-то связан с валентинианами. Описание плеромы в мифе, который приводит Епифаний, соответствует тому, что мы знаем о Валентине благодаря Иринею, однако примечательно, что Отец называется здесь Человеком (ср. фр. А Валентина). Выдержка обрывается на описании плеромы, дальнейшую историю Епифаний пересказывает сам, и очевидно, на основании другого источника. Детали мифа не ясны, текст довольно сложен и местами просто непонятен. Замечательно, что автор этого отрывка – кто бы он ни был – представляет отношения между первоначалами в очень персонализированной форме. Соскучившаяся от "вечного покоя" своего Невыразимого супруга, Тишина желает детей и берет на себя инициативу творения. Ее супруг, исполнив свой "долг", снова погружается в состояние покоя. Остальные сущности порождаются Тишиной, которая оплодотворяется, опять же по ее инициативе, своим сыном и мужем – Отцом Истины. Таким образом, в основе всего лежит Триада (Невыразимое и неподвижное нечто, его Мысль, которая является активным агентом и Отец – первообраз всего).


Валентин. Биографические свидетельства

(Clemens, Strom. VII 109, 4)

… Валентин был слушателем Теода (Qeoda= diakhkoe/nai), который, как они говорят, был учеником Павла.

(Tertullian, Adversus Valentinianos 4, 2)

…Валентин ожидал, что он станет епископом, поскольку был замечателен в своих познаниях и красноречии. Однако после того, как ему предпочли исповедника (martyrii), он счел себя оскорбленным, покинул истинную церковь и, подобно (злобным) духам, которые не могут найти себе покоя, пока не отомстят, со всей силою обрушился на истину. Он зачал от семени некой древней доктрины и повторил путь этого змея.

(Irenaeus, Adv. Haer. III 4, 3)

…Валентин появился в Риме во времена Гигина (Hyginus), процветал при Пие (Pius) и пребывал там до Аникета (Anicetus).

 

Валентин. Свидетельства об учении

Свидетельство

Источник

А. Видение Логоса

Hippolytus, Refutatio VI 42, 2

В. Книга О трех природах

Marcellius (ps.-Anthimus), De sancta ecclesia, 9

С. Свидетельства о Валентине в Строматах Климента Александрийского

 
1. Основатель докетизма учился у Валентина

Clemens, Strom. III 92, 1

2. "Душевное тело"

Strom. III 102, 1-4

3. fu/sei sw?zo/menon ge/noj

 
а. Василид и Валентин о вере и свободе выбора

Strom. II 10,1 – 11,2

b. Василид и другие гностики о вере

Strom. II 27, 2; 31, 3

c. Валентин и Василид о спасении по природе

Strom. V 2,5–3,4

4. Валентин и Василид о браке

Strom. III 1, 1–4

5. Космогонический миф (отрывок)

Strom. III 29,1 – 30,1

(D) Еще одна версия космогонического мифа

Epiphanius, Panarion 31, 5,1 – 7,6

 

 

А. Видение Логоса


(Hippolytus, Refutatio VI 42, 2)

Валентин говорит, что он нашел [как-то] новорожденного младенца. Когда же он спросил его, кто он таков, то младенец ответил ему, что он Логос. Основываясь на этом [видении] он сочинил некий трагический миф (tragiko/j mu/qoj), стремясь вывести из него свое учение (ai(/resin).


В. Книга О трех природах


(Marcellius (ps.-Anthimus), De sancta ecclesia, 9)

Как и Валентин ересиарх, который первым выдвинул эту идею в книге, озаглавленной О трех природах (e)n tw=? bibli/w? e)pigegramme/nw? au)tw=? Peri; tw=n triw=n fu/sewn), они учат о трех ипостасях. Ведь это он придумал (e)peno/hse) учение о трех ипостасях и трех лицах, об Отце, Сыне и Святом Духе.

 

С. Свидетельства о Валентине

в Строматах Климента Александрийского


1. Основатель докетизма учился у Валентина

(Strom. III 92, 1)

[Климент приводит здесь две выдержки из книги О самоконтроле или о целибате (Peri; e)gkratei/aj h)/ peri; eu)nouxi/aj) основателя докетизма Юлия Кассиана, где последний говорит, что "природное" влечение, равно как и тот факт, что мужчины имеют член, а женщины влагалище, сам по себе еще не доказывает необходимость сексуального общения. Кассиан основывает свои выводы на Евангелии от Египтян, которое сам Климент также несколько раз цитирует (e.g. Strom. III 45, 3).] Далее Климент сообщает о Кассиане следующее:

Его взгляды напоминают учение Татиана, [однако] он оставил школу Валентина.


2. "Душевное тело"

(Strom. III 102, 1-4)

(102, 1) Если рождение – это зло, то они безбожно объявляют Господа, прошедшего через рождение, и Деву, его родившую, порождениями зла. (2) Они оскорбляют замысел Бога и таинство творения. (3) На этом основано учение (h( do/khsij) Кассиана и Маркиона, а также [учение] Валентина о душевном теле (nai; mh;n kai; Ou)alenti/nw? to; sw=ma to; yuxiko/n). Поэтому они [последователи Кассиана] говорят, что сексуальный акт превращает человека в племенное животное. Действительно, если мужчина, распираемый желанием, бросается на первую попавшуюся женщину, мы согласимся, что он напоминает животное [следует Jer. 5:8]. (4) Но если они и в самом деле считают, что Змей научил Адама и Еву сексуальному акту, который свойственен неразумным тварям и которого первосотворенные не знали, то это не что иное, как еще одна попытка опорочить творение, как будто человек по природе слабее животных, так, что первые творения Бога должны следовать примеру этих последних.

3. fu/sei sw?zo/menon ge/noj


а. Василид и Валентин о вере и свободе выбора

(Strom. II 10,1 – 11,2).

(10,1) Василидиане считают, что вера – это естественная предрасположенность (fusikh;n h(gou=ntai th;n pi/stin), которая, однако, базируется на избранности (e)pi; th=j e)klogh=j). Вера позволяет достигать знаний (ta; maqh/mata), минуя доказательство, посредством разумного схватывания (katalh/yei nohtikh/?). (2) Валентиниане оставляют веру таким простакам (toi=j a(ploi=j) как мы, себя же считают уже спасенными по природе через гносис, поскольку [от остальных родов] их отличает семя высшей природы, в них вложенное. [Гносис] отличается от веры, говорят они, как духовное от материального. (3) Далее, последователи Василида считают, что [сила] веры и [степень] избранности индивидуальны, и что степень избранности, которая имеет природу сверх-естественную, определяет ту силу веры, которую каждый может достичь в этом мире. Дар веры, говорят они, пропорционален степени надежды каждого.

[Критикуя эти воззрения, Климент говорит далее (11, 1-2), что из подобных теорий следует, что человек – это кукла, лишенная свободы выбора, которой управляют высшие силы. Ведь способность верить от рождения определяется внешними силами.]

b. Василид и другие гностики о вере

(Strom. II 27, 2; 31, 3)

(27,2) Последователи Василида определяют веру как обращенность души на те вещи, которые не оказывают воздействия на чувства, поскольку [физически] отсутствуют. Надежда – это ожидание получить благо, однако ожидание это должно быть подкреплено верой.

[Противопоставляя свою теорию гармонии веры и знания гностическим воззрениям, Климент говорит:]

(31, 3) Добродетели, о которых я только что сказал, являются первоосновами гносиса, но вера – это еще более фундаментальный из привходящих первоэлементов, поскольку иметь ее необходимо для [истинного] гностика, в той же мере, в какой необходимо дышать каждому, кто живет в этом мире. Таким образом, как жизнь невозможна без четырех первоэлементов, так и гносис немыслим без веры. Вера есть основание истины.

c. Валентин и Василид о спасении по природе

(Strom. V 2,5–3,4 )

(2,5) Все базируется на общей вере (koinh; pi/stij)… (6) Другая вера, вера немногих, основана на этой первой и совершенствуется через наставления и заповеди. Такова была вера апостолов, которая, как сказано, движет горами и перемещает деревья (Mt. 17: 20). (3,1) Именно поэтому они просили Господа, осознав величие его сил, о такой вере, которая "как горчичное зерно" (Lc. 17: 5), проникает в душу и разрастается там до такой степени, что уже и сам разум покоится на ее основании.

(2) Тот же, кто знает Бога по природе, как полагает Василид, должен иметь исключительный разум, превыше веры, царствия и [сыновства], и происхождение, близкое самому творцу, по сущности, по природе и по ипостаси, как он разъясняет, а не только в силу его власти. Он же говорит, что вера есть благо, безусловно присущее им от сотворения, а не приобретенное в результате разумной деятельности души. (3) Но тогда все заповеди Ветхого и Нового Заветов излишни, поскольку спасение возможно по природе, как это представляет Валентин, или же, благодаря тому, что некоторые по природе являются верными и избранными, как думает Василид. –

ei) ga;r fu/sei tij to;n qeo;n e)pi/statai, w(j Basilei/dhj oi)/etai, <e)klek>th;n no/hsin th;n e)cai/reton pi/stin a(/ma kai; basilei/an kai; <u(ioqesi/an> kalw=n, kti/sin ou)si/aj (gen. obj.) a)ci/an tou= poih/santoj plhsi/on u(pa/rxein au)th;n e(rmhneu/wn, ou)si/an, a)ll ) ou)k e)cousi/an, kai; fu/sin kai; u(po/stasin, kti/sewj a)nuperqe/tou ka/lloj a)dio/riston, ou)xi; de; yuxh=j au)tecousi/ou logikh;n sugkata/qesin le/gei th;n pi/stin. pare/lkousi toi/nun ai( e)ntolai; ai(/ te kata; th;n palaia;n ai(/ te kata; th;n ne/an diaqh/khn, fu/sei sw?zome/nou, w(j Ou)alenti=noj bou/letai, tino;j kai; fu/sei pistou= kai; e)klektou= o)/ntoj, w(j Basilei/dhj nomi/zei.

В этом случае природа и сама могла бы осветиться, не дожидаясь прихода Спасителя. (4) Если приход его был все-таки необходим, как они сами признают это, то преимущество природы теряется и избранные спасаются через ученичество, очищение и добрые дела, а вовсе не только лишь по природе… (4,2) Если же кто посмеет вслед за Маркионом утверждать, что демиург спасает верящих в него избранных еще до прихода Спасителя, самостоятельно осуществляя акт спасения, то он клевещет на благую силу, ибо получается, что она приступает к спасению только после его призыва, у него научившись и в подражание ему. (3) И если все-таки Всеблагой сам спасает, то это оказывается не его уникальным деянием и не в соответствии с (изначальным) замыслом Творца совершает он это, но по принуждению или с помощью некоторой уловки (bi/a? de; h); do/lw?). (4) Как же он может быть Всеблагим, будучи вторым? Но даже если они пребывают в разных "местах" (to/poj), и местопребывания (monh/) Вседержителя и Благого Бога различны, воля Спасителя не может отличаться или подчиняться (prokata/rcasa) воле Благого Бога.


4. Валентин и Василид о браке

(Strom. III 1, 1–4)

(1,1) Представители "школы Валентина", выводя "сигизии" из высших божественных эманаций, одобряют и брак. Последователи же Василида же говорят следующее: "Когда апостолы спросили Господа, не лучше ли не жениться вовсе, то он им ответил, что не всякий способен выполнить этот завет, поскольку некоторые являются евнухами от рождения, некоторые же – в силу необходимости". И объясняют они [последователи Василида] это изречение так: (2) "Некоторые [мужчины] по природе своей схожи с женщинами и следуют их привычкам. Таким лучше не жениться. (3) Они являются евнухами от рождения". "Евнухами по необходимости являются те теоретики и аскеты, которые ради того, чтобы быть достойными славы, укротили свои желания. Евнухами по необходимости являются также и те, кто по какой-либо причине подверглись кастрации. Они становятся евнухами именно по необходимости, а не в результате разумного решения. (4) Те же, кто стали евнухами ради вечного царства, сделали рациональный выбор, стремясь таким образом избегнуть трудностей семейной жизни и проблем, связанных с самоограничением".


5. Космогонический миф (отрывок)

(Strom. III 29,1 – 30,1)

(29,1) Их [валентиниан?] доктрина (do/gma) вытекает из некого апокрифа, и я далее привожу соответствующий пассаж – то материнское чрево, которое зачало все их несуразные (доктрины). Не знаю, сами ли они написали все это (…), или же, услышав где-то хорошо задуманную доктрину, извратили ее. Текст же таков:

e(\n h)=n pa/nta: e)pei; de; e)/docen au)tou= th=? e(no/thti mh; ei)=nai mo/nh?, e)ch=lqen a)p ) au)tou= e)pi/pnoia, kai; e)koinw/nhsen au)th=? kai; e)poi/hsen to;n a)gaphto/n. e)k de; tou/tou e)ce=lqen a)p ) au)tou= e)pi/pnoia, h?(= koinwnh/saj e)poi/hsen duna/meij mh/te o(raqh=nai mh/te a)kousqh=nai duname/naj. e(/wj e)p ) o)no/matoj i)di/ou e(ka/sthn. ei) ga;r kai; ou(=toi kaqa/per oi( a)po; Ou)alenti/nou pneumatika;j e)pi/qento koinwni/aj, i)/swj tij au)tw=n th;n u(po/lhyin e)pede/cat ) <a)/n>.

(2) Все было одним. Но поскольку Единственный решил, что не следует ему оставаться в одиночестве, он "испустил" из себя Дыхание. Затем он соединился со своим Дыханием и произвел Возлюбленного. Из него произошло его собственное Дыхание и они произвели Силы, невиданные и неслыханные.

И так далее "каждая от своего имени". (3) Если они имеют в виду духовный брак, о котором учат последователи Валентина, то их мнение до некоторой степени приемлемо (…)

[Далее (30, 1-2) Климент говорит о некой школе Продика, которые считали себя последователями Зороастра. Эти гностики полагали, что они являются детьми истинного Бога и вели себя соответственно: "Для царя, – говорили они, – закон не писан".]


(D) Еще одна версия космогонического мифа

(Epiphanius, Panarion XXXI, 5,1 – 7,6 с сокращениями)

(5,1) В книгах, которые они используют, сказано следующее:

Нерушимый Ум приветствует Нерушимых!

Безымянные и невыразимые таинства я открою вам, которые неведомы ни силам, ни властям, ни подвластным им, ни равным им, таинства, которые открыты только Мысли Неподвижного (th=? tou= )Atre/ptou )Ennoi/a?). (3) Вначале Нерожденный (Au)topa/twr) один содержал в себе все, не осознавая сам себя. Некоторые его называют нестареющей вечно молодой и одновременно мужской и женской (a)rreno/qhlun) Вечностью (Эоном), которая ничем не ограничена и все в себе содержит. Затем Мысль, пребывающая в нем, возжелала – (**) (4) Она была той, которую некоторые называют Мыслью, другие, вполне справедливо, Благословением, поскольку она открывает сокровища Величайшего, исходящие от него самого. Но знающие истину называют ее Тишиной (Sigh/), поскольку Величие осуществляет все только через свой Замысел (di ) e)nqumh/sewj), без слова (xwri;j lo/gou). (5) Итак, как я уже сказал, нерушимая [Мысль] захотела разрушить существующие от века цепи и упросила Величайшего отвлечься ["ненадолго"] от его вечного отдыха. Она вступила с ним в связь и произвела Отца Истины, которого посвященные справедливо называют Человеком, поскольку он действительно является прообразом (a)nti/tupoj) сущего от века Нерожденного. (6) Затем Тишина, движимая светом в своем естественном стремлении соединиться с Человеком (их влечение обусловлено желанием), произвела Истину. Истина называется так посвященными потому, что она воистину подобна своей матери Тишине, желание которой состояло в том, чтобы светоносные части – равно мужская и женская – соединились [или стали едины?]. Тогда через них их [единство?] откроется тем из них, которые разделены видимым светом. (7) Затем Истина, возжелав стать матерью, также упросила Отца и заключила его в объятия. Они слились в нерушимом и вечном союзе и произвели духовную, двуполую четверицу, образ предвечной Четверицы (то есть Бездны, Тишины, Отца и Истины). Эта новая четверица, произошедшая от Отца и Истины, включает в себя Человека, Церковь, Логос и Жизнь. (8) Исполняя волю Бездны, которая все объемлет, и послушные слову Отца, Человек и Церковь соединились вместе и произвели Додекаду, которая состоит из мужских и женских порождающих [принципов]. Из них мужскими [принципами] являются Посредник (Параклет), Отцовство, Материнство, Вечный Ум, Желающий, т.е. Свет, и Церковность, а женскими – Вера, Надежда, Любовь, Разумение, Благо и Мудрость. (9) Затем Логос и Жизнь, слившись в даре соединения (их влечение было обусловлено желанием), произвели Декаду, которая состояла из мужских и женских порождающих [желаний?]. Мужскими [желаниями] являются Глубокий, Нестареющий, Самородный, Единородный, Неподвижный (названы они во славу того, кто все в себя включает), женскими же – Смешивающая, Соединяющая, Взаимопроникающая, Единая и Желание (их имена прославляют Тишину). (6,1) Когда благодаря Отцу Тридцать [начал] Истины были полностью созданы – те самые Тридцать, что непостижимы для земных людей, – числовой цикл начался снова, именно [следует перечисление имен]. (…)

[Далее Епифаний продолжает:]

(7,3) Он [Валентин] и его последователи называют Господа нашего Иисуса Христа Спасителем, Христом, Логосом, Крестом, Проводником, Полагающим предел и самим Пределом. (4) Его тело, которое снизошло свыше, прошло через влагалище Марии, как вода через трубу, и вышло из ее матки таким же, каким вошло туда. (5) Этот Иисус был существом, отличным от того первого Логоса или Христа (который остался в полноте), и пришел в этот мир для того, чтобы спасти род духовных людей. (6) Они отрицают его воскресение из мертвых, утверждая, в высшей степени таинственно и странно, что воскресло не его тело, а некое другое, которое они называют духовным. Духовные и душевные люди смогут спастись (последние при условии, что они ведут себя праведно). Материальные люди, которых они называют также плотскими и состоящими из праха, обречены на погибель.


 

3.3. Валентин, его ученики и последователи


В этот раздел я помещаю исторически важное наблюдение Иринея о том, что Валентин опирается в своих построениях на древнюю традицию гносиса. Учение самого Валентина выглядит в представлении Иринея несколько противоречиво. Как это описание системы Валентина соотносится с тем, что мы узнаем из фрагментов – это вопрос, который требует исследования. В частности, необходимо понять, следует ли рассматривать этот пассаж (Adv. Haer. I 11, 1) как дополнение к подробному изложению гностического мифа в версии Птолемея (Adv. Haer. I 1,1– 8,5), или же он имеет самостоятельное значение и происходит из другого источника? Видно, что это описание имеет некоторые общие черты с мифом из письма, которое приводит Епифаний (свид. Е). В частности, здесь также говорится о двух, а не об одном начале, а также о том, что Христос рожден не Эонами, а той матерью, которая Иринеем называется Ахамот, а Ипполитом – внешней Софией.

Описав воззрения самого основателя школы, Ириней, в лучших доксографических традициях, начинает повествование о его учениках, среди которых упоминаются Секунд (о нем мало что известно), Птолемей и Марк. Очевидно, что учение мастера после опубликования немедленно вышло в тираж и претерпело среди его последователей совершенно различные и порой неожиданные изменения. Риторически украшенное свидетельство Тертуллиана подтверждает это предположение.


(Irenaeus, Adv. Haer. I 11,1–12,3; ap. Epiphanius, Panarion XXXI, 32, 2–9)

(11,1) … Валентин адаптировал для своего учения первоначала так называемых гностиков… Учил же он о следующем:

В начале была безымянная Двоица, которая состояла из Невыразимого – ;Ar)r(hton – и Тишины – Sigh/n. Затем из этой двоицы произошла другая, Отец и Истина. Они собрали урожай в виде четверки – Тетрады, которая состояла из Логоса, Жизни, Человека и Церкви. Так образовалась первая восьмерка – Огдоада.

Далее, как я уже говорил, от Логоса и Жизни произошли Десять Сил, а от Человека и Церкви – еще Двенадцать.

Затем, одна из этих сил взбунтовалась и была выброшена в состояние недостаточности (mi/an a)posta=san kai; u(sterh/sasan). И от нее произошло все остальное. [Валентин] говорит о двух Пределах ( ;Orouj), один из которых, расположенный между Бездной и остальной Полнотой (metacu; tou= Buqou= kai; tou= loipou= Plhrw/matoj), отделяет Эоны от невыразимого Отца, другой же отделяет Мать от Полноты.

Христос произошел не от Эонов в Полноте, но вместе с некой Тенью был произведен Матерью, движимой ее воспоминаниями о Полноте, откуда она была выброшена. Благодаря своей мужской природе он смог избавиться от Тени и устремился к Полноте. Мать вместе с Тенью остались позади него. Лишенная духовной природы она произвела другого сына – Демиурга, которого те, кто подвластны ему, величают Всемогущим.

Подобно ложным гностикам, о которых речь пойдет впереди, он учил о том, что вместе с этим (Демиургом) был создан слева от него еще один Владыка.

Далее, иногда говорится, что Иисус произошел не от этой Матери, а от той [сущности, Эона], которой удалось от нее сбежать и слиться с Полнотой, то есть от Желанного. В другом месте он говорит, что он произошел от поднявшегося в Плерому Христа, и наконец, в третьем – что он произошел от Человека и Церкви.

Святой Дух, как он говорит, испустила Истина. Он невидимо проникает в Эоны и оплодотворяет их так, что они производят плоды истины. Такова доктрина Валентина (Haec quidem ille).

(2) Секунд говорит, что первая Огдоада состоит из двух Тетрад – слева и справа, которые означают свет и тень. Согласно его учению та сила, которая отпала, происходит не от самих тридцати Эонов, а от их порождений.

(3) Другой известный среди них учитель гносиса, который более тонко различает между силами внутри первой Тетрады, говорит следующее:

"Прежде всего было Первоначало, которое немыслимо, неописуемо и безымянно, и которое я называю Уникальным (mono/thj). Другая сила, которую я называю Единство (e(no/thj), сосуществует с ним. Эти двое, оставаясь цельными и ничего не убавив от себя (a(/te e;n ou)=sai, proh/kanto mh; proe/menai), произвели умное начало всего, нерожденное и невидимое, которому название – Монада (mo/naj). Некая другая сила, которую я называю Единое (to; e(/n), сосуществует с этой. Эти четыре силы являются началом всех Эонов" (…)

(5) … Даже о Бездне мнения их значительно расходятся. Некоторые говорят, что это начало единственно, не мужское и не женское, и совершенно невыразимое, в то время как другие утверждают, что оно объединяет в себе мужскую и женскую природы и является гермафродитом (…) Третьи говорят о другом женском начале, Тишине, которое вместе с первым образует первую пару (сизигию).

(12,1) Последователи же Птолемея говорят, что первое начало имеет две напарницы – Мысль и Желание. Это потому, что сначала возникает замысел произвести что-либо, а за ним следует желание. Эти два намерения или силы, слившись друг с другом, произвели как результат их союза (сизигии) Единородного [Ум] и Истину. Они возникли как видимые слепки и образы этих двух намерений невидимого Отца, причем, Ум является образом Желания, а Истина – образом Мысли. Образ осуществившегося (e)pigenhtou=) Желания является мужским Эоном, а образ изначальной (a)genh/tou) Мысли – женским, поскольку Желание является движущей силою Мысли. Действительно, замыслы постоянно возникают в Мысли, но она не способна самостоятельно осуществить их. Именно это совершает Желание: оно производит то, что задумано. (…)

(3) Излагающие это более подробно, чем только что упомянутые (валентиниане), говорят, что первая Огдоада не развивалась последовательно, один Эон за другим, но была порождена вся сразу Прародителем и его Мыслью. И они утверждает это так уверенно, как будто лично присутствовали при родах…

(13,1) Еще один из них, который хвастался тем, что улучшил учение мастера, некий Марк, был весьма опытен в магии, благодаря которой сумел ввести в заблуждение множество мужчин и немало женщин (…)

(Tertullianus, Adversus Valentinianos 4, 2-3)

(2)… Валентин… зачал от семени некой древней доктрины и повторил путь этого змея. Птолемей отправился вслед за ним, выделяя имена и числа и персонализируя их в виде Эонов, которые отличны от верховного Бога. Сам же Валентин считал их неотделимыми от Бога, как чувства и волнения (от души) – Ptolemaeus… nominibus et numeris aeonum distinctis in personales substantias, sed extra deum determinatas, quas Valentinus in ipsa summa diuinitatis ut sensus et affectus, motus incluserat.

Гераклеон, Секунд и Марк маг ушли [в своих построениях] очень далеко от исходного учения.

(3) Теотим (Theotimus) посвятил себя изучению "образов закона". Однако все это еще напоминало учение самого основоположника, и они продолжали называть себя валентинианами.

Аксионик (Axionicus) Антиохейский – единственный, кто до настоящего времени верно следует наставлениям (regularum) мастера и чтит память Валентина.

Их ересь подобна куртизанке, которая всегда следует моде и меняет или обновляет каждый день свои одежды. А почему нет? Если каждый из них утверждает, что в нем присутствует "духовное семя", то любое свое нововведение он в силах назвать откровением, и любой продукт своего извращения – духовным даром. Они отрицают единство, признавая только различия (nec unitatem, sed diversitatem)…

Восточная и западная школы валентинианства

(Hippolytus, Refutatio, VI 35, 5-7)

(5) … школа их раскололась на восточную и италийскую. Представители италийской школы – Гераклеон и Птолемей принадлежит к ней – считают, что тело Христа было душевной природы, и поэтому во время крещения дух, то есть, Логос его небесной матери Софии, спустился на него в образе голубя…

(7) Восточная школа – Аксионик и Ардесиан принадлежат к ней – утверждают, что тело Спасителя было изначально духовной природы. Святой Дух, то есть София, и сила Всевышнего, то есть искусство Демиурга, снизошли на Марию для того, чтобы оформить тот духовный дар, который она получила…

Назад   Вперед


SpyLOG Рейтинг@Mail.ru


Ветхий Завет
Новый Завет
История Церкви
Библиотека
Карты
Ссылки
Поиск

4. Гностический миф

Предварительные замечания

Самое подробное изложение гностического мифа содержится в первых восьми главах первой книги Против ересей Иринея. Этот достаточно пространный текст базируется, по всей видимости, на нескольких источниках, и содержит некоторое количество противоречивых суждений и повторов. Однако в целом он довольно ясен и не лишен художественности. Считается, что эта версия гностического мифа принадлежит Птолемею. В действительности, Ириней нигде не говорит этого явно, и только в конце восьмой главы, где излагается гностическое толкование Пролога Евангелия от Иоанна, причем, только в латинской версии, сказано: Et Ptolemeus quidem ita. Имя Птолемея упоминается также в Предисловии к первой книге. Не в полной мере соответствует тому, что мы увидим в этом тексте и то, что сам Ириней говорит о Птолемее. Кроме того, сомнительно, чтобы многочисленные fasi/n, w(j le/gousi, qe/lousi, dida/skousin, ipsi dicunt, etc. относились к Птолемею. Очевидно, Ириней пересказывает некий текст, считая его типичным образцом писаний школы Валентина. По всей вероятности, этот текст был хорошо известен, поскольку используется он и Климентом Александрийским.

Ипполит представляет свой источник более аналитически. Он говорит о самом Валентине, о его учениках и останавливается на разногласиях внутри школы. Гностический миф у Ипполита несколько отличается от версии Иринея, последовательное изложение заканчивается первой частью (историей внутри Плеромы). Еще хуже дело обстоит с текстом Ипполита. Даже после пропуска различных повторений, отдельных перестановок и заполнения лакун, повествование все же остается не очень связным. Стилистически Ипполит явно проигрывает Иринею и поэтому должен рассматриваться как supplementum, дающий дополнительную информацию. Параллельное чтение соответствующих пассажей зачастую помогает лучше понять смысл сказанного. Очень часто неясность одного текста проясняется за счет другого.

Первая часть – история внутри Плеромы – заканчивается Иринеем и Ипполитом примерно одинаково. Далее, после двух глав критических замечаний (при переводе опущенных) Ириней продолжает историю за пределами Плеромы и, возможно, на основании другого источника, который совпадает с третьей частью Извлечений из Теодота Климента Александрийского. Повествование Иринея течет более плавно и описательно, Климент же использует свой источник более избирательно, но зато гораздо буквальнее. Иными словами, эти тексты отлично дополняют друг друга.

 

4.1. Гностический миф в изложении Иринея


I. ИСТОРИЯ ПЛЕРОМЫ

(Irenaeus, Adv. Haer. I 1,1 – 8,6, ap. Epiphanius, Panarion 31 9,1 – 27,16)

Невыразимое начало и его Мысль

(1,1) На недосягаемой и невыразимой высоте, как говорят они, существует совершенный и предвечно сущий Эон, который зовется Первоначалом (Proarxh/), Праотцом (Propa/twr) и Бездонным (Buqo/j) … Он необъятен и невидим, вечен и нерожден, и пребывает и тишине и покое несчетное количество веков (эонов). Его Мысль ( )/Ennoia), которую они называют также Даром (Xa/rij) и Тишиной (Sugh/), существует вместе с ним (sunupa/rxein).

Ум и Истина

Когда же (pote/) этот Бездонный задумал произвести (probale/sqai) из себя начала всего, он поместил в матку – Тишину, которая была с ним, – семя всего, что было им задумано. Восприняв это семя, Тишина зачала и родила Ум (Nou=j), (сущность) во всем подобную и равную его породившим, которая одна только в силах охватить величие своего Отца. Этот Ум называется Единородным, Отцом и Началом всего.

Истина ( )Alh/qeia) была произведена вместе с ним, и все вместе они составили первую пифагорейскую Четверицу (Тетраду), которая называется корнем всех вещей (r(i/zan tw=n pa/ntwn): Бездонный и Тишина, а за ними Ум и Истина.

Логос, Жизнь, Человек, Церковь. Огдоада

Единородный, осознав для чего он был рожден, произвел Слово (Логос) и Жизнь (Zwh/). Именно он является началом всего, что впоследствии возникло, отцом и началом всей Полноты. От союза Логоса и Жизни произошла еще одна пара: Человек ( )/Anqrwpoj) и Церковь ( )Ekklhsi/a). Они все вместе составили первую Огдоаду – корень и ипостась всего. Она состоит из четырех имен (Бездонный, Ум, Логос, Человек), каждое из которых мужское и женское одновременно, поскольку Праотец соединился со своей Мыслью, Единородный с Истиной, Логос с Жизнью, а Человек с Церковью.

Десять Эонов

(2) Эти Эоны, порожденные во славу Отца, пожелали, в свою очередь, прославить своего Отца и породить [другие Эоны], соединившись друг с другом. Так Логос и Жизнь, после того как они дали начало Человеку и Церкви, произвели еще Десять Эонов, имена которых таковы: Глубокий и Связь, Нестареющий и Единая, Самородный и Сладострастная, Неподвижный и Смешивающая, Единородный и Благословенная. Таковы те десять Эонов, которые породили Логос и Жизнь.

Двенадцать Эонов

Человек и Церковь произвели двенадцать Эонов, которые были названы следующими именами: Посланник (Параклет) и Вера, Отеческий и Надежда, Материнский и Любовь, Вечный Ум и Благоразумная, Церковный и Благословенная, Желанный и Мудрость (София).

(3) Таковы тридцать Эонов их запутанной системы (th=j planh/j au)tw=n), которые пребывают в молчании и непостижимы. Эта невидимая и духовная Плерома делится на три части: Одоаду, Декаду и Додекаду. По этой причине, говорят они, Спаситель (которого они отказываются называть Господом) провел первые тридцать лет, никак себя не проявляя, открывая тем самым таинство эонов. На эти эоны указывает и притча о работниках на винограднике. Некоторые работники были наняты а первый час, некоторые на третий, остальные – в шестой, девятый и одиннадцатый (Mt. 20: 1–7). Если сложить все эти числа, то мы получим 30…

Страстное желание Софии познать Отца

(2,1) Праотец всего, как они говорят, был известен только произошедшему от него Уму, для остальных же он был невидим и непостижим. Только Ум наслаждался видом Отца и радовался, созерцая величие его безмерности. Но когда он захотел, чтобы и остальные Эоны услышали о том, каков Отец, сколь он велик и безмерен, безначален, необъятен и невидим, Тишина, выполняя приказ всего Отца, остановила его, поскольку он хотел пробудить в них мысль и желание найти этого вышеупомянутого Прародителя. Но теперь уже и другие Эоны, хотя и не выражая этого явно, желали увидеть того, кто является истоком их семени и услышать о корне всех вещей.

(2) Тогда самая последняя и юная из двенадцати, порожденных Человеком и Церковью, София, воспылав страстью, устремилась вверх, а отнюдь не в объятия к своему супругу – Желанному. Это [движение] в действительности начали те, кто был рядом с Умом и Истиной, но явно проявилось оно у этой "заблудшей" (to;n paratrape/nta), которой, как она полагала, двигала любовь, но в действительности – дерзость, поскольку она не имела той общности с Отцом, которую имел Ум. Однако она со всей страстью устремилась к Отцу, желая объять его величие. Задача была ей явно не по силам, поскольку нельзя достичь невозможного, но она все равно продолжала бороться, страстно стремясь в беспредельность Бездны к непостижимому Отцу.

Внутренний предел

(Тем временем) она стремилась все дальше и дальше и была уже почти полностью поглощена его "сладостью" (u(po; th=j gluku/thtoj au)tou=) и готова была исчезнуть в полноте его сущности, когда встретилась с некой ограничивающей силой, которая охраняет подступы к невыразимому величию. Эта сила называется Пределом ( (/Oroj). С большим трудом он остановил Софию, вернул ее назад и убедил в том, что Отец непостижим, [т.е. заставил ее] отказаться от своего замысла и укротить свою страсть и восхищение, которое вывело ее из себя.

Плод Софии – Ахамот

(3) Некоторые из них рассказывают такую историю о страстях и обращении Софии. Стремясь совершить невозможное и объять необъятное, София породила некую бесформенную сущность, какую только и может породить одна женская природа. Осознав это, она сначала очень огорчилась, проклиная несовершенство своей природы, затем испугалась, что ее несовершенное творение может умереть. Потом, в полном отчаянии, она стала искать средства и способы, чтобы скрыть то, что она произвела. Наконец, обезумевшая от страсти, она снова рванулась назад к Отцу, полностью растратив свои силы в этой борьбе. Она умоляла Отца [о помощи] и другие Эоны, особенно Ум, присоединились к ее мольбе.

Такова, как говорят они, первая причина и сущность материи, которая состоит в неразумии, печали, страхе и ужасе.

(4) Этот вышеупомянутый Отец снова, при содействии Единородного, послал Предел, его собственный образ, непарный и неженский. Ведь в одном месте они говорят, что Отец имеет супругу – Тишину, в другом же – что он превыше деления на мужское и женское. Этот Предел они называют также Крестом, Утешителем, Избавителем, Ограничителем и Проводником.

Итак, Предел снова очистил Софию (от страстей), остановил ее и возвратил назад к ее супругу.

Внешний предел

Ее Замысел и Страсть были отделены от нее, причем она сама осталась внутри Плеромы, они же были вынесены за Предел и отгорожены (a)postaurwqh=nai) от остальной полноты. Эти [порождения] были существами духовной природы, поскольку возникли в результате естественной деятельности Эона, но пребывали в безвидном и бесформенном состоянии, ничего не осознавая. Поэтому они называются слабым и женским порождением.

Христос и Святой Дух

(5) После того, как полнота избавилась от этих (страстей) и их мать вернулась к ее партнеру, Единородный и его партнерша, по указанию Отца, для того, чтобы больше такого не случилось ни с одним Эоном, произвели Христа и Святой дух, функция которых заключается в том, чтобы скреплять и поддерживать Полноту. Они привели все Эоны в порядок. Христос преподал Эонам "основы семейной жизни"…, объяснив им, что Отец необъятен и непостижим, невидим и неслышен, ведом только Единородному. [Он объяснил также, что] непостижимость Отца является причиной вечного существования Плеромы, но создание ее и оформление осуществлено тем, кто знает Отца, то есть Сыном. Все это совершил вновь появившийся Христос.

(6) Святой дух объединил их всех вместе, научил благодарности и внес в их среду истинный мир и покой. Их форма и мысли уравнялись, так что все (мужские Эоны) стали Умами, Логосами, Людьми, Христами, а женские – Истинами, Жизнями, Духами и Церквями…

"Общий плод" Плеромы

… Все Эоны соединились друг с другом, при этом каждый внес самое лучшее и великолепное, чем (он или она) обладает. Гармонически соединив все эти элементы, они произвели во славу Бездны то, что явилось верхом совершенства и звездой всей Плеромы, – совершенный плод, Иисуса, который был назван, Спасителем, Христом и Логосом (по имени его отцов – patrwnumikw=j), и Всем (Pa/nta), ибо является совокупным плодом всех. Ангелы были созданы одновременно с ним, как его охранники.

(3,1) Таковы события, которые, как они говорят, произошли внутри Плеромы: (а) страсти Эона, который страдал и (образно говоря) почти утонул в беспредельной материи (w(j e)n pollh=? u(/lh?), в поисках своего Отца; (б) (шестиугольная) конструкция (sumfora/), состоящая из Предела, Креста, Утешителя, Избавителя, Ограничителя и Проводника; (в) создание первого Христа и Святого духа их Отцом для обращения Эонов, и какие последствия это повлекло; (г) создание второго Христа, которого называют Спасителем, из общих элементов (e)c e)ra/nou).

II. ИСТОРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПЛЕРОМЫ

(Irenaeus, Adv. Haer. I 4,1 – 7,5)

Оформление Ахамот

(4,1) То, что произошло за пределами Плеромы, они описывают так. Помышление ( )Enqu/mhsij) высшей Софии, которую они также называют Ахамот ( )Axamw/q), и ее страсть были отделены от Плеромы и выброшены во тьму и пустоту. Это было необходимо, ибо они были лишены света и полноты, бесформенные, безвидные как выкидыш и неразумные. Однако Христос сжалился над ней [Ахамот] и, свесившись с Креста, собственными силами оформил ее, по сущности, не в соответствии с гносисом (th;n kata; ou)si/an mo/non a)ll ) ou) th;n kata; gnw=sin). Но совершив это, он тут же сбежал, забрав все свои силы и оставив ее [вовне]. Она же, немедленно почувствовав свою заброшенность и оторванность от полноты, затосковала по ней. Она ведь все еще источала благовония бессмертия (o)dmh;n a)fqarsi/aj), которыми пропитали ее Христос и Святой дух. По этой причине она называется Мудростью (поскольку Отца ее тоже зовут Мудрость) и Святым духом (от того Духа, который с Христом).

Итак, она приобрела форму и пришла в чувства, но немедленно была покинута незримо проникшем (suno/ntoj) в нее Логосом, то есть Христом. Когда же она бросилась искать свет, который оставил ее, она не смогла его достичь, поскольку дорогу ей преградил Предел. Он остановил ее на пути вверх, сказав: )Iaw/. Таково, как говорят они, происхождение этого имени.

Происхождение материи

Будучи не в силах преодолеть Предел, поскольку страсти, прилепившиеся к ней, тянули ее вниз, она так и осталась внизу в одиночестве, раздираемая всеми возможными страстями. Она испытывала печаль, поскольку не могла понять, страх, поскольку боялась, что жизнь покинет ее так же, как и свет, который только что оставил ее, и сомнение, вспоминая все, что было. Все поглотил мрак неведения. Но в отличие от ее матери, Эона Софии, она не изменилась благодаря своим страстям, но напротив (a)lla; e)nantio/thta), в ней возникло некое новое стремление – стремление вернуться к тому, кто дал ей жизнь (th=j e)pistrofh=j e)pi; to;n zwopoih/santa). (2) Именно отсюда берет свое начало материальная природа, как они говорят. Из этого "обращения" возникла Мировая Душа и душа Творца этого мира (Демиурга). Из ее страха и печали возникло все остальное. Именно, из ее слез образовалась влага, ее смех дал начало свету, а ее печаль и страх дали начало материальным первоэлементам космоса. Или, как они говорят:

То она плачет и печалится

(ибо оставлена одна в темноте и пустоте),

то просветляется и радуется,

(вспомнив о свете, который покинул ее),

то снова ужас охватывает ее

(и она сомневается и страшится).

pote; me;n ga;r e)/klaie kai; e)lupei=to,..

pote; de; diexei=to kai; e)ge/la,..

pote; d ) au)= pa/lin e)fobei=to..

 

III. ТРИ ПРИРОДЫ. ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ КОСМОСА

После нескольких иронических замечаний Ириней продолжает историю за пределами Плеромы, добавляя некоторые детали и, вероятно, используя некий иной источник, который, как показывает сопоставление, почти буквально совпадает с источником Excerpta ex Theodoto, 43–65 Климента.

(Irenaeus, Adv. Haer. I 4,5 – 7,5)

(4,5) После того, как их Мать прошла через все возможные страдания и с трудом выбралась на поверхность (u(perku/yasan), она начала сожалеть о свете, ее покинувшем, то есть о Христе. Но поскольку она уже пришла в себя и обрела полноту, он (Христос) не решился спуститься сам во второй раз и послал вместо себя Посредника (Параклета), то есть Спасителя, дав ему все силы Отца и всю его власть. Эоны поступили так же, так что "все было создано в нем, вещи видимые и невидимые, престолы, божества и власти". Так он был послан со своими друзьями-ангелами. Сначала София смутилась, увидев его, и закрыла лицо покрывалом, но затем, узнав его и весь его выводок, устремилась к нему. Его вид придал ей силы. И он оформил ее силою гносиса (morfw=sai au)th;n mo/rfwsin th;n kata; gnw=sin), излечил ее страдания и отделил от нее страсти, но не уничтожил их (страсти этой первой [Софии] было невозможно уничтожить, поскольку они уже окрепли и приобрели силу).

Он создал из "бестелесных страстей" "бестелесную материю". Затем он снабдил их такими свойствами, чтобы они могли образовывать сложные элементы и тела. Так произошли две природы: ложная (fau/lh) от страстей и пассивная (e)mpaqh=) от "обращения". Таким образом, Спаситель, как они полагают, выполнил роль творца (Демиурга).

Избавившись от страстей, Ахамот на радостях немедленно зачала от его света (то есть от ангелов, которые были с ним) и принесла духовный плод (таково их учение) по образу и подобию спутников Спасителя.

Три природы

(5,1) Таковы три природы, которые были положены в основание [всего последующего]. Из страсти возникла материальная природа, из обращения – душевная, то же, что она родила, стало духовной природой.

И она начала оформление этих природ, исключая духовную (ведь она не могла оформить то, что было той же природы, что и она сама).

Демиург

Она начала с оформления душевной природы, которая возникла из ее "обращения". И она поступила так, как научил ее Спаситель.

Прежде всего, она создала из душевной природы так называемого Бога, Отца и Царя всего того, что подобно ему, то есть душевной природы, а также чувственной и материальной. При этом первое называется правым, а второе – левым.

Все остальное произвел он сам, втайне вдохновляемый своей Матерью. Называют его "Отцом и Матерью" (Mhtropa/tor), Лишенным Отца ( )Apa/tor), Демиургом и Отцом. Он Отец тех, кто справа (т.е. душевной природы), Демиург тех, кто слева (т.е. материальной природы) и Царь всем им.

Замысел (Ахамот) состоял в том, чтобы оформить все во славу Эонов. Она (а точнее, Спаситель, который действовал через нее) создала образы всех их. В ней сохранился образ невидимого Отца, неведомого Демиургу. Сам же Демиург сохранил образ единородного Сына, а [образы] остальных Эонов отразились в архангелах и в ангелах.

Сотворение мира

(2) Демиург… разделил два рода сущностей, которые были до этого смешаны, и сотворил телесное из бестелесного (e)c a)swma/twn swmatopoih/santa), создав Небо и Землю. Именно он является Создателем материального и душевного (миров), того, что справа и того, что слева, легкого и тяжелого, стремящегося вверх и падающего вниз. Он создал Семь Небес и сам находится над ними. Поэтому его называют Седьмым (Гебдомадой), а его Мать, соответственно, Восьмой (Огдоадой), поскольку она подобна первой Огдоаде Плеромы. Эти семь небес нематериальной природы и каждое из них управляется ангелом. Сам Демиург – это тоже ангел, но подобный Богу. Рай находится над третьим небом и управляется четвертым архангелом. (От него кое-что получил и Адам во время своего пребывания в Раю.)

Неразумие Демиурга

(3) Демиург думал, что он сам создал все это, но в действительности Ахамот направляла его [усилия]. Так он создал небо, не зная, что есть небо, он слепил человека, не зная, что такое человек, сотворил землю, не понимая, что такое земля. Идеи того, что он сотворил (ta;j i)de/aj w(=j e)poi/ei), были ему неведомы. Не знал он и о своей Матери и думал поэтому, что он в одиночестве. Мать этого Творца сознательно так поступила, как они говорят: она захотела, чтобы ее сын стал главой и началом ею созданной природы и господином всего тварного (мира).

Среднее место

Его Мать зовется Восьмой (Огдоадой), Софией, Землей, Иерусалимом, Святым Духом и Господом (мужского рода). Занимает она среднее место (o( th=j Meso/thtoj to/poj), над Демиургом, но ниже Плеромы. И она будет пребывать там до конца.

Материальная природа

(4) Материальная природа, как они говорят, возникла из страха, печали и неуверенности. Из страха и "обращения" возник Демиург, а из страха – все остальные одушевленные сущности, такие как души неразумных живых существ (zw/?wn), животных (qhri/wn) и человека.

Еще раз о неведении Демиурга

Демиург, неспособный понять духовное, думал, что он является единственным Богом. Поэтому он сказал через пророка: "Я – Бог, и нет другого, кроме меня" (Is. 45:5).

Сотворение духов и первоэлементов

Из печали созданы духи зла, как они говорят: Дьявол, который зовется Космократором (Управляющим Миром), демоны и все остальные злые ангелы. Демиург является сыном Матери и он душевной природы. Космократор же создан этим Демиургом. Космократор, как они говорят, даже выше Демиурга, поскольку он дух зла и знает то, что над ним, Демиург же неразумен и порождение душевной природы. Их Мать занимает "среднее место", которое над небом. Демиург находится на небе, то есть в Гебдомаде (Семерка), а Космократор лично присутствует в нашем мире.

Первоэлементы возникли из сомнения и отчаяния, то есть из наиболее низменного. Сомнение дало начало земле, страх – воде, источник воздуха – печаль. Огонь обитает в каждом из них как принцип смерти и разрушения, напоминая неразумие, которое скрыто присутствовало во всех этих страстях.

Сотворение Человека

(5) Закончив творение мира, он создал "человека из праха", в смысле, не из сухой земли, а из некой невидимой сущности, жидкой и текучей материальной (природы). Затем в этого человека он вдохнул душевного (человека), того, который, создан "по образу и подобию". "По образу", они говорят, создан материальный человек, поскольку он близок, но не подобосущен Богу. "По подобию" создан душевный человек, поэтому его сущность называется "духом (дыханием) жизни" (Gen. 2: 7), истечением духовной природы. Затем он был одет в "кожаные одеяния", то есть в чувственную плоть.

Духовное семя

(6) Порождения Ахамот, которые она зачала, созерцая ангелов, окружающих Спасителя, были той же природы, что и она сама, а именно, духовной. Демиург не знал их, однако они были тайно помещены в него без его ведома, для того, чтобы он посеял их в душу, им созданную, а через нее – и в тела материальной природы. Эти семена проросли и развились, подготовив (душу) к приходу Логоса. Духовный человек, которого посеяла София силою своего невыразимого промысла, незаметно вышел вместе с дыханием Демиурга. Он же не распознал его, как не распознал и семя своей матери. Семя это они называют Церковью, и оно является образом небесной Церкви. Таково их учение о человеке и о том, что в нем. Душа его – от Демиурга, тело его состоит из праха, плоть из материальной природы, а духовный человек происходит от Матери Ахамот.

Три рода

(6,1) Из трех сущих природ, материальная, которую они также называют левой, с необходимостью погибнет, ведь она не способна воспринять в себя дыхание бессмертия. Душевная, или правая, природа, будучи промежуточной между материальной и духовной, может направиться в любом направлении, в зависимости от ее склонностей. Духовная природа послана сюда, чтобы соединиться и оформить душевную природу, научить ее и повернуть вверх. Именно поэтому она зовется солью и светом мира (Mt. 5:13.14). Душевная природа обучается через чувства. По этой причине был создан мир и Спаситель пришел в него ради этой природы: ведь она обладает свободной волей. Так он облачился в начатки тех плодов, которые он намеревался спасти. От Ахамот он получил духовную оболочку, а от Демиурга – душевную. Наконец, в силу божественного замысла, он был одет в тело душевной природы, которое невыразимым образом было сформировано так, что оно было видимым, осязаемым и способным переживать страдания. И он не принимал ничего материального (u(liko;n de; ou)d ) o(tiou=n ei)lhfe/nai le/gousin au)to/n), поскольку материальное не может спастись. Ничего материального в нем не было, поскольку материальная природа все равно не может быть спасена. Конец наступит тогда, когда вся духовная природа будет оформлена гносисом и станет совершенной. Имеются в виду те духовные люди, которые обладают совершенным знанием Бога и посвящены в таинства самой Ахамот. К их числу они относят себя.

Гностики и обычные люди

(2) Люди душевной природы получают соответствующее воспитание, укрепляются трудом и верой, однако гносис им не доступен. К таким людям принадлежим и мы, по их мнению, простые члены христианской церкви. Поэтому для нас необходимым условием спасения является праведность. Однако они спасаются не через их добрые дела, но просто в силу их духовной природы. Как материальное не может быть спасено, поскольку не способно воспринять спасение, так и духовное не может погибнуть, что бы оно не делало. Золото, упавшее в грязь, не утрачивает своей красоты и сохраняет свою природу, поскольку грязь не в силах повредить золоту. Точно так же и гностик, какое бы материальное воздействие он не испытывал, не пострадает он него и не утратит своей духовной природы.

(3) Поэтому "совершенные" не страшатся делать все то, что запрещено и, по словам писания, "каждый, поступающий так, не унаследует царства небесного" (Gal. 5: 21). Они едят все, что хотят, полагая, что любая еда не принесет им никакого вреда. Они в числе первых спешат на каждый языческий праздник, причем некоторые из них не гнушаются даже боев со зверьми и гладиаторских игр, ненавистных людям и богу. Некоторые из них становятся настоящими рабами своих страстей. Однако сами они говорят, что они всего лишь телесному воздают телесным, а духовному – духовным. Некоторые тайно растлевают женщин, которые приходят к ним за знанием. Мы знаем об этом, поскольку многие из этих женщин, вернувшись в церковь, покаялись в своих грехах. Другие утратили всякий стыд и делают это открыто, уводя жен от их мужей. Некоторые утверждают, что живут с женщиной, как с сестрой, но потом эта сестра оказывается беременной…

Судьба духовной и душевной природ

(7,1) Когда семя достигнет зрелости (teleiwqh=?), их мать Ахамот покинет Среднее Место и войдет в Плерому, где встретит своего Жениха – Спасителя, совокупное порождение всех Эонов. Ахамот-София и Спаситель образуют пару, и все Плерома станет для них брачным покоем.

Духовные [люди] также скинут свои душевные одежды и, став умными духами (pneu/mata noera/) и ничем более не сдерживаемые (a)krath/twj), невидимо войдут в Плерому вместе со своими женихами – окружающими Спасителя ангелами.

Демиург займет то Среднее Место, которое покинула София. Вместе с ним там найдут покой праведные души, ведь ничто недуховное не сможет войти в Плерому.

Разрушение материального мира

Когда все это свершится, как они учат, блуждающий по всему космосу огонь вспыхнет и разгорится, сожжет всю материю и погибнет в ней сам. Так мир превратится в ничто. – tou/twn de; genome/nwn ou(/twj to; e)mfwleu=on tw=? ko/smw? pu=r e)kla/myan kai; e)cafqe;n kai; katergasa/menon pa=san u(/lhn sunanalwqh/sesqai au)th=? kai; ei)j to; mhke/t ) ei)=nai xwrh/sein dida/skousi.

Пришествие и миссия Христа

(2) Некоторые говорят, что Демиург создал (еще одного) Христа, который был его сыном, [а значит] душевной природы. Именно о нем возвестил он через пророков. Он прошел через Марию как вода по трубе, и на него при крещении снизошел в виде голубя Спаситель, вышедший из Плеромы. Духовное семя, пребывающее в нем, вложено Ахамот. Таким образом, наш Спаситель составлен был из четырех элементов. Духовный (элемент) исходил от Ахамот, душевный – от Демиурга, "предустановленный план" (oi)konomi/a) был составлен невыразимым образом, наконец, Спаситель снизошел на него в виде голубя.

… Он не испытывал страданий: ведь будучи непобедимым и невидимым, он не мог страдать. Когда его привели к Пилату, дух Христа, который был в нем, покинул его. И семя его матери не подвластно страданиям, поскольку оно духовно и невидимо даже Демиургу. Тот, кто страдал, был душевный Христос, созданный по некому таинственному "предустановленному плану". Через него Мать показала образ небесного Христа, который, распространившись (e)pektaqe/ntoj) по Кресту, оформил Ахамот с помощью своей природы. Все эти события являются образами других событий в ином мире.

Далее Ириней рассматривает методы толкования писания, которые применяли гностики (8, 1), приводит многочисленные примеры таких толкований (8, 2–5) и, после изложения того, что, по его мнению, соответствует собственному учению Валентина и некоторых его последователей (11, 1–13, 1, см. предыдущий раздел), подробно останавливается на деятельности Марка Мага (13, 1– 22, 1). Все эти тексты, вместе с толкованиями Гераклеона на Евангелие от Иоанна, читатель найдет в отдельном разделе.


 

4.2. Гностический миф в изложении Ипполита


 

I. ИСТОРИЯ ПЛЕРОМЫ

(Hippolytus, Refutatio VI 29,1 – 32,2)

Невыразимое начало

(29,1) (…) (2) Они положили в основание всего Монаду, нерожденную, нерушимую, непостижимую, родителя и причину всего сущего. Они называют эту вышеупомянутую Монаду Отцом. (3) Однако здесь они расходятся во мнениях. Некоторые из них, стремясь превратить доктрину Валентина в чистый пифагореизм, считают, что Отец этот не содержит в себе ничего женского, не связан никакими узами (брака) и (абсолютно) один (a)/qhlun kai; a)/zugon kai; mo/non). Другие же, полагая, что мужское начало не в силах самостоятельно произвести что-либо, прибавляют (sunariqmou=si) к нему Тишину, как его супругу, для того, чтобы он смог стать Отцом. (4) Что касается этой Тишины, супруга она ему или нет, пусть они сами разбираются, нас же в настоящий момент интересует это пифагорейское начало, которое пребывает одно, не связанное никакими узами и неженское, и с него мы начнем изложение той доктрины, которой они придерживаются.

(5) (Было время, когда) не существовало ничего из того, что впоследствии возникло (** te o(/lwj gennhto;n ou)de/n). Существовал только один Отец, нерожденный, вне времени и пространства, который не имел (в себе) ни советчика, ни какой иной сущности, о которой можно каким-либо образом помыслить (ou) su/mboulon, ou)k a)/llhn tina; kat ) ou)de/na tw=n tro/pwn nohqh=nai duname/nhn ou)si/an). Он был абсолютно один, в пустоте (h)remw=n), покоящийся в полном одиночестве.

Ум и Истина

Но поскольку он был продуктивен (go/nimoj), он решил родить и дать (самостоятельное) начало всему наиболее прекрасному и совершенному, что он имел в себе. Он не любил одиночества (file/rhmoj ga;r ou)k h)=n). Напротив, он был полон любви, а любовь, как они говорят, пуста, если некого любить. (6) Так Отец, совершенно один, произвел Ум и Истину, то есть Двоицу, которая является госпожой, началом и матерью всего многообразия Эонов, которые существуют в Плероме.

Логос, Жизнь, Человек, Церковь. Огдоада

(7) Ум и Истина, которые произошли от Отца – продуктивные, как и он (a)po; goni/mou go/nimoj), – дали начало Логосу и Жизни, подражая в этом своему Отцу. А эти последние произвели Человека и Церковь.

Десять Эонов

Далее, Ум и Истина, увидев, что их порождения, Логос и Жизнь, также оказались продуктивны (go/nima gegenhme/na), решили отблагодарить Отца всего и произвели для него совершенное число, десять Эонов. (8) Ибо, как он [Валентин?] говорит, нет более совершенного числа, чем это, а значит Ум и Истина не смогли бы придумать для своего Отца лучшего дара. Десять – это самое совершенное число, поскольку является самым первым и наименьшим из совершенных чисел. Но Отец – еще совершеннее, поскольку он, сам не имея начала, один, посредством первой и единственной пары (сизигии) – Ума и Истины – смог породить корни всех вещей (teleio/teroj de; o( Path/r, o(/ti a)ge/nnhtoj w;n mo/noj dia; prw/thj th=j mia=j suzugi/aj tou= Nou= kai; th=j )Alhqei/aj pa/saj ta;j tw=n genome/nwn probalei=n eu)po/rhse r(i/zaj).

Двенадцать Эонов

(30,1) Логос и Жизнь, видя, что Ум и Истина проявили почтение к своему Отцу, подарив ему совершенное число, решили последовать их примеру и выразить благодарность своим отцу и матери, Уму и Истине. (2) Но поскольку Ум и Истина сами были рождены и более не обладали совершенством их нерожденного Отца, Логос и Жизнь не могли преподнести своим родителям совершенное число, но только несовершенное. Так Логос и Жизнь породили двенадцать Эонов для Ума и Истины. (3) Итак, согласно Валентину, корнями всего являются следующие Эоны: Ум и Истина, Логос и Жизнь, Человек и Церковь. Далее, десять происходят от Ума и Истины, а еще двенадцать от Логоса и Жизни. Итого: двадцать восемь.

(4-5) Далее перечисляются имена этих эонов, которые в точности соответствуют именам, приводимым Иринеем. Ипполит при этом замечает, что некоторые полагают, что двенадцать произошли не от Логоса и Жизни, а от Человека и Церкви.

Попытка Софии уподобиться Отцу

(6) (Последний) двенадцатый из Двенадцати Эонов, самый молодой из всех двадцати восьми и женской природы – София, изучив (kateno/hse) количество и силы порождающих Эонов, устремилась в бездну Отца и осознала, что все остальные Эоны порождают парами, один только Отец породил один, без помощи партнера (mo/noj a)/zugoj).

(7) Тогда то она и замыслила уподобиться Отцу и породить [плод] самостоятельно и без помощи своего супруга, чтобы и ее труд был не менее значительным, нежели труд Отца. Однако она не знала того, что нерожденный, содержащий в себе начало и корень всего, Глубина и Бездна (u(pa/rxwn a)rxh; tw=n o(/lwn kai; r(i/za kai; ba/qoj kai; buqo/j), способен породить один, а она, София, будучи сама рожденной, к тому же самой последней, уже не в силах совершить это.

Плод Софии

(8) Для нерожденного, как он говорит, все едино (pa/nta o(mou=), те же, кто сами созданы производят парами, причем женское начало дает начало самой сущности, а форму тому, что она произвела, придает мужское начало.

Поэтому София произвела только то, на что она была способна – некую аморфную и неоформленную сущность. (9) Это именно то, о чем Моисей сказал: "Земля была безвидна и неоформлена" (Gen. 1: 2)…

(31,1) Так в Плерому проникло неразумие Софии и бесформенность ее творения. И всю Плерому наполнил страх, поскольку остальные Эоны испугались, что и их творения будут столь же бесформенны и несовершенны и разрушение в скором времени настигнет и их самих. (2) Тогда они все вместе обратились к Отцу с просьбой, чтобы он утешил Софию в ее печали. Ведь она продолжала рыдать и плакать над произведенным ею ублюдком (именно так они его называли).

Внешний предел

(5) Желая полностью скрыть бесформенный выкидыш от остальных Эонов, Отец произвел еще один Эон, Крест, такой же великий, как сам необъятный и совершенный Отец, призванный охранять и защищать остальные Эоны. (6) Он является Пределом полноты, поскольку отделяет ее от внешней неполноты (u(ste/rhma). Однако он же зовется Причастным (Metoxue/j), поскольку причастен (mete/xei) и неполноте, и Крестом, поскольку закреплен прочно и неподвижно, чтобы никакая неполнота не смогла приблизиться к Эонам внутри Полноты.

Христос и Святой Дух

Отец сжалился над Софией и внял мольбам Эонов и приказал произвести (еще одну сущность). Он не сам ее породил (как он говорит), но по его указанию Ум и Истина произвели Христа и Святого духа, задача которых заключалась в том, чтобы оформить и отделить этот выкидыш, а также утешить и успокоить Софию. (3) Так образовались все тридцать Эонов, включая эти последние, Христос и Святой дух. (Некоторые их исчисляют именно так, некоторые же добавляют к ним Тишину вместе с Праотцем).

(4) Христос и Святой дух, произведенные Умом и Истиной, немедленно отделили выкидыш Софии (бесформенный, поскольку он порожден одной ею без своего мужского партнера) от полноты Эонов, чтобы вид его, а скорее, безвидность, не беспокоили остальные совершенные Эоны.

"Общий плод" Плеромы

(32,1) В Плероме установился общий мир и покой. Все Эоны решили прославить сына (?) не только коллективным совокуплением, но и преподнести Отцу общий плод, достойный его величия. Так все тридцать Эонов решили породить один Эон, совокупный плод всей Плеромы, (залог) их единства, согласия и мира. (2) Этот Эон, произведенный ими всеми вместе во славу Отца, был назван "общим и совершенным плодом всей Плеромы". Они назвали его Иисус или "Первосвященник".

Такова история внутри Плеромы.

 

II. ИСТОРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПЛЕРОМЫ

(Hippolytus, Refutatio VI 31,7; 32,2 – 36,4)

Оформление Софии

(31,7) За Пределом, Крестом и Причастным находится Огдоада, как они ее называют, которая является Софией за пределами Плеромы, которую Христос (произошедший от Ума и Истины) оформил и превратил в совершенный Эон, ничем не хуже тех, которые в Плероме. (8) Но оформив Софию, Христос и Святой дух больше не могли оставаться за пределами Плеромы, и они вернулись назад к Уму и Истине, для того, чтобы принять участие в празднестве во славу Отца (…)

(32,2)… София, оставшаяся за пределами Плеромы, начала искать Христа и Святой дух, ее оформившие, и впала в великий страх, поскольку она потеряла того, кто дал ей форму и поддержку. (3) Она впала в великую печаль, пытаясь понять, кто есть тот, кто оформил ее, кто таков Святой дух, куда они ушли, что помешало им остаться с нею и кто завидовал этому прекрасному и благому зрелищу? И она начала рыдать и призывать к себе того, кто покинул ее. (4) Христос внутри Плеромы и другие Эоны сжалились над нею и отправили "общий плод Плеромы" в качестве жениха для внешней Софии, чтобы он утешил ее и избавил от страданий, которые она пережила, пока искала Христа…

Страсти Софии и создание материального мира

(32,5) Выйдя из Плеромы "коллективный плод" нашел Софию погруженной в четыре основные страсти. Именно, она испытывала страх, печаль, сомнение и огорчение (deh/sei). Отделив от нее эти страсти и исправив ее, он решил, что просто уничтожить их будет несправедливо, поскольку они вечной природы и порождения самой Софии. Но с другой стороны, он не желал, чтобы София страдала, испытывая страх, печаль, сожаление (i(ketei/a) и сомнение. (6) Будучи величайшим Эоном и порождением всей Плеромы, он был в силах отделить эти страсти от Софии и создать из них первоначала (ипостаси) всего сущего. Из страха он создал душевную природу, из печали – материальную, из сомнения – демоническую, а из "обращения", огорчения и сожаления он создал ту природу, (…) которую называют "правой". (7) Демиург был создан из страха, поэтому и говорится: "Страх божий начало Мудрости" (Ps. 111:10; Prov. 1:7; 9:10).

III. ТРИ ПРИРОДЫ. ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ КОСМОСА


Демиург (Refutatio VI 32,7-8)

(32,7) Демиург создан из страха… Ибо это начало страданий Софии, ведь она сначала испугалась, затем опечалилась, после этого усомнилась и, наконец, огорчилась и начала сожалеть. Душевная природа огненная. Она называется также Пределом или Гебдомадой (Семеркой) и "Древностью дней" (Dan. 7:9)… (8) Поэтому он огненный на вид, как говорит Моисей (Exod. 24:17).

Неразумие Демиурга (Refutatio VI 33)

(33)… Демиург не понимал (как он говорит) ничего из того, что он делал, поскольку он был неразумен и глуп (mwro/j) и не имел ни малейшего представления о том, что ему предстояло совершить. Через него, не понимающего, что происходит, действовала сама София, лично положив начало космосу. Он же повторял только: "Я – Бог, и нет другого, кроме меня" (Is. 45: 5).

Среднее место (Refutatio VI 32, 8-9; 33,1 – 34,2)

Природа огня двояка. Огонь всепоглощающ и неистребим [лакуна] … духовная природа смертна и находится посредине, называясь Семеркой (Гебдомадой) и "Покоем". (9) Ибо она ниже Восьмой (Огдоады), куда вознеслась София, после того, как была оформлена "совокупным плодом Плеромы", но выше материи, где находится Демиург. Поэтому душа, уподобившись Огдоаде, может подняться вверх, в "Небесный Иерусалим", или напротив, уподобившись материи, то есть, (подчинившись) материальным страстям, она опустится в мир разрушения и погибнет там.

(33,1) Первая и величайшая сила душевной природы (– это образ Отца); (сила материальной природы) – это Дьявол, архонт этого мира; демоническая же природа, произошедшая от сомнений Софии, – это Веелзевул. (…) Сама находясь в Огдоаде, София распространяет свое влияние до Гебдомады. (34,1) Итак, согласно Валентину, Четверица – это "источник в котором укоренена вечная природа (phgh; th=j a)ena/ou fu/sewj r(izw/mata e)/xousa)" и София – тот (источник), откуда происходит душевная и материальная природа как она существует ныне, София называется духовной, Демиург – душевным, Дьявол – архонт этого мира, а Веелзевул – [архонт] демонов. (2) Таково их учение. Все остальное, как я уже говорил, – арифметические спекуляции…

Демоны и души (Refutatio VI 34, 4)

Души – творение Демиурга, да и сам он душевной природы. Они говорят, что он является "Авраамом", а души, соответственно, "дети Авраама". Из материальной и демонической природ Демиург сотворил тела душ (tai=j yuxai=j ta; sw/mata).

Сотворение человека (Refutatio VI 34,5)

"Бог создал человека, взяв праха земного и вдохнув в его лицо дыхание жизни. И стал человек душей живою" (Gen. 2:7). Это сказано, как они полагают, о внутреннем, душевном человеке, который обитает в теле – то есть, в материальном человеке. Этот человек материален, смертен и состоит из одной только дьявольской природы…

Внутренний человек (Refutatio VI 34, 6)

… Этот материальный человек, по их представлениям, – это постоялый двор или жилище, где живет либо одна только душа, либо душа и демоны, либо, наконец, душа и логосы, посеянные в нее свыше "общим плодом Плеромы" или Софией и которые живут в материальной душе, если только не выживаются оттуда демонами…

… (7) "Поэтому я преклоняю колени перед Богом и Отцом и Господом господ, Иисусом Христом, чтобы Бог послал Христа и он поселился во внутреннем человеке", – то есть в душевном, не телесном, – "чтобы вы смогли постичь, что есть Глубина," – то есть Отец всего, – "что есть широта", то есть Крест, предел Плеромы, – "и что есть долгота", – то есть полнота Эонов (cf. Eph.3:14;16-18). (8) "Поэтому душевный человек не воспринимает то, что принадлежит Духу Бога, считая это глупостью" (I Cor. 2:14). Глупость – это сила Демиурга, ведь он был глуп и неразумен, думая, что это он сам творит мир, в то время как София, его мать, Огдоада, совершила все через него. (35,1) Демиург говорит устами пророков и закона, таких же глупцов, не понимающих ничего. Поэтому (как они считают) Спаситель сказал: "Все, кто говорили до меня – воры и разбойники" (Io. 10:8). И апостол вторит ему: "Таинства, неведомые предыдущим поколениям" (Eph. 3:4). Никто из пророков ничего не говорил об этом и не знал, ибо выражал только одного Демиурга…

Пришествие Спасителя (Refutatio VI 35, 2–36,4)

(35,2) … После того, как оформление мира завершилось, настало наконец время "откровения Сына божьего" (Rom. 8:9), то есть Демиурга, который был сокрыт и в котором был спрятан душевный человек и "покрывало было на его сердце" (2 Cor. 8: 19). (3) Когда настало время удалить покрывало, Иисус был рожден через деву Марию, как об этом сказано: "Святой Дух снизойдет на тебя," – то есть, Дух Софии, – "и сила Всевышнего осенит тебя," – то есть [сила] Демиурга, – "поэтому порождение твое будет называться святым" (Lc. 1:35). (4) Он рожден не только от Всевышнего (Демиурга), в отличие от тех, которые были созданы по подобию Адама одним только Демиургом. Иисус – это "новый человек" (Eph. 2: 15), рожденный от Святого Духа и Всевышнего, то есть от Софии и Демиурга. Демиург сформировал его тело, Святой же Дух – его сущность. Небесный Логос спустился из Огдоады и прошел через Марию.

Разногласия внутри школы Валентина

(5) О значении всего этого среди валентиниан большие разногласие. Как следствие, школа их раскололась на восточную и италийскую. Представители италийской школы – Гераклеон и Птолемей принадлежит к ней – считают, что тело Христа было душевной природы, и поэтому во время крещения дух, то есть, Логос его небесной матери Софии, спустился на него в образе голубя. Именно таким образом дух вошел в его душевное тело и он же воскресил его из мертвых. Таково значение следующих слов: "Тот, кто воскресил Христа из мертвых, оживит и ваши мертвые тела," (Rom. 8: 11) – то есть душевные тела. Прах же обречен: "Из земли вы вышли, в нее же и вернетесь" (Gen. 3:19).

(7) Восточное крыло – Аксионик и Ардесиан принадлежат к нему – утверждают, что тело Спасителя было изначально духовной природы. Святой дух, то есть София, и сила Всевышнего, то есть искусство Демиурга, снизошли на Марию для того, чтобы оформить тот духовный дар, который она получила…

Миссия Христа

(36,3) После того, как высший мир был приведен в порядок, возникла необходимость привести в порядок и низший. Поэтому Иисус Спаситель был рожден через Марию. Задача его заключалась в том, чтобы привести в порядок все в этом мире, подобно тому, как Христос, рожденный от Ума и Истины, оформил страсти Софии, выброшенной за пределы Плеромы, то есть то, что называется выкидышем.

(4) Таким образом, они говорят о трех Христах. Первый из них, при содействии Святого Духа рожденный Умом и Истиной, второй – Общий плод Плеромы и супруг внешней Софии, который также называется Святым духом, но ниже первого, и наконец, третий – рожденный через Марию во имя спасения сотворенного мира.

Назад   Вперед


SpyLOG Рейтинг@Mail.ru