В голове так много мыслей, всё хочется записать, совместить, но видать не дано.
Ты когда-нибудь ощущал непонятную пустоту внутри себя? Одиночество, которое, кстати, и создаёт эту неясную пустоту. Вроде всё хорошо, все рядом, все на месте, но все же какой-то элемент отсутствует и из-за этого появляется мрак. Он будто выползает из этой пустой ячейки.
Ты просто сидишь/лежишь/идёшь, да неважно, что именно ты делаешь в эту минуту, ты начинаешь ощущать что-то непонятное, улыбка на лице постепенно стирается, мысли выветриваются и ты гаснешь. Тебя выключили, словно свет в гостиной.
Я до сих пор не могу понять, почему так происходит. Аналогичное произошло со мной сегодня. Хотя.. Это состояние преследовало меня долгое время и было почти постоянным, а сейчас же оно проявляется вспышками.
Знаешь, это пугает.
Хорошее настроение, прекрасная погода, спускаешься на работу, ветер треплет твои волосы, ветки касаются твоей кожи, даже насекомые не напрягают, ты счастлив.
Вспышка. Всё выше перечисленное будто уходит. Ты останавливаешься, плевать, опаздываешь ты или нет, есть люди вокруг или ты шёл по пустой улице. Всё замирает. В груди неприятно щимет, воздух застряет у тебя в горле неприятным комком и ты ощущаешь настолько сильную боль, не понимая ,где находится источник (есть предположение, что это душа) и тебя будто ударной волной отбрасывает с края обрыва.
Закрой глаза, представь, вокруг тебя темно и земля уходит из под ног, ты падаешь. Происходит так, будто это и было запланированно. Один вопрос - почему?
Всё еще задаешься этим вопросом, летишь в неизвестность. Пустота начинает будто.. Мигать. Проносятся моменты твоей жизни.
Где-то ты счастлив, где-то чем-то опечален. Всё это происходит у тебя внутри.
Ты снова идёшь, смотришь вперёд.
Погода уже не кажется такой чудесной, она обычная, ты перестаёшь замечать, что происходит вокруг, будто этого вообще нет и ты всё ещё в той темноте. Взгляд постепенно тухнет и опускается под ноги. Ты куришь, в надежде, что дым зашторит пустоту внутри, но увы. Ты пуст и это ничем не поправишь.
Проходит какой-то промежуток времени и ты будто выходишь из транса, моргаешь, пытаешься понять, что случилось. День почти прошёл, но.. Он ведь только наччлся, как это могло произойти? Друг, спаси себя, не дай ей поглотить тебя, не дай забрать твои лучшие годы, как это случилось с большинством моих.
Беги, смейся будь собой.
Спаси себя
Автор-дочь моя Анастасия
© Copyright: Екатерина Валериевна Лысянская, 2017
Свидетельство о публикации №117060708482
Свидетельство о публикации №117060708482
Рецензии
«Чтобы мы познавали исходящие от Бога дары, Он после посещения оставляет нас на время. Странное впечатление производит богооставленность. В молодости я был живописцем… Этот естественный дар пребывал внутри меня. Я мог утомляться, не иметь сил на работу, не быть вдохновенным; но я знал, что дар сей есть моя натура. Когда же Бог покидает, тогда ощущается некий провал в самом бытии; и не знает душа — возвратится ли когда-нибудь Ушедший. Он — иной по природе Своей; Он скрылся, и я остался пуст; и пустоту эту страшную переживаю как смерть. С Его приходом мне было явлено нечто прекрасное, милое сердцу, превосходящее мое самое дерзновенное воображение. И вот я снова в том состоянии, которое раньше казалось мне нормальным, удовлетворительным, а теперь оно ужасает меня; представляется слишком животным, скотоподобным… Я был введен в дом великого Царя; я знал, что я родственник Ему, но вот опять я не больше, чем бездомный скиталец»[ix].
В чем же основной смысл богооставленности? Человеку необходимо пройти ад богооставленности главным образом для того, чтобы смириться. Когда от нас отступает Божия благодать — «ощутимая», начинается жестокая брань со страстями. Христианин знает уже — из Евангелия, из святоотеческого предания, да и из собственного покаянного опыта — что есть грех; и благодаря именно этому знанию (см.: Рим. 7: 7–12) страдает от тирании живущего в нем греха (см.: Рим. 7: 13–24). «Заповеди ставят нас лицом к Лицу Абсолютного Существа. Все наши попытки соблюсти их, заповеди, неизбежно проваливаются. Мы обнаруживаем нашу полную непригодность для сего шествия. Мы видим в себе такие извороты духа-ума и такие страсти сердца, которые убивают нас. Страх отпадения от Бога, в Которого мы уверовали, велик. Мы непременно приходим в сердечную тугу от нас самих. Все, чем мы считали себя обогащенными в прошлом, мы отбрасываем и становимся обнаженными от всего: от наших земных привязанностей и знаний, и даже воли: так мы обнищеваем, “истощаемся”»[xvi].
Исходя из опыта первой благодати, человек жил уже в полной уверенности своего «богосыновства»; он считал себя во многом свободным от греха (по крайней мере, от своего греховного прошлого). И вот он видит, что ничего, оказывается, не изменилось в нем: грех владеет им с прежней силой, но страдания христианина от этого «закона греховного» (см.: Рим. 7: 23) значительно усиливаются, так как и в уме, и в сердце живет память о первой благодати."
«Человеку с Богом не всегда легко. В период отнятия благодати, который обычно весьма продолжителен, Бог иногда может представляться душе беспощадным мучителем. Не достигая милости Божией, несмотря на предельно доступный для него подвиг и труд, человек страдает настолько тяжко, что, если бы было возможно, отказался бы вообще от всякого бытия.
В чем же его страдания? Ответить на этот вопрос — задача нелегкая.
Испытав Бога, познав жизнь во свете Лица Божия, душа уже ни в чем в мире не находит себе ни покоя, ни удовлетворения и ни на чем не может остановиться, и вместе все, кроме Бога, окружает ее. Все, что познала она как зло, как тьму, всякое демоническое действие обуревает ее, и мучительство страстей по временам доходит до последнего напряжения, а Бог словно отвратился от человека и не внимает никаким призывам его. Как самое беспомощное существо, повисает он над страшной бездной и кричит к Богу о помощи, но все крики остаются неуслышанными. Богу как бы безразличны все его страдания. Душа знает о своем отступлении от любви Божией и терзается сознанием своей неправды и измены Богу, но вместе она взывает к Нему о помиловании и не находит его. Лишь как обличитель в беззакониях предстает Бог душе, и она истаевает от этих обличений. Она сознает правду суда Божия, но страдания ее от этого не умаляются. Не воображением, но действительно погружаясь в сень смертную и не обретая с собою Бога, Которого зовет день и ночь, душа страдает невыносимо.
Встает вопрос: зачем же все это?
Во время самого испытания душа не может воспринять его как проявление милосердия Божия или доверия Бога к ней, как желание Его приобщить человека святости и полноте бытия в Себе. Душа знает только одно: что Бог оставил ее после того, как явил ей Свой Свет, и тем безмерно умножил ее страдания. И когда, обессиленная вконец, она не видит Бога, склоняющегося к ней Своим милосердием, тогда приходят такие мысли и чувства, о которых хранится молчание. Душа нисходит во ад, но не так, как нисходят не познавшие Бога, не имеющие в себе света истинного богопознания и потому слепые, нет, она нисходит туда способная к осознанию созерцаемого ею мрака.
Так бывает лишь с теми, кто познал Божественную благодать и затем потерял ее»[x].
Отец Софроний подчеркивал, что «не верующие в Бога не знают богооставленности. Сие горе переживают лишь те, кто уже познал благость Бога и всеми силами стремится пребывать в Нем и с Ним. Чем в большей мере вкусил человек радости единения с Богом, тем глубже страдает он при разлуке с Ним. Последний предел, известный нам из Евангелия, — есть Сам Господь: после молитвы с кровавым потом в Гефсимании, в которой Он отдал все Отцу Своему, на Кресте он возопил громким голосом: Боже Мой, Боже Мой! — для чего Ты Меня оставил?.. и опять возопив… испустил дух (ср.: Мф. 27: 46–50). При таком полном истощании человека Христа Иисуса (ср.: 1 Тим. 2: 5) — истощание сие преобразилось в столь же завершенное обожение воспринятого Им в акте воплощения нашего естества. И Ему, уже как “человеку”, дано Имя, превысшее… всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (ср.: Еф. 1: 21; см.: Флп. 2: 9)»[xi]. Таким образом, опыт богооставленности прошел Сам Господь Иисус Христос, свидетельством чему были Его последние минуты на Кресте.
В своих беседах отец Софроний часто возвращался к «образу Иисуса Христа, восходящего на Голгофу»[xii]. Каждый христианин должен последовать за Христом, подражая Его подвигу истощания, хотя, конечно же, «никто из земнородных не достигает полноты Христа в мире сем. Христос — изумляющее нас чудо: Бог всемогущий, Он умаляет Себя чрез воплощение во всех последующих за сим страданиях вплоть до смерти на Кресте и схождении во ад. Чудо в том, что в нашей рабской (см.: Флп. 2: 7–8) форме бывания Он явил совершенство истощания Божией любви: СОВЕРШИЛОСЬ! (Ин. 19: 30; см.: 17: 4). Никто не может сравниться с Ним, но аналогия должна быть дана, хотя бы некоторым, чтобы ПОЗНАТЬ БОГА ДУХОМ СВЯТЫМ»[xiii]. Такое ПОЗНАНИЕ отец Софроний называл «вдохновением свыше»[xiv] — этому вдохновению он учил своих монахов. Господь ожидает от нас «повторения Его жизни на Земле»[xv]; вся Его земная жизнь была истощанием и закончилась на Кресте.
Преподобный Силуан Афонский
Екатерина Валериевна Лысянская 07.06.2017 20:07 • Заявить о нарушении
В чем же основной смысл богооставленности? Человеку необходимо пройти ад богооставленности главным образом для того, чтобы смириться. Когда от нас отступает Божия благодать — «ощутимая», начинается жестокая брань со страстями. Христианин знает уже — из Евангелия, из святоотеческого предания, да и из собственного покаянного опыта — что есть грех; и благодаря именно этому знанию (см.: Рим. 7: 7–12) страдает от тирании живущего в нем греха (см.: Рим. 7: 13–24). «Заповеди ставят нас лицом к Лицу Абсолютного Существа. Все наши попытки соблюсти их, заповеди, неизбежно проваливаются. Мы обнаруживаем нашу полную непригодность для сего шествия. Мы видим в себе такие извороты духа-ума и такие страсти сердца, которые убивают нас. Страх отпадения от Бога, в Которого мы уверовали, велик. Мы непременно приходим в сердечную тугу от нас самих. Все, чем мы считали себя обогащенными в прошлом, мы отбрасываем и становимся обнаженными от всего: от наших земных привязанностей и знаний, и даже воли: так мы обнищеваем, “истощаемся”»[xvi].
Исходя из опыта первой благодати, человек жил уже в полной уверенности своего «богосыновства»; он считал себя во многом свободным от греха (по крайней мере, от своего греховного прошлого). И вот он видит, что ничего, оказывается, не изменилось в нем: грех владеет им с прежней силой, но страдания христианина от этого «закона греховного» (см.: Рим. 7: 23) значительно усиливаются, так как и в уме, и в сердце живет память о первой благодати."
«Человеку с Богом не всегда легко. В период отнятия благодати, который обычно весьма продолжителен, Бог иногда может представляться душе беспощадным мучителем. Не достигая милости Божией, несмотря на предельно доступный для него подвиг и труд, человек страдает настолько тяжко, что, если бы было возможно, отказался бы вообще от всякого бытия.
В чем же его страдания? Ответить на этот вопрос — задача нелегкая.
Испытав Бога, познав жизнь во свете Лица Божия, душа уже ни в чем в мире не находит себе ни покоя, ни удовлетворения и ни на чем не может остановиться, и вместе все, кроме Бога, окружает ее. Все, что познала она как зло, как тьму, всякое демоническое действие обуревает ее, и мучительство страстей по временам доходит до последнего напряжения, а Бог словно отвратился от человека и не внимает никаким призывам его. Как самое беспомощное существо, повисает он над страшной бездной и кричит к Богу о помощи, но все крики остаются неуслышанными. Богу как бы безразличны все его страдания. Душа знает о своем отступлении от любви Божией и терзается сознанием своей неправды и измены Богу, но вместе она взывает к Нему о помиловании и не находит его. Лишь как обличитель в беззакониях предстает Бог душе, и она истаевает от этих обличений. Она сознает правду суда Божия, но страдания ее от этого не умаляются. Не воображением, но действительно погружаясь в сень смертную и не обретая с собою Бога, Которого зовет день и ночь, душа страдает невыносимо.
Встает вопрос: зачем же все это?
Во время самого испытания душа не может воспринять его как проявление милосердия Божия или доверия Бога к ней, как желание Его приобщить человека святости и полноте бытия в Себе. Душа знает только одно: что Бог оставил ее после того, как явил ей Свой Свет, и тем безмерно умножил ее страдания. И когда, обессиленная вконец, она не видит Бога, склоняющегося к ней Своим милосердием, тогда приходят такие мысли и чувства, о которых хранится молчание. Душа нисходит во ад, но не так, как нисходят не познавшие Бога, не имеющие в себе света истинного богопознания и потому слепые, нет, она нисходит туда способная к осознанию созерцаемого ею мрака.
Так бывает лишь с теми, кто познал Божественную благодать и затем потерял ее»[x].
Отец Софроний подчеркивал, что «не верующие в Бога не знают богооставленности. Сие горе переживают лишь те, кто уже познал благость Бога и всеми силами стремится пребывать в Нем и с Ним. Чем в большей мере вкусил человек радости единения с Богом, тем глубже страдает он при разлуке с Ним. Последний предел, известный нам из Евангелия, — есть Сам Господь: после молитвы с кровавым потом в Гефсимании, в которой Он отдал все Отцу Своему, на Кресте он возопил громким голосом: Боже Мой, Боже Мой! — для чего Ты Меня оставил?.. и опять возопив… испустил дух (ср.: Мф. 27: 46–50). При таком полном истощании человека Христа Иисуса (ср.: 1 Тим. 2: 5) — истощание сие преобразилось в столь же завершенное обожение воспринятого Им в акте воплощения нашего естества. И Ему, уже как “человеку”, дано Имя, превысшее… всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (ср.: Еф. 1: 21; см.: Флп. 2: 9)»[xi]. Таким образом, опыт богооставленности прошел Сам Господь Иисус Христос, свидетельством чему были Его последние минуты на Кресте.
В своих беседах отец Софроний часто возвращался к «образу Иисуса Христа, восходящего на Голгофу»[xii]. Каждый христианин должен последовать за Христом, подражая Его подвигу истощания, хотя, конечно же, «никто из земнородных не достигает полноты Христа в мире сем. Христос — изумляющее нас чудо: Бог всемогущий, Он умаляет Себя чрез воплощение во всех последующих за сим страданиях вплоть до смерти на Кресте и схождении во ад. Чудо в том, что в нашей рабской (см.: Флп. 2: 7–8) форме бывания Он явил совершенство истощания Божией любви: СОВЕРШИЛОСЬ! (Ин. 19: 30; см.: 17: 4). Никто не может сравниться с Ним, но аналогия должна быть дана, хотя бы некоторым, чтобы ПОЗНАТЬ БОГА ДУХОМ СВЯТЫМ»[xiii]. Такое ПОЗНАНИЕ отец Софроний называл «вдохновением свыше»[xiv] — этому вдохновению он учил своих монахов. Господь ожидает от нас «повторения Его жизни на Земле»[xv]; вся Его земная жизнь была истощанием и закончилась на Кресте.
Преподобный Силуан Афонский
Екатерина Валериевна Лысянская 07.06.2017 20:07 • Заявить о нарушении