афоризм о тонкой насмешке философов...
на Земле...
Свидетельство о публикации №117042606138
Янис Гриммс 26.04.2017 19:53 Заявить о нарушении
Если основной мерой счастья у Демокрита являлось внутренняя удовлетворенность жизнью, то для Сократа, Платона и их последователей необходимым условием счастливой жизни было обладание высшими благами, а самоудовлетворение являлось их следствием.
Основоположник этики как науки Аристотель систематизировал понятия счастья в «Никомаховой этике» и «Большой этике». В основу фелицитарного блага философ кладет принцип деятельности: источником счастья для него является «деятельность
Аристотель, определивший понятие эвдемонии, дополнил ее блаженством. По мнению философа, человек, которого преследует злая судьба и отбирает у него внешние блага, не может познать полного счастья
Способность следовать моральным принципам и преодолевать склонность ко злу является главной добродетелью и надежным источником счастья в стоицизме. По мнению Сенеки, благо заключено в самом человеке, который, чтобы почувствовать себя счастливым, должен сделать правильный моральный выбор. Удача выступает лишь поводом к счастью или к несчастью, ко благу или ко злу.
В стоицизме идеалом счастья были бесстрастие, отрешенность от земных чувств. В принципе апатии получил завершение другой античный идеал счастья - атараксия, согласно которому счастье заключалось в душевном спокойствии и безмятежности. Что касается удовольствия, то стоики считали его небезопасным, поскольку не всякое удовольствие приводит к счастью. Некоторые могут стать помехой для него.
Понимание счастья как наслаждения было основным принципом гедонизма. Высшим благом и целью жизни для гедонистов выступали личные удовольствия, которые носили постоянный, всеобщий характер, а не являлись фрагментарной вспышкой психики (Нешев 1982, 14-15). Аристипп из Кирены полагал, что счастье - сумма разнообразных и чувственных преходящих наслаждений, отличающихся друг от друга лишь интенсивностью, а не качеством. Счастье и несчастье человека было следствием его мудрости или глупости (Аветисян 1955, 260).
Счастье являлось важнейшей нравственной целью эпикурейцев. Оно не обязательно предполагало наслаждение, для него достаточно было отсутствия страданий.
По мнению Эпикура, познание является необходимым условием счастья. Познание имеет целью освободить человека от невежества, суеверия, страха перед богами и смертью. Невозможно достичь счастья и без соизмерения своих действий с доводами разума. В этом смысле « гораздо лучше несчастный, руководствующийся разумом, чем счастливый, получивший счастье благодаря случайности и без применения разума» (Аветисян 1955, 261). Такое понимание счастья характерно для пословиц: Счастье без ума - дырявая сума. Ум в голове - удача на гряде, а без ума и счастье из рук ушло.
С развитием христианства представления о счастье сближаются с понятием блаженства. Как отмечает В. Татаркевич, счастливые в греческих текстах Евангелия именовались блаженными. Позднее в латинских текстах главным понятием выступает felicitas, которое означает блаженство (Татаркевич 1981, 66). Согласно христианскому учению, состояние блаженства возможно достичь и на земле. Человек может быть счастливым, если следует закону божьему.
Понятие счастья как обладание благами просуществовало долгое время. Философы XVII в. - Декарт, Спиноза, Лейбниц - понимали счастье как совершенство, как обладание наивысшими благами. Таким образом, с IV в. до н. э. по XVII в. в философии употреблялось понятие счастья, уже не используемое сегодня.
В противовес средневековому аскетизму и учению о греховности всего того, что связано с чувственными побуждениями, в годы Ренессанса начинает утверждаться культ естественного и чувственного. Новое развитие получают гедонистические идеи. Этому во многом способствовали философы - материалисты Гольбах, Гельвеций, Фонтенель и др. Развивая материалистическую теорию потребностей и связывая с ними главную силу, заложенную в человеке природой, он видели в их наиболее полном удовлетворении конечную цель и смысл жизни, подчеркивали чувственную психологическую природу счастья: «Человек испытывает постоянную потребность в ощущениях и впечатлениях: чем больше их у него, тем он счастливее себя чувствует. Людей нельзя сделать счастливыми, погасив их страсти» (Гольбах 1963, т. II, 14). Несчастливыми люди бывают из-за своих ложных представлений и неумения пользоваться или злоупотребления тем, что имеют
Принцип пользы, лежащий в основе счастья, является главным и в этике утилитаризма XIX в. Кроме этого, утилитаризм провозглашал принцип благоразумного использования удовольствий. Утилитаристы доказывали, что говорить о добре и счастье можно лишь там, где есть представление о пользе: «Под принципом пользы, - писал И. Бентам, - понимается тот принцип, который одобряет или не одобряет какое-то действие по следующему признаку: имело ли оно стремление увеличить или уменьшить счастье, содействовало или препятствовало этому счастью» (Бентам 1867, 3). Под пользой понимается такое свойство предмета, которое приносит человеку выгоду, удовольствие, счастье. Для увеличения счастья в обществе, по мнению Бентама, индивид должен стремиться к своему личному счастью и личной выгоде.
С подъемом утилитаризма получает свое развитие и социология счастья. Бентам называет удовольствия (среди которых: здоровье, умение, дружба, доброе имя, власть, благочестие, доброжелательность, память, воображение, общение, утешение) и вкладывает в них содержание, созвучное эпохе свободной индивидуальной конкуренции. Чтобы «увеличить сумму добра» как полагают утилитаристы, человек должен быть всезнающим и решительным. Утилитаристская концепция представлена в пословицах: Кто дружбу водит, счастье находит. К людям ближе - счастье крепче.
Другой представитель утилитаризма, Дж.С. Милль, также утверждал, что принцип пользы лежит в основе понятия счастья. В отличие от И. Бентама, Дж.С. Милль считал, что человек должен стремиться не столько к собственному счастью, сколько содействовать счастью других.
В марксистском учении вопрос о счастье является одним из вопросов нравственной жизни человека. Счастье - масштабная, но не единственная цель существования. Как утверждает марксистская этика, реальное значение категории «счастье» не в том, чтобы дать ответ на вопрос о средствах его достижения, а в том, «чтобы выступать регулятивной идеей морального сознания, помогающей человеку в процессе поиска ценностных ориентиров и моральных маяков своей жизни» (Нешев 1982, 59). В отличие от эвдемонизма, в этике марксизма мораль не отождествляется со счастьем. В ней проявляется природа не отдельного человека, а особенности его отношений с другими людьми, с обществом в целом.
Мечты о счастье всегда были свойственны человеку. Он редко удовлетворен жизнью настоящей, редко может осознавать счастье здесь и сейчас. Счастье часто предстает как вымышленная категория. Оно существует в других мирах, его можно встретить в мире сказки, во сне (Во снах счастье, на яву ненастье), оно было в нашем мире, но прошло: Счастлив бывал, да бессчастье в руки поймал. Счастье могло бы быть здесь и сейчас, если бы жизнь была более разумной и хорошо спланированной. Такое представление о счастье отражено в утопиях. Одной из первых утопий, известных нам, была утопия «Государство» Платона, в основу которой легла идея добра, неизменного порядка и разумной жизни. Идея справедливого распределения прав, обязанностей и благ, принцип всеобщего подчинения послужили основой утопий XVI - XVIII веков (Т. Мор, «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии», 1516г.; Т. Кампанелла, «Город Солнца», 1623г. и др.), речь в которых шла, в основном, о мерах установления порядка и разумности жизни, а не о счастье людей. В 1617 году английский философ Фрэнсис Бэкон создал утопию «Новая Атлантида», в которой он изобразил процветающее идеальное общество, жизнь в котором организована на рациональных основах науки и развитой техники.
В XIX веке появляются утопии с четко выраженной идеей установления счастья для всех людей. Так, К.А. Сен-Симон, представитель французского утопического социализма, выступал как за общественный, так и за технический прогресс. Выдвигая в качестве главной цели счастье людей, Сен-Симон считал, что люди не могут быть счастливыми сами по себе, для этого необходимо вмешательство государства. Утопическое учение Беллами «В 2000 году» выдвигало на первый план экономические вопросы: всеобщее счастье основывалось на повсеместном материальном благополучии.
В. Татаркевич отмечает, что в утопиях XIX века проблеме счастья отдельного человека стало уделяться больше внимания. Утопические учения стали более человечными, отвечающими потребностям людей, а потому более реальными и менее утопичными.
Демокритовское понимание счастья как ощущения положительного баланса жизни и удовлетворенности этой жизнью утверждается в XIX веке. Таким образом, произошло отграничение понятия счастья от благосклонности судьбы, эвдемонии. Делались также попытки отграничить счастье от удовольствия. Английский этик Рэшдолл видел основу для разделения счастья и удовольствия в целостности счастья: в противоположность отдельным удовольствиям счастье есть удовлетворенность жизнью в целом. Согласно другой точке зрения, счастье, в отличие от удовольствия, - это не только чувства, но и объект положительной оценки, одобрения. Счастливым является человек, который не только радуется жизни, но радуется небезосновательно.
История понятия счастья насчитывает почти два тысячелетия. Вначале счастьем называли благоприятную судьбу, везение. В эпоху античности и средние века оно означало обладание наивысшими достоинствами и благами. В новое время понятие счастья свелось к понятию удовольствия.
Алла Богаева 26.04.2017 21:55 Заявить о нарушении
Янис Гриммс 09.05.2017 10:52 Заявить о нарушении