О божественной вертикали и земной горизонтали 2090

О божественной вертикали и земной горизонтали (введение в философское музыковедение).   

    Не секрет, что полотно музыкально-исторического развития человечества имеет свою внутреннюю логику. Я не берусь рассматривать логику истории человечества, да и не вижу эту задачу благодарной, но что касается логики развития художественных явлений, здесь я могу с полным правом говорить о некоем инвариантном символическом поле процессов и свёрнутых вневременных систем, которые способны пролить свет на сущность человечества и его творческого духа. Следует отличать шелуху от зерна, явление от сущности. Когда мы вступаем в область творческих процессов, мы обнаруживаем вневременную профетическую их сторону. Это свойство художественного мышления до сих пор не разгадано, как не разгадан феномен нашего существования в целом. Одно можно с уверенностью сказать, что рассмотрение логики музыкальной эволюции человечества может ввести нас в сферу надвременную, монадную, первичную, прототипическую, отвечающую за цикличность процессов во временном мире. Тот, кто близок философскому и религиозному строю мышления, обязательно увидит в мире художественного, философского и религиозного выражения остов вечного, неизменного, божественного.
Если мы услышим известную музыку в данный момент или стихи или философское или религиозное высказывание, мы непременно прикоснёмся к тому, что сейчас происходит в нашей душе, мы прикоснёмся к своей собственной душе, которая находится в вечности как и те её окна выражения, в которые мы заглядываем через различные искусства, в частности через музыку, а также через поэзию, философию или религию. Это и есть определённый – диалогический – способ самопознания, при котором наше «я», реагирует на импульсы извне и изменяет своё творческое мышление и общее поведение, а затем через них и внешний мир. В свою очередь, последний предстаёт через художественное и иные «окна» перед нашим «я» в новом виде и вызывает нашу новую художественную и общеповеденческую реакцию и т.д. Если же мы захотим уйти от самопознания, мы непременно обратимся к сиюминутным газетным заголовкам или к прочим суетным вещам, на первый взгляд таким важным, но в принципе мешающим нам почувствовать Единое-собственное «Я».
    Мы окружены не людьми, существами, природой и вещами, но символами. Мы никогда и не жили в объективном мире, но путешествовали по собственному сознанию. Всё что мы видим, есть ни что иное как символическое выражение формальных слоёв нашего «Я», указывающих на само это «Я» как содержание-сущность, которое есть «Бог» и одновременно наше высшее «Я». Если мы суетны, то имеем дело с жалкой противоположностью нашего Всеединого Всеисчерпывающего Божественного «Я», то есть – с эго, с «я» с маленькой буквы. Последнее нас уводит от Вечного и бросает в пропасть преходящего, в которой есть лишь опасность, кровь, слёзы, траур, разочарование. И не мудрено: рассекая своим неуспокоенным суетным всеразделяющим мозгом, своим маленьким эгоистическим «я» Вечное на пласты времени, мы калечим его на глазах. Естественно, что на самом деле с Вечностью ничего не случается – она остаётся божественно совершенной, прекрасной, гармоничной и бессмертной, но зато с нами-невежественными, суетными, тёмными и уплощёнными происходят внешние события, соответствующие нашим внешним, поверхностным, куцым и обыденным представлениям о т.н. «окружающей реальности».
Суетному «я» всё видится в движении причём – к катастрофическому ухудшению, через стёкла убийств, пожаров, войн и других процессов уничтожения. Иначе и не может быть. Эго-«я» – враг нашей просветлённости, нашей духовной самореализации, нашему истинному – божественному – существованию.
    Нам, находящимся в различных состояниях миропостижения, мир предстаёт по-разному. Например нам-мирским он кажется кипучим, вечно конфликтным, взрывным, опасным, упруго-новым, задиристым, молодым и очень даже достойным нашего внимания.
    Нам – поверхностно духовным и отрешённым – мир кажется пребывающим в темноте, суете, унынии и, вдобавок, в состоянии настырного осуществления чьих-то абсолютно глупых проектов и планов. Мы-такие мучаемся от критики и думаем примерно так: «Чего стоит один современный спорт, ставший синонимом бешеных денег, допинговых и антидопиновых программ, масштабных игровых манипуляций и прочих губительных феноменов; но это ещё полбеды, по сравнению с опаснейшим ядерным противостоянием, войнами, терроризмом,  тюрьмами, пытками, непрекращающимися межгосударственными конфликтами!...» Однако все эти опасения за мир должны стать опасениями, прежде всего, за собственные проблемы, лежащие глубоко внутри. Увы, подобные наши критические размышления были поверхностными. Если мы видим негатив вовне, то это признак, что он есть у нас и внутри.
    То есть в обоих случаях мы ещё не избавились от суетности, поверхностности, комплексов и проблем. Первыми правдивыми сигналами нашего истинного духовного роста должны быть сигналы, призывающие к  выходу в область нирваны из фальшивого временного мира «наживы, обмана, политиканства, бандитизма, глобальных мафиозных структур» и прочих символов, указывающих на наше невежественное впадение в область временного-иллюзийного, на наше непонимание Вечного и отсечение от него.
    Мы и только мы определяем то, что видим, слышим и познаём. Мы сами виноваты, что перед нами танцует свой смертный танец богиня уничтожения Кали. Если мы слышим прекрасную музыку, то мы слышим своё истинное «Я», и за этой музыкой стоит всё истинное музыкальное искусство, вся духовная история человечества, стоят архетипы Вечности Бога – то есть нашего большого «Я», которое есть Бог, которое не знает времени и пространства, которое всегда, здесь и сейчас, которое есть высшая бесконечная безвременная вертикаль и высшая ценность.
    Горизонталь времени же – это пошлость и трагедия человеческой истории, темнота и безысходность дисгармонии неравновесия.. Вертикаль Бога – это сияние Вечности и гармонии равновесия. Уход с катастрофической  горизонтально-временной координаты даёт нам покой и радость жизни и творчества. Впадание же в эту координату лишает нас творческих сил, покоя и радости и настоящей – божественной – жизни.
    В прекрасной музыке и в сумме музыкальных творений, содержится духовное звучание музыкально-творческих процессов гармонизации человечества через его прикосновение к таинственной вертикальной координате сущности Божественного. Музыка есть результат творчества. Творчество – результат воздействия божественного вневременного начала, то есть Бога. Таким образом цепочка «Бог – Боготворчество – сотворчество человека – созданная музыка – слушание (как постижение идеально-небесного начала)» есть цепочка схождения божественного, т. е. нашего же высшего начала к нашему обыденному. Ветхобиблейский символ «лестница Иакова» (Генезис 28:11-19) указывает на этот аспект – аспект нисхождения божественно-ангельской благодати в земной мир. Там также же отмечается и восходящее направление движения уровня обыденного человеческого сознания к уровню божественного сознания.
    Музыка в широком смысле издревле понималась как гармония, соразмерность, равновесие, равновесное единство. Средневековая, идущая от античности триада «musica mundana, musiсa humana, musica instrumentalis» отражает этот расширенный смысл понимания музыки. Именно такое понимание позволяет постигнуть феномен звучания планет, сущность «небесного гептахорда» как явления уравновешенного соотношения элементов божественной небесной системы. Речь идёт в этом случае не столько о звучании, сколько о гармоническом соответствии девяти уровней, символизированных девятью объектами: Земли (c), Луны-(d), Меркурия (es), Венеры (fes=“e“), Солнца (g), Марса (a), Юпитера (b), Сатурна (h) и «неподвижных звёзд» (с-1). В пифагорейской эзотерической теории музыки октавное соответствие Земли и «неподвижных звёзд» есть символическое отражение мудрости эзотеризма: «что внизу, то и наверху».
Мир идеальный находится в равновесии, материальный в – неравновесии, оттого последний называют «грешным миром», подразумевая под «грехом» постоянно возникающие конфликты сил из-за их преобладающего неравновесия.
    Идеальный мир стремится стабилизировать, уравновесить мир материальный.  Однако обретение равновесия в последнем мире происходит всегда с характерным запозданием (музыкальное задержание есть символ этого запоздания). В зоне задержания, неравновесия-запоздания происходят катастрофические явления, приносящие страдания человечеству и всему живому). Триада музыкальной теории приготовленного задержания («приготовление,1 – задержание,2 – разрешение,3») подобна гегелевской триаде «тезис – антитезис – синтез». Зона 2 – зона задержания, конфликта, антитезиса – зона суетной земной жизни, есть символ трагичности бренного существования, мышления и мироощущения. 
    «Христос» как символ вечной, божественной мудрости, живущей в нашем сердце, всегда указывает на необходимость начинать уравновешивание через погружение в божественный мир, а не наоборот. Решение проблем происходит вверху, а потом и материальный мир очищается и просветляется. В целом же чем выше рассматривается проблема, тем явственнее обнаруживается её эфемерность, надуманность, нереальность. Сущность христианства сводится к обретению связи с равновесным идеальным миром Отца небесного через Его посланника Христа, Сына божия. Бог - это воистину царство гармонии. Любая проблема лишь нам кажется вследствие нашего невежества, впадания в грубый мир с его грубым мышлением. Христианские ценности скрываются в тезисе «непротивления», смирения, показывающего как раз высшую ступень мужества. Для Иисуса выбор пути между восстанием против Рима или духовным стремлением к Отцу небесному» безусловно решалась в пользу второго утверждения. «Восстание» означало бы попытку решения проблемы снизу и практически ещё большее её раздувание и разжигание. Иисус успокоил бурю на Галилейском озере сначала внутри себя. Грубый мир есть лишь следствие тонкого, и умиротворение грубого мира начинается через уравновешивание себя, то есть через ощущение себя как вечного божественного сердца.  Такого рода эзотерические истины дарились Христом лишь тем, кто мог их вместить, то есть избранным приверженцам.
    Также и изучение музыкально-исторического мышления желательно начинать с высших ступеней сознания, постепенно спускаясь ко всё более и более конкретным и грубым реалиям. Спускаясь таким образом, мы привносим в целом в ниже лежащие сферы музыкального функционирования свет высшего, божественного понимания музыкального начала.
    В конечном счёте любые письменные и устные свидетельства о чём бы-то ни было, данные нам в чувственном воприятии есть символы небесного, эзотерического знания. Следует только иметь дух истинного вдохновения, чтобы правильно расшифровать эти символы – то есть всю умозрительную и чувственную информацию,  которая нас сопровождает и в которую «погребено» Божественное.

Адрес фото открывается при редактировании