Наставления Свами Шивананды. Карма-йога в Бхагават

Текст "Наставления Свами Шивананды. Карма-йога в Бхагават-гите".

Подношение - установление связи между различными мирами.

Брахма-яджна -высшее подношение.

Апурва - сила, которая переводит причину в следствие.

Свобода воли и свобода выбора. Как быть в гармонии с мандалой.
Следуя логике Учения, сначала мы говорим о воззрении. Воззрение – это та точка зрения, которую мы пестуем, это взгляд на мир, это базовые смыслы, смысловые матрицы, с помощью которых мы видим мир и рассматриваем его. Логика Учения такова, что начинается с самого высшего, с воззрения. С воззрения все начинается, но на этом не заканчивается. Затем мы говорим, как воззрение перенести в жизнь, как его применять. Мы говорим, что для этого нужна медитация, осознавание, потому что если медитации и осознавания нет, воззрение останется просто мифом, чем-то прекрасным, но далеким, нереализованным. С помощью тренировки осознавания и медитации мы упражняемся и приближаемся к воззрению. Наконец, мы разговариваем о поведении, о том, как воззрение и осознавание должно проявляться в относительном.

В других учениях сначала разговаривают о поведении, потом об осознавании, а потом уже о воззрении. Но стиль Ануттара-тантры именно такой: начинаем с самого высшего и затем нисходим в поведение.

«Колесо Вселенной.

Любые действия привязывают к миру, за исключением тех, которые совершаются как жертвоприношение (Яджна). Тому, кто все свои действия посвящает Господу, материальное рабство не грозит».

Почему действия привязывают к миру? Потому что они создают отпечатки (самскары), и во время действия происходит призывание различных сил. Даже если человек этого не понимает, все равно эти силы призываются. Каждое действие можно уподобить магическому ритуалу, который призывает определенные силы. Эти силы призываются благодаря действиям.

Например, если человек строит ликероводочный завод, выпускает алкогольную продукцию, он призывает силы сокрытия Божественного, затуманивания (Тиродхана-шакти). Эти силы приходят и дают ему даршан, он получает полноту даршана и входит в состояние иллюзии на множество жизней, потому что он призвал большую энергию, и она в будущем тоже будет проявляться, она будет приходить и приходить, пока не исчерпается санкальпа, созданная в этой жизни.

Другой человек построил храм, он сделал подношение и призвал Ануграха-шакти. Эта Ануграха-шакти также придет в его жизнь и будет транслироваться столько времени, сколько соответствует санкальпе, которую он проявил, до тех пор, пока она не исчерпается.

«Господь создал человека и жертвоприношение. Господь сказал: «Живите жертвоприношениями, они удовлетворят все ваши нужды».

Подобно тому, как можно получить все, что пожелаешь от исполняющей желания коровы бога Индры, точно также можно получить все, что угодно, совершая жертвоприношения. С помощью жертвоприношений можно умилостивить богов, таких как Индра, Варуна и так далее. Благодаря этому у тебя всегда будет вдоволь зерна и другой пищи. Таково взаимное служение дэвов (богов) и людей. В конечном счете, ты обретешь наивысшее благо – знание о Брахмане, жертвоприношение очистит твое сердце. Если боги будут довольны твоими подношениями, они даруют тебе наслаждения, жену, детей, скот и землю. Тот, кто наслаждается дарами богов, не отплачивая им долга, и ест пищу, не принося ее в жертву богам, является вором».
Это традиционный ведический взгляд на жизнь. Жизнь, согласно ведическому взгляду, это непрерывный круговорот жертвоприношений одних существ другим, обмен тонких и грубых энергий во Вселенной. Этот круговорот регулируется законом вселенской гармонии (Рита). Если какой-то человек живет эгоистично, живет для себя, обособленно, не совершает подношений, он выбивается из этого вселенского закона, и его жизнь рано или поздно приходит в упадок.

Жить согласно ведическим принципам означает находиться в непрерывном потоке движения энергий, принимать и отдавать. Если такое движение гармонично, то циклы времени поддерживаются, самскары вырабатываются должным образом и жизнь представляет собой гармонию. Если же этого не делать, циклы времени нарушаются, пять элементов приходят в упадок, кармическое видение опускается, дурные кармы, демоничные существа начинают брать верх.

«Благочестивые люди, которые вкушают остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Те же, кто готовят только для себя, поглощают лишь один грех. Остатки жертвоприношений – это амрита (небесный нектар). Они освобождают от греха убийства живых существ, которые неизбежно совершаются при приготовлении пищи. Мелкие живые существа гибнут в очаге, в кипящей воде, в ступе, на жерновах и под метлой. Именно поэтому всем семейным людям предписано ежедневно совершать пять жертвоприношений (Панча-маха-яджна), чтобы очиститься от этого греха».

Для домохозяев (грихастх) предписаны различные виды жертвоприношений, чтобы выполнять очищение той жизни, которой они живут. Для садху, джняни и практикующих такие Яджны не нужны, потому что сами их обеты и сама их практика являются жертвоприношением, но в том случае, если они им следуют. Если же человек получил дикшу, самскару, врату взял, обет и нарушает их, не следует им, конечно, это плохо. Очень важно понимать важность следования своим принципам, верности духовным идеалам. Потому что если подрываются духовные идеалы, то это неблагоприятно сказывается на следующих жизнях, с этим никогда шутить нельзя. Например, человек, подрывающий свои духовные идеалы в следующей жизни может родиться больным, уродом, его жизнь не продлится долго или может родиться не в мире людей, а в более скверном мире. Никогда не следует легкомысленно относиться к обетам, самайям, Прибежищу, играть с этим, шутить. Это священные вещи, здесь даже никаких вопросов не возникает. То, что принимается, всегда должно уважаться, почитаться, всегда должно быть объектом бдительности, поклонения, почитания и тщательности. Тот же, кто к этому относится пренебрежительно, он губит себя, губит свою духовную жизнь. С идеалами, с божественными мирами, с божествами, самайями нельзя шутить. Это те силы, которые человеку неподконтрольны. Это те силы, которые определяют и направляют его жизнь, но которые он сам не может направлять.

К сожалению, распространившийся в наше время идеал неоадвайты в стиле нью-эйдж создал очень легковесное отношение к духовной жизни. Иногда полуправда хуже, чем ложь. Полуправда похожа на правду, поэтому ее часто путают с правдой, но именно поэтому она приносит вред. Например, человек впитывает некоторые поверхностные идеи Адвайты, начинает легковесно относиться к духовной жизни, к самайям, к своим духовным идеалам, тогда он не достигает того результата, который должно ему дать Учение.

Подход сиддхов и святых однозначно в этом очень тщательный. Если мы тщательно следуем этому подходу, то успех обязательно будет сопровождать садхану.

«Пять ежедневных жертвоприношений таковы:

1. Дэва-яджна (подношение полубогам).

2. Брахма-яджна (чтение вслух священных писаний и обучение им других)».

Когда мы читаем священные тексты каждый день, это, конечно, не только изучение философии, проникновение в Учение (шравана). Это также Яджна, жертвоприношение, подношение Абсолюту. Например, каждое утро вы собираетесь и слушаете сутру, почти каждый день Гуру читает лекцию. Это подношение Абсолюту. Благодаря таким Яджнам устанавливается гармония высших и низших миров, осуществляется связь неба и земли, духовного измерения и человеческого. Если в мире (в локе) такая связь устанавливается, поддерживается и взращивается, то и мир духовно растет, прогрессирует и процветает. Если же такая связь нарушается, то живые существа обречены на страдания, их дурные кармы не усмирены и дают свои результаты.

К сожалению, мы родились в такое время и в таком месте, что эта связь в нашей стране и в наше время была нарушена, и нарушена с незапамятных времен. Поэтому часто говорят: «У России такая сложная судьба, то ее те завоевывали, то эти, то революции и коммунизм». Это плохая карма и надо понять, что эта плохая карма появилась неспроста. Она появилась, потому что были совершены какие-то ошибки, может быть, тысячу лет назад, когда волхвы были уничтожены христианством во время столкновения религий. Одна религия ушла, другая пришла, и одна подавила другую, а волхвы прокляли за это Россию на тысячу лет, и это проклятие, говорят, истекает только сейчас. Поэтому Россия такая многострадальная. Есть такая версия.

Может быть, эта историческая ошибка была создана еще ранее, когда славянские народы утратили свой дух ведической цивилизации, свою арийскую бхаву и понизили состояние. Трудно сказать.

Тем не менее, если мы проанализируем ту данность, в которой мы живем, можно сказать, что такая связь времен, преемственность и связь миров была нарушена. Поэтому живые существа были повергнуты из божественного состояния и «чистого видения» в пучину хаоса, в пучину тьмы, войн, раздоров, в пучину понижения этики, отсутствия самодисциплины, когда начали доминировать демоничные энергии, низкие состояния, когда божественные бхавы просто не могли проявиться, когда упала этика, мораль, наука, ученость. Упало все, что могло упасть, и живые существа на долгое время пребывали в таком полутемном, полудиком, полуживотном состоянии. Разве нет? Также и средневековая Европа.

Мы до сих пор пожинаем плоды этого. Человечество не является божественной расой, оно не является высокотехнологичной божественной расой бессмертных наравне с богами, ничего такого нет. Человечество является низкой расой смертных, ограниченных существ, с массой нерешенных проблем от экономических до социальных и прочих. Человечество представляет собой детское состояние, в котором часто доминируют алчность, эгоизм, привязанность, гнев и прочее. Все это не божественные бхавы. Это связано с тем, что на каком-то этапе человеческая цивилизация совершила ошибки, и был нарушен круговорот жертвоприношений и связей между мирами.

Когда мы служим в храме в Монастыре, мы восстанавливаем эту связь, и очень важно это понимать. Храмы сами по себе не приносят никакой материальной выгоды, тем не менее, они являются мощным гармонизатором энергий. Они являются вторичной причиной, которая открывает другой тоннель реальности: божественных существ, богов и сиддхов. Монастыри с поверхностного уровня не приносят экономической пользы, тем не менее, пользу в духовном, идеологическом и ценностном уровне трудно переоценить.

«3. Питри-яджна (подношение воды душам предков).

4. Манушья-яджна (кормление бедных, голодных и гостей).

5. Бхута-яджна (кормление птиц, животных и рыб).

Цель совершения Бхута-яджны – развитие милосердия и осознание единства всего живого. Она помогает увидеть и услышать Единого Бога во всех и во всем, и, в конечном счете, осознать единство всего сущего (Адвайта). Если совершать эту Яджну с любовью, верой и искренностью, можно достичь той же степени осознания, которую обретает философ, постигающий Адвайта-Веданту с помощью слушания (шравана), обдумывания (манана) и медитации (нидидхьясана).

Как прекрасны писания индуизма и учения ведических мудрецов! Они предписывают различные методы для людей, находящихся на разных уровнях развития. Каждый человек, независимо от своих способностей и уклада жизни, может прийти к самоосознанию благодаря повседневным делам. Даже мусорщик, сапожник или прачка могут обрести высшее благо осознания Бога, бескорыстно выполняя предписанные обязанности.

«Бхагават Гита»: «Жизнь зависит от зерна, зерно – от дождя, дождь – от жертвоприношений, жертвоприношения – от выполнения предписанной деятельности».

Знай, что деятельность происходит от Брахмы, а Брахма – от Нетленного. Поэтому в основе жертвоприношений – вечный и всепроникающий Дух.

Ману говорит в «Ману-смрити»: «Подношение огню достигает солнца, солнце порождает дождь, дождь – пищу, а пища дает жизнь всем живым существам».

Если человек не совершает жертвоприношения и тем самым не замыкает этот круг, если он живет только ради эгоистичных чувственных наслаждений, значит, он впустую тратит отведенное ему время. Воистину, он совершает великий грех.

В основе миропорядка лежит взаимодействие всех обитателей вселенной. Никто не должен нарушать установленное равновесие».

Жертвоприношение – это установление связей между дэватами, между различными мирами. Например, когда мы делаем подношение пяти элементов Даттатрейе, Даттатрейя олицетворяет принцип недвойственного осознавания. Пять элементов олицетворяют пять элементов нашего тела и пять элементов Вселенной. Когда мы их подносим, это означает, что осознавание соединяется с элементами нашего тела и с элементами Вселенной. Происходит объединение блаженства и пустоты благодаря такому подношению.

Высшим видом подношения считается Брахма-яджна, то есть пребывание в недвойственном осознавании. Все другие виды подношения считаются подчиненными и более низкими по отношению к этому виду высшего жертвоприношения. Тот, кто находится глубоко в единой самайе, он выполняет разом все остальные виды подношений. Тем не менее, до тех пор, пока совершенство в Брахма-яджне не будет достигнуто, следует понимать эти тонкости взаимоотношений.

«Жизнь дается человеку не для того, чтобы он всеми правдами и неправдами накапливал богатства для себя и своих детей. Помни, что Господь управляет всем в этом мире, без Его соизволения не шевельнется даже травинка. Он – истинный деятель, индивидуальные души лишь инструменты в Его руках. Результаты всех действий создаются незримой скрытой силой (апурва или адришта), которая действует в промежутке между совершением действия и появлением его результата».

Апурва – это сила, которая действует между причиной и следствием. Например, я совершаю действие (звук колокольчика) – создаю причину. Вы слышите звук. Ваше сознание реагирует и меняется – это следствие. Например, у вас он ассоциируется с тем, что надо делать поклон в это время. За причиной неизбежно следует следствие. Между тем, как был произведен звук, и как ваше сознание его оценило, действует сила, называемая апурва. Эта сила как раз и переводит причину в следствие. Эта сила действует в точке ветвления, в точке бифуркации реальности, когда реальность меняется, и открывается другой тоннель кармического видения. В этот момент, когда совершается выбор между ветвящимися вариантами реальности, и действует сила, называемая апурва. Причина плавно переходит в следствие. Если до того, как я создал причину, есть два варианта Вселенной: был звонок, и вы сделали поклон; и второй вариант, причина не была создана, звонка не было, и вы не делали поклон, то когда действует сила апурва (она совершила уже действие), вариант реальности, вероятность реальности уже выбрана. Это значит, причина полностью переросла в свое следствие.

Например, до того, как человек стал послушником, еще были варианты: он будет мирянином или будет монахом. Но после того как была создана причина – приняты обеты монаха, вариант Вселенной, где он остается мирянином, был отброшен. Ветвление произошло в сторону, где человек стал монахом. В этот момент, когда такой вариант выбирался, действовала эта сила (апурва), переводящая причину в следствие. Эта причина скрыта, она не видна, в основном видны действия, которые создают причины и сами их следствия.

«Эта сила – связующее звено между причиной и следствием. Несмотря на то, что истинный деятель – Бог, человек не должен сидеть без дела, он не должен отказываться от работы, ему следует выполнять свои обязанности».

Дело в том, что человек не может отказаться от действий, поскольку пока есть тело, есть и соответствующие васаны. Так или иначе, ему все равно приходится выполнять различные действия. Если человек не желает что-либо делать, все равно ему придется это делать. Например, если человек не желает служить Дхарме, никаких проблем, его же никто не может заставлять, но ему придется служить своему босу на фирме в мирской жизни, чтобы зарабатывать, обеспечивать себя. Но от кармы он все равно не убежит. Если человек не желает действовать дхармичным образом, соблюдать монашеский этикет, самайные принципы взаимоотношений, все равно ему придется действовать и проявлять себя, соблюдать светский этикет, уважать светские мирские законы. Нет вакуума, нет безвоздушного пространства. Дживе все равно никуда не деться, ее все равно настигнет какой-нибудь из принципов Вселенной.

Но свобода воли заключается именно в том, когда живое существо (джива) действует осознанно и само выбирает то, как ему действовать. Свобода воли не есть безответственность, она всегда связана с ответственностью и даже с повышенной ответственностью. Когда осознается необходимость действовать и принимается ответственность, это свобода воли. Но когда человек низкого уровня потакает себе, своему эго и думает, что так проявляется его свобода, на самом деле это заблуждение. Потому что это свобода, навязанная эгоизмом и мирскими желаниями. Тогда у человека наступает деградация. У человека есть свобода воли. С одной стороны, это свобода воли действовать мирским желаниям и эгоизму, а с другой, свобода воли – усмирять желания и действовать высшим уровням осознавания. Чем более духовно развит человек, тем больше он делает выбор в сторону осознавания, в сторону принятия ответственности и свободы воли осознавания, тем менее он потакает эгоизму и мирским желаниям.

Есть свобода воли духовного существа, исторического деятеля, пассионария, религиозного человека, который заботится о других. Это его свобода воли, выбор и ответственность. Так? А есть свобода воли преступника, человека, потакающего желаниям. Это более низкая свобода воли. Например, святой, пассионарий сделал определенный выбор в пользу того, чтобы служить другим, даже в ущерб своим личным интересам. Преступник, человек, желающий обогащаться, сделал другой выбор – служить своим интересам, даже в ущерб другим. И там, и там была реализована Пурушартха – свобода самовыражения и свобода воли. Но Пурушартха одного неизмеримо ниже, чем Пурушартха второго. В соответствии с этим один идет к Освобождению, второй продолжает вращение в сансаре, потому что его свобода воли нарушила принцип Риты или была недостаточна, чтобы поддерживать законы космической гармонии.

Даже животное обладает свободой выбора и свободой воли. Но из-за того, что оно обусловлено, его свобода воли проявляется так, что оно не может освободиться от сансары и от страданий. И чем ниже существо, тем более оно связано и обусловлено, даже если ему кажется, что свободно.

Например, кто-то в мирской жизни может думать: «Я в мирской жизни очень свободно могу себя чувствовать, а вот в монашеской – это ограничения, и они меня напрягают». О монахе он думает: «Они ограничены, а я в мирской жизни могу сделать так, могу сделать так, могу выпить алкоголь, могу развлекаться по-разному. А монах этого не может, следовательно, я более свободен». Это в понимании такого человека свобода воли. Но на самом деле это иллюзия, заблуждение, потому что это не этот человек будет делать, а будут делать его мирские желания и эго, они будут его толкать, грубо говоря, внутренние бесы. Это свобода внутренних бесов, которая ничего общего с истинной свободой не имеет. Свобода потакать желаниям, свобода удовлетворять различные желания, свобода потакать эгоизму – это на самом деле серьезная клетка, и из этой клетки не вырваться. Но человек пребывает в иллюзии псевдо-свободы.

Напротив, если это практикующий монах, он может не удовлетворять разные желания и не подкармливать внутренних бесов, потому что он им противостоит и борется. Но он имеет свободу войти в первую дхьяну, свободу войти во вторую, третью дхьяну, свободу быть осознанным, практиковать санкальпу Атма-вичара, санкальпу Ануграха, санкальпу Шамбхави-мудра, проходить ритриты, иметь осознавание во сне со сновидениями и прочее. Это свобода более высокого порядка, которую он выращивает осознанно. Но чтобы получить такую свободу, нужен тапас, нужен отказ от желаний. Поэтому монашеская жизнь – это тапас, это осознанный выбор ограничений, а на самом деле – это не ограничения, это тренировка. Душа же низкого уровня, которая имеет много желаний и клеш, для нее эти тренировки являются ограничениями, ей очень трудно это. Это просто непонимание, многие люди именно не понимают жизнь практикующих.

Например, если есть какой-то спортсмен, и он много тренируется, он сознательно берет на себя ограничения. Но эти ограничения его не ограничивают, а вдохновляют. Эти ограничения только подстегивают его к новым результатам, рекордам и победам. Он на себя берет их добровольно и, тренируясь, он рад этому, потому что у него есть такая цель. Но человек, который не занимается такой тренировкой, он думает: «О, это не свобода, это каждый день подниматься утром, каждый день делать растяжки, заниматься силовыми упражнениями. Это очень трудно и тяжело. Легче расслабиться и наслаждаться».

В этом разница свободы аскета и свободы человека, который удовлетворяет мирские желания. Свобода человека, удовлетворяющего мирские желания – это тупик, это путь в никуда. Свобода того, кто от них освобождается, сублимирует и развивает осознавание – это путь к Освобождению.

«Весь мир – это мастерская Бога. В ней вращается большое колесо, которое приводит в действие маленькие колеса и колесики. Каждая часть этого механизма выполняет свою работу».

Очень важно смотреть периодически на жизнь и на мир глазами глобального воззрения. Это один из методов Анава-йоги. Часто, пока мы не опытные практикующие, мы сильно погружаемся в собственное видение, в собственные проблемы и еще хуже, в какие-то взаимоотношения, и увязаем в этом. Мы думаем: «У меня нет опытов. Я не могу наладить отношения с этими людьми», и медитируем на это с утра до вечера. Так проходят дни, но это никуда не годится! Это значит, мы увязли в каком-то очень узком видении, в эгоистичном восприятии мира, мы не видим истинную картину вещей.

Методы Анава-йоги заключаются в том, чтобы рассматривать все глобально, смотреть на мир с позиций бесконечного времени, прошлого и будущего, бесконечного пространства. Когда мы смотрим более широко и глобально, ум распахивается, и мы абстрагируемся от собственной кармы, потому что именно наша эгоистичная карма заставляет видеть мир узко.

Например, если мы в глобальном смысле посмотрим на Дивья Локу и Монастырь, то это как раз один из таких механизмов, который распространяет энергию богов в этом мире. Тогда ваше служение, ваши действия приобретают совершенно новый, сакральный смысл. А если мы не понимаем миссию свою, миссию Монастыря, свои действия, это все кажется чем-то мелким и ограничивающим, Чем более глобально вы сможете смотреть на миссию сангхи, на свою миссию, на то, что делается, тем более вы будете прозревать в подлинный смысл всех вещей.

Есть исторический процесс, в историческом процессе разворачиваются самскары, и мы являемся участниками этого исторического процесса. Множество различных самскар во Вселенной, в том числе и на Земле, разворачиваются. Например, есть исторический процесс распространения Адвайта-Веданты в России и в других странах, в котором мы также участвуем. И от того, как мы участвуем, этот исторический процесс будет разворачиваться или будет сворачиваться.

Чем более мы осознанны, чем выше наш духовный уровень, тем больше мы становимся не объектами исторического процесса, а субъектами психо-исторического процесса. То есть мы включаемся в процессы истории, тогда история вместо коллективной становится персональной, вместо кармы она становится лилой, мы являемся психо-историческими субъектами, игроками исторического процесса, а история представляется как развертывание нашего собственного сознания. Когда мы участвуем в коллективной истории, кажется, будто все разворачивается помимо нас. Когда наш духовный уровень созревает, история становится частью нашего сознания, причинно-следственные события, событийные ряды неотделимы от нашего «Я».

«Человек должен каждый день совершать Панча-маха-яджну, а также сандхья, нитья и наймитика-карму. Он должен служить другим. Он – часть большого механизма жизни и должен выполнять работу, которая на него возложена».

Важно представлять жизнь, как большой механизм, хотя это условное сравнение, лучше привести сравнение – мандала. В этом большом механизме у вас есть свое место. И от того, как вы найдете это место, зависит, поднимет ли вас главная шестеренка наверх или, наоборот, опустит вниз. Если представить огромный механизм Вселенной в виде огромного вращающегося колеса, к нему идут приводы малых шестеренок, и оно что-то поднимает и опускает, то важно понять свое место в этом большом механизме, определить взаимоотношения между миром и собой. Если вы правильно оцените свое состояние и место в мире, этот большой механизм начнет вас поднимать, и он поднимет до огромных высот. Если же неправильно оценить, этот механизм может вас не только не поднять, но еще и опустить очень глубоко – запустить по новому колесу новых рождений в нижних мирах. Понять свое место означает – правильно, истинно оценить реальность. Но чтобы истинно оценить реальность, нужно пребывать в состоянии осознанности за пределами эго, смотреть на реальность глазами Дхармы, не глазами своего кармического видения, а именно глазами святых, глазами Дхармы.

Монастырь, сангха, Учение – это тоже такой механизм-мандала. Если вы находите в нем свое место, он вас поднимает, но если вы неверно его оцениваете, не находите, то он, конечно, вас поднять не может.

«Если он пренебрегает своими обязанностями, то становится паразитом на теле Земли».

Очень важно понять свой статус и всегда соответствовать ему. Когда ты находишься в каком-то статусе, нужно тщательно выполнять те обязанности, которые этот статус на тебя налагает. Если ты послушник, важно понять свой статус и что соответствует действиям послушника в Монастыре; если монах – то же самое, и в соответствии со статусом хорошо выполнять эти обязанности, тогда ты будешь расти. Если же ты не понимаешь своего статуса и своих обязанностей или их не выполняешь, ты входишь в противоречие, мандала тебя отторгает, или ты не получаешь результата. Находясь в любой мандале, неважно в какой – в духовной, в мирской, в мандале богов, где угодно, всегда с этого стоит начинать. Сначала надо понять общее предназначение этой мандалы, затем свой статус, свое место в этой мандале, затем свои обязанности и ответственность в соответствии с этим статусом, полномочия, затем проявляться в соответствии с обязанностями, ответственностью и полномочиями в этой мандале. Действуя так, в любой мандале достигаешь успеха.

Допустим, какой-либо человек попадает в мандалу, и он не прояснил свой статус. Все от него рассчитывают получить одно, а он не соответствует статусу, ведет себя неправильно, тогда мандала его предупреждает или не дает ему ответственности, понемногу отторгает. Или человек не выполняет обязанности в соответствии со своим статусом. Например, человек принимает духовные обязательства, но игнорирует их, тогда у него возникает дисбаланс, дезорганизация, он не может договориться с мандалой, он не понимает мандалу, а мандала не понимает его действий; тоже возникает дисгармония, непонимание. Это касается любых систем: и мирских, и духовных. С самого начала всегда очень важно прояснить свой статус, свои полномочия, ответственность и обязанности, и всегда действовать в соответствии с ними. Если вы действуете правильно, тогда вы заслуживаете одобрение божеств мандалы.

Что такое божества мандалы? Это те ключевые фигуры, ключевые игроки в мандале, от которых зависит судьба мандалы, которые ее настраивают, хранят, поддерживают или продвигают ее вперед – главные божества. Если главные божества правильно вас оценивают, вы заслуживаете их одобрения, значит, и вся мандала правильно вас оценивает, и вы заслуживаете одобрение всей мандалы. Значит, вы находитесь в гармонии с мандалой, вы и мандала становитесь чем-то одним, и мандала служит вам, а вы служите мандале.

Например, есть мандала дорога, водитель, ГАИ. ГАИ – божества мандалы, а водитель – божество периферии и дороги, скажем так. Если водитель не прояснил свой статус, полномочия и ответственность, не уяснил законы этой мандалы, он может попасть в неприятности, его оштрафуют или он совершит аварию, божества мандалы тоже будут недовольны, наложат на него епитимью. Если же он заслуживает одобрение других, значит, он в гармонии с мандалой, он служит мандале, мандала служит ему, тогда все правильно.

То же самое и в отношении монахов Монастыря. Божествами в Монастыре, скажем так, являются те, кто имеет определенные полномочия или ответственность. Вы осуществляете служение в мандале через взаимоотношения с ними. В зависимости от того, как вы правильно распоряжаетесь своей ответственностью, статусом и полномочиями, вы заслуживаете определенной оценки, которая является вам сигналами того, что вы в гармонии с мандалой, что мандала удовлетворена, и вы служите мандале, мандала служит вам. Другими словами, следует всегда смотреть более глубоко на тот мир, в котором мы живем. Тогда вы правильно продвигаетесь. Весь мир – это большая мандала, большой духовный механизм.

«Лучше вообще не жить, чем вести жизнь паразита. Но джняни, который утвердился в своей сварупе (духовной сущности), который черпает радость и удовлетворение в своем истинном «Я», не обязан ничего делать, ему не к чему стремиться, поскольку он самодостаточен, ему не нужно ни от кого зависеть».

Вначале мы всегда зависим от различных энергий, так или иначе мы где-то находимся и с кем-либо взаимодействуем. Этого нельзя избежать, даже если мы захотим. Процесс Освобождения означает трансценденцию, выход за пределы; это когда мы выходим за пределы любых мирских, социальных и прочих мандал. Выходить за пределы духовных мандал надо в последнюю очередь, не так просто выйти за пределы духовных мандал, потому что пределы духовных мандал простираются до небес Брахмы. Но за пределы мирских мандал мы выходим сразу.

Джняни – это тот, кто вышел за пределы всех ограничений и может создавать сам свою мандалу, либо он находится в какой-либо мандале и четко понимает свои полномочия, статус и ответственность, и действует в соответствии с ними. Это зависит от склонностей джняни. Например, некоторые джняни, как царь Джанака, остались в мирских мандалах. Джанака поддерживал жизнь царя-мирянина, несмотря на то, что был джняни (просветленным). Он действовал в соответствии со своей природой, исполняя свои обязанности царя. Другие джняни вели жизнь садху, имея полномочия, статус и ответственность именно как практики, как монахи. Третьи попадали в чистые страны или на небеса Индры, жили на небесах во дворцах Индры, являясь советниками или спутниками бога Индры. Четвертые, достигнув высокой реализации, становились сами богами-творцами, мандалешварами. Хотя джняна имеет единую природу, тем не менее, энергии и качества проявляются по-разному.

«Он независим. Карма-йога не предназначена для таких, как он. Хотя джняни не выполняет никакой физической работы, он помогает миру на ментальном и духовном уровне. Джняни может жить в миру или в пещере, неважно. Он поддерживает свое тело за счет прарабдха-кармы. Умиротворенный и безмолвный джняни является живым воплощением Вед. Его жизнь – источник воодушевления для всех, кто стремится к осознанию Бога. Исходящие от него мощные духовные вибрации очищают весь мир и возвышают всех живущих. Те, кто жаждут духовного знания, купаются в исходящих от него энергетических потоках. Его могущественные мысли проникают во все уголки мира. Подобно тому, как аромат жасмина растекается в воздухе, так и слава джняни шествует по миру, и люди ищут у него Прибежища. Но получить наставления безмолвного джняни могут только истинные духовные искатели, а не те, кто идут к нему из праздного интереса. Не произносящий ни слова джняни приносит гораздо больше пользы людям, чем профессиональные лекторы-проповедники, а также политические и общественные деятели, которые полны кармических самскар.

Всегда выполняй свой долг ради Господа и без привязанности. Это поможет тебе очистить свой ум и достичь Освобождения. Очисти мотивы, стоящие за твоей деятельностью, избавься от эгоизма, тогда ты сможешь трудиться на благо всего мира.

Мудрые люди должны давать пример простому люду. Они должны трудиться, не покладая рук, ради возвышения и просвещения других людей. Царь Джанака и многие другие достигли Освобождения, занимаясь бескорыстным и самоотверженным трудом. Человек всегда стремится найти пример для подражания. Что бы ни делали великие личности, и какие бы плохие или хорошие нормы они не устанавливали, простые люди им следуют. Даже если ты йог или джняни, не беспокой умы невежественного люда, привязанного к деятельности. Выполняй работу, которая предписана невежественным людям, и призывай к этому других. Прославляй трудолюбие. Мудрые не должны тревожить тех, кто лишен божественного знания».

Живя в Монастыре, следует понимать, как важно проявлять трудолюбие. Нельзя быть в тамасе. Нельзя пребывать в расслабленно-ленивом состоянии, потому что можно растратить все заслуги, какие были, за короткое время. В Монастыре можно накопить много заслуг, но можно и растратить. Важно проявлять свою самоотдачу, концентрацию, проявлять свои лучшие качества, волю, постоянно бросать вызов, идти вперед и не потакать себе.

Когда пройдет пятьсот лет и будут говорить, что пятьсот лет назад были вот такие монахи, такой-то монах внес такой вклад. А вы что внесете в историю? Какие вы сделаете записи в книге жизни и судьбы? Очень важно, чтобы эти записи были достойными, иначе через пятьсот лет будущие монахи и послушники будут думать о вас. Какие вы записи внесете, зависит от того, как вы сейчас себя ведете и что вы сейчас делаете. Важно, чтобы эти записи были благоприятны, чтобы сказали: «Да, он внес вклад в жизнь Монастыря. Благодаря его действиям развилась целая мандала, потомки получили огромное благо. Он служил с преданностью и полной самоотдачей». Чтобы никто не сказал: «Это была головная боль». Чтобы вы могли чувствовать себя удовлетворенным от вашего служения, потому что если вы не вкладываете, не целеустремленны, не действуете с самоотдачей, вы не получите той великой заслуги, которую можно было бы получить.

«Господь Кришна говорит Арджуне: «Все действия выполняют гуны (качества природы), но душа, погрязшая в невежестве, думает: «Я делаю это». Лишь тот, кто знает о гунах, о, могучерукий, не привязывается к действию.

Человек, обладающий совершенным знанием, не должен тревожить умы невежд. Посвяти все действия мне. Сосредоточь все мысли на Высшем «Я» и свободе от желаний и эго со спокойным умом. Сражайся. Во всем мире нет таких дел, которые я обязан выполнять, о, Партха, и нет ничего, чего мне нужно достичь. И все же я действую. Ибо если бы я прекратил действовать, все бы тоже перестали выполнять свои обязанности, и в мире воцарился бы хаос. Я бы стал причиной смешения каст и разрушения миропорядка. Подобно тому, как невежды действуют из привязанности, о, Бхарата, также и мудрые должны действовать без привязанностей, желая блага всему миру. Но пусть мудрые не тревожат умы глупцов. Действуя в согласии со мной, пусть они превозносят действия».




Текст "Наставления Свами Шивананды. Карма-йога".

Выйти из реки причин и следствий. Карма-йога в Лайя-йоге - это принцип интеграции. Ежедневный тапас и самодисциплина. Гибкость - умение привнести созерцание в ситуацию.

«Что есть карма?

Слово «карма» означает действие или поступок. Согласно риши Джаймини кармами именуются такие ритуалы, как Агни-хотра, Яджна и так далее. В карме заключена скрытая сила (адришта), которая приносит плоды кармы тому, кто ее совершает. Джаймини считают карму всем и вся. Карма – это все для приверженца философской школы мимамсы. Джаймини основал философию Пурва-мимамсы. Он был учеником махариши Вьясы, основателя Уттара-мимамсы или Веданты. Последователи школы мимамсы отрицают существование Ишвары (Бога), который посылал бы плоды деяний тому, кто его совершает. По их мнению, результат деятельности приходит автоматически. Согласно «Гите» любое действие есть карма. Благотворительность, жертвоприношение и тапас – все это кармы. В философском смысле даже дыхание, созерцание, слушание, принятие пищи, осязание, обоняние, ходьба, речь и так далее суть кармы. Мышление – это тоже карма в полном смысле этого слова».

Кармы – это движение энергии, это развертывание энергии. Когда энергия развертывается, то она развертывается в пространстве и времени. Видоизменение энергии во времени называется паринама, то есть когда одно переходит в другое. Состояние кармы – это такой вид паринамы, когда причина переходит в следствие, одна причина постоянно переходит в другое следствие. Есть скрытая сила, которая проявляет из причины следствие. Например, причина – яйцо, следствие – цыпленок. Причина – курица, следствие – яйцо. Причина – работа повара на кухне, следствие – все монахи утром сыты. Причина – учитель дает передачу, следствие – ученик получает опыт.

Мы живем в непрерывном причинно-следственном потоке, который разворачивается в пространстве и времени. С этим потоком возможны правильные отношения или неправильные. Неправильные – это когда вы не понимаете, что вы живете в этом потоке, не замечаете его, но поток существует, он существует. Он все равно идет в своем направлении. Если вы не знаете об этом, то вы неправильно себя ведете. Например, этот поток может занести вас куда-либо, снести вообще, как сильное течение в реке. Правильное понимание – это когда вы можете плыть в нужном направлении, используя это течение, или если вы плывете против течения, вы знаете, куда вы плывете.

Большинство душ не осознают, что они находятся в этом потоке, у них есть такая иллюзия, будто они сами по себе, но этот поток действует и он сносит. Всех живых существ можно представить, как маленькие щепки или пылинки в огромной реке, и этот поток течет в определенном направлении – из прошлого в будущее, и происходит паринама. Грешники и святые, цари и преступники, кто бы ни был, они все находятся в этом потоке.

Задача нашей жизни – выйти из этого потока, выйти из этой реки причин-следствий и реки времени. Тот, кто знает, как это делать, его еще называют карма-йогом. Карма-йог – это тот, кто умело учится лавировать среди этих потоков, кого не захватывает процесс кармы. Карма-йога и созерцание в действии – это одно и то же.

Если проводить параллели с Лайя-йогой, то карма-йога – это принцип интеграции, принцип воплощенного воззрения в поведении, умение интегрироваться с ситуацией и поддерживать естественное осознавание. Когда мы успешно воплощаем воззрение в поведении, то говорят, что мы хорошие карма-йоги, то есть мы умеем этим потоком манипулировать, мы правильно, ловко с ним обращаемся. А если мы неумело воплощаем воззрение в поведение, то говорят, что мы не годимся как карма-йоги, у нас не получается должным образом обращаться с этими потоками.

Что такое карма-йога? В карма-йоге мы имеем дело с грубой материей. Мало иметь воззрение, надо это воззрение проявить в поведении, в жизни, то есть это созерцание, совмещенное с телом. В карма-йоге мы занимаемся самоосвобождением поведения, ситуаций, интегрируемся с причинами и пытаемся получать нужные следствия, используя нашу медитацию и мудрость, полученную благодаря воззрению. В некотором смысле поведение и карма-йога являются проверкой нашей осознанности и нашего пребывания в воззрении. Другими словами, ценность воззрения, она только тогда для нас наступает, когда мы действительно можем соединить ее с поведением.

Например, есть кто-то, кто обладает очень высоким воззрением (допустим, воззрением Аджаты), и он изучал Мандукья-карику и другие адвайтические тексты Шанкары, он также может медитировать, быть осознанным. Но в относительном измерении он неумело действует или не знает, как правильно действовать, не может добиться целей, не может воплотить намерение. Это означает, что хоть он и хороший, может быть, медитатор или хороший философ, ему явно не хватает практики интеграции. Это означает, что надо работать над относительным измерением.

Карма-йога – это проверка нашей способности быть в созерцании, в осознанности. Почему это средство проявления нашей осознанности? Потому что воззрение само по себе, оно ведь не ради воззрения, и философия сама по себе не ради философии, и медитация, в конечном счете, не ради медитации. Так? А воззрение, философия, медитация, они предназначены для чего-то, для Освобождения, если говорить в общем.

Но что такое Освобождение? Это значит реально изменить свою жизнь к лучшему, обрести настоящее счастье и не только в состоянии отречения или отрешения, когда материя не действует, когда поступки не совершаются, но и в любом состоянии. Философия, медитация и воззрение ценны в том смысле, когда мы можем привнести их в жизнь и нашу жизнь изменить к лучшему, например, изменить состояние пран, каналов, изменить свою способность к проявлению, а, в конечном счете, даже весь мир превратить в мандалу «чистого видения». Тогда мы по-настоящему имеем глубокое воззрение, наша философия работает. Когда грешная земля превратилась в небеса, и все ограничения исчезли. Когда тело тоже преобразилось в Радужное или иллюзорное. Когда карма стала божественной игрой (лилой). Все это происходит именно во взаимодействии с законом кармы, с причиной и следствием. Мы своим воззрением через волю должны повлиять на карму, на причины-следствия, усмирить их. Все эти неусмиренные энергии, которые день за днем нам бросают вызов, мы их должны усмирить, чтобы они очистились и предстали перед нами как божества и стали божественной игрой (лилой).

Лила, в отличие от закона кармы, связана с нашим сознанием. Наше сознание всегда находится в центре лилы, являясь ее источником. Карма связана с грубой материей. Наше сознание не связано с ней. Она действует независимо от нашей воли. Процесс усмирения, освобождения, выхода из этой «реки» кармы – это преображение кармы в лилу, в божественную игру. Это осуществляется через воззрение, осознавание, чистое видение и привнесение его в поведение.

Например, в относительном измерении мы все – люди и занимаемся какими-то вещами. А в абсолютном измерении или в более чистом мы все – божества, это дворец божества, весь мир – это мандала, а все, что происходит – это игры (лилы), все звуки подобны священным мантрам. В первом состоянии мы связаны законом кармы, во втором состоянии мы не зависим от причин-следствий. Но для того чтобы выйти из этой «реки» кармы, надо правильно обращаться с кармой, умело пропускать через себя кармические потоки.

«Задействуй свой разум и действуй согласно здравому смыслу. Следуй наставлениям Шастр. Когда у тебя возникают сомнения, руководствуйся Ману-смрити или Яджнавалкья-смрити. Так ты сможешь понять, правильно поступаешь или же нет.

Ты можешь возразить: «Шастры бесчисленны, они подобны океану. Я не понимаю истины, которые в них изложены. Я не могу постичь их глубину. В них встречаются противоречия, которые сбивают меня с толку».

Тогда строго следуй словам Гуру, которому ты полностью доверяешь.

Третий путь – это страх перед Богом. Советуйся со своей совестью, внутренний голос может вести тебя. Как только ты услышишь его, не медли ни минуты. Начинай действовать с усердием, ни с кем не советуясь. Практикуй слушание внутреннего голоса в четыре часа утра. Если ты чувствуешь страх, стыд, сомнения, угрызения совести и тревогу, то знай, что поступаешь неверно. Если же ты испытываешь радость и удовлетворение, значит, поступаешь правильно».

Страх, стыд, тревога и прочее указывают на то, что ваши ценности и смыслы конфликтуют. У вас происходит дисгармония, конфликт целей, ценностей, смыслов и действий, они не находят точек соприкосновения. Свет высшего «Я», который транслируется на тонкое тело, энергетическое и физическое, затмевается. Это означает, что где-то вы поступаете либо неправильно, либо не понимаете ситуации, не должным образом, неверно ее оцениваете. Тогда важно обращаться к авторитетам. Духовный путь – это не путь делания чего хочешь, а путь следования авторитетам. Например, к авторитетам священных текстов или авторитетам более опытных монахов, практикующих, Гуру, авторитетным изречениям святых, чтобы посмотреть их глазами на ситуацию. Когда мы смотрим их глазами на ситуацию, то мы можем видеть отличия, что оценка ситуации их и наша – разная. Мы обнаружим, что именно у нас произошел конфликт, потому что наша оценка ситуации была неверной. А в их видении оценка другая, поэтому конфликта нет.

Например, есть какая-либо ситуация, какой-либо человек и мы с ним в каких-то отношениях, и у нас возникает конфликт из-за того, что у нас эго, у него эго – обычное дело. Но это потому, что мы неверно оценили ситуацию. А если вы подойдете к Гуру, он вам скажет: «Представь, что это божество и представь, что тебе нужно получить его удовлетворение, сделав ему какие-то подношения. Сейчас это божество принимает такие подношения. Если ты сделаешь так и так, оно будет удовлетворено, и ситуация разгладится, и ты получишь его благословение». Это совершенно другая оценка, оценка из области «чистого видения». Вы делаете так и ситуация разглаживается. А если бы делали по-своему, она зашла бы в тупик.

«Нишкамья-карма-йога.

В практике нишкамья-карма-йоги никакие усилия не проходят даром, ты ничего не теряешь и также не совершаешь никаких грехов. Даже небольшая толика этого знания и немного практики защитят тебя от великого ужаса рождения, смерти и всех сопутствующих зол. Ты непременно пожнешь добрый урожай Карма-йоги, обретешь Джняну. На этом пути нет неопределенности, материя неуничтожима, энергия неуничтожима. Даже небольшая практика в правильном умонастроении очистит твою читту (сознание). Сознание хранит самскары (отпечатки) различных деяний, которые тоже неуничтожимы, они являются твоим истинным достоянием. Они удержат тебя от дурных поступков и направят к бескорыстной деятельности. Они поведут тебя к цели. Бескорыстный труд подготовит почву твоего сердца для семени Джняны. Путь карма-йоги в конечном итоге приведет тебя к безграничному блаженству в Духе. Будь бескорыстен и трудись без всякого эгоизма, всегда следи за своей мотивацией, твои мотивы должны быть чисты».
Практикующий должен особо тщательно следить за мотивацией. Все люди всегда делают что-то, у всех есть карма. Но карма-йога отличается от кармы именно внутренней мотивацией и способностью принести осознанность в действия. Если вы потратите некоторое время на зарождение правильной мотивации, это будет пронизывать все ваши действия.

Например, можно утром встать и увидеть, что ты в графике готовишь прасад и зародить мотивацию: «Надо, потому что в графике». А можно встать и подумать: «Благодаря тому, что я выполняю это служение, кто-то может сесть в годовой ритрит и спокойно практиковать, достигая самадхи. Несомненно, я причастен к этому и от этого становится гораздо радостнее на душе. В этом я вижу свое служение». Это более высокая мотивация.

«Плоды деятельности различаются в зависимости от мотивов.

Послушай одну историю. Однажды в Ганге тонули две девушки. Два молодых человека бросились в реку им на помощь и спасли их. Один из молодых людей попросил спасенную им девушку выйти за него замуж. Другой сказал: «Я выполнил свой долг. Бог дал мне возможность выполнить благое дело и стать лучше». Он обладал читта-сиддхи (чистым сознанием).

Внешне они оба поступили одинаково, спасли жизнь, но их мотивы различались, и плоды их поступка тоже будут различны. Никогда не заботься о плодах своих поступков, но в то же время не становись жертвой лени и бездействия. Задействуй всю свою энергию на служение человечеству и стране, окунись с головой в бескорыстное служение, трудись, не покладая рук. Даже во время работы будь подобен стенографисту, ведущему записи во время беседы, или музыканту, который отвечает тебе и в то же время перебирает струны своего инструмента, или же женщине, способной вязать и разговаривать одновременно. Ум девушки, несущей кувшин с водой на голове, сосредоточен на этом кувшине, даже когда она разговаривает или шутит со своими подругами. Ты научишься делать два дела одновременно. Физический труд станет автоматическим, механичным или инстинктивным. У тебя будет два ума. Одна часть ума будет занята работой, а другая – поглощена служением, медитацией, джапой».

Идеал практики карма-йоги – иметь два ума. Один ум, который занят повседневной деятельностью, второй, который занят медитацией, созерцанием и пребывает в воззрении. Сначала у вас один ум – человеческий, который занят только действиями. Когда вы упражняетесь в созерцании, у вас появляется два ума: один что-либо делает, второй – созерцает. Есть разделенность и некая конкуренция между этими двумя умами. Один ум говорит: «Мне надо больше созерцать, мне надо больше поглощаться созерцанием». Второй говорит: «Мне надо больше делать, обращать внимание на внешнее». Между этими двумя умами всегда есть борьба. Ум, который говорит, что надо больше созерцать, он имеет тенденцию к отстранению. Ум, который занят действиями, он имеет тенденцию к поглощенности действиями, к отвлечению. Один ум тянет в сторону отрешения, нигилизма и отрицания, второй ум тянет в сторону отвлечения, поглощения деятельностью, выхода наружу.

В конце концов, вам удается уравновесить эти два ума и объединить их, и они перестают конфликтовать. Тогда внутренний ум становится главным, внешний ум становится подчиненным. Внутренний ум выражает принцип воззрения и осознавания, внешний – выражает принцип интеграции. Теперь это не два разных ума, а это один ум, который у вас есть. Когда у вас человеческий ум, горы – это горы, реки – это реки. Затем, когда у вас два ума, и вы не научились их балансировать, горы перестают быть горами, а реки перестают быть реками. Когда же все это сливается, снова горы становятся горами, реки становятся реками.

«Есть люди, которые могут делать восемь дел одновременно: они играют в карты, делают ходы по шахматной доске, что-то диктуют, при этом ведут связный разговор с четвертым и так далее. Все дело в тренировке ума. Ты можешь так натренировать свой ум, что во время работы будешь постоянно памятовать о Боге. Это Карма-йога в сочетании с Бхакти-йогой.

Хотя корова пасется на лугу вдалеке от своего теленка, все ее мысли сосредоточены на нем. Также и ты сосредоточь свой ум на Боге, когда совершаешь джапу, а руки займи работой, которая есть лишь поклонение Господу. Отбрось все привязанности, будь уравновешен в счастье и неудаче, при приобретении и потере, победе и поражении, наслаждении или боли. Тренируй и дисциплинируй свой ум с большим тщанием. Таков ключ к обители блаженства. В этом секрет карма-йоги. В этом секрет успеха в йоге.

Вот еще один интересный пример: ум хорошей няни всегда сосредоточен на ее собственном ребенке, даже когда она ухаживает за чужим малышом. Точно также сосредоточь свой ум на лотосоподобных стопах Господа, а руки пусть выполняют мирскую работу. С помощью этого метода ты можешь осознать Бога, даже пребывая в суетном мире. Тебе не нужно уединяться в гималайских пещерах или в лесной чаще. Если ты печешься о плодах своих деяний, то не сможешь выбраться из круговорота рождения и смерти. Тебе придется очень долго идти к бессмертию и высшему блаженству. Ум устроен так, что он не может работать без ожидания результатов или награды».

Бывает так, что пока монах выполняет простое служение, у него все ровно и гладко. Например, он метет пол, а когда надо, медитирует и так далее. Но вот он получает более ответственное служение, несет ответственность, и внезапно у него начинают проявляться разные качества. Вместо того, чтобы продолжать оставаться пустым и смиренным, и во время все отпускать, он иногда может входить в разные лилы, дебаты за приоритет служения, желание каких-то приоритетов своему служению, цеплянию за результат. Это начинает его беспокоить так, что он не может это отпустить, даже когда садится в ритрит. У него возникают странные отношения с другими. Это потому, что веник стал более сложным, просто веник стал более сложным, но он уже начал этому придавать много значения. И вот он уже готов зародить даже нечистое видение, чтобы добиться каких-то плодов результата. Если это происходит, это опасные знаки. Здесь надо проще подумать: «Все это – продолжение игры. Я – тот же монах. Просто веник стал более сложным. Мне также нужно научиться отпускать все плоды своего труда. Мне не нужно цепляться ни за что. Мне просто все нужно жертвовать. Если управляющий скажет это делать или это, это не принципиально. В любой момент я готов это отпустить, я готов заниматься, чем угодно. При этом я буду делать это с самоотдачей, но не буду за это цепляться».

Это бывает довольно часто, но именно здесь вступает приоритет наших этических принципов. Мы говорим, самое главное – это принципы монашества, принципы этики. А то, что ты делаешь, это не так важно. Если ты сохраняешь бхаву, этику, самайю, то есть монашеский подход, то ты все правильно делаешь. Но если ты не сохраняешь дух монашества в погоне за результатом, то ты ошибаешься. Никогда не жертвуйте принципами монашества ради результата, потому что, проигнорировав принципы монашества ради результата, в конце концов, вы потеряете результат. И уже не будет ни результата, ни принципов монашества или самайи, не будет ничего. А если вы блюдете принцип монашества, где бы то ни было, вы всегда его четко удерживаете, и вы очень чутки и бдительны по отношению к принципу монашества или самайи для мирян, то результат со временем все равно будет правильный, он подстроится и проявится должным образом. Никогда не заигрывайтесь. Если наше служение – это игра, то задача – никогда им не заигрываться.

Есть такой рассказ. Один йог спас небольшую лягушку. Лягушка была маленькой, жалкой. Йогу стало жалко эту лягушку. Своей духовной силой, сконцентрировавшись, он превратил эту лягушку в львенка. Этот львенок начал расти, затем он вырос и стал огромным львом. Йог его кормил, и он жил с ним. Однажды этот лев увидел, что у йога потекла из руки кровь, и он положил лапу на его руку. Йог хотел убрать его лапу, но лев не позволил, зарычал, показал свою угрожающую природу. Йог попросил его успокоиться, но лев все больше рычал. Тогда йог снова сконцентрировался и превратил льва в маленькую лягушку.

Если вы служите Дхарме, с помощью Трех Сокровищ вы можете стать огромным «львом», пробужденным к Дхарме. Но если ваши духовные принципы нарушаются, этот лев, как большой бумажный змей, сдувается, от него ничего не остается, и он снова становится тем, кем он был – лягушкой.

Когда вы находитесь рядом с духовным учителем, вы растете духовно, если вы все правильно делаете. Следуя наставлениям, вы обязательно растете во всех смыслах. Со временем вы можете стать огромным «львом», со Вселенную, может быть, если вы блюдете Винаю, самайю, клятвы, принципы, Прибежище и должным образом практикуете.

«Улыбаясь при встрече с другом, ты ожидаешь ответную улыбку. Дав кому-то кружку воды, ты ожидаешь чего-то взамен. Приветствуя на улице своего знакомого, ты ожидаешь, что и он поприветствует тебя. Такова природа людей с мирским складом ума.

Чтобы научить свой ум действовать без личной заинтересованности, тебе придется методично дрессировать его, тебе придется терпеливо и настойчиво дисциплинировать себя. Мирские люди не могут понять идею служения в духе Нишкамья (бескорыстных желаний), поскольку их умы наполнены нечистотами».

Придется дисциплинировать себя. Жизнь в монашестве, в Монастыре и сама практика йоги – это всегда тапас, аскеза. Каждый день вы приходите в одно и то же место и занимаетесь одним и тем же делом – Дхармой и практикой. А в это время другие люди смотрят телевизор и у них рядом пиво, третьи люди находятся в ресторанах, четвертые люди развлекаются где-то, пятые люди общаются с родными и близкими, а у вас всего этого нет, вы занимаетесь одним и тем же – Дхармой; также каждое утро вы встаете и выполняете практику. В практике монашества надо привыкнуть делать много того, что не хочется делать, а делать то, что надо. Но когда так происходит годами, ваша воля необычайно развивается, и вы становитесь настоящим садху (тапасви, йогом-аскетом). Чем сильнее ваша воля, тем больше вы можете делать в духовном смысле, поэтому эти усилия не проходят даром. Однако если постоянно так не практиковать, нельзя достичь Освобождения, невозможно стать по-настоящему Мастером. Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. Если себе потакать, если размягчаться в духе, сразу уровень опускается. Практика йоги – это всегда тапас и бросание вызова своим возможностям, всегда наращивание садханы, это не человеческий уровень, это возжигание внутреннего огня, воспламенение этого огня.

Быть человеком нетрудно для йога. В человеческом обществе йогин – это тот, кто может очень хорошо жить, без всяких проблем. Решать задачи обычного среднего человека ничего не стоит. Но обычному человеку быть йогом очень сложно. Он не сможет стать йогом, пока не закалит свою железную волю и не усмирит эго. Обычный человек тоже решает задачи карма-йоги: как обеспечить свою семью, купить жилье, карьерный рост, построение отношений с родственниками, друзьями, начальством на работе. Но эти задачи не очень большие – как добиваться успеха. Вершиной многих людей является добиваться успеха, например, получить много денег, стать известным, влиятельным человеком. Если йог обладает качествами, всего этого в миру он может достичь без проблем, а если не может, значит, у него мало заслуг и он плохо практиковал. По идее он все эти задачи без проблем может решить, это совсем не сложно.

Но духовная практика требует от него большего. Это ежедневный тапас и самодисциплина. Например, если вы посидели два часа и вам уже трудно, вы отвлекаетесь, вас тянет в сон и ваш ум не в состоянии концентрироваться, это значит, у вас еще слабые качества в йоге. Вы станете истинными йогами, когда лекция по философии Гаудапады будет идти восемь часов, вы не потеряете нить повествования, смысла и будете удерживать концентрацию, и она вас будет вдохновлять в начале и в конце. Это значит, у вас есть качества йогов. Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. А почему вначале это невозможно? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля, никуда не годится.

Например, если воля слабая, то двухнедельный ритрит – это подвиг. А что такое двухнедельный ритрит, да это детский сад. Годовой ритрит, это нормально. Если воля сильная, годовой ритрит – это не проблема. Если воля слабая, то выполнять служение – это тоже считается трудной задачей, преодолевать себя надо. Но на самом деле ничего здесь нет трудного, вопрос в воле. Если воля слабая, отрешение – это подвиг: «Я отрекся от пепси-колы, месяц не пью. Я две недели соблюдаю брахмачари и не ем мясо», но это смешно. Для йогина это не проблема.

От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической; от воспитанной воли – к воле сиддхов. Воля сиддхов – это нечто запредельное. Например, выполнять сложную однонаправленную практику целыми днями, неделями, быть поглощенным самадхи, быть поглощенным созерцанием в движении, а если выполняется служение, выполнять однонаправленно сложное служение, не теряя концентрации многие часы, и добиваться большого эффекта.

То, что существует Монастырь и Дивья Лока, это знаете, кем сделано? Несколькими монахами всего. Но эти несколько монахов обладали сиддхами: санкальпа-сиддхи, иччха-сиддхи. Все здесь сделано несколькими монахами, двумя-тремя, с наставлений Гуру. Но эти монахи обладали сверхчеловеческой волей, сверхчеловеческой санкальпой, сверхчеловеческой самоотдачей. И все это делалось.

Если один человек обладает сверхволей, сверхконцентрацией и сверхсамоотдачей, он может изменить в масштабах страны всю кармическую ситуацию; в масштабах всей земли или даже в масштабах галактики или солнечной системы. Это вопрос только наличия большой воли. Пророки, основатели религий обладали именно такими способностями: Иисус, Мухаммед, Будда. Их влияние было на мир колоссальным, потому что их воля и санкальпа-шакти была непреодолимой, она меняла уклад, карму, жизнь миллионов, миллиардов людей. Она прошла через столетия. Две с половиной тысячи лет санкальпа Будды действует. Тысячи лет, а санкальпа Шанкары до сих пор действует. Это святые сиддхи, обладающие иччха-шакти и санкальпа-сиддхи.

Все это результат самодисциплины монашеской практики. Если вы ставите цели – помощь другим и распространение Дхармы, и у вас зарождается на будущее миссия, вам, конечно, надо обладать такими качествами, потому что, не обладая такими качествами, невозможно помогать другим, силы сознания не будет достаточно.

Я хотел бы, чтобы у меня были такие ученики, которые обладали такой силой сознания и через некоторое время могли бы помогать другим и нести свет Дхармы в другие города, страны, измерения, локи, миры.

Санкальпа-сиддхи и иччха-сиддхи Гуру достаточны, я не раз говорил. Если бы обстановка в мире не препятствовала распространению Дхармы, уже полмира были бы монахами, остальные – практикующими мирянами, если бы не было ограничений на распространение Дхармы в этом мире. Я как духовный Учитель представляю, как это можно делать. И собственной воли, и концентрации мне бы хватило. Единственное что, мир не таков, как много тысяч лет назад, и такие методы распространения Дхармы, как во времена Будды или Иисуса, они сейчас не работают. Дхарма не может так распространяться. Поэтому мы ищем другие способы распространения Дхармы и помощи другим. Второй принцип – Дхарма не может распространяться прямыми методами, она распространяется гораздо тоньше, она, скорее, должна действовать вдохновляюще, чтобы другие к ней привлекались. Дхарма сиддхов не распространяется прямо, человек должен к ней прийти, а не она приходит к человеку.

«Просто займись служением на какое-то время, тогда ты сможешь прочувствовать дух Нишкамья-карма-йоги. Поначалу все твои действия могут быть корыстными, но если хорошенько потрудиться в течение нескольких лет, 5% действий станут бескорыстными. Анализируй свои мотивы, очищай их и прикладывай большие усилия в этом направлении. Спустя годы непрестанной борьбы, половина твоих поступков станут Нишкамья, и однажды наступит тот светлый час, когда твои действия окажутся бескорыстны на все 100%. Ты превратишься в совершенного карма-йога, наподобие раджи Джанаки. Такое событие не за горами, если ты ежедневно помнишь об этом идеале и горячо стремишься к нему, если ты искренен и серьезен в своих намерениях. Когда ты трудишься, не желая плодов своего труда, трудишься для Бога, считаешь труд поклонением или Пуджей и посвящаешь все свои действия Богу, твой ум обретает чистоту, наполняется саттвой. Каждое мгновение своей жизни чувствуй и думай, что дышишь, живешь и трудишься только для Бога и что без Него жизнь совершенно бессмысленна. Когда за работой ты забываешь о Нем хотя бы на долю секунды, испытывай боль разлуки.

Практика Нишкамья-карма-йоги уничтожает грехи и загрязнения ума и дает читта-сиддхи или внутреннюю чистоту. Самоосознание может воссиять только в чистом уме. Самоосознание есть единственный путь к свободе. Как приготовление пищи невозможно без огня, так и Освобождение невозможно без самоосознания. Карма не может разрушить невежество, но знание непременно уничтожает его так же, как Свет рассеивает тьму.

В «Махабхарате» есть следующее высказывание: «Знание пробуждается в человеке с уничтожением греховной кармы, когда малое «я» видит себя в высшем «Я», как в чистом зеркале».

В следующих отрывках из священных писаний карма-йога представлена как средство достижения Атма-джняны (знания о своем Истинном «Я»).

«Брихадараньяка Упанишада»: «Брамины познают Это (Атман) при изучении Вед, совершении Яджн и поклонении».

«Бхагават Гита»: «Но без Йоги, о, могучерукий, трудно развить отречение. Отбросив привязанности, йоги действуют ради своего очищения. Жертвоприношение, благотворительность и аскетизм очищают мудрецов».
Качества карма-йога.

Карма-йог должен быть полностью свободен от вожделения, алчности, гнева и эгоизма. Он должен избавиться от малейших следов этих дош (недостатков). Карма-йог не должен желать плодов своих действий ни в этой жизни, ни в следующей. Он не должен ожидать славы и почета, похвалы и признания, одобрения, восхищения и благодарности. Он должен обладать безупречным характером и постепенно развивать в себе эти качества. Карма-йог должен быть смиренным, свободным от ненависти, зависти, грубости и тому подобного. Он всегда должен говорить приятные слова. Как может горделивый и завистливый человек, который ожидает почтения и уважения к себе, служить другим? Карма-йог должен быть абсолютно бесстрашным. Боязливый человек полностью непригоден к карма-йоге, он годен лишь на то, чтобы помогать своей жене мыть посуду по утрам. Карма-йог должен быть благожелательным, любящим и дружелюбным от природы. Он должен уметь общаться со всеми вне зависимости от касты, убеждений и цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью и преисполниться милосердия и вселенской любви».

Совершенная приспособляемость означает гибкость. Гибкость означает умение привнести созерцание в ситуацию. Адаптация, приспособляемость – очень важные качества практикующего. Если вы обладаете осознанностью, то вы легко адаптируетесь к любой среде. Эта адаптация происходит благодаря вашей ясности. Если же осознанности мало, такая адаптация происходит с трудом.

Как действовать, чтобы быть гибким в любой ситуации? Не нужно цепляться за свои представления, не нужно выносить оценки и затем придавать им значения. Если пребывая осознанно, вы можете отпускать себя, принимать все легко, проявлять чистое видение, не цепляться за сформированный опыт эго, вы легко адаптируетесь к любой ситуации. Но бывает так, что между вами и ситуацией стоит эго, и это эго занимает очень прочные позиции, его очень трудно отпустить. Тогда между вами и ситуацией нет гармонии, между вами и другими нет понимания, и приспособляемость, адаптация уходит.

Сиддхи чувствовали себя очень счастливыми в горах, в джунглях и во дворцах. Для них не представляло труда находиться в любом статусе или в любом состоянии. Поскольку они были настолько непривязаны и пусты, что могли принять любую ситуацию и не потерять себя. Более того, они всегда верховодили ситуацией благодаря внутренней ясности и внутреннему свету. Если сиддх шел в лес и встречал разбойников, то благодаря своему влиянию он оказывал влияние на главу разбойников и обращал всех в Дхарму. Если он шел к царю, он давал наставления царю, как лучше руководить государством. Если он жил в лесу среди зверей, через некоторое время звери приходили к нему и ложились у его ног. Сиддх мог это делать благодаря тому, что у него не было внутренних цепляний и предпочтений. Лес, дворец, джунгли были благоприятной средой, потому что была внутренняя пустота сердца.

Что у вас в душе пробуждается, когда вы переходите из одного домика в другой, когда вы выходите из одного ашрама при служении в другой? Есть ли у вас цепляние или нет? Это можно отследить. Тот, кто обладает пустотой сердца, у него нет никаких проблем. Он адаптивен, он приспособлен. Если надо он живет в одном домике, в другом; медитирует в ритрите в общем зале, медитирует отдельно в келье, медитирует со всеми. Нет никаких проблем. Но если у вас возникают трудности: «О-о, Я не могу медитировать со всеми, мне срочно нужна отдельная келья», это значит – у вас слабая адаптивность. Или: «В этом ашраме у меня так хорошо получается служение, я не могу его ни в коем случае оставить, это мое предназначение». Это значит – у вас просто есть сформированный опыт, есть цепляния. Если вас сильно впечатляет: «О, надо переехать, какой ужас!», то знайте, где-то вы упустили в монашеском смысле. Может, вы выиграли в комфорте, но в монашеском смысле вы что-то упускаете. Может быть, это пока другим или вам не видно, но рано или поздно вам придется столкнуться с этим, вам придется столкнуться с правдой жизни, где-то она вам все равно покажет – в годовом ритрите, в сложном служении. Где-то это пробел выйдет обязательно. Или вы думаете: «С этим старшим монахом я не могу работать, мы с ним не сошлись характерами». Все это различные формы цепляний эго за сформированный опыт, который просто указывает на то, что слабая гибкость, слабая адаптивность.

Если же вы легко, с чистым сердцем воспринимаете любую ситуацию, любое место, любое служение. При этом легко в каком плане? Вы не говорите: «Мне все равно, пусть они решают, а мне все равно». Нет. То вы открыты и готовы делать активно, благоприятно любое служение или жить в любом месте, но у вас нет безразличия, у вас есть позитивность. Это значит, у вас развиты хорошие качества йогина, качества непривязанности. Вы не испытываете трудностей ни по какому поводу. Это значит, вы обладаете большой силой и можете помогать другим. Потому что если ты пустой и адаптивен, ты можешь срезонировать с любым человеком, с любой ситуацией и эту пустоту передавать другим, и через это устранять проблемы других.

Как правило, чтобы помогать другим, надо, прежде всего, помочь себе. Помочь себе означает – реализовать внутреннюю пустоту. Тот, кто пуст, он без труда может помогать другим, открывать пустоту внутри других. Кто не пуст, он не сможет интегрироваться с проблемами других. Как он может помочь открыть пустоту другим, если у него своей пустоты нет или мало? Если кто-то другой придет к нему с проблемой, он скажет: «Извини, у меня своей пустоты мало, еще твои проблемы, твоя карма – мне это много будет. Я не могу тебе ничем помочь». Но когда у вас много внутренней пустоты, вы эту пустоту можете дарить другим, и другие получают от этого пользу. Это значит, вы усмирили свой ум благодаря отсечению эгоизма и цепляний.

Те, кто берут ответственность, кто помогает другим – это зрелые люди. Это те, кто уже достаточно воспитали себя и обладают этой внутренней пустотностью. Такие люди, если вы их проверите, скажете: «Теперь ты этим не занимаешься, а занимаешься этим» или «Теперь ты можешь оставить это служение, это место», они это примут без всяких проблем. Потому что их внутренняя пустота дает им счастье и самодостаточность. Но если проверить тех, у кого мало внутренней пустоты, то у них будут трудности, страдания из-за того, что есть цепляния за разные вещи.

Был один учитель, который больше трех дней нигде не задерживался. Его ученики только приходили, разбивали шатры, устраивали кухню, определяли, где будет место для костра, для ночлега, три дня они сидели, он читал лекции, давал передачи. Только ученики расположились, он говорил: «Все, сворачиваемся, собираем палатки, коней – и в другое место». Это было его стилем жизни, и ученики так годами жили. Кто-то мог так с ним жить, а кто-то жил некоторое время, но потом не мог так жить. Он это делал для того чтобы не было привязанности и не было цепляний.

«Он должен быть сострадательным и терпеливым. Он должен уметь приспосабливаться к привычкам и манерам окружающих. У него должно быть открытое для всех сердце. У него должен быть холодный и уравновешенный ум. Он также должен сохранять самообладание. Человек, который легко раздражается и обижается по пустякам, совершенно не пригоден к карма-йоге. Он должен одинаково относиться ко всем и радоваться счастью других».

Если кто-либо обижается или ему трудно находить общий язык с другими людьми, значит, он как йог еще не созрел. Например, такой человек общается, но он не желает другого слушать. Он говорит: «Ты подожди со своим мнением, у меня свое… Нет, ты послушай…». С таким человеком просто невозможно вести диалог, он любит слушать только самого себя. Это просто монолог, театр одного актера. Другой человек, конечно, может выслушать, но он подумает: «Нет, я не хочу с таким иметь дело. Этот человек не хочет меня слушать, он хочет только самого себя слушать». Это ситуация, когда нет приспособляемости.

Все это воспитывается практикой Нишкамья-карма-йоги, практикой отсечения привязанностей к плодам своего труда. Напротив, тот, кто обладает внутренней пустотой, он желает слушать другого и может это делать, потому что ему нет нужды выплескивать свои внутренние данные. Он искренне может помогать другим, потому что он заинтересован в том, чтобы слушать других.

Часто, когда мы не слышим других и не учитываем мнение других, это потому, что мы очень сильно переполнены собственными данными и наши данные нам кажутся очень важными. Но как только вы обнаруживаете их пустотность, вы можете слушать других, находить с ними общий язык. Ваше общение становится всегда гармоничным.

«Он должен в совершенстве владеть всеми своими чувствами. Он должен вести очень простую жизнь. Если он живет в роскоши, если он хочет всего только для себя, как же он сможет разделить свою собственность с другими? Он должен сжечь свой эгоизм до самых корней.

Карма-йог должен обладать здоровым и сильным телом. Как он сможет служить другим, если сам слаб психически и физически? Он должен проявлять большую заботу о своем теле, но ему не следует впадать в иллюзию и привязываться к нему. Он никогда не должен говорить: «Это тело принадлежит мне». Он должен быть готов в любой момент пожертвовать своим телом ради благородной цели. Он должен регулярно заниматься пранаямой, выполнять физические упражнения и асаны, чтобы поддерживать здоровье на должном уровне. Он должен принимать здоровую питательную пищу в достаточных количествах. Карма-йог должен спокойно сносить оскорбления, неуважение, критику, хулу, позор, жару и холод, боль и болезни. Он должен развить выносливость. Он должен обладать полной верой в себя, в Бога, в священные писания и слова своего Гуру.

Только такой человек может стать истинным карма-йогом. Только такой человек может служить стране и страждущему человечеству. Идеального адхикари, человека, обладающего достоинствами, необходимыми для духовной практики, всегда сложно найти.

Если ты обладаешь хотя бы несколькими из перечисленных качеств и старательно следуешь по пути Карма-йоги, остальные достоинства придут к тебе сами собой. Не нужно впадать в уныние, полностью погрузись в служение Богу, забудь о теле. Смело шагай по духовному пути с любовью и верой. Дай торжественный обет: «Отныне я буду истинным карма-йогом». Добродетели сами найдут тебя. Приступи к делу прямо сейчас, немедля ни секунды. Стань идеальным карма-йогом, таким как Джанака или Будда. Да благословит тебя Господь внутренней силой, верой, достоинствами и готовностью к самопожертвованию!

Начинай трудиться, даже если у тебя небольшой начальный капитал любви, милосердия и сострадания, вступи на путь прямо сейчас. Ты будешь получать помощь от владык этого пути. Незримая помощь Натхов – вечносовершенных душ, Амар и Пурушей – бессмертных святых и твоих сподвижников будет давать тебе силы двигаться вперед. Спустя некоторое время ты станешь замечательным карма-йогом. Бесстрашие, смирение и все другие добродетели придут к тебе без лишних усилий с твоей стороны».





Текст "Наставления Свами Шивананды. Карма-йога".
Карма-йога как средство служения и оттачивания созерцания.
Богу нельзя служить без веры, горения, самоотдачи.
Карма-йогин умеет обращаться с энергией.
«Карма-йог должен быть благожелательным, любящим и дружелюбным от природы. Он должен уметь общаться со всеми, вне зависимости от касты, убеждений и цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью и преисполниться милосердия и вселенской любви».

Обладать приспособляемостью – означает уметь быть пустым, отпускать себя, принимать ту конфигурацию энергии, которая есть в данный момент. А ведь бывает как? В данный момент энергия принимает вот такую конфигурацию, а вы такой, между вами нет конгруэнтности. А если вы пуст, можете отпустить себя, какую бы конфигурацию не приняла энергия, вы эту же можете принять, и у вас есть полное совпадение. Это и есть интеграция. Конечно, примитивно ставить знак равенства между приспособляемостью и интеграцией, тем не менее, в основе приспособляемости и лежит способность интегрироваться. С внешними обстоятельствами, с природой, с другими людьми нет смысла воевать, надо с ними интегрироваться, договариваться и дружить. С самим собой, со своей энергией тоже глупо воевать, потому что если ты воюешь сам с собой, победителя здесь не будет, надо уметь интегрироваться, объединяться.

«Он должен быть сострадательным и терпимым. Он должен уметь приспосабливаться к привычкам и манерам окружающих».

Если вы пусты, вам легко учитывать привычки, манеры окружающих, где бы вы ни были: в обстановке мирских людей, в монашеской сангхе, среди животных, где угодно. Потому что ваша внутренняя пустота позволяет понимать все это и замечать. Но если вы не пусты и у вас очень сильная фиксация на себе, на эго, вам это очень сложно. Вы начинаете замечать какие-то несоответствующие вашим тенденциям и привычкам процессы, и отвергаете их, а когда отвержение длится долго, начинаете их ненавидеть, и ненависть или подсознательное отрицание, гнев переносятся на его источник, проецируются, соответственно и на человека. Тогда отношения разрушаются. Но если в самом начале это заметить, ничего такого не будет. Истинный практикующий – этот тот, кто пуст, гибок и всегда легок. Он легок не только когда он сам с собой, в ритрите, в мауне, а в общении, в работе, в действии, во взаимоотношениях, где угодно. Очень легко быть легким самому с собой или в той обстановке, которая тебе нравится, приятна, с теми людьми, которые тебе приятны. Но именно когда ты можешь быть легким в любой обстановке, это уже некоторые знаки твоей реализации.

«У него должно быть открытое для всех сердце. У него должен быть холодный и уравновешенный ум. Он также должен сохранять самообладание. Человек, который легко раздражается и обижается по пустякам, совершенно не пригоден к Карма-йоге. Он должен одинаково относиться ко всем и радоваться счастью других. Он должен в совершенстве владеть всеми своими чувствами. Он должен вести очень простую жизнь. Если он живет в роскоши, если он хочет всего только для себя, как он сможет разделить свою собственность с другими? Он должен сжечь свой эгоизм до самых корней.

«Бхагават Гита»: «Те, кто держат в узде свои чувства, одинаково относятся ко всему и радуются счастью других, тоже приходят ко Мне».

Карма-йог должен обладать здоровым и сильным телом. Как он сможет служить другим, если он сам слаб психически и физически? Он должен проявлять большую заботу о своем теле, но ему не следует впадать в иллюзию и привязываться к нему. Он никогда не должен говорить: «Это тело принадлежит мне». Даже шакалы и рыбы своими действиями заявляют: «Это тело мое». Он должен быть готов в любой момент пожертвовать своим телом ради благородной цели. Он должен регулярно заниматься пранаямой, выполнять физические упражнения и асаны, чтобы поддерживать здоровье на должном уровне. Он должен принимать здоровую питательную пищу в достаточных количествах.

Карма-йог должен спокойно сносить оскорбления, неуважение, критику, хулу, позор, жару и холод, боль и болезни. Он должен развить выносливость. Он должен обладать полной верой в себя, в Бога, в священные писания и слова своего Гуру. Только такой человек может стать истинным карма-йогом. Только такой человек может служить стране и страждущему человечеству.

Идеального адхикари (человека, обладающего достоинствами, необходимыми для духовной практики) всегда сложно найти. Если ты обладаешь хотя бы несколькими из перечисленных качеств и старательно следуешь по пути Карма-йоги, остальные достоинства придут к тебе сами собой. Не нужно впадать в уныние. Полностью погрузись в служение Богу. Забудь о теле».

Один молодой монах другой религии начал испытывать беспокойства ума и различные искушения, прелести, соблазны, его начало мучить вожделение. Он пришел к старцу, своему духовному наставнику. Тот дал ему совет. Прошло несколько недель – не помогло. Он снова к нему пришел. Тогда этот духовный наставник пошел к более старшему наставнику посоветоваться. Тот ему сказал: «А ты жени его». Тот сказал: «Как женить?». «Жени его на работе. Пусть работает все свободное время. Пусть он направит свои мысли на работу и на служение, тогда и вожделение его оставит». Он последовал его совету. Через год старец пришел проведать наставника и его послушника. Действительно помогло.

Карма-йога – это увлекательный, очень интересный процесс, если правильно к нему относиться. Если неправильно к нему относиться, это может даже быть совершенно неправильным видением. Но если вы рассматриваете Карма-йогу как средство служения, оттачивание созерцания через работу с внешними энергиями, через игры с внешними энергиями, это очень увлекательный процесс. Вы становитесь каналом, пропускаете через себя причинно-следственные потоки и умно с ними работаете, принося пользу другим, оттачивая свое созерцание и устраняя свой эгоизм.

«Смело шагай по духовному пути с любовью и верой. Дай торжественный обет: «Отныне я буду истинным карма-йогом». Добродетели сами найдут тебя. Приступи к делу прямо сейчас, немедля ни секунды».

Очень важно понимать, что служа в монастыре, ты служишь Богу. Ты не служишь конкретному человеку или управляющему, а ты служишь Богу в данный момент, в данную секунду, данными действиями. Часто у нас не хватает понимания и памятования этого, тогда этот принцип служения подменяется эгоистичным деланием, а эгоистичное делание – это обусловленное сансарное видение, которое усиливает клеши, создает новую карму и прочее.

Можно заметить тех, кто служит и тех, кто делает. Те, кто служит, всегда делают это с любовью, с верой, с энтузиазмом, в состоянии смирения и без привязанности. Те, кто делают, думают: «Поскорее бы это все закончилось, мне это вовсе не нравится, я хочу делать другое, я недолюбливаю этого человека, который мне это дает, мне это не совсем нравится, мне бы лучше заняться личной практикой, я так люблю себя, а это мне мешает любить себя». Такой человек как делатель терпит фиаско, поражение. Тут речи о служении Богу нет, конечно. Это менталитет батрака или человека, который за зарплату работает, но его принцип – получать больше, не давать ничего. Это очень мирской принцип. Конечно, с таким менталитетом нельзя делать служение, лучше вообще ничего не делать, кататься в снегу. Но когда мы решили делать служение, нам надо осознать, что это – служение, что мы через него служим именно Богу, Ануграхе, всем живым существам, мы должны вкладывать в это свою душу, любовь, преданность, веру, видеть это как свою садхану. Другой вопрос, если вы чувствуете, что служение вам не соответствует, вы можете обратиться к управляющему, чтобы вам было подобрано служение в соответствии с вашими склонностями, если у вас есть какие-то склонности.

Но Богу в служении нельзя отказывать, Богу нельзя служить за что-то, дескать: «Я Тебе послужу, а потом Ты мне что-нибудь…». Это торговля. Богу нельзя служить «спустя рукава», без духа, без веры, без горения, без самоотдачи.

«Стань идеальным карма-йогом, таким как Джанака или Будда. Да благословит тебя Господь внутренней силой, верой, достоинствами и готовностью к самопожертвованию! Начинай трудиться, даже если у тебя небольшой начальный капитал любви, милосердия и сострадания. Вступи на путь прямо сейчас. Ты будешь получать помощь от владык этого пути. Незримая помощь Натхов (вечно-совершенных душ), Амар и Пурушей (бессмертных святых) и твоих сподвижников будет давать тебе силы двигаться вперед. Спустя некоторое время ты станешь замечательным карма-йогом. Бесстрашие, смирение и все другие добродетели придут к тебе без лишних усилий с твоей стороны. Труд есть поклонение, труд есть медитация. Служи всем с горячей любовью, не считая себя деятелем и не желая результатов или награды. Тогда ты осознаешь Бога. Служение человечеству есть служение Богу. Труд возвышает человека, если тот трудится в правильном настроении, без привязанности и эго. Если ты бхакта (преданный слуга Господа), считай себя нимитой, инструментом в руках Бога. Если ты идешь по пути Джняны, считай, что ты безмолвный сакши (свидетель) и что все действия выполняет пракрити. Всякий труд священен. С высшей точки зрения, с точки зрения Абсолюта, с точки зрения Карма-йоги не существует черной работы. Даже труд мусорщика, если он выполняется в правильном умонастроении, которое описано выше, становится йогической практикой, направленной на осознание Бога. Твое сердце зажато в тисках эгоизма, он отравляет жизнь и затуманивает сознание. Эгоизм – это узколобость. Бхога (чувственные наслаждения) усиливают эгоизм. Причины человеческих страданий коренятся в эгоизме. Истинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения. Служи садху, саньяси, бхактам, беднякам и немощным искренно, с любовью и преданностью. Господь восседает в сердце каждого.

«Бхагават Гита»: «О, Арджуна, Господь пребывает в сердце каждого и своей иллюзорной энергией заставляет всех живых существ вращаться, словно на гончарном круге».

Дух служения должен пропитать тебя всего, до каждой клетки и нерва, до мозга костей. Награда за это бесценна. Практикуй и чувствуй космическую экспансию и ананду (блаженство). Громкие слова и досужие сплетни не помогут тебе, мой дорогой друг. Проявляй горячее рвение и энтузиазм в работе, воспылай огнем служения. Всегда надейся на Бога, но и сам не плошай. Всегда помни о Нем, выполняя свои повседневные дела. Постепенно благодаря практике ты научишься делать два дела одновременно. Повторяй имя Господа во время работы.

Карма-йога обычно практикуется в сочетании с Бхакти-йогой. Карма-йог вручает Господу в качестве подношения все, что он совершает с помощью карма-индрий (органов действия). Карма-йог не ожидает ответной любви, признательности, благодарности или похвалы от людей, которым он служит. Поначалу твои кармы могут не относиться к чистой категории Нишкамья, некоторые из них могут быть сакамья (корыстными). Обращаясь к той или иной деятельности, ты должен с неусыпной бдительностью анализировать свои мотивы. Будь постоянно занят самоанализом. Постепенно по мере очищения сердца посредством постоянного труда твои действия станут полностью бескорыстными и лишенными личной заинтересованности.

Уму свойственны три доши (недостатка): мала (загрязнения), такие как вожделение, гнев, алчность и другие; викшепа (блуждание) и аварана (невежество). Мала изживается путем Нишкамья-карма-йоги, викшепа – путем Упасаны (поклонения) и аварана – путем изучения литературы по Веданте и обретения Джняны.

Карма-йога дает читта-сиддхи. Она очищает сердце и подготавливает ум к восходу солнца знания (Джняны)».

Обычно мы много говорим о воззрении и о правильном осознавании, о медитации. Считается, что сначала надо укрепиться в воззрении, надо создать фундамент из воззрения Адвайты. Затем надо утвердиться в правильном осознавании, в медитации. Например, в работе с санкальпой, Атма-вичаре, созерцании в движении, проработать все санкальпы за двенадцать лет, стать искусным практиком санкальпы. Санкальпа – это настрой в созерцании, который вы удерживаете в уме.

Однако кроме воззрения и медитации еще есть относительное измерение (поведение). Часто бывает так, что наше воззрение и медитация на относительном уровне в поведении буксуют, притормаживают. Человек может обладать хорошим воззрением или хорошо работать с санкальпой, но не понимать, как это самое воззрение реализовать в относительном измерении и именно в поведении. Он хорош, когда он просто ходит в созерцании, когда он входит в ритрит, когда он сидит в медитации, но когда возникают ситуации, где надо проявлять себя, работать с кармическими потоками, строить отношения, причинно-следственные связи, учитывать многообразные факторы, он теряется. Это все аспект поведения. В поведении тоже надо иметь свою философию, свое видение и выработанную точку зрения. Мало просто носить дрова в воззрении, это не Карма-йога. Мало, просто пребывая в санкальпе, что-то делать. Надо иметь более масштабное видение своего делания или неделания.

«Практиковать Карма-йогу может лишь тот, кто свел к минимуму свои нужды и обуздал свои индрии. Как может тот, кто погряз в роскоши и чьи чувства не знают управы, служить другим? Такой человек хочет всего только для себя и желает эксплуатировать окружающих и доминировать над ними.

Другое важное качество – уравновешенный ум. Нужно быть свободным от рага-двеши (симпатий и антипатий).

«Бхагават Гита»: «Предписанная деятельность, которую совершает тот, кто не стремится к плодам своего труда, кто свободен от привязанностей, любви и ненависти, именуется чистой деятельностью».

Ты должен узнать секрет отречения или отказа от плодов своей деятельности. Учение будет длинным и практика будет нелегкой».

Когда мы вступаем на духовный путь, в первые годы важно понять – учение будет длинным. Если вы думаете, что учение будет три года, шесть лет, двенадцать, это заблуждение. Рассчитывайте для начала так – две тысячи лет, три тысячи лет, а дальше видно будет. У учения нет конца, это бесконечность. Сиддхи, бессмертные достигли бессмертия, может, пять тысяч лет назад, но они и сейчас живут и медитируют, занимаются разными делами на своем уровне, кто-то стал богами, кто-то обрел много иллюзорных тел и посылает эманации, кто-то правит в Чистых Странах. Они продолжают просветленное существование.

«Научись сочетать энергичность в труде с безразличием к результатам своей работы».

Бывает так, что человек начинает думать: «Я медитировал три года и никакого самадхи. Я служил в ашраме четыре года, никакой реализации, нет Просветления». Это настрой, который не учитывает, что духовный путь впереди очень большой, здесь надо очень основательно закладывать фундамент.

Учитель Свами Сатьянанда Сарасвати так сказал: «Отдавай себя полностью в служении, устраняй эгоизм, и ты всего достигнешь». Он был его первым учеником, который всю свою жизнь посвятил именно служению другим. Через несколько десятков лет его жизнь сложилась так, что он предался полностью практике саньясы, медитации в отречении, и так достиг Просветления.

Как в медитации, так и в служении наша задача – достичь пустоты сердца, освободить себя от эгоизма. Бывало и наоборот, некоторые практикующие буддийских школ проходили трехлетние ритриты, вдохновленные их учителями. Выйдя из трехлетних ритритов, они становились хорошими бизнесменами, потому что оставались васаны, кармы и все равно приходилось с ними работать. Но если благодаря служению сердце очищено и полностью пусто, все васаны, кармы больше не властны над вами.

«Убей в себе амбиции, стремление к так называемым радостям жизни и желанию комфорта, но трудись так, словно ты амбициозен».

Очень важный момент – трудись так, словно ты амбициозен, а на самом деле внутри все эти амбиции устрани. Действовать неэгоистично, без привязанности к плодам своего труда, это не означает утратить цель, энтузиазм и намерение. Напротив, его нужно всегда проявлять. Однако весь этот энтузиазм надо жертвовать, не приписывать себе.

Например, иногда мы делаем такое служение, словно мы стремимся к комфорту; иногда мы делаем такое служение, словно мы стремимся получить какой-то результат. Однако все это жертвование Дхарме, это способ расширять и укреплять Дхарму. В личном же плане не должно быть привязанности. Иногда мы делаем служение, будто мы стремимся к красоте, мы ставим статуи, золотую лепнину. Однако это способ возвысить, возвеличить и укрепить Дхарму. Все это просто различные искусные средства сделать так, чтобы множество людей могли соприкасаться с Дхармой и служить ей. Это все соответствует месту, времени и обстоятельствам. Но личной привязанности и заинтересованности не должно быть.

«Относись к жизни так же, как жизнелюбы. Будь так же счастлив, как те, кто живет ради счастья. Секрет отреченности в примирении противоположностей. Все, кто стремится к власти и радостям жизни, действуют ради того, чтобы обрести и использовать плоды своего труда. Их цель – результат, желание результата вдохновляет их прилагать усилия к достижению цели.

Карма-йоги работают с такой же энергией, как и обыкновенные люди этого мира, однако у них другие мотивы. Они трудятся во имя торжества божественного закона, во имя осуществления божественного намерения, во имя исполнения воли Господа. Таков их мотив. Они трудятся исключительно ради Господа. Действуя таким образом, они избегают оков кармы. Разумеется, развитие отречения дело трудное и требует долгой и терпеливой практики. Начинающий карма-йог начнет с того, что постарается быть безразличным к результатам своего труда. Он приложит все силы к тому, чтобы избавиться от чувства причастности к этим результатам, и будет одинаково относиться ко всему, что к нему приходит. Если он добьется в чем-то успеха, то попытается совладать с чувством радости; если последует неудача, он не будет поддаваться огорчению. Он продолжит настойчиво прилагать усилия, пока постепенно не почувствует, что начинает испытывать безразличие к неудачам, при этом не умеряя пыл в своей работе».

Я бы перевел термин не «безразличие», а бесстрастие (вайрагья). Не умеряя пыл в своем служении и труде, такой йогин имеет бесстрастие.

«Он не будет стремиться к внешней деятельности, но в то же время будет справляться с любыми обязанностями, которые ему поручают, и начнет проявлять уравновешенность ума, которая свидетельствует о высшей силе и отреченности души. Карма-йог постарается ускорить развитие этих качеств при помощи хладнокровной оценки, так называемых, земных ценностей и размышлении об их преходящей природе, о беспокойствах и треволнениях тех людей, чьи мысли направлены на них, о пустяшности этих ценностей, которые становятся очевидны при их обретении и о чувстве пресыщенности, которое следует по пятам богатства».

Однажды некий отшельник (ванапрастха) жил в лесу со своей женой. Он отрекся от своего дома, жил в шалаше в лесу и медитировал, а жена ему помогала, готовила прасад и тоже выполняла садхану. Они выполняли такую садхану, достигнув стадии ванапрастхи на старости лет. Этот отшельник очень придерживался доктрины отречения. Однажды, когда они шли по тропинке, поднимаясь в гору, он заметил кусок золота и подумал: «Если я сейчас скажу, что я нашел кусок золота, то моя супруга воспылает алчностью, и все отречение разрушится». Поэтому он прошел и сделал вид, будто он не увидел этот кусок золота. Они прошли некоторое время, и он подумал, что супруга, наверное, не заметила этот кусок золота. Затем ему захотелось все-таки завести разговор о нем. Он сказал: «Ты ничего не заметила? Я заметил, но меня это совсем не затронуло», но его сердце просто колотилось, он увидел большой кусок золота, который мог бы обеспечить его на всю оставшуюся жизнь. Тогда его жена сказала: «Я вижу, ты его очень хорошо заметил. Я же просто прошла, хотя тоже его заметила». Этот человек на самом деле внешне придавал значение отречению, но когда он столкнулся с этой энергией, она начала сводить его с ума.

Практикующий Карма-йогу, знает цену энергии, и энергия его не смущает. Поскольку он умеет с ней обращаться, он может обращаться с большой энергией, но эта энергия никак не нарушает равновесие его ума, потому что он действует в состоянии отречения. Все плоды он просто жертвует.

Легко быть отреченным, когда внешне ты ничего не имеешь. Так? А когда тебе дается ответственность, когда тебе дается положение, когда тебе дается имущество, когда тебе дается мандала, структура, когда тебе дается красивая одежда, какие-то предметы, будешь ли ты отреченным?

Принцип Карма-йоги означает взаимодействие с энергиями – находиться в состоянии отречения. Поэтому у монахов нет личной собственности. Когда они работают с внешней энергией, это все коллективное. Ты в любой момент должен быть готов оставить свою келью, свою мандалу, в которой служишь, совершенно все, что у тебя есть. Это все не твое, это все принадлежит Богу.

«Интеллектуальная оценка земных ценностей поможет карма-йогу укрепить свою разочарованность в них и будет сдерживать его в случае материального успеха, тем самым помогая сохранять равновесие. Но чтобы достичь такого уровня, потребуются ежедневные усилия в течение многих лет. Карма-йог должен помнить, что большая часть его труда состоит в применении на практике наставлений, оставленных ему всеми ревностными последователями различных религий.

Йога самообладания.

Мирские люди. Как правило, ликуют в случае успеха и приходят в уныние при неудаче. Ликование и уныние – атрибуты ума. Если ты хочешь стать карма-йогом в истинном смысле этого слова, тебе нужно сохранять невозмутимый ум всегда и при любых обстоятельствах, что, несомненно, очень трудно. Однако тебе придется добиться этого любой ценой. Только тогда ты обретешь умиротворение и настоящее постоянное счастье».

На поле битвы Курукшетра сложилась такая ситуация, что мастер войны Дрона в пылу боя начал убивать Пандавов всех подряд, владея многочисленными видами магического оружия. Тогда Кришна, видя, что исход войны может быть не в пользу Пандавов, посоветовал Пандавам сказать ему о том, что его сын Ашватхаман пал на поле битвы. Сначала один царевич подошел к Дроне и сказал, что Ашватхаман пал на поле битвы. Он переспросил царя Юдхиштхиру, так ли это. Юдхиштхира не хотел нарушать обет «не лгать», но с другой стороны, было принято такое решение и надо было остановить Дрону, и он думал, что важнее, солгать и убить Дрону, повлияв на его боевой дух, или сказать правду и позволить Дроне убить всех Пандавов. Вот такая дилемма – соблюдать обет правдоречия и пожертвовать жизнями всех из своего войска или солгать и остановить Дрону, поскольку Дрону никто не мог остановить, он был великий мастер Дханурведы (Веды боевого магического оружия). Тогда он сказал так, формально решив не лгать: «Да, Ашватхаман (слон – про себя сказал) убит», а слона, который принадлежал одному из царей, тоже звали Ашватхаман и его тоже в пылу битвы убили. Этот слон был огромный, как гора, и его звали, как сына Дроны. Когда Дрона узнал, что его сына убили, он потерял всю волю к сражению и впал в уныние, потому что он сказал, что будет сражаться до тех пор, пока Ашватхаман будет сражаться. Он отбросил свое оружие и когда увидел, что один из царевичей набросился на него, он просто сел в медитацию, приготовившись к оставлению тела. Его сознание было сильно поколеблено этим. Благодаря этому Пандавы одержали победу.

Когда его сын Ашватхаман узнал, что Дрону победили обманным способом, он пришел в ярость и начал призывать оружие Нараяна. Оружие Нараяна было подарено Дроне Вишну (Брахманом, эманацией Вишну), и оно могло производить ливни различных видов другого магического оружия. Его особенность была такова, что если его выпускают, оно возвращается обратно, и оно управлялось мантрами. Но оно не возвращалось до тех пор, пока не поубивает всех врагов. Причем, когда оно выпускалось, нельзя было отличить, кого оно будет убивать, оно убивало всех подряд. Вишну в облике Брахмана говорил, что ты должен его выпускать только в крайних случаях, потому что это оружие массового поражения. Если оно убивает праведных, неповинных людей, то боль и карма этих людей падает на того, кто это оружие выпустил, и он испытывает адские мучения. Помня об этом, Ашватхаман получил это оружие от Дроны как передачу от отца по наследству. Он не пользовался им на поле битвы, считая, что это крайний случай. Но когда он услышал, как обманом был поражен его отец Дрона, и что Пандавы снова теснят Кауравов, он пришел в ярость, и выпустил это оружие. Это оружие начало разить всех подряд Пандавов, так что думали, что от них уже никого не осталось. Арджуна получил оружие Брахмы, называемое Брахма-ширас или голова Брахмы, которое действовало на глобальном вселенском или геополитическом уровне и могло потрясти вселенную. Оружие Нараяны, которое выпустил Ашватхаман, уже начало производить землетрясения, цунами, потопы, дурные знаки, кармическое видение. То есть метрика и топография пространства начали ломаться, трястись и рушиться. А оружие Брахмы, которым владел Арджуна, было еще более мощным. И мудрецы никогда не рекомендовали его использовать, поскольку оно могло привести к уничтожению Вселенной. Тем не менее, в таком крайнем случае Арджуна был вынужден привести в силу это оружие, и посчитали, что только это оружие может нейтрализовать оружие Дроны и Ашватхамана (Нараяна-астру). Тогда Брахма-астра была выпущена Арджуной, а Нараяна-астра была выпущена Дроной. Некоторое время оружие Нараяны (Нараяна-астра) действовало, затем все внезапно остановилось и прекратилось. Тогда Ашватхаман начал говорить в большом недоумении: «Увы, все это иллюзорно. Какой позор!». Он не мог понять, почему оружие Нараяны не действует, почему прекратились разрушения и его сила остановлена. Он не мог даже предполагать, что Арджуна владеет такой мощью как оружие Брахмы. На этом исход сражения был решен. Тогда Ашватхаман отрекся от битвы, от всего, пошел искать раскаяния и спрашивать у мудрецов наставлений, как ему жить дальше после этой войны, после того, как он опозорился с применением оружия Нараяны.

Пандавы и Кауравы в этой битве испытывали сильные колебания, их умы очень сильно колебались, потому что они были поставлены в такие экстремальные условия.

Но практикующий Карма-йогу даже в экстремальных условиях не утрачивает стабильности духа. Пандавы и Кауравы могли сражаться дальше только за счет того, что они были героями (вира), кшатриями, всю жизнь они воспитывались, чтобы действовать в таких условиях. Но среди них был Кришна, которому не нужно было себя подбадривать или воодушевлять, не нужно было проявлять качества кшатрия, потому что он был совершенным карма-йогином. Он единственный, кто имел ровное, нерушимое сознание. Для него это была игра Бога, гневная форма лилы.

«Тот, чей ум невозмутим, является джняни. Карма-йога готовит ум к достижению Джняны. В этом прелесть Карма-йоги, а также ее секрет и сущность.

У тебя не должно быть ни малейшей привязанности к любого рода работе. Нужно быть готовым оставить любую работу в любое время. Ты можешь получить божественное указание совершать определенную работу. Тебе придется тут же приступить к ней без всяких пререканий, какого бы рода она не была, независимо от того, нравится она тебе или нет. Ты также должен быть готовым прекратить ее, если того потребуют обстоятельства».

К суфию однажды пришел человек и сказал: «Прими меня в ученики (нуршиды)». Тот сказал: «Хорошо, иди на рынок и торгуй серой». В течение года он ею торговал. Однажды учитель пришел и сказал: «Все сворачивай прямо сегодня, оставляй и на те деньги, что выручил, открывай кафе и развивай дело». В течение года он усердно трудился, с большими усилиями арендовал и развивал это кафе, начали появляться посетители. Он был доволен собой, что у него это получилось. Однажды ночью пришел учитель и сказал: «Теперь оставь это кафе, иди, прыгай в реку и плыви, куда глаза глядят. Забудь, что ты здесь работал, ты сюда больше никогда не придешь». Он снял с себя одежду, оставил все деньги, которые были, прыгнул в реку и просто поплыл, куда глаза глядят. Пока он плыл, ему явился божественный дух (божественный слуга Магит), который дал ему указующие наставления и первые признаки Просветления. Так выполняя наставления Гуру, полностью отрекаясь от плодов своего труда, полностью погружаясь в одно дело, затем полностью все обрубая, все связи и привязанности много раз, он достиг Просветления.

Вы не должны давать своей личности (эго) пустить корни нигде, кроме Бога.



Текст "Наставления Свами Шивананды. Секреты карма-йога".

Осознавать пагубность привязанностей. Направлять ум в нужную сторону. Первый этап в практике: изменение эгоистичной мотивации. Преданность Всевышнему Источнику. Ощущать себя слугой мира.

«Секреты Карма-йоги.

Привязанность – первое дитя майи. Материальный мир – лила Господа, держится за счет силы привязанности».

Когда мы вступаем на путь йоги, это надо осознать очень глубоко. Если даже мы изучаем высокие учения типа Ануттара-тантры (три золотых правила, сложные санкальпы, учение о естественном уме), это невероятно высокие учения. В некоторых традициях их сразу не дают. Наша традиция такова, что дается высокое учение сначала, а затем все проще, проще, проще, проще. Начинаем с самого высокого воззрения, а затем спускаемся на относительный уровень. Но в других школах эти учения дают спустя многие годы работы над собой, отречения, отсечения привязанностей и тренировок. Учение, которое попроще, это учение об отрешении от привязанностей. Будьте уверены, если вам удастся это учение освоить, то учение о естественном уме у вас тоже хорошо пойдет. Если же это учение не усвоить, то с трудом вообще будешь понимать, что такое Лайя-йога.

«Непьющий человек, попав в плохую компанию, сначала выпивает один небольшой бокал вина, а потом, привязавшись к спиртному, становится беспробудным пьяницей. Некурящий человек, один раз затянувшись сигаретой, становится заядлым курильщиком из-за привязанности к табаку. В уме содержится некая субстанция, которая приклеивает ум к различным объектам крепче самого сильного клея. Мужчина жаждет иметь жену, дом, различные вещи и скот. Обладание приводит к эгоизму. Эгоизм приводит к привязанности, а где есть привязанность, там появляется ахамкара и мамата, «я» и мое».

Очень важно осознать пагубность привязанности. Надо осознать яд – ядом, надо осознать вредное – вредным, полезное надо осознать полезным, хорошее надо осознать хорошим. Пока мы не обрели пробуждение, мы, конечно, не можем сказать, дескать, все имеет единый вкус, все уже чисто и совершенно. Мы для себя должны вполне четко разделить, это то, что ведет к освобождению, это то, что не ведет. Потому что если мы такое разделение не сделаем, все равно у нас существуют правильные тенденции ума и неправильные. Без их селекции мы не будем направлять свой ум в правильную сторону. Пагубность привязанности в том, что она закабаляет, приковывает ум крепко к телу, ситуациям, карме и новому рождению.

Если есть привязанность, Освобождение невозможно, поскольку вектор сознания смещается вслед за привязанностью в следующей жизни. Человек становится тем, на что он медитирует, чему отдает большую часть своего сознания. Те, кто привязаны к людям, думают о людях, мечтают о людях, строят с ними связи и отношения (привязываются), в следующей жизни рождаются людьми. Те, кто поклоняются богам, думают о богах, делают им поклонения, визуализируют их, в следующей жизни рождаются среди богов, становясь сами богами. Те, кто думают о Брахмане, считают себя Брахманом, размышляют о Его качествах и атрибутах, если глубоко поглощаются Брахма-джняной, сами сливаются с Брахманом. Те, кто думают о сиддхах, поклоняются сиддхам, интегрируют себя с сиддхами, медитируют на Гуру как на сиддху, в следующей жизни рождаются в мире сиддхов. Те, которые привязаны к утонченным удовольствиям, думают о богах страсти или о людях с подобным сознанием, имеют подобные тенденции, в следующей жизни рождаются как боги страсти, например, в Индра-локе. Каждый пожинает результаты медитаций своего ума. И от того, куда мы направим ум, наше будущее открывается такое или иное. В связи с этим йогин должен быть очень тщательным, чтобы направлять свой ум в необходимую сторону.

«С этого момента начинает свое вращение колесо майи, и человек становится рабом. Он окован толстыми железными цепями по рукам и ногам. Он, как паук или червь шелкопряд, пребывает в созданной им самим ловушке. Его привязанность – причина всех проблем. Никогда не говори «моя жена», «мой сын», «мой дом». Привязанность – коренная причина всех бед и страданий этого мира».

Почему? Потому что и в следующей жизни придется это говорить, если ум на это будет много медитировать. У нас было уже достаточно жизней, где у нас были жены, сыновья, отцы, матери, друзья, любимые, враги, этого было очень много. Но задача нашей жизни как раз – вырваться из всего этого.

Почему? Потому что все это на самом деле иллюзия, это иллюзия нашего ума. Это только кажется реальным. Реальность – это не то, что мы думаем. Все это обман, если говорить просто. Мир – это не то, за что он себя выдает, просто мы ведемся на эту иллюзию и признаем ее. И тогда она воспроизводит себя, повторяет.

Но в этой жизни у нас выдается шанс выйти из этой иллюзии. Вот эти сны разума преодолеть. Внешне можно говорить все, что угодно, если надо подыграть социуму, можете сказать то или это. Это не важно, особенно если вы не монахи. Монахам не надо особо подыгрывать социуму, мирянам, может, надо это больше. Но в душе вы должны быть свободны от всего этого, полностью свободны. Никого не считать своим, моим и так далее. Никому не предъявлять претензий обладания и привязанности.

«Тщательно дисциплинируй ум. Старые привычки будут напоминать о себе. Выдерни их из сердца с корнем. Развивай отречение. В нем – ключ к блаженству Брахмана. Трудись непрестанно, безо всяких привязанностей, не отождествляя себя ни с чем. Только тогда ты ощутишь настоящее счастье. Ты почувствуешь себя другим существом. Карма-йога возвышает человека до невообразимых высот. Нужно трудиться терпеливо. Ни медитация, ни самадхи невозможны без предварительной подготовки по методу карма-йоги. Работать без привязанностей, несомненно, нелегкая задача, это как если бы ты поднимался на гору, но такая работа становится легкой и радостной для человека, который преисполнен терпения и решимости. Тебе придется сделать это рано или поздно, если ты хочешь обрести высшее блаженство и бессмертие, хотя бы через 500 жизней. Но тогда почему бы не сделать это прямо сейчас? Разорви порочный круг и наслаждайся высшим блаженством в этом рождении. Так поступает мудрый человек. Разве ты ожидаешь чего-либо взамен от своего маленького сына, когда делаешь что-то для него? Точно также ты должен трудиться для блага других, не ожидая ничего взамен».

Дело в том, что все методы Учения очень тонкие. Они работают на той стадии, когда мы сами утончили свое восприятие, ум и закалили его. Сначала радикально вы не получите такого быстрого успеха от медитации и созерцания. Это такие тонкие методы, которые напоминают игру на скрипке. Вы не сможете взять скрипку в руки и смычек, и сразу играть Фуги Баха, Кончерто Гросса ля-бемоль мажор. Это невозможно. Вам надо долго-долго учиться, изучать очень много тонкостей и очищать себя. Медитации – это следующий этап, но первый этап – это научиться отбрасывать эгоизм, научиться бескорыстному служению, смирению, послушанию, дисциплине ума. Это гораздо важнее на данный момент, чем медитации. Представьте, лет 200 вы будете еще заниматься медитацией в мире людей, в чистых странах. У вас будет достаточно времени заниматься медитацией. Но то, что на данный момент радикально может вам помогать, это изменение, отказ от эго, изменение эгоцентричной мотивации. Тогда медитативные состояния будут сами приходить. Потому что вам придется каждый раз сталкиваться с выбором: или идем за эго, или идем за освобождением. Когда мы достаточно пусты, медитативные состояния приходят сами по себе, приходит утонченность. Если мы не пусты, даже медитируя, мы входим в глубины ума и нам сложно справляться с теми кармами, которые там содержатся. Человек, не имеющий хорошую закалку в самоотдаче, послушании, смирении, скорее всего, потерпит неудачу в медитации, если не будет обладать величайшей волей. Потому что он столкнется с теми кармами, которые глубже его, тоньше и управляют им, и спасует перед ними.

В одном христианском монастыре один старец обучал послушников. Один послушник пришел, он сказал ему: «Вот, возьми рогожу, разорви ее». Он разорвал. «А теперь сшивай». Сшил, принес. «Сшил? Снова разрывай». И так в течение дня, целый день. Бессмысленная работа. Другой пришел, он сказал: «Вот тебе колышек, воткни его в землю и поливай каждый день до тех пор, пока не покажутся ростки». Сухой колышек, деревяшка. Он поливал его каждый день. И что вы думаете? На третий месяц колышек начал цвести. Непривязанные действия, отбрасывание старого сформированного опыта, послушание без всяких мирских компромиссов. К другому когда приходил кто-либо, он давал сначала такое задание, которое противоречило нормам или принятым правилам. Если он мог его выполнить, он уже давал ему обычные задания. Это была своего рода проверка на то, способен ли человек отрешиться от эгоизма и старого опыта или нет.

«Ты должен расширить свое сердце и считать весь мир неотличимым от своего «Я». Вначале это трудно, поскольку прежде тебе не приходилось действовать абсолютно бескорыстно, без всякой личной заинтересованности. Но ощутив хотя бы малую толику блаженства карма-йоги, ты уже никогда не оставишь этот путь. Сила карма-йоги заставит тебя работать все больше и больше, со все большим рвением и энтузиазмом. Ты начнешь чувствовать, что этот мир есть проявление Бога и обретешь великую внутреннюю силу и чистоту сердца. Твое сердце наполнится милосердием, состраданием и чистой любовью. Твое самопожертвование возрастет бесконечно. Эгоизм во всех его проявлениях будет уничтожен. Те, кто трудится на поприще служения людям ради блага страны и страждущего человечества, сознают насколько справедливо это утверждение. Непривязанность есть ихамутрартха-пхалабхогавирага – безразличие к чувственным удовольствиям всех видов в этом мире и в следующем. Такое безразличие является одной из составляющих четырех путей к освобождению для практикующего джняна-йогу или веданту. В действительности, привязанность существует только в уме. Ахамкара и мамата – два ядовитых зуба змееподобного ума».

Безразличие к чувственным удовольствиям означает, что в момент переживания чего-либо ум находит некую опору в самом себе. Он не позволяет ни восприятию, ни удовольствию, ни информации заставить его покинуть эту опору. Он действительно безразличен. При этом безразличие бывает трех типов. Он может отрицать переживание, будучи к нему безразличным в отрицательной форме. Он может работать с переживанием, будучи безразличным к нему, но используя его, просто как механизм. Наконец, он может принимать переживание, открываться ему и интегрироваться с ним, будучи безразличным в сущности, но как бы впитывая энергию переживания и трансмутируя ее. Это три вида безразличия, которые соответствуют подходу Сутры, Тантры и Ануттара-тантры. Тем не менее, к любому переживанию должно быть безразличие.

Безразличие в истинном смысле возможно лишь только, когда ум безупречно поглощен брахма-ахам-бхавой. Если у него нет такой альтернативы, он не сумеет сохранить такое безразличие. Энергия переживания всегда достаточно сильна, чтобы сбить даже самый хороший и тренированный ум, если у него нет такой альтернативы. Ум должен не просто пребывать в присутствии всевышнего Источника, он должен до самозабвения ему быть предан, до экзальтации, до поглощенности, до однонаправленной самозабвенной поглощенности, до непрерывного памятования. Вот тогда возможно истинное безразличие к любым чувственным переживаниям образа, имени, формы, звука, запаха. В противном случае, даже небольшие переживания сбивают ум. Когда ум еще не очищен и не тренирован, надо очень скрупулезно относиться к переживаниям, не допускать в свой ум ничего лишнего, беречь его подобно некому оптическому прибору, который нужно постоянно протирать. Если есть телескоп, и на нем оседает пыль или царапины, он не сможет больше хорошо показывать звезды и планеты. Главное устройство у телескопа – это линза или зеркало, зеркальная линза, в зависимости от того, какой телескоп, рефрактор или рефлектор. Таким же образом наш ум напоминает такую линзу, и если на нем оседает хотя бы немного пыли, эта линза не может больше показывать реальность. Джняна-йога не может состояться в уме, покрытом пылью, который окрашен чувственными восприятиями.

«Вырви эти клыки, и ум будет укрощен, с рабством будет покончено. Именно ум создает понятие «я» и «мое». Именно ум связывает дживу с телом, и человек думает: «Я есть тело». Именно ум создает привязанность к жене, детям и собственности. Если связующее звено будет уничтожено, ты сможешь быть там, где пожелаешь. Ты сможешь мирно странствовать в любой части мира, оставаясь непривязанным, как вода на лепестке лотоса. Ничто не сможет поработить тебя. Все зло создается умом. Человек может править обширными владениями и все же оставаться непривязанным.

Царица Чудалай и царь Джанака не были привязаны к своему богатству и царству. Джанака говорил: «Даже если все мое царство сгорит дотла, я ничего не потеряю».

Смотрите, сколь возвышено состояние духа Джанаки, у него не было ни крупицы привязанности. Состояние духа Чудалай было таким же, как у Джанаки. Хотя Шикхидваджа, супруг Чудалай, жил в лесу, владея одной набедренной повязкой и горшком для воды, его одолевали привязанности. Он был привязан к своему телу и к своему горшку. Человек может быть крепко привязан к несчастной набедренной повязке, к посоху, горшку или своему телу, хоть он и оставил семью и собственность. В момент смерти ум покажет ему посох или горшок, и его следующее рождение будет незавидным. Джада Бхарата был настолько привязан к оленю, что подумал о нем в момент смерти и был вынужден родиться оленем. Такова сила привязанности.

Миряне обычно судят о бесстрастии садху по внешним признакам. Если у садху длинная борода и спутанные волосы, его считают первоклассным махатмой. Но не исключено, что этот человек будет драться с другим садху за гроши, которые им подают. Его ум может быть полон страстей и привязанностей. Мирян его вид вводит в заблуждение, некоторые лицемеры рядятся в одежды садху лишь для того, чтобы выпрашивать деньги, они даже приклеивают длинные пряди спутанных волос. В Бенаресе есть умельцы, которые приклеивают длинные волосы за две рупии».

Это распространенное явление, потому что в Индии сейчас около полутора миллионов садху. Из них может быть истинных 80%, но много тех, которые просто живут на подаяние, на пропитание, изображая из себя садху. Это просто нищие из низших каст, которые не желают работать, но понимают, что если они обретут знаки садху, они могут жить, получая подаяния.

Был один вор. Однажды он украл какую-то вещь неудачно и его едва не побили. Рядом с ним сидел садху, и всегда ему приносили то сладости, то еду, то гирлянды. Он подумал: «Надо же, я избрал такую опасную профессию и живу впроголодь, а рядом сидит садху, ничего не делает, ему сами все приносят. Надо разузнать этот секрет». Он пришел к этому садху и сказал: «Научи меня, как это ты, не воруя, имеешь всегда на жизнь и не рискуешь жизнью, ничего не делая?». Садху сказал: «Просто садись рядом со мной». Через некоторое время люди заметили и подумали: «Появился второй садху, святой, надо тоже ему делать почтение, приносить прасад и прочее». Ему тоже начали приносить различные сладости и фрукты. Внезапно у вора наступило прозрение: «Какой я глупец, можно было так прекрасно жить и не иметь никаких проблем. Я же перебивался, жил впроголодь, рисковал быть схваченным». Он начал так же сидеть вместе с садху. Но затем ему стало скучно, и он начал задавать вопрос: «А зачем ты сидишь так? А что ты делаешь, закрыв глаза». Постепенно садху начал ему рассказывать. Так вор вступил на путь Дхармы, обретя кармическую связь с садху.

«Миряне должны быть очень осторожны, их не должна вводить в заблуждение внешняя телесная нагота некоторых садху. Необходима нагота ума».

Существуют голые саньяси, которые совсем не носят никакой одежды, принадлежат к различным орденам, Пашупатов, например. Их нагота является признаком полного отречения. Но садху других школ говорят, что не всегда нагота является признаком полного отречения, поскольку отречение – это фактор ума, а не внешний. Допустим, обезьяна тоже нагая. Обезьян можно назвать «голые саньясины», живущие на деревьях, тем не менее, обезьяны не просветлены. Истинная нагота действительно должна быть внутри. В зависимости от ситуации вы можете носить белые одежды или серые, расшитые золотом или рабочие одежды. Это все дань внешней ситуации, это неважно. Истинная нагота выражается в уме, который ни к чему не привязан, который готов оставить все в любую секунду, который привязан только к одному делу – к пребыванию в единстве со всевышним источником, погружен в думанье о нем и в созерцание.

«Ум должен быть обрит наголо. Только тогда возможна истинная непривязанность. Непривязанность к плодам своего труда можно обрести двумя способами. Приверженец веданты или джняна-йоги развивает сакши-бхаву (умонастроение наблюдателя). С помощью силы разума и самоанализа он внушает себе: «Я безмолвный свидетель ментальных трансформаций и действий, совершаемых органами тела».

«Внушает себе» - не очень хороший перевод. Я бы сказал – санкальпа выражает намерение. Санкальпа – не есть процесс внушения себе, это удержание определенного намерения и тренировка ума. Обычно процесс внушения есть процесс влияния извне. Такой процесс, как правило, никогда не приводит к просветлению. Потому что просветление – это всегда обнаружение своей собственной внутренней природы, которая свободна от любых влияний, и которая сама осознанно делает выбор, принимать ли какое-либо влияние извне или не принимать его.

«Я отличен от тела, органов чувств, ума и праны. Все совершает Пракрити (природа). Все происходит под влиянием гун. Все делают мои чувства и ум, я же ничего не делаю, я безразличен ко всему, я не желаю никаких результатов. Этот мир преходящ и иллюзорен. В этом мире нет истинного счастья. Мирской жизни присущи бесчисленные недостатки. Лишь в Атмане заключено высшее, вечное, безграничное блаженство. В действительности я есть Сат-Чит-Ананда-Атман. Я буду использовать индрии, ум, прану и тело на благо мира, на благо всех людей. Весь этот мир есть мой Атман. Это мое тело. Вся вселенная – мой дом».

Очень важно чувствовать себя служителем, что все твои действия направлены на благо всего мира. Чувствовать, что каждую секунду Бог реализует через тебя свою миссию. Ощущать себя именно слугой мира, а не тем, кто что-то делает для себя. Если я изучаю Учение, то я его изучаю для того, чтобы еще лучше помогать другим, используя совершенный инструмент – ум. А если я тренирую тело, я делаю, чтобы это тело обладало высокими качествами, чтобы используя это тело, еще лучше можно было бы служить другим. Если я привлекаю какие-то материальные энергии, я их использую для того, чтобы можно было еще лучше служить другим и способствовать их Просветлению. Это учение Пхритичары. Медитируя таким образом, мы постоянно, как бы на корню выполняем искоренение личностной, эгоистичной мотивации, создаем санкальпу для Просветления множества живых существ. Тогда божественные существа начинают обращать на нас внимание и посылать благословения. Тогда сама Ануграха начинает обращать внимание и посылать благословения. Вместо того, чтобы быть эгоистичными людьми, мы становимся проводниками воли Всевышнего.

«Джняни постоянно размышляет в таком духе и тем самым утверждается в своей Сварупе (истинной Сущности). Он сжигает дотла результаты своих поступков в огне мудрости. Бхакта придает себя Господу и возлагает к его лотосным стопам все свои действия в качестве подношения. Он говорит: «Я – орудие в твоих руках, мой возлюбленный Господь! У меня нет собственной воли, я принадлежу тебе. Все принадлежит тебе. На все твоя воля. Ты есть все сущее. Все совершается тобой, без тебя не может шелохнуться даже травинка. Ты действуешь через мои органы, ты говоришь моим языком. Я преподношу тебе все, что я делаю и ем. Я преподношу тебе мою аскезу и все остальное. Ты волен поступать, как пожелаешь. Я живу лишь ради тебя. Я тружусь лишь ради тебя, я не могу прожить без тебя и секунды».

Вот такое умонастроение – это умонастроение истинного святого: «Я живу лишь ради тебя, я не могу прожить без тебя ни секунды». Если вы его будете непрерывно поддерживать и культивировать через естественную осознанность, свет Ануграхи будет непрерывно в вас входить. «Я живу не ради себя, а ради тебя». «Тебя» означает Бога, высшее «Я». А тот, кто говорит «я живу», означает ум (ахамкару), заключенную в теле. Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться этому высшему «Я». Высшее «Я», это всего лишь понятийное название. В нем на самом деле не существует какой-то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем. Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны, пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается. Предается ли он ему внешним способом, через поклонение, или внутренним, как в Лайя-йоге через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность – метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, просто вы не живете ради всевышнего источника, значит, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он не помнит. Тогда уму надо просто об этом напомнить, надо ему напомнить, чтобы он снова возвратился. Надо ему сказать: «Ум, ты не должен жить ни секунды без этого. Как ты можешь быть в этой иллюзии?». А если он не слушается, то сделать ему более строгое внушение.

«Сам по себе труд не может приносить страдания. Все беды и несчастья приносит привязанность и отождествление себя с собственной деятельностью. Постигни секрет карма-йоги и трудись без привязанности, не отождествляя себя ни с чем. И очень скоро ты обретешь сознание Бога».




Текст "Наставления Свами Шивананды. Карма-йога".

Увидеть в себе и в других эманацию Абсолюта. Не привязываться к плодам. Действовать ,находясь в бездействии. Действия в состоянии тамаса, раджаса и саттвы. Совершать действия ради Абсолюта.

«Если человек считает, что все его действия выполняет он сам, это называется менталитетом деятеля».

Менталитет деятеля строится на эго (ахамкаре). Когда мы считаем себя делателем, мы придаем значение своей личности, своему мнению, своему телу, своим действиям и у нас создается иллюзия обособленности. Мы думаем: «Это я, я делатель, я делаю». Такая иллюзия обособленности заставляет нас очень сильно заблуждаться, потому что на самом деле это бытие (Сат-Чит-Ананда), Абсолют играет через нас, а его игра нам кажется действием. Более того, мы имеем смелость эту игру приписывать себе. Мы ее приписываем себе и затем строим планы, цели и привязываемся к этому. Конечно, это сильное заблуждение. Вследствие этого возникает рага, двеша, абхинивеша, целая череда страданий, и вся сансара происходит именно из-за этого: из-за нераспознавания действия как игровой манифестации Абсолюта, и нераспознавания себя не как делателя, а как такой же манифестации Абсолюта. Когда мы не узнаем это в себе, то и в других, конечно, тоже. Тогда мы видим в другом не Бога, не Абсолют и не божество, а конкретного человека, а его действия для нас – это не лила Бога, не игра Абсолюта, божества, а конкретные слова, тело, речь и ум. Тогда наш ум сжимается, ум другого сжимается, мы в жестких субъект-объектных отношениях, и карма действует по полной программе. Это, конечно, состояние неведения, заблуждения.

Напротив, когда мы обнаруживаем, что через нас действует Абсолют, что наши действия – это игра Абсолюта, и через другого действует Абсолют, и то, что мы думаем, что действия другого – это игра Абсолюта, вся ситуация очищается, превращается в чистое измерение. Поскольку наш ум очень инертен и привык воспринимать все по сансарному, очень нелегко ему перестраиваться на это новое видение. Это происходит по миллиметру, по капле каждый-каждый день. Он вновь и вновь так и норовит соскальзывать на привычное сансарное видение.

Нелегко в монахе Сергее увидеть волю Бога. Так? Особенно когда твое «я» говорит что-то противоположное. Нелегко в своей воле увидеть волю Бога тоже и не перепутать свое эгоистичное проявление с волей Бога. Нелегко в другом монахе увидеть эманацию Абсолюта. А я скажу – придется! Хотите вы этого или нет, если вы практикуете, деваться некуда – чистое видение! Придется менять себя вновь и вновь, пока не будет видно. Нелегко в себе увидеть эманацию Абсолюта, а тоже придется. Что бы мы ни думали, это уже факт, это есть. Как бы наш ум ни думал по-другому, рано или поздно мы это увидим. В процессе очищения все это будет видно.

«А тот, кто знает, что все действия совершаются по воле Бога и для Бога, а себя считает лишь наблюдателем, обладает менталитетом недеятеля. Когда действия совершаются без желания результатов и посвящаются Богу, это и есть бездействие в действии».

Наша задача – не получить какой-то результат, а научиться не привязываться к результату. Это очень важно. Кто-то может подумать: «Если не привязываться к результату, не получать результат, то и делать не надо. Смысла в этом, возможно, и нет». Смысл в том, что мы не можем не проявлять нашу энергию, так или иначе она у нас есть и всегда требует движения и какого-либо проявления. Каждый из нас ее проявляет именно в соответствии со своей природой.

Однако наша задача – научиться не привязываться к плодам своего труда. Когда мы действуем непривязано, мы получаем множество разнообразных плодов. Нельзя сказать, что мы ничего не получаем. Как раз наоборот, мы очень много получаем разнообразных плодов, потому что мы действуем очень эффективно, наши глаза не затмеваются привязанностью к плодам. У нас нет ни надежды, ни страха, ни сожаления. Поэтому мы можем получать очень много результатов, но мы не пытаемся воспользоваться эгоистично самими этими результатами. Мы их жертвуем Дхарме, Прибежищу, Трем Сокровищам, благу просветления всех живых существ. У нас нет желания приписать эти плоды самому себе и ими наслаждаться. Именно таков менталитет недеятеля. Это истинное созерцание в действии.

Если же есть менталитет делателя, такая деятельность всегда окрашена привязанностью к плодам, рагой, двешей. Она, в конечном счете, оказывается не эффективной и, конечно, это не духовная практика, а обычная сансарная деятельность, которой следует избегать. Почему следует избегать? Потому что сансарная деятельность приковывает к сансаре. Создаются кармические реакции. По закону кармы в следующей жизни ты будешь пожинать плоды этих реакций, и этому не будет конца. А если мы ставим задачу освободиться от сансарных реакций, конечно, такой деятельности следует избегать. Однако не говорится, что деятельности следует вообще избегать. Нет, деятельность вполне возможна, но именно с менталитетом недеятеля, без привязанности к плодам. Тогда это называется нишкамья-карма-йога. Итак, сансарной деятельности насколько возможно надо избегать, а карма-йога, нишкамья-карма-йога – это тот вид деятельности, который допускается, поощряется и восхваляется святыми.

«Если ты будешь отождествлять себя с Брахманом и оставаться лишь свидетелем действий, совершаемых материальной природой и ее продуктами: умом, органами чувств и телом, ты поймешь, что значит действовать, оставаясь в бездействии».

Действовать, оставаясь в бездействии – это очень важное качество для лайя-йога. Ученик школы Лайя-йоги должен это сделать принципом своей жизни. Это значит, действуя, он находится внутри в недеянии. Он осознан, пребывает в созерцании и само действие не затмевает его недеятельное присутствие. Он в любой момент может оставить это действие. Он не опирается на чувство делателя и эго, обусловленное, отягощенное кармой и сформированным опытом. Это действие имеет смысл и определенные цели, но на самом деле оно подобно практике, где вы делаете спонтанное движение, а потом падаете и расслабляетесь. Или практике, где вы делаете звуки Ха-Ха-Ха – смех божеств, а затем созерцаете. В этих действиях нет никакого смысла, кроме того, что вы получаете переживание вкуса естественного состояния, вы не пытаетесь этими действиями что-то сделать. Таким же образом отношение к действиям, которые вы делаете осмысленно, должно быть такое же. Но если мы забываем об этом, у нас просыпается чувство делателя, происходящее из привязанностей, и тогда у нас ум начинает сужаться до эго, до делателя, мы начинаем беспокоиться и цепляться. Это мешает нам эффективно действовать.

Например, если чувство делателя охватило вас, то у вас всегда есть привязанность к каким-то результатам, плодам или к конкретному делателю. А если оно не охватило вас, у вас такой привязанности нет. Как это можно проверить? Например, если вы занимаетесь одним служением, а затем нужно заниматься другим служением, у вас никаких проблем нет, чтобы заниматься тем служением или другим.

«Брахман – это бездействующий, бесплотный дух, но в то же время он является «перпетум мобиле», именно он побуждает пракрити (природу) к движению и действию. Он бросает на пракрити взгляд, который приводит ее в действие».

«Перпетум мобиле» – это вечный двигатель, то, что является первопричиной, первоосновой всего. Сам Брахман не проявлен, бездеятелен, но Его материальная природа (пракрити) всегда проявлена и деятельна. Он же оживляет пракрити как внутреннее свойство материи. Поэтому когда мы действуем, это через нас проявляется игра Брахмана. Игра Брахмана обладает волей, способностью действовать осмысленно. Эта воля проявляется через ахамкару, читту и манас. Тем не менее, все равно это не наша игра, а игра Брахмана. Но когда мы занимаем точку зрения: «наше», «я», индивидуальности, двойственной личности, это уже называют не игра, а карма.

У нас есть возможность посмотреть и с той точки зрения, и с другой. В первом случае мы делаем, действует закон кармы и есть чувство «я». Во втором случае играет Брахман, нет закона кармы, а есть лила, но игровое чувство «я» полностью подчинено Брахману и в реальности не существует. В зависимости от того, какую точку зрения мы принимаем, мы либо подвержены закону кармы, либо не подвержены.

Практикуя недеяние, мы стараемся принимать высшую точку зрения. От того, с какой точкой зрения мы действуем, мы идем либо по пути освобождения (нирваны), либо по пути сансары. Нелегко постоянно в различных ситуациях различать первую и вторую точку зрения, требуется большая ясность (вивека).

«Без него пракрити не смогла бы ничего сделать, поэтому в действительности все действия совершаются Брахманом. Таково действие в бездействии, о котором говорится в «Бхагават Гите».

Можем ли мы сказать: «Коль все действия снимаются Брахманом, то я не должен ничего делать» или «я снимаю с себя ответственность». Например: «Если я что-то делаю, то не так важно, что я делаю, ведь все действия совершаются Брахманом». Но на самом деле Брахман, совершая действия, действует, в том числе и через нас, через наше тело, волю, интеллект и понимание. От того, насколько Брахман раскрыт и реализован, он может проявлять себя через волю, интеллект, тело и понимание. Те, в ком он слабо раскрыт, он проявляет себя на низших уровнях (через тело). В ком он раскрыт лучше, он проявляет себя через интеллект, личность. В ком он раскрыт еще лучше, он проявляет себя через волю, сиддхи, творческие силы и многообразные виды понимания. Таким образом, следует стремиться раскрывать в себе это понимание в действии.

«Действия и деятель.

Действие, совершаемое из чувства долга, без привязанности, без любви или ненависти, без желания получить результат, относится к гуне благости (саттве). Действие, которое совершается ради наслаждения, из эгоистичных побуждений, с затратой больших усилий, называется страстным и относится к гуне страсти (раджасу). Действие, которое совершается в иллюзии без учета средств и последствий, приносящее вред и боль другим, относится к гуне тьмы (тамасу)».

Множество действий в этом мире совершается без учета их последствий. Это действия из гуны тамас. Живые существа очень ослеплены майей и во многом пребывают в неведении. Когда они действуют, они не рассчитывают последствия своих действий, силу своих действий или не учитывают многообразные факторы.

Пример, политик говорит неосторожную фразу, это приводит к волнениям. Волнения приводят к нарушению дипломатических отношений между государствами. Два государства становятся на грани войны. Эту фразу потом ему вспоминают двадцать лет. Другой пример, человек в молодости не контролирует энергию, употребляет наркотики. Чтобы получить наркотики, он грабит, попадает за решетку. Он не может рассчитать свои действия, не может предусмотреть их последствия. Третий пример, молодая мать рожает ребенка, но не собирается его воспитывать. Когда он рождается, она думает: «Что же с ним делать?».

Вопрос: «А зачем тогда надо было это делать? Зачем надо было так вести себя одному, второму, третьему?». Это действия в гуне тамас (неведение), когда живые существа не предполагают, что их действия вызовут определенные последствия. Эти последствия начнут действовать и вступят в силу сразу после того, как будет создана соответствующая причина. И это изменит их жизнь.

Действия в гуне раджас более осмыслены, но они связаны с эгоизмом, с привязанностью, с желанием чувственных удовольствий и тоже слабо контролируемы.

Есть множество различных примеров. Одна страна хочет утвердить приоритет своей нации перед другими и не гнушается никакими средствами. Другая страна, обладая национальной гордостью, делает все наперекор этой стране. В результате страдают не только обе страны, но и те, кто является их соседями. Гордость и амбиции не дают возможность договориться нациям или странам. Ложное чувство эгоизма, идентификации разрушают добрые отношения между ними. В результате народы этих стран испытывают проблемы. Это примеры действия в гуне раджас. Все это обусловлено привязанностями. Все это из-за того, что разум затуманен. Он не просчитывает последствия своих действий. Он не видит, чем они могут обернуться, не учитывает многообразные факторы.

Например, человек приезжает в Монастырь, не получив благословения или не выполнив условия. Когда он приезжает, ему говорят: «У нас так не принято». Это тоже неучет условий, неучет факторов местного этикета. Или человек становится послушником, но не учитывает фактор монашеской этики. Если он неправильно ведет себя, ему говорят: «У нас так не принято. В этой мандале так не надо себя вести», а он отвечает с позиций воззрения: «Это действует Брахман, это все иллюзия. Зачем вообще разводить такие разговоры?». Это означает, что он кое-что учел, а кое-что не учел. Например, он учел воззрение и самоосвобождение, но не учел то, что здесь действуют принципы этики, которые уважаются всеми. Это тоже пример неправильного действия.

Живые существа, совершая неправильные действия, всегда обречены страдать, иначе не может быть. Это действия в состоянии тамаса и в состоянии раджаса. Когда мы действуем в состоянии саттвы, наши действия всегда благоприятны, они приносят правильные результаты, но привязанности к ним нет.

Сущность действия – это пребывание в недвойственности, в естественном созерцании. Такие действия всегда связаны со служением, с самоотдачей, совершаются без привязанности. Это не эгоистичные действия. Из таких действий никто не пытается извлечь выгоду, насладиться. Тот, кто действует в саттве, он не пытается наслаждаться плодами своих действий. Он пытается наслаждать Бога через свое действие и служить другим. А тот, кто пытается наслаждать себя, кто пытается не служить, а эгоистически пользоваться этим, он всегда соскальзывает в иллюзию, в состояние делателя и неведения. Поэтому состояние действия в саттве – это всегда служение.

Служение, действие в служении освобождает. Действие в гуне страсти или тамаса сковывает, связывает и приводит к кармическим реакциям более низкого уровня.

Был такой царь Самака. У него было сто жен, он хотел иметь наследника, но так и не удалось. И только к концу жизни одна жена родила ему наследника. Он был уже стар и постоянно беспокоился об этом сыне. Однажды его сына укусил муравей, и сын стал плакать. Поскольку это был единственный сын и на него смотрели, не дыша, оберегали от каждой пылинки, то все служанки вокруг тоже начали причитать. Появилось огромное беспокойство.

Когда пришел царь и увидел, что его сына укусил муравей, он подумал: «Я хотел иметь много детей, чтобы не беспокоиться о продолжении своего царского рода, а сын только один и о нем такие беспокойства. Я постоянно думаю, чтобы с ним что-то не случилось и чтобы род, династия не прервалась».

Он позвал брахмана и спросил: «Как мне иметь много сыновей, сотню?»

Брахман сказал: «У меня есть метод, но вы можете не согласиться».

Царь ответил: «Говори, какой метод».

«Если мы совершим обряд и принесем в жертву вашего сына, то вдохнув запах жертвенного костра, все ваши наложницы, жены зачнут, и у вас будет сто сыновей».

Сначала царь не согласился, но брахман сказал: «Этот же сын тоже возродится в вашей семье снова, просто он примет другое тело. Вот такую мы сделаем операцию. Но для этого его надо будет принести в жертву».

Царь сказал: «А как я его узнаю?».

Брахман ответил: «У него будет золотая отметина на спине».

Скрипя сердцем, царь согласился, но его жены, которые воспитывали мальчика, не хотели его отпускать. Была ужасная обстановка страданий, плача и рыданий. Этого мальчика жрец принес в жертву. Когда жены царя вдохнули запах жертвенного костра (горелого мяса), они лишились чувств, упали без сознания. Но потом все забеременели и принесли ему сто сыновей. Его сын переродился в его же семье и был всеми любим. Как и говорил брахман, у него была золотая отметина на спине.

После смерти царь взошел на небеса Индры, и однажды он решил посмотреть, где переродился брахман. И когда он посмотрел, он увидел, что брахман, который помогал ему всю жизнь, находится в аду. Он сидит в каких-то чанах, полных кипящей воды, а его охраняют стражники Ямы, не выпуская из этих чанов ни на миг.

Когда он спустился из этих небес своей духовной силой, он спросил: «Брахман, почему ты находишься здесь?».

Он сказал: «Потому что я принимал участие в жертвоприношении твоего сына».

Тогда царь взмолился Вишну, поскольку Вишну был его покровителем, чтобы он освободил брахмана из адских измерений. И только благодаря вмешательству Вишну этого брахмана освободили.

Действия брахмана, несмотря на то, что у него была благая мотивация, совершались в гуне невежества (в тамасе). Потому что он не предусмотрел, что это тот груз кармы, который он не способен взять на себя. Если бы на месте брахмана был Кришна, он не попал бы в ад, но поскольку груз кармы был для брахмана тяжел, он после этого жертвоприношения упал в низшие измерения. Но поскольку его настоящая мотивация была благая, это было что-то наподобие пересадки астрального тела, то все закончилось тем, что по закону кармы царь спас его, вытащив из низшего мира.

«Свободный от привязанности и эго, волевой и решительный, невозмутимый в успехе и неудаче, такой деятель пребывает в гуне благости. Деятель, который горит страстью и стремится к плодам своих действий, жаден, жесток, нечист, подвластен радости и горю, пребывает в гуне страсти. Тот же деятель, который непостоянен, склонен к обману, груб, упрям, злобен, ленив, подавлен и медлителен, пребывает в гуне тьмы».

Тот, кто действует в правильном состоянии, свободен от привязанностей, от эго, он решителен, обладает волей, невозмутим в успехе и неудаче. Это признак саттвы. Говорят, что проверить человека можно именно через действия. Если человек сидит в медитации, вы вряд ли поймете его состояние. Можно сидеть в медитации и пребывать в дхьяне или в самадхи, а можно пребывать в расплывании: человек может сидеть, как Будда, а его состояние непонятно. Но если человек действует, вы можете узнать именно по тому, как он действует.

Если человек пребывает в присутствии и ясности, он всегда действует очень мудро. Как проявляется эта мудрость? Она проявляется в гармоничных действиях. Второе, в том, что этот человек может воплощать свое намерение, причем, неважно, как он его воплощает. Он может проявлять свои способности, может призывать какие-то силы. Но он может силой своей санкальпы прогибать намерение и воплощать свою волю.

Например, кто-то обладает сильной волей и талантом, достигает своего намерения своими действиями. Кто-то может притягивать шакти, менять ситуацию. Кто-то может хорошо создавать мандалы, организовывая мир вокруг себя. Чего бы он ни коснулся, он видит, как создать такую систему, чтобы она работала и чтобы намерение достигалось. Кто-то может быть хорошим специалистом в узкой области и применять свою ясность в какой-то области деятельности и добиваться. А кто-то может не обладать ни тем, ни другим, но он просто обладает сильной метха-шакти, то есть астральной силой ума. Он так магически воздействует на ситуацию, что эта ситуация покоряется ему, происходит так, как он желает. Это примеры различных действий в саттве.

Тот, кто пребывает в саттве, способен набрасывать «сеть ясности» на любую проблему. Если есть проблема, он порождает ясность и окружает проблему как бы сетью своих санкальп и решений. Тогда проблема поддается ему. Он может создавать эту «сеть ясности», исходя из внутренней атма-шакти, то есть его внутреннего осознавания достаточно, чтобы такую «сеть ясности» создавать. Тот же, кто не обладает созерцанием, ему трудно порождать «сеть ясности», и проблема или вызов какой-то ситуации ставит его часто в тупик.

Действие в гуне раджас связано со страстью, желанием плодов и со многими клешами: жадностью, жестокостью, нечистотой, подверженностью радости и горю. Например, когда человек из чувства алчности желает обогащаться. Он думает так: «Я буду обогащаться, неважно каким способом, даже если придется идти по головам других». Например, он занимается черным рейдерством, недружественным поглощением конкурирующих компаний, которые слабее его. Это действие в гуне раджас. Или он думает: «Я буду обогащаться, неважно, чем я буду торговать: алкоголем, наркотиками, оружием. Какая разница, что будет за этим? Главное, что я буду получать хорошую прибыль». Это принцип безнравственного, недуховного действия, который не учитывает законы кармы.

Наконец, деятельность в тамасе – это деятельность, которая всегда омрачена. Такой человек не планирует своих действий, его задача на ближайшее время что-то сделать и получить за это короткую выгоду. Такие живые существа грубы, упрямы, ленивы, пребывают во тьме. Им нельзя доверять. На таких людей вообще нельзя полагаться. С таким людьми нельзя иметь ни дел, ни совместных планов, поскольку эти люди обладают сильным омрачением. У них доминируют грубые низменные желания, которые закрывают высшие контуры сознания.

«Посвящение себя Богу.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты не жертвовал и не отдавал другим, делай это как подношение мне. Сосредоточь на мне свой ум. Будь предан мне, преклоняйся предо мной. Так сделав меня своей целью и пребывая в гармонии со своим высшим «Я», ты придешь ко мне».

Часто, когда мы говорим о необходимости созерцать, быть внимательным, мы забываем, что это трансцендентальное понятие. Мы думаем, «быть внимательным, созерцать - это что-то мое личное, это касается меня, это нечто мое собственное, внутреннее». На самом деле, это, конечно, заблуждение. Это касается сверхличностного, это выход за пределы эго и «я», это преданность, посвящение и самоотдача, а внимательность и созерцание – всего лишь средства к этому, это не самоцель. Внимательность и созерцание должны рано или поздно перерастать в самотрансценденцию.

Как вы знаете, из трех уровней созерцательной практики, первый – это самоосвобождение. Именно оно связано с внимательностью и созерцанием. Второй уровень – это самотрансценденция, когда снежинка ложного эго падает в океан осознавания и растворяется в нем.

«Сосредоточь на мне свой ум. Будь предан мне, преклоняйся предо мной. Так сделав меня своей целью и пребывая в гармонии со своим высшим «Я», ты придешь ко мне».

Созерцая, мы должны сосредоточить ум на Брахмане, Абсолюте. Выполняя различные действия, мы должны быть внимательными. Но внимательными не просто так, сами по себе, а внимательными к трансцендентному и через внимательность обнажать состояние трансцендентности. Совершая различные действия, в конечном счете, мы должны выполнять пожертвование этих действий. Пожертвования – это не означает проводить ритуалы в контексте именно праджня-янтры, а скорее, переводить тонкое осознавание делателя на состояние отдачи Абсолюту, Брахману.

«Кришна подкрепляет все сказанное Арджуне обещанием: «Я обещаю тебе это, ибо ты мой друг».

Кришна является пурна-аватаром. Это означает, будучи Брахманом, он так и говорит: «Я». Это Брахман, который говорит, используя тело Кришны. Он говорит с Арджуной, разъясняя ему суть трансцендентного знания. Когда он говорит: «Жертвуй все мне», «Поклоняйся мне» или «Помни, думай обо мне, концентрируйся на мне», он не имеет в виду форму или конкретную практику поклонения, как это толкуют некоторые последователи вайшнавизма. Они говорят, что Кришна в этом случае имел именно такую форму и имел в виду конкретную практику поклонения, состоящую из следующих разделов: шравана, киртана, смарана, вандана, пада, сева, надасья – традиционная практика Бхакти-йоги. Говорят, что есть двурукая форма и именно этот путь освобождает.

Но с нашей точки зрения Кришна здесь говорил не о форме и не о Бхакти-йоге. Может быть, вайшнавы с этим не согласятся. Но также мы не согласимся, что Кришна говорил о Бхакти-йоге именно в вайшнавском понимании Вишишта-двайты. Кришна говорил о Джняна-йоге и самотрансценденции. Бхакти-йога не в форме – это и есть джняна-йога. Когда бхакти-йога осуществляется на начальном уровне (в форме), в ней допускается воззрение Вишишта-двайты. Но бхакти-йога за пределами формы – это та же самая джняна-йога, раздел самотрансценденции. Здесь эти наставления следует воспринимать гораздо более глубоко – он давал наставления Арджуне по пребыванию в естественном состоянии самоотдачи, по интеграции действий, по неэгоистичному действию, по тому действию, которое непрерывно жертвуется.

Что и кто кому жертвует? Эго (ахамкара), манас, читта и буддхи жертвуют все воспринимаемое Атману, высшему «Я». А каким образом жертвуют? Благодаря погруженности в присутствие, самоосвобождению и самотрансценденции.

«Господь говорит: «Оставь все обязанности и предайся мне одному, Я освобожу тебя от всех грехов. Ничего не страшись». Он обещает Арджуне вечное пребывание в высшей обители. Для мудреца, который стремится к йоге, средством приближения к духовной цели является действие. Когда же он утвердился в йоге, для него средством станет бездействие».

Сначала, продвигаясь по пути йоги, нужно приложить немало действий и усилий. Сначала действия необходимы. Затем все эти действия утончаются, и мы говорим о созерцательном недеянии. Главной сущностью является недеяние, при этом действия тела могут совершаться, но изначальное состояние ума пребывает в недеянии.

Недеяние – это другое имя Бога, другое его состояние, наиболее близкое. Тот, кто утверждается в недеянии, независимо, действует он или нет, находится с ним в единстве.

Здесь Кришна говорит: «Оставь все виды деятельности, просто предайся мне». Что это значит? Виды деятельности – это иллюзия, деятельности как таковой в недвойственном состоянии не существует. Когда мы этого не осознаем, кажется, будто есть многообразие разных видов деятельности. Нам хочется сделать одно, другое, третье или нам хочется все контролировать, или нам интересно делать то или это. Но все такие разрозненные действия из разнообразия двойственного эго и ума являются формой заблуждения.

Кришна здесь говорит: «Просто предайся мне». Предайся мне, означает – войди в осознавание своей исконной природы, пребывай в нем и отдавай за это полную цену, будь предан этому состоянию, отсекай цепляния, надежды и страхи, которые возникают при действии. Когда это происходит, происходит самоотдача. Тогда все многообразие действий больше не сбивает нас и не смущает. Мы видим – на самом деле никаких действий нет, никакого многообразия нет, а есть только одна преданность. И все это просто игровое поклонение через тело, речь и ум этому единому состоянию, Абсолюту, бхаве. До этого были многообразные виды действия и цепляния за них, теперь ничего этого нет. Внешне сами действия не исчезли, но психологически они исчезли и многообразие исчезло.

Этим отличается джняни от аджняни. Джняни не видит никаких действий, для него нет никакого многообразия действий, а есть только один процесс поклонения, неважно как он будет проявляться. Аджняни видит многообразие действий, делателя, действующего, и увязает в процессе делания. Поэтому аджняни постоянно в замешательстве. Действия идут хорошо - аджняни радуется, действия идут плохо - аджняни страдает. Но джняни никак не обусловливается действиями. Действия идут хорошо, плохо, он всегда пребывает в трансцендентном состоянии. Для него нет плохо или хорошо, у него всегда хорошо. То, что плохо для аджняни, для джняни тоже хорошо. Почему? Потому что даже в состоянии «плохо» он находится в состоянии преданности и это плохо является тем же, что и хорошо.

«Утвердиться в йоге, значит избавиться от привязанности к объектам чувств и к действию, а также от всех желаний. Поэтому всегда думай обо мне и сражайся. Сосредоточившись на мне, свободный от сомнений, ты обязательно придешь ко мне».

Джняни – это тот, кто действует, всегда думая о нем. Можно поговорить о том, как именно думать и что именно думать. В некоторых школах дается концептуальное описание Бога, имени и формы. С нашей точки зрения «всегда думать о нем» – это означает особым образом, созерцательным образом, неконцептуальным образом установить свой ум на всевышнем. Но, тем не менее, вектор направленности на Абсолют всегда остается.

Если же мы созерцаем без такого вектора направленности, то это ничем не отличается от буддийской сатипаттханы (внимательности). Буддийская и любая сатипаттхана хороша как начальная практика, но это, ни в коем случае нельзя назвать истинным созерцанием. Она должна привести к истинному созерцанию. В сатипаттхане важна сама внимательность, но не важна трансценденция, предполагается – она сама будет происходить. Не важен вектор за чем наблюдать: можешь наблюдать за дыханием, а можешь за телом. Но когда мы говорим о пребывании в естественном состоянии, то это состояние, когда мы наблюдаем только за Богом, только за Абсолютом.

«Тот, кто все действия совершает ради меня, кто видит во мне высшее благо, кто предан мне и свободен от привязанностей и ненависти, обязательно достигнет меня, о, Пандава».

Очень важная фраза: «Кто действия совершает ради меня». Действия надо совершать ради Абсолюта, не ради управляющего, не ради Айшварья Нанданы, не ради еще кого-либо. На более низких шкалах, конечно, мы учитываем все эти взаимоотношения и совершаем действия, например, ради других, но не ради других в таком смысле, а ради Бога в других. Это более высокое понимание и мотивация. Если мы совершаем действия ради Абсолюта, это и есть истинное служение, а Абсолют проявляется в соответствии с местом, временем и обстоятельствами (монашеским статусом, этикой, взаимоотношениями, принципами самайи и так далее). Когда вы служите другому, важно служить Богу в другом. Потому что если вы не видите Бога в другом, это действие более низкого уровня.

«Те, кто подчинили себе свои чувства, беспристрастно относятся ко всем и действуют ради всеобщего блага, тоже придут ко мне. Если ты способен регулярно заниматься духовной практикой, посвящая мне плоды своих дел, ты обретешь совершенство. Тот, кто свободен от эго, чей разум незатуманен и незамутнен, даже убивая людей, никого не убивает и не несет ответственности за это. Действуй, приняв Прибежище во мне. По моей милости ты обретешь вечную, неразрушимую обитель. Мысленно посвящая мне все свои действия, сосредоточившись на мне, следуя йоге разума, всегда думай обо мне».

В этой фразе выражается самая сущность учения Лайя-йоги: «Мысленно посвящай мне все свои действия». Мысленное посвящение означает пребывание в осознанности и самоотдаче. Если осознанность и самоотдача присутствуют, вы обязательно придете к тому, что ваши действия надо посвящать только Богу, и каждый акт ваших действий будет сталкиваться с этим.

«Сосредоточившись на мне» - если ваша практика развивается верно, то ваш ум всегда сосредоточен на Всевышнем Источнике. Если практика идет неверно, то вы упускаете вектор такого сосредоточения. Бывает, мы сосредотачиваемся совсем не на том, на чем надо. Например, на чужих недостатках. Это совсем не объект для концентрации. Тот, кто это делает, он забывает суть всей садханы. Либо на желаниях, либо просто на посторонних вещах. Это тоже заблуждение. Значит, мы тратим драгоценное время нашей жизни.

Но говорится: «Сосредоточившись на мне», то есть на Абсолюте. Надо понять, куда помещать точку своего сознания, чтобы это сосредоточение было хорошим.

«Следуя йоге разума» - йога разума – это буддхи-йога, йога осознавания, то же самое, что и Лайя-йога.

«Всегда думай обо мне» - думать о всевышнем источнике означает особым образом быть настроенным на Брахма-ахам-бхаву, пребывать в направлении брахма-джняны.

«Господь пребывает в сердце всех существ, о, Арджуна! И своей иллюзорной энергией заставляет всех вращаться в этом мире, как на гончарном кругу».




Текст "Наставления Свами Шивананды. Практика карма-йоги".

Пурушартха - свобода воли. Воспринимать мир целостно. Духовная страсть - созерцать Всевышнее. Победить рагу и двешу. Сила воли и 3 вида кармы. Джняни и последствия действий.

«Ценность усилий.

В «Бхагават Гите» сказано: «Даже мудрецы вынуждены действовать в соответствии со своей природой, все подчиняются ее диктату. Так какой же смысл ее подавлять?»

Что здесь имеется в виду под природой? Под природой имеется в виду санчита-карма и прарабдха-карма. Благодаря прарабдха-карме кто-то – женщина, кто-то – мужчина, и что бы вы ни делали, это так. Или благодаря прарабдха-карме кто-то умеет играть на музыкальных инструментах, кто-то – петь, а кто-то – строить.

Но практикующие отличаются от обычных людей тем, что они эту природу очищают, усмиряют и направляют в нужную сторону. Мы учитываем природу карм, нас составляющих, однако нельзя сказать, что мы миримся с ними или потакаем им. Мы их шлифуем и тренируем. Ученик Лайя-йоги – это тот, кто непрерывно себя шлифует, тренирует, чтобы направить свою карму в нужном направлении. Потому что если ее не шлифовать, не тренировать и оставить как есть, она будет приводить к тому, что мы будем совершать просто кармические действия.

На высших стадиях Учения Ануттара-тантры действительно есть такой принцип, который так и называется: «Оставить все как есть». Он предполагает, что если реализовано недвойственное состояние, то можно больше не работать ни с кармой, ни с природой, не шлифовать ее, не тренировать, а просто позволить ей действовать естественно, спонтанно, так, как ей нравится. Потому что ум безупречно поглощен в воззрении, и само воззрение является лучшим шлифовальщиком, «тренировальщиком» и сублиматором. Само воззрение всю эту карму естественно захватывает из каналов, из ума и растворяет. Все самоосвобождается легко, спонтанно и естественно. Это действительно очень высокий уровень джняна-сиддхи, когда он, естественно действуя со своей природой, уже вышел за пределы эго и двойственности. Когда ум погружен в Брахман, то все, что касается санчита-кармы, рассеяно, мрака больше нет, агами-карма больше не творится, а прарабдхе позволяется высвобождаться, естественно действуя из воззрения. Должно пройти немало времени, пока мы действительно подойдем к этому уровню. Потому что если, не обладая истинной реализацией, попробовать оставить все как есть, в том числе желания, клеши и омрачения, можно просто потерпеть неудачу.

Святой Миларепа как раз по этому поводу писал в одной из песен: «Не должно вноситься поправок (исправлений) только в отношении естественной природы ума». Только естественную природу ума надо оставить как есть, а в отношении клеш, омрачений, блаженства, ясности и пустотности должны вноситься разные поправки или исправления. Когда мы сможем жить, основываясь исключительно на природе ума, мы уже можем сказать, что мы уже завершили тренировку и полностью свободны как от санчита-кармы, так и от агами-кармы, а прарабдха вся самоосвобождается. До этого лучше чувствовать себя на духовном пути дзюдоистом, который пришел тренироваться «до седьмого пота» и должен этот пот проливать ежедневно, чтобы победить, то есть он должен обладать очень серьезными качествами, а если так не делать, то, как он сможет победить ограничения сансары? Не сможет. Сансара его уложит на обе лопатки, сделает залом и удушающий захват, и все, придется бить по ковру, просить пощады у сансары. А сансара не пощадит, это беспощадный противник, у нее так: «Новый круг рождения». Нужно только побеждать сансару, не надеяться на то, что она окажет снисхождение.

«Это тем более относится к невежественным людям, которые не умеют контролировать свою природу. Но если бы все люди действовали исключительно в соответствии со своей природой, тогда не могло бы быть речи о свободе воли или выбора (пурушартхе)».

Кроме природы и кармы у нас всегда есть свобода воли, она называется пурушартха. «Артха» означает проявление, цветение, а «пуруша» означает душа, то есть воля – это проявление нашей души (дживы). Выходит так, у нас эта свобода есть, она заложена потенциально внутри нас, а если бы ее не было, то и смысла практиковать не было бы. Мы бы сказали: «Кому суждено достичь Освобождения и Просветления, он достигнет. Кому не суждено, бесполезно. Поэтому надо принять как данность свою жизнь и ничего не делать».

Учение о пурушартхе – это учение, которое идет от риши Васиштхи и других риши. Именно ведическая традиция уделяет внимание этому учению. Например, современная неоадвайта этому не уделяет внимания. Учения, близкие неоадвайте, говорят, что «ты не можешь ничего делать, это Абсолют через тебя делает, поэтому все, что ты можешь, это принимать и расслабляться». Звучит очень заманчиво, очень похоже на Ануттара-тантру, но без учения о пурушартхе это неполноценно, не полно и человека, не обладающего ни мудростью, ни духовной силой, это может ввести в большое заблуждение, расслабить его, сделать подобным амебе, когда он даже над собой работать не может, то есть проблематика трансформации снимается с самого начала.

Представьте, неофиту говорят: «Ты ничего не можешь делать, через тебя действует Бог, поэтому расслабься». А неофит еще даже не вкусил, что такое воля, он даже чуть-чуть духа садханы не вкусил. Что это означает? Это как если бы человек хотел научиться плавать, а ему говорят: «Ты даже ногами и руками не греби, просто отдайся воде, реке, будь един с рекой, река тебя понесет». Такой человек, веря этому, бултыхается в воду и начинает идти ко дну. Он чувствует, река его не собирается нести, если он не будет усердно грести. Она его может нести, но по дну. Это никуда не годится.

Риши говорили однозначно: «Есть свобода воли и нужно развивать волю, нужно работать с волей». Воля – это божественная сила (иччха-шакти), в дживе она проявляется как свобода проявления (пурушартха).

«В этом случае наставления священных писаний, направляющие людей на праведный путь, потеряли бы всякий смысл.

В следующем стихе Кришна призывает Арджуну воспользоваться свободой воли и подняться над рага-двешей (симпатиями и антипатиями): «Привязанность и отвращение к объектам чувств находятся в самих чувствах. Не попадай под их влияние, ибо они уведут тебя с пути».

Избавиться от симпатий и антипатий, значит, победить свою природу, стать ее хозяином».

Ученик Лайя-йоги должен работать над собой, чтобы избавляться как от излишних симпатий, так и от антипатий. Надо всех рассматривать равностно, в чистом видении. Наша природа такова, что с кем-то у нас резонируют каналы и возникает симпатия, а с другим, наоборот, резонируют какие-то другие каналы, и возникает антипатия. Мы думаем: «С этим человеком здорово общаться, а этого просто терпеть не могу рядом». Это и есть проявление нашей природы. Когда мы действуем так, мы похожи на мирских людей, а вот когда вы перебарываете свою природу и работаете с ней, вы в том, к кому есть антипатия, видите чистые качества и чистые черты, и возникает противоположная симпатия, которая уравновешивает отношения. А с тем, к кому есть симпатия, вы зарождаете ровное самоосвобожденное состояние, которое не перерастает в привязанность, и все для вас становится равностным.

Равностно означает – все рассматривается в чистом видении, мы больше не судим, основываясь на своих доморощенных оценках, мы смотрим по-настоящему глазами Дхармы, мы не обращаем внимания на оболочку, на внешние проявления, на нынешнюю карму. Мы заглядываем в суть души человека.

«Ваша природа станет вашей покорной служанкой. Человеческая природа оперирует двумя этими вритти (склонностями ума). Можно сказать, что вся вселенная состоит из рага-двеши. Для джняни и йога, которые избавились от рага-двеши, материального мира больше не существует».

Рага и двеша – приязнь и отвращение, симпатия и антипатия. Когда мы пребываем в двойственности и не можем видеть мир в целостности, для нас мир видится разделенным: добро-зло, плохое и хорошее. В соответствии с этим мы выносим суждения и оценки, и они, конечно, ошибочны. Святые говорят так: «Нет плохого в мире, а есть то, что не нравится тебе. И нет хорошего, а есть то, что нравится тебе». Существование – оно нейтрально, а во-вторых, в этой нейтральности оно - полностью благо, оно позитивно. Эта нейтральность не безличная, холодная, а полностью абсолютно-позитивная. Но она позитивная не из двойственности, не из состояния рага-двеши, а из трансцендентного состояния за пределами рага-двеши.

Поэтому говорят: «Бог любит тебя». Некоторые христиане и другие спрашивают: «Если он любит меня, как он может допустить страдания? Как он может допустить болезни и смерть?». А потому что он не действует из рага-двеши, он не оценивает из человеческих представлений. Он трансцендентен, для Него болезни и страдания – это не плохо. Он не мыслит твоими узкими человеческими категориями счастья, богатства и прочего. Он мыслит более сущностно и глобально, за пределами раги и двеши, если говорить, что Бог мыслит вообще. Симпатия и антипатия, приязнь и неприязнь – это наши оценки, это человеческое восприятие. Из-за этого мир для нас делится пополам: чистое-нечистое, внутреннее-внешнее, правильное-неправильное, доброе-злое, ложь-правда, прошлое-будущее – постоянно есть дуальность. Эта дуальность на самом деле не существует, если она существует, то только в наших мозгах.

По мере того, как мы освобождаемся от оценок, и наши симпатии и антипатии уходят, то и дуальность тоже уходит, мы начинаем воспринимать мир целостно как Единую Сферу (Ади-бинду). Когда воспринимаешь мир целостно, больше нет ни тех страданий, ни алчных привязанностей, которые были раньше. Если раньше наше мышление было двойственное, и мы действовали «или так, или так», то сейчас в состоянии целостности мы действуем «и так, и так», по любому, мы все принимаем.

Иногда практикующие миряне пишут такие письма: «У нас в Дхарма-центре произошел раскол. Одна группа хочет так заниматься, а другая так. Просим нас рассудить», и они намерены чуть ли не воевать. Я говорю: «Да никаких проблем нет. Хотите так, можете так, а другие могут так. А в чем, собственно, разница? Можно две группы сделать. Чем больше будет, тем лучше. Все нормально». В Абсолюте есть все это многообразие и цветение, главное, чтобы дух Дхармы существовал.

Или одни говорят: «Мы хотим сделать ведическое поселение там, а другие там. Надо выбрать». Одни говорят там плохо, а там хорошо, а другие думают наоборот. Я говорю: «Нет проблем. Если вы можете, вы можете делать и там, и там. И там, и там хорошо. Никаких проблем нет».

«Ум привязывается к чувственным объектам именно из-за раги. С развитием отречения рага исчезает. Невежественный человек является рабом раги и двеши, и потому беспомощен, как соломинка в океане сансары.

Методы, позволяющие быстро взять под контроль эти две наклонности ума содержатся в Йога-сутрах Патанджали, в которых он излагает философию Раджа-йоги. Патанджали дает такое определение Йоге: «Йога – это контроль за деятельностью ума». Патанджали также призывает воспользоваться свободой воли, успокоить ум, взять под контроль свою природу и достичь Кайвайя-мокши (полной свободы и независимости)».

Рага – это привязанность. Но это не только привязанность к внешним объектам, а привязанность, как сущность жизни, как таковая, к прошлому опыту, к фиксированным представлениям, к эмоциональным оценкам, к определенному типу еды, к определенному стереотипу поведения, к собственной личности и эго, к конкретному виду служения, к конкретному ходу мышления, теориям и доктринам. Все это многообразные формы раги. Практикующий тренирует свой ум так, чтобы избавляться от раги.

Здесь говорится, что по мере отречения рага ослабляется. Отречение означает, что мы обесцениваем ум, который хочет привязаться. Но ум – это такое существо, которое желает всегда иметь какой-то позитивный объект. Если мы просто подавим ум отречением, то он все равно будет неудовлетворен.

Правильный способ отречения, когда мы направляем ум на позитивный объект – на Бога, на Абсолют. Ум не надо заставлять отрекаться, а ему надо дать привязаться к самому высшему, трансцендентному объекту. До тех пор, пока ум груб, он не видит этого высшего, трансцендентного объекта и испытывает привязанность к материальным вещам, к тому, что можно ощутить. Но это просто потому, что ум не очищен и груб. Когда ум очищен и тонок, у него действительно уже развивается не привязанность, а непрерывная преданность Абсолюту. Он понимает, что ничто не заменит его больше: ни богатство, ни слава, ни телесные удовольствия, ни женщины, ни концепции, ни красивые образы – ничто ему не заменит Всевышнего. Тогда у него развивается духовная страсть постоянно созерцать Всевышнего. Тогда мы говорим, что такой человек погружен в естественное созерцание (сахаджа-таттву), это становится естественным. Пока такая страсть не развилась, нужна опора на усилия и санкальпу. По мере того, как такая страсть развивается, садхана становится все более безусильной.

Говорят так, что святые любят Бога и беззаветно Ему преданы, а не святые не любят Его, поскольку не знают, как Его любить. Надо научить душу любить Бога, надо постоянно ее этому учить. Это очень сильно отличается от обычной любви. Самый лучший способ научить душу любить Бога – это упражняться в созерцании. Когда мы созерцаем, санкальпа нашей души устремляется на Бога. Может, вначале мы не чувствуем такого вкуса уж и действительной любви, но по мере утончения и продвижения в практике это обязательно приходит. Тогда, как возлюбленный не может не думать о своей любимой ни секунды, душа не может без Бога ни секунды быть. Она или думает, или созерцает, или пребывает в присутствии, но она уже не мыслит себя ни секунды без пребывания в абсолютном состоянии. Все остальное кажется глупым, пресным и никчемным. Потому что это самое высшее, трансцендентное состояние, и душу больше ничто не удовлетворит.

Все люди, которые ищут богатство, славу, любовь, родственное и семейное счастье, на самом деле они именно это ищут. Но из-за того, что ум не очищен, абсолютное состояние для них предстает в виде таких объектов.

«Он не говорит: «Природа очень могущественна, так что оставайтесь ее рабом и не высовывайся. Какой смысл бороться и что-то практиковать?».

Его йога – это точная наука. Он предписывает конкретные, позитивные, точные и эффективные методы для обретения контроля над своей природой.

Патанджали наставляет: «Обуздай вритти и обрети покой в своей сварупе, истинной сущности, и тогда все силы природы подчинятся тебе».

Мудрец Васиштха также призывал Шри Раму воспользоваться свободой воли.

Рага заставляет человека любить чувственные объекты, а двеша – ненавидеть их. Тот, кто поднялся выше симпатий и антипатий, любви и ненависти, привязанности и отвращения, больше не связан своей природой».

В истории было много мудрецов, которые демонстрировали такую несвязанность рагой и двешей.

Жил один риши, у которого была очень красивая супруга. Однажды мимо проезжал царь. Когда царь увидел, что у брахмана-риши такая красивая супруга, он решил увезти ее к себе во дворец, поскольку цари всегда отличались своевольным нравом. Министр сказал, что с брахманами, особенно живущими в лесах, надо быть поаккуратнее, если решит проклясть, царю несдобровать. Царь подумал: «Надо проверить его. Если он истинный брахман, то он не должен быть привязан к своей жене, потому что я слышал, что истинные джняни все видят одинаково, для них горе и радость – все одно. Тогда его точно надо бояться. А если он разгневается, возмутится и бросится ее защищать, значит, он нереализованный; значит, можно смело забирать и не бояться проклятия». Когда он приказал солдатам, они подхватили его жену, сели на лошадей и увезли. Сын брахмана подошел и сказал: «Ты что, не видишь, твою жену и мою мать увез царь, а ты ничего не сделал. Ты мог хотя бы его проклясть». А царь сказал наблюдать некоторое время за этим брахманом, как он себя поведет. Тогда брахман ответил сыну: «Он не уйдет от меня». Когда царю доложили, что он так ответил, царь подумал: «Ну, точно, брахман привязан, он разгневался и вынашивает планы мести. Значит, он слаб духовно, его духовная сила не годится для проклятия, он мне никак не может отомстить, можно похищать», и он ее полностью похитил. Но потом посланный солдат подошел и спросил брахмана: «Что ты имел в виду, говоря, он не уйдет от меня?». Брахман сказал: «Я имел в виду, что у меня вначале чуть не появился гнев, но я его сразу заметил. Я его не выпустил и не проявил, поэтому и сказал – он не уйдет от меня, имея в виду, что мой гнев от меня не уйдет, я его сразу настигну, как только он проявится, потому что я контролирую свои чувства». Когда царю доложили, как ответил брахман, царь не на шутку испугался, он подумал: «С таким брахманом трудно совладать, его проклятие может разрушить мое царство», и он вернул ему жену.

Люди за пределами раги и двеши всегда контролируют свой ум, как в счастье, так и в несчастье. Это показатель того, что вы успешно практикуете. Те же, кто имеет схваченность рагой и двешей, их легко вывести из равновесия, легко сыграть на их гордыне, себялюбии, амбициях, то есть их легко ввести в заблуждение.

«Ему открывается суть священных писаний, его ум чист. Тот же, кто находится под влиянием рага-двеши, нечист умом и не способен понять смысл шастр. Он пренебрегает своими обязанностями и хватается за чужие, ибо его ум пребывает в заблуждении. Рага и двеша – серьезные препятствия на духовном пути, они подобны грабителям с большой дороги. Чтобы одолеть их, духовный искатель должен обладать оружием вивека и вичара, духовной проницательностью и стремлением к осознанию своей духовной природы».

Каждый день, который начинается, он подобен дороге. Это когда вам надо из одного пункта дойти до другого через некоторое время, часто на этой дороге бывают разбойники – рага и двеша. Если у вас нет оружия (вивеки и джняны – вичары), то эти разбойники вас грабят. Если вы захватились эмоциями, если были проявлены симпатии и антипатии, то к концу дня, считайте, вы ограблены такими разбойниками. Почему? Потому что вы не запаслись хорошим оружием вивеки и вичары. Напротив, если оно у вас есть, вы легко отражаете атаки этих разбойников.

«В «Гите» сказано: «Но тот, кто обуздал себя и движется среди объектов чувств без симпатий и антипатий, обретает покой».

Итак, я прояснил дилемму, с которой сталкиваются люди. Направь свою свободную волю на то, чтобы избавиться от раги и двеши, и обрети умиротворение. Твоя природа станет твоей послушной служанкой. Совершай садхану, такова твоя обязанность. Ты родился человеком, чтобы достичь высшей цели.

Все действия, которые якобы совершаем мы, в действительности, производятся гунами. Те, кто сбиты столку своим эго, полагают: «Я действую». Из-за этого они пребывают в материальном рабстве. Невежественный человек отождествляет себя со своим умом, органами чувств и телом, которые являются производными трех гун природы: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Последствия этого плачевны. Если человек считает себя деятелем, ему приходится пожинать хорошие и плохие плоды своих деяний, ему приходится снова и снова рождаться в мире смертных. Тот же, кто видит, что все действия совершает природа и что его «Я» бездействует, обладает видением истины».

Что значит видеть, что «Я» бездействует? Это значит утвердиться в состоянии осознанного недеяния, в состоянии ума, подобном пространству вне делателя, действующего и процесса делания, обрести сущностное расслабление. Как говорят: «Человек, который сидит на вершине и больше никуда с нее не двигается». И из этого состояния усмирять свою низшую природу.

Природа (пракрити) действительно является проявлением гун, эти гуны действуют с определенной цикличностью и ритмом. Они описаны, например, в Джьотише (ведической астрологии). Уже запланированы все революции, войны, катастрофы, победы и достижения технологического прогресса на 21-й век, на 22-й и так далее, все это уже существует.

В Дивья Локе учебный отдел в начале года планирует мероприятия на каждый год: количество занятий, вычисляет праздники, садханы, ритриты и так далее, утверждая их у Гуру. Таким же образом и во Вселенной все циклы уничтожения и проявления, катастрофы, развитие человеческих рас – все это тоже хорошо планируется, очень тщательно администрацией на небесах и утверждается у Господа Брахмы. На ближайшую кальпу все это уже распланировано и будет все достигнуто, независимо, что мы об этом думаем. Это действие пракрити (материальной природы).

Однако как уже говорилось, есть свобода воли. Свобода воли означает, что, несмотря на проявление пракрити, у нас имеется выбор – освобождаться от пракрити или в нее погружаться, а также выбор альтернативных вариантов пракрити. Как есть обязательные занятия, а есть факультатив (вы можете выбирать факультативы), так и есть события, которые произойдут обязательно, а есть события, которые произойдут или не произойдут. Поэтому говорят, что есть три вида кармы: карма, которую нельзя изменить, которую можно изменить и которую можно изменить, приложив усилия (дридра, адридра и адридра-дридра). И чем больше ваша сила воли (иччха-шакти), тем кармы, которую можно изменить, становится больше, а кармы, которую нельзя изменить, становится меньше. Есть поговорка: «Если ты усмиряешь свой ум и мирские желания на 30%, то ты контролируешь карму на 30% и можешь менять реальность на 30%. Если усмиряешь ум и мирские желания на 50%, то ты контролируешь реальность на 50% и можешь ее менять на 50%. А если ты контролируешь свой ум и желания на 90%, то и карму, и внешний мир ты тоже контролируешь на 90%».

Джняни – это те, кто имеют неизменяемой кармы (адридра) очень мало. Всю остальную карму у них можно изменить, приложив усилия. Поэтому говорят, что джняни живут в управляемой реальности, во Вселенных, управляемых разумом, в чистых странах, в мандалах. Тоже самое боги и сиддхи. Чем выше духовный уровень, тем меньше у джняни кармы, которую он не может изменить, и тем больше кармических обстоятельств (энергии пракрити, которая разворачивается согласно воле Творца), которую можно менять. Несмотря на то, что пракрити действует циклично и запланировано, приложив определенную силу воли, ее можно менять.

«Мудрый человек, который знает о трех гунах и их функциях и понимает, что весь мир – это взаимодействие разных гун, ни к чему не привязывается, он отделяет себя от тела, ума и органов чувств и занимает позицию наблюдателя, сознавая себя чистым «Я» (Атманом). Такой человек думает: «Видя, слыша, осязая, разговаривая, отдавая, беря, открывая и закрывая глаза, я ничего не делаю. Все это делают индрии (органы чувств). Я отличен от своих индрий, мои чувства взаимодействуют с чувствами других, на меня это нисколько не влияет, я не имею к этому отношения». Таково видение и понимание джняни. Он избегает оков кармы и покидает колесо рождений и смертей.
Действие и бездействие.

Кришна говорит: «Что есть действие и что – бездействие? Даже мудрецы затрудняются дать ответ на этот вопрос. Я открою тебе тайны действия, зная которые ты освободишься от зла. Необходимо различать действие, незаконное действие и бездействие. Воистину, пути деяния покрыты мраком. Кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот мудрец среди людей, и даже занятый самой разнообразной деятельностью он пребывает в покое».

Обычно люди думают, что действие подразумевает какие-то телодвижения, а бездействие – сидение на месте.

Шри Шанкара пишет: «Тот, кто видит бездействие в действии (то есть знает, что действие, которое обычно приписывают своему «я», в действительности не принадлежит ему, так же как движение отражения дерева в воде не принадлежит самому дереву), и кто видит действие в бездействии, ибо бездействие ума и тела также ложно приписывается своему «я», только тот способен осознать природу действия и бездействия, и является мудрецом среди людей. Хотя этот преданный йог занят самой разнообразной деятельностью, он свободен от зла и достигнет высшей цели».

Действие – это проявление энергии, это пурушартха, это определенные вритти (колебания), мы еще называем спанда (манифестация). Это как волны на поверхности океана, рябь. Бездействие – это шанти (мир), зеркало осознавания, естественная ясность ума. Действие соответствует принципу Шакти, бездействие соответствует принципу Шивы. Наша задача – соединить действие с бездействием. Когда ум погружен в природу Сахаджьи, то есть зеркала естественного ума – это недеяние. Принцип Лайя-йоги – пребывание в созерцательном недеянии. Но созерцательное недеяние не означает прекращение спанды, эманаций и манифестаций. Поэтому энергия творчески всегда проявляется, спанда происходит, манифестации всегда проявляются. Однако эти манифестации неотдельны от зеркала осознавания, то есть спанда никогда не отрывается от ума, который пребывает в недеянии. Тогда возникает единство воззрения и поведения природы ума и проявлений, и тогда йогин действует целостно. Говорят, он действует осознанно, пребывает в созерцании. Такой стиль действий часто называют «течь вместе с рекой» или «танец в пространстве», потому что это не кармический, мирской стиль действий, а стиль действий сиддхов, игра.

Сараха описывает женщину - Гуру, у которой он учился. Когда она была лучницей, делала стрелы, он увидел, как точно, целостно и концентрированно она выполняет свою работу. Ее ум ни на секунду не отвлекался и не делал ни одного лишнего движения. Эта женщина, которая обучала Сараху, была сиддха-дакини. Она постоянно была погружена в созерцательное присутствие. Он увидел, что так может действовать только мастер, хотя она выглядела, как обычная женщина, выдавала себя за обычную женщину на рынке. Но поскольку он сам был созерцателем, он понял, что обычные люди так не могут действовать. Это совершенная целостность в действии.

«Кришна говорит: «Отбросив привязанность к плодам своих деяний, всегда удовлетворенный, ни от кого не зависящий, он ничего не делает, хотя и совершает действия. Лишенный желаний, обуздавший тело и ум, оставивший алчность, он не навлекает на себя греха, ибо совершает все действия только телом. Удовлетворенный тем, что приходит к нему без особых усилий, свободный от двойственности, зависти и гнева, невозмутимый в успехе и неудаче, он не связывает себя своими действиями. Последствия действий того, чьи привязанности умерли, кто обрел равновесие и мудрость, чья деятельность является жертвоприношением, растворяются в Духе».

Последствия действий растворяются в Духе – таково состояние джняни. Например, если обычный человек действует, то каждое действие вызывает эмоцию, образ, мотивацию и все это отпечатывается в разуме, каждое действие вызывает отпечаток. Такие отпечатки образуют самскары, и наступает ответственность за действия, плоды за действия неизбежно настигнут этого человека в этой жизни или в следующей. За грехи – негативные плоды, за заслуги – хорошие плоды. Но у джняни нет последствий действия, что бы он ни делал, эмоций не возникает, отпечатков в уме, образов не возникает, самскары не отпечатываются в потоке ума, кармические реакции не наступают. Все последствия растворяются в Духе джняни, потому что Дух джняни подобен небу. Что бы ни делал джняни, он не действует, поскольку его эго растворилось, нет личности, чувства делателя. Нет мирского понятия о действии и соответственно нет привязанности к плодам действия. Поэтому джняни как таковой не накапливает грехов и заслуг тоже не накапливает. Все, что он ни делает, все последствия его деяний, растворяются.

«Ибо его подношение – духовно-возливаемое на духовный огонь масло, и совершается сие подношение духовным существом. К Духу он отойдет, тот, кто во всех своих делах думает о Духе, тот, кто отрекся от деятельности посредством йоги, кто избавился от сомнений с помощью мудрости, кто подчиняется высшему «Я», не несет ответственности за свои поступки, о, Арджуна».

Когда наступит Освобождение? Оно наступит, когда для нас исчезнут кармические реакции, и мы не будем нести кармическую ответственность за любые поступки тела, речи и ума, когда все последствия наших действий будут освобождаться в Духе, когда полностью завершится «круг девяти самоосвобождений».

Когда «круг девяти самоосвобождений» завершается, это знак того, что агами-карма больше не накапливается, а санчит-карма исчерпалась. Тогда остается только прарабдха, и, приложив большую или малую волю к прарабдхе, мы ее также исчерпываем. Тогда все то, что составляло наши кармы, представляет собой энергию, подобную украшениям.

Энергия, подобная украшениям, означает, что наши элементы, клеши, самскары и васаны превращаются в чистую энергию мудростей. Эта энергия мудростей украшает наше «Я», она не исчезает. Она манифестируется подобно радужному гало, подобно иконописной расцветке вокруг нас, подобно божественному узору вокруг сущности нашего сознания так, как мы видим это на иконописных изображениях.

На иконописных изображениях вокруг тела каждого святого, божества и сиддха изображены радужные разводы, орнамент, узоры. Эти узоры, орнамент и радужные разводы представляют собой манифестацию энергий сиддхов и богов, которые теперь полностью очищены, усмирены, введены в мандалу естественного состояния и представляют собой украшение. Энергия не исчезла, она проявляется, но ее качество совершенно другое.

Например, для Джанаки таким украшением было правление царством. Для Даттатрейи таким украшением были различные спонтанные поступки, помогающие освобождать умы учеников от двойственности. Для бога Брахмы таким украшением является творение новой Вселенной. Для Шивы таким украшением было разрушение жертвоприношения Дакши.

Наивно было бы думать, будто Шива был привязан к Сати или будто он реально гневался. Шива находился в трансцендентном состоянии. Тем не менее, на относительном уровне все выглядело так, будто он пришел в ярость из-за того, что произошел такой инцидент с Сати. Он разрушил жертвоприношение Дакши, да и Дакши отрубил голову и приставил вместо нее голову козла. Но поскольку Шива пребывает в трансцендентном состоянии, то даже его гневные поступки являются его божественным украшением. Для него они не несут кармических реакций и не являются грехом.

Вишну обманул асуров, приняв образ Махини-мурти (обольстительной юной девушки), которая увела нектар у асуров. Когда произошло пахтанье океана и боги добывали нектар бессмертия (амриту), боги решили, что асурам нельзя давать нектар бессмертия в силу их зловредной природы. Тогда Вишну решил пойти на обман и обольстить асуров. Пока асуры рассматривали эту прекрасную девушку, нектар был у них похищен. Для Вишну это не являлось греховным или кармическим деянием, это также было украшением его естественной природы.

Для Кришны сражение на поле битвы Курукшетра также не являлось кармическим деянием, за которое бы ему предстояло нести воздаяние. Поскольку сам он был аватаром и действовал по указанию богов. Миссия богов была такова, что нужно было очистить землю от неправедных асуричных существ, которые в то время были. Для него это была просто игра, развлечение. С точки зрения людей все это были очень тяжелые и очень серьезные кармические реакции. Но Кришна был лишен чувства эго, и он мог действовать легко и свободно, для него это было игрой.




Текст «Наставления Свами Шивананды. Качества ученика йоги».

Поверхностная и глубинная вера. Качества йогина.

Создать себя как йогическую личность.

«Качества ученика йоги:

ученик должен иметь веру и быть беззаветно преданным Гуру и Богу. У него должно быть доверие к Учению Гуру и к текстам йогических писаний».

Вся садхана начинается с веры. Сначала у нас вера слабая и основана на незрелых представлениях: иногда на кармической связи, иногда на умственном понимании, иногда на каких-то собственных представлениях, основанных на внешнем.

Например, где-то на большом собрании ученик увидел учителя и поверил в него. Иногда некоторые учителя могут располагать к себе, нравиться; или учитель широко улыбнулся, у ученика вдохновение произошло, вера зародилась, а если бы не улыбнулся – и не зародилась бы.

Но некоторые учителя, сиддхи, например, совсем не стремились понравиться ученикам. Напротив, иногда они вели себя специально так, чтобы разрушить их поверхностную веру. Почему? Потому что это все поверхностное. На таких внешних вещах нельзя строить отношения с Гуру. Вера в Гуру должна быть более глубокой, но вначале почему-то именно так все происходит, на поверхности. Эта вера просто еще в зародыше, истинная же вера с годами пробуждается глубже. Она пробуждается, когда мы изучаем священные писания, впитываем воззрение, философию, применяем методы, созерцаем и получаем какой-то духовный опыт. Тогда мы переоцениваем свое воззрение, отношение к Дхарме, и у нас пробуждается истинная, более глубокая вера. Мы не обращаем внимание на частности, на внешнее. Для нас сущностью становится дух Учения, дух самайи, бхава, транслируемая Гуру, то есть тонкие принципы ученика. И с этого момента вся шелуха с нас, все наносное, поверхностное уходит. Мы выходим на прямую дорогу и обретаем истинную самайю. Нелегко даже до этого уровня дойти, но тот, кто дошел до этого уровня, воистину благословлен, он имеет глубокую и чистую самайную связь.

Часто сиддхи, желая ученику обрести такую глубокую самайную связь, различными образами испытывали учеников, чтобы разрушить их поверхностную веру и простимулировать глубинную, истинную веру, которая ни от чего не зависит. Поверхностная вера всегда легко разрушима, она зависит от внешнего. Но истинная, глубинная вера – это состояние глубокой преданности, самоотдачи, это истинная самайя. Невозможно ее разрушить.

Именно с такого уровня начинается ученик.

«Он должен испытывать сильное стремление к духу и быть бесстрастным. Вера, духовное стремление и бесстрастие – вот три важных качества ученика йоги».

Итак, вера (шраддха), духовная устремленность, стремление к Освобождению (мумукша) и бесстрастие (вайрагья). Бесстрастие означает – эмоции, страсти должны быть подчинены с помощью наблюдающего осознавания, самоисследования, Джняна-йоги. Бесстрастие можно, конечно, имитировать, делая его для других, на публику работая: «Я должен держать себя в руках, я должен быть бесстрастным, чтобы не потерять свое социальное лицо, у меня должен быть имидж». Но монашеский имидж, это все внешнее, себя не обманешь. Если у тебя внутри такие эмоции, а вовне ты держишь имидж, это еще не бесстрастие. Истинное бесстрастие невозможно как-то смоделировать, сфабриковать. Откуда оно рождается? Из осознанности, когда внутренний наблюдатель у тебя родился, и ты знаешь, что у тебя есть всегда некая крепость, которая тебя защитит. Ты прибегаешь к помощи некоего царя, который возьмет тебя под защиту, этот царь невидимый – это Атма-вичара, наблюдающее осознавание. Вот это истинное бесстрастие, когда на фоне любых энергий, ситуаций ты прибегаешь под защиту этого царя и становишься недосягаем для внешних эмоций.

«Ненасилие, правдивость и целибат – вот три фундаментальные добродетели.

Ученик должен быть кротким, скромным, смиренным и великодушным. Он не должен быть лживым, хитрым, корыстным, лицемерным, грубым, невоспитанным, жадным и эгоистичным.

Бескорыстие и космическая любовь.

В нем должен присутствовать дух бескорыстного служения, он должен служить бедным и больным. Он должен делиться с другими всем, что у него есть. Он должен ощущать космическую любовь. Он должен любить всех. Его любовь должна быть всеобъемлющей. Он должен ее развивать и совершенствовать».

По крайней мере, пытаться это делать. Когда мы входим в состояние Дхармы, это означает, что мы вступаем в некий поток трансформации, что мы приняли решение, сделали выбор изменять себя, не оставаться, как прежде, а изменять себя.

Бывает так, что человек забывает об этом, он приходит в Монастырь за изменением себя, а его эго забывает об этом, ум забывает об этом. Он хочет остаться прежним, сохранить статус-кво, какие-то свои привязанности, опору на сформированный опыт и прочее. А когда ему говорят об этом, он искренне удивляется. Но на самом деле он за этим пришел и чего здесь удивляться. Изменение – это позитивный процесс, если оно происходит в правильную сторону. Это как спортсмен, если он накачивает мышцы, его тело должно измениться, мышцы должны стать более сильными, то есть нужны позитивные изменения.

В процессе йоги позитивные изменения происходят в том виде, что мы отрешаемся от того, что нами не является: эго, привязанности, клеши, все это нами не является. Когда мы отрешаемся от этого, это хорошо, это не плохо. Например, даже если нам говорят: «Отрешись от этого», мы чувствуем: «Как это? Мне это неприятно, больно». На самом деле для йоги это, наоборот, хорошо, это позитивно, это плюс.

«Он должен быть спокойным. Божественный Свет рождается лишь в спокойной душе. В нем не должно быть насилия. Он ничего не должен желать и никогда не должен лгать. Он должен придерживаться золотой середины или серединного пути.

Чистота и самоконтроль.

Он должен соблюдать абсолютный целибат и вести упорядоченную, дисциплинированную жизнь. Он должен соблюдать умеренность во всем. Он должен жить в состоянии удовлетворенности. Он должен обладать абсолютным самоконтролем. Он должен постепенно дисциплинировать чувства и держать их в подчинении. Он должен говорить кротко, ласково и правдиво. Он не должен выражаться грубо или вульгарно».

Существует монашеский этикет. Монашеский этикет существует как воспитательная среда, как средство тренировки ума. В обществе обычный этикет существует как некий социальный регулятор, как некий моральный принцип, который нужно соблюдать, чтобы все могли гармонично относиться, понимать друг друга. Это некие моральные правила, которые не имеют какой-то пользы для Дхармы. Но монашеский этикет – это не только средство для благоприятного гармоничного общения, это еще и средство тренировки ума. Это значит, некие принципы вы берете, как правило для тренировки внимательности, осознанности и отбрасывания себя, для того чтобы переменить свое отношение.

«Он должен отказаться от приема отравляющих веществ, от выпивки и курения. Он должен употреблять вегетарианскую пищу. Большой питательной ценностью обладает молоко, молочные продукты, орехи.

Животная пища возбуждает страсти и душевное беспокойство».

Особенно на начальном этапе нужно утвердиться в принципиальных вещах самоконтроля. Например, был послушник, который не мог соблюдать кое-какие заповеди в Монастыре. У него были загрязнения, клеши. Он считал одновременно себя практиком высокого уровня в духе Ануттара-тантры, в стиле авадхутов, который якобы имеет «единый вкус» и все принимает. Но как, скажите, ты можешь иметь «единый вкус», если ты не можешь оставить курение? Я не понимаю. «Единый вкус» – это значит, ты можешь курить, можешь не курить. Ты можешь курить мирские сигареты, можешь курить еще какую-то ужасную вещь, ты все можешь едино курить, так? Ты даже можешь вдыхать какой-то ядовитый дым и все равно ты нормально себя чувствуешь, это «единый вкус». Фосген, иприт – и ты не умрешь, останешься вполне нормальным, это «единый вкус».

Но когда даже от простой клеши ты не можешь освободиться, а оправдываешь это состоянием осознанности, «единого вкуса», это не серьезно. Чистота – это чистота, когда ты полностью контролируешь желания. Ты можешь свободно оставить то, что надо оставить. Первое время надо быть внимательным к тому, не пытается ли ум как-то оправдать то, что нельзя оправдывать, не пытается ли ум придумать ловушку там, где ничего придумывать не надо, надо просто делать, просто выполнять.

Чувства должны быть взяты под контроль, клеши должны быть взяты под контроль, праны должны быть очищены, привязанности должны быть устранены. А если этого не происходит, ты как бы прыгнул в воду и хочешь быстро плыть, на одной ноге гиря 16 кг, на другой – 24 кг. Как бы ты сильно не греб, это бесполезно, и все высокие техники, инициации – это все пустой звук. Особенно в самом начале духовного пути мы занимаем твердую, бескомпромиссную позицию к соблюдению йоговских принципов, очищению. И даже если что-то не получается, с этим работаем, но не пытаемся оправдывать, не выдумываем ничего в уме.

«Добродетели для достижения быстрого прогресса:

Он должен уметь легко приспосабливаться, быть мужественным, милосердным, щедрым, терпимым, терпеливым, упорным, искренним и удовлетворенным».

Конечно, вначале мы не всегда имеем вот так сразу все такие лучшие качества и нам этих качеств не хватает. Например, терпения, терпимости, удовлетворенности, но нам просто надо их развивать. Любые качества можно развивать. Например, если не хватает терпения, то терпение можно развивать. Можно составить план развития терпения, и каждый день немного тренироваться в этом до тех пор, пока терпение не будет развито.

Например, если у меня не хватает терпения, то я беру колючку, колю себя пять минут и терплю эти пять минут, а на следующий день я колю себя десять минут, на следующий день – пятнадцать. После этого я беру коврик из колючек или из маленьких гвоздей, сажусь на него и сижу так пятнадцать минут, потом сижу двадцать минут, потом двадцать пять, потом свободно могу пятьдесят минут сидеть или час. Это один из способов развития терпения. Если раньше одна колючка приводила в ужас, то теперь можно сидеть час на колючках, никаких проблем нет, выработано некое качество. И другие качества также можно развивать.

Главное понять, что нет ничего невозможного, со всем можно работать и все можно тренировать. Если нет воли, я специально беру то, что мне не нравится, и делаю, заставляю себя. Если раньше то, что мне не нравится, приводило в уныние, замешательство, теперь я могу это делать шестнадцать часов в сутки с большой радостью, однонаправленно.

Те, кто понимает, что качества можно вырабатывать в себе, они могут сами себя создавать как личности, как йогические личности. И очень важно создать себя как йогическую личность первые пять-двенадцать лет. В это время мы закладываем мощный фундамент, создавая себя как йогическую личность. Когда вы создадите себя как йогическую личность, эта йогическая личность сможет сделать все, что угодно, она чудеса может вершить, горы сворачивать, ей все подвластно. Но если где-то будут пробелы, йогическая личность будет создана незрелая или хилая, или чего-то в ней не будет хватать, то даже через тридцать лет садханы она все равно будет хромать.

Бывает так, что человек практикует уже много времени, но что-то пропущено, пробел какой-то в его йогической личности, где-то недочет, недоработка. Это как какой-то части тела нет, руки или ноги, и это происходит дальше. Но эта йогическая личность полностью должна быть сформирована. Надо терпение – выработал терпение, надо волю – есть воля, надо смирение – выработал смирение, надо контроль желаний – все это есть.

Другими словами, очень важно понять, что жизнь всегда дает поле возможности для тренировок и надо это использовать. Например, если вам кто-то говорит злые слова, глупо обижаться, ведь это способ тренироваться, вы можете сказать: «Ну-ка, скажи еще, еще скажи», а вы чистое видение, «Ну-ка, еще», а вы любовь ему, так? Вот это вы как йогин действуете, вы тренируетесь. А если вам кто-то злые слова говорит, а вы ему в ответ, значит, вы полностью бессознательны, как Сева (собака). На нее замахнешься, она оскалится, так? Чем вы тогда лучше Севы? Ничем. Сева не тренируется, обусловленно реагирует, и вы не тренируетесь. А если вы работаете, вы переходите именно на уровень йогической личности. Надо всегда понимать, есть ли во мне поведение Севы или нет, и очень многое можно обнаружить. Ей покажешь прасад – она виляет хвостом, она радуется. Все это обусловленные реакции.

Когда же мы работаем над собой, искореняем в себе вот такое обусловленное реагирование, - это тапас, то есть постоянно выдергиваем ум из обусловленных реакций, тренируем его.

«Он должен быть серьезным, внимательным и усердным. Он должен иметь веру, прилежание, настойчивость, выносливость».

За что бы мы ни взялись в Монастыре, это не дело престижа или нашей гордости, чести, это вопрос служения Богу. Служение Богу нельзя делать спустя рукава, поверхностно. Любое служение достойно надо делать. Это служение не монах-управляющий нам дает, это сам Бог через него дает. В данный момент он проявляется через управляющего, для духовного прогресса лучше так всегда думать. Тогда ты понимаешь – то, что дано тебе сейчас, надо делать с полной самоотдачей, с ответственностью, внимательностью и смирением. Такое отношение к служению очень сильно воспитывает. А если думаешь: «Этот монах мне не совсем нравится, мне не хочется это делать», лучше вообще не выполнять служение, потому что апарадха идет, это мирской подход к деятельности и лучше ничего тогда не делать. Выходит, Богу ты не служишь, а кому ты служишь - непонятно. У нас всегда принцип не делания, а именно служения. Принцип служения – это очень возвышенное состояние. Все, что делаешь, делаешь с самоотдачей, абсолютно.

Например, мы могли бы ничего не делать вообще, нам бы хватило пожертвований на еду, я вам секрет открою, и практиковать могли бы тоже. Но почему мы делаем? Потому что мы воспитываем себя через это, мы учимся служить Богу, отдавать себя через это. Это полноценная садхана.

«Он должен стремиться к своим идеалам и цели. Он всегда должен быть в хорошем настроении. Хорошее настроение прекрасно тонизирует и укрепляет ум».

Что такое хорошее настроение? Языком Учения – это чистое видение и божественная гордость. Сейчас даже в миру очень большое внимание придается позитивному мышлению. Эти веяния дошли и до России. На Западе они были еще лет двадцать назад. Для нас очень важно понять, что позитивный тоннель реальности, позитивный настрой – это не просто что-то бодрое, веселенькое, а гораздо глубже. Это чистое видение, дух преданности, божественная гордость (дивья-бхава). Это радость от того, что ты служишь Богу, что ты медитируешь на него, идешь к нему, что ты приближаешься к центру существования. Она никогда не заканчивается. Самый главный позитив исходит из этого.

Все боги в высших измерениях находятся в таком позитивном состоянии, в легком состоянии экстаза, в зависимости от уровня дхьяны. Допустим, у нас, людей присущ определенный тип видения, менталитет, бхава, так и у богов. Боги отличаются от людей тем, что они глубоко погружены в свою бхаву, бхава дает им большой экстаз и восторг.

Например, небеса страсти соответствуют первой дхьяне. Если вы испытывали в первой дхьяне блаженство, восторг, то там это нормальное состояние. Людям нужно много практиковать, чтобы его достичь, а там все в нем живут, не выходя из него. Такое блаженство даруется по праву рождения. Очень тонкий уровень ясности, соответствующий четвертой дхьяне, соответствует махар-локе.

«Он должен обладать проницательностью, непреклонной решимостью и несгибаемым намерением. Он должен быть настойчивым в своих намерениях».

Настойчивым в своих намерениях значит, двигаясь вперед, не отступать, не сдаваться перед майей, перед эго, клешами, желаниями, различными трудностями, идти вперед и побеждать постоянно. Если у нас слабый характер, слабая воля, нас легко ввести в замешательство, смутить. Но что это за монах или монахиня, которую можно до слез довести? Это неразвитые качества. Если в астральном мире к ней явится гневное божество, то где ее душа будет? Ее душа «в пятки уйдет». Ты должен смотреть даже на гневное божество, не дрогнув, интегрировать присутствие, как ни в чем не бывало. Должна быть очень сильная воля, очень сильная решимость и вера, и ничего не пугаться, идти, как будто так и надо. Это качества вира-йогина.

Вира-йогин может мирные, гневные садханы выполнять. Он самодостаточен, обладает сильнейшей верой, большой волей. Он может делать с большим терпением трудную работу, его сердце не дрогнет. Сердце пашу дрожит от страха, дрожит от замешательства, оно от всего дрожит, потому что это пашу. Вира не дрожит, он все воспринимает или как вызов, или как испытание, или как проверку, все воспринимает как дело своей чести.

Постепенно надо вытеснять из себя сознание пашу и утверждаться в сознании вира и дивья. Опытный ученик должен отличаться тем, что пашу у него нет в сознании, а есть сознание вира и сознание дивья.

Иногда надо проверять себя: «Есть ли у меня сознание вира?». Например, одна монахиня практиковала ночью в лесу, чтобы проверить себя, будет она пугаться или нет. Иногда надо ставить себя в определенные условия, чтобы увидеть, дрожит твое сердце или ты без всяких проблем можешь идти вперед, продвигаться. Не бояться брать сложное служение, не бояться делать себе вызов, не бояться ставить более высокую планку, отказываться от чего-либо ради своих идеалов, не бояться рисковать – это сознание вира. Пашу всегда боится перетрудиться, боится лишиться комфорта, боится рискнуть. Пашу – это робкий человек, «глупый пингвин». Вира – это тот, кто не боится, кто готов идти. Пашу никогда не достигнет, он боится сменить место жительства, попасть в какую-то обстановку, в ритрит и прочее. Вира это все воспринимает нормально.

«Его практика должна быть регулярной, регулярность – это залог успеха в йоге. Он должен быть хладнокровным, стойким и выдержанным. Он должен быть мужественным и вежливым. Его речь должна быть в согласии с его мыслями и его делами. Он должен ежедневно практиковать самонаблюдение и самоанализ».

Самонаблюдение и самоанализ – это не саморефлексия. Многие путают с саморефлексией. Саморефлексия означает ментальное самокопание. Но самонаблюдение и самоанализ – это конкретная практика Джняна-йоги, которая позволяет проникать все глубже и глубже сквозь астральное и ментальное тело. Саморефлексия означает – мы остаемся на плане ума, на уровне мыслей, мы где-то зависаем и рассматриваем эти мысли и так, и эдак, но глубоко не идем, не самоосвобождаем. Саморефлексия – вещь не очень правильная для йога. Например, саморефлексирующий человек может вести дневник, делать записи: «Сегодня мне сказали то-то, а я ответил то-то, у меня было такое состояние души». Он записывает – это рефлексия, способ самоотражения. Но наступит такой момент, когда он научится самоосвобождению, он все это порвет и выбросит, это не имеет никакого значения. Если он будет вести дневник, то это будет дневник садханы. Кумбхака – 30 раз, падмасана 30 мин., Чандали – 100кругов. Вот это единственный дневник, который он может вести. Вся остальная саморефлексия больше не имеет никакого значения. Потому что саморефлексия была вытеснена, и появилось самоисследование. Теперь уже неважно, какие мысли проходят в сознании, а важно только самоисследование (вичара).

«Искорените пороки. Перестаньте злословить и хвастаться, избавьтесь от лени, изгоните дурные привычки».

Практика очищения всегда связана с тем, что низшие состояния души должны быть усмирены и отброшены. В мире людей многие вещи считаются нормальными. Но в мире практикующих, например, злословие – это нечто дурное, греховное, это то, что всем, кто выше тебя, видно хорошо. Это неправильно, от этого надо избавляться. Так же, как и от других вещей.

Самоисследование означает, что мы пристально всматриваемся каждый день в свою душу и тщательно проверяем ее, не закралось ли что-то нечистое, плохое, неправильное, не зародились ли какие-то низкие, нечистые оценки. Если это произошло, то мы очищаем это, безжалостно выбрасываем, раскаиваемся, выполняем самскара-шуддхи.

Истинная самайя начинается тогда, когда у нас в душе все гармонично и чисто. Мы ни о ком не думаем неправильно, нечисто или плохо. А тот, кто этого не делает, он свою духовную жизнь ставит под удар, под сомнение. Он сам себе духовную жизнь портит. С точки зрения духовной жизни все это является пороками, а от пороков есть только одно средство – это их очищение и искоренение. Не должно быть так, что практикующий несколько лет провел в Монастыре, но у него есть какие-то глубинные загрязнения, а он даже не видит их, не считает нужным с ними работать. Конечно, это большая ошибка.

Когда вначале мы всматриваемся в свою душу, мы обнаруживаем, что все мы грешники, что у нас очень много нечистых оценок, очень много нечистых образов. Иногда это даже приводит в большое уныние. Это нормально, просто мы начали замечать то, чего раньше не замечали. Мы на поверхности думали много о себе, воображали много, а истинное наше состояние – это внутри. То, что ты на поверхности говоришь и думаешь, это не важно, это просто фасад. А внутри – это твое отношение, мышление, бхава и образы.

Многие святые часто приходили в большое уныние, они плакали, рыдали, молились и раскаивались перед Богом, говорили: «Я грешник». И это не поза, не лицемерие, они реально видели свою нечистоту, потому что они сравнивали с чистотой Бога, Света, с чистотой святых, и видели, что они никуда не годятся. Но если так не делать постоянно, то по-настоящему святым не станешь. Это не значит, что надо чувствовать себя грешником и порождать какие-то униженные состояния души. Может, в традиции христианства это делается, но у нас это не делается. У нас, скорее, это быть бескомпромиссным, видя неправильные, нечистые участки ума, работать с ними, не впадая ни в уныние, ни во что, быть безжалостным к ним.

Осуждать другого – грех, нечисто думать – тоже, злословить – то же самое.

«Позитивное побеждает негативное. Ранним утром по десять минут медитируйте на смелости, мысленно повторяйте: «Ом, смелость». Когда работаете или общаетесь с людьми, ощущайте: «Я смелый, я становлюсь все смелее и смелее». Постепенно вы разовьете в себе смелость. В процессе медитации можно развить в себе любую добродетель. Сконцентрируйтесь на развитии двух или трех важных добродетелей таких, например, как правдивость, милосердие, смирение, мужество. Все остальные добродетели притянутся к вам сами. Никогда не отчаивайтесь, никогда не теряйте надежды, будьте настойчивы в практике, вы обязательно добьетесь успеха.

Позитивное всегда побеждает негативное. Культивируйте любовь - исчезнет ненависть. Культивируйте смелость - исчезнет робость. Это метод пратипакша-бхаваны, культивирование противоположных мыслей или противоположных качеств».

Например, если у вас не хватает ясности, есть некоторое состояние расплывания, тупости, надо задуматься о различающей мудрости (вивеке) и концентрироваться на обретении ясности. Если есть сознание безволия, компромисса, надо подумать, что является его антиподом, например, сильная воля (иччха-шакти), концентрироваться на сильной воле. Если не хватает собранности, умения охватывать большую проблему за короткое время, вычленять ее суть, надо концентрироваться на этом качестве. Благодаря концентрации, подключению подсознания и воображения, любые качества вырабатываются.

«Что такое сознание? Сознание – это атма-шакти, энергия высшего «Я». Именно в сознании Бог проявляется как вселенная. Сознание сформировано из тонкой материи. Сознание – это тонкая энергия. Прана вибрирует в сознании, и в сознании рождаются мысли».

Освобождение происходит за счет сознания, в процессе практики мы вырабатываем эту субстанцию в большом количестве, развиваем ее. Смысл садханы – это усиление, развитие сознания, внутренняя атма-шакти, внутренняя магия, вот что такое сознание. Иногда говорят: «У человека богатый внутренний мир, а у этого человека не очень богатый». Садхана означает – делать свой внутренний мир очень богатым, чрезвычайно богатым, таким, что вы зашли в свой внутренний мир и там растворились навечно, потому что там целая вселенная.

Йогин, который медитирует и занимается осознаванием, он создает свой внутренний мир как мандалу чистого видения. Например, чистая страна Дивья-лока, иллюзорное тело, йога пространства, божественной гордости, йога девяти санкальп – все это должно стать вашим внутренним миром, и чтобы вы могли в этом внутреннем мире беспрепятственно жить столько, сколько нужно.

Осознавание развивается тогда, когда мы обращаем на него внимание, выполняя пратьяхару, сосредотачиваемся на нем, выполняем дхарану. Когда внешним объектам мы не отдаем много внимания. Когда мы начинаем жить больше внутренним миром, а для внешних объектов оставляем процентов тридцать, мы становимся зрелыми йогинами.

Я вам скажу так, что лично я не живу во внешнем мире так уж сильно, а живу большей частью во внутреннем мире. Для меня внешние события не так важны, как внутренние. Идет внутренняя история. Персональный тоннель реальности становится важнее, чем внешний, коллективный тоннель реальности. Таким же образом и для вас должно быть. Во внутреннем мире ты иногда практикуешь Атма-вичару, иногда Шамбхави-мудру, иногда божественную гордость или крийю. Это события, которые происходят в твоей внутренней жизни. Твоя внутренняя история развивается так: от Шамбхави-мудры к божественной гордости, от божественной гордости к пространству, от пространства к санкальпе «Все едино с умом» и так далее. Это твои внутренние события. А внешние события: что произошло, кризис вовне, дефолт, кто, что сказал – это все перестает быть важным. Внутренняя история доминирует над внешней и вытесняет внешнюю историю. Постепенно это становится вашей сущностью, это значит – ваша атма-шакти развивается.

Внутренняя история может быть подвластна вам, подконтрольна, вы сами ею можете управлять, потому что она состоит из вашего сознания. Но внешней историей в сансаре управлять невозможно, она движется в соответствии с глобальными кармами людей. Если вы сильно подпадаете под ее влияние, то это просто вас сносит, как река времени. Многие люди пытались управлять внешней историей: Наполеон, Чингисхан, Александр Македонский, но, даже прилагая колоссальные усилия, им это не удавалось.

«Прана вибрирует в сознании, и в сознании рождаются мысли. Сознание – это совокупность впечатлений, мыслей, васан и стремлений. Семя сознания – эго.
Модификации сознания.

Сознание выполняет пять функций пяти органов восприятия и познания - джняна-индрий. Сознание характеризуется тремя гунами или качествами. Это саттва, раджас и тамас. Похоть, гнев, жадность, ревность, гордыня, обман, эгоизм, симпатия и антипатия – все это волны в сознании. Беспокойство сознания проходит, когда исчезают все желания. Сознание очищается благодаря практике бескорыстного служения, джапы – повторения имен Бога, тапаса, аскетизма и духовной дисциплины, правильного поведения, ямы (самоконтроля) и медитации».

Что значит – сознание очищается? Это связано не только с мыслями, но и с тонким телом. На первом этапе очищаются мысли, и довольно опытный практик может контролировать мысли без труда, так, что у него ни одной нечистой мысли не возникает ни за три месяца, ни за полгода, только чистые мысли или нейтральные. Неопытный практик то и дело может генерировать нечистые мысли, затем раскаиваться или даже не замечать это. По мере того, как наблюдаешь, чтобы мысли всегда были чистыми, добиваешься контроля над мыслями. Но более глубокое очищение связано с астральным телом, миром образов подсознания. Именно астральное тело управляет нами и судьбой. Каждого человека в астральном теле можно представить как некий тоннель реальности с множеством разных образов. Так же, как в этом мире мы все видим твердым, имеющим форму, в астральном мире все имеет свой образ. Даже если на некоторое время вы подумаете о чем-то, вы создадите такой образ. Духи часто в мире бардо после того, как они оставили тело, живут в мире своих образов. То, что они при жизни сильно сумели создать своей мыслью, их окружает в астральном мире.

Например, артистка, которая любила петь и чтобы ей рукоплескали, она будет в астральном мире постоянно воссоздавать эти ситуации и развлекаться таким образом. А человек, который любил ездить на мотоцикле, он в астральном мире будет ездить на астральном мотоцикле. И каждый живет, окруженный такой аурой из своих образов. Тот, кто сильно был привязан к своему дому, его подсознание смоделирует дом, только этот дом будет астральным, он будет продолжать жить в таком доме, который похож на его дом при жизни.

В астральном мире подсознание духа, пребывающего в промежуточном состоянии (в питри-локе), моделирует те ситуации, которые оно привыкло моделировать в этой жизни. Тот, чье сознание моделировало гневные образы ужаса, страха, будет окружен постоянно различными демоничными образами, они будут притягивать демоничных существ и духов. Кто привык генерировать светлые мысли, поклоняться богам, визуализировать святых, они также его будут сопровождать. Очищение означает, что в подсознании мы очищаем все неправильные, нечистые образы. С помощью визуализации, раскаяния, самскара-шуддхи, эти образы заменяем только на образы Дхармы.

«Сознание, наполненное саттвой – это шуддха-манас или чистый сознательный разум. Сознание, наполненное раджасом и тамасом – это ашуддха-манас или нечистый сознательный разум. Для сохранения психического здоровья необходимы умственное расслабление, молитвенная джапа, медитация, хорошее расположение духа, саттвическая еда, изучение религиозных книг».

Подсознание нас выдает. Например, если мы чего-то не говорим, но в подсознании это имеем, то тот, кто может контактировать с подсознанием, он все равно это увидит. Допустим, какой-нибудь монах медитирует в ритрите и видит сознание одного человека, другого человека. Если на него другой человек злится или обижается, он это видит. Это происходит в виде какого-то образа или каких-то действий. Астральное тело видно тем, кто умеет его видеть. С ним можно контактировать во время медитации или во время сновидения. Если чья-то душа хмурая в астральном теле, то он будет виден, как хмурый. А если чья-то душа радостная, она будет видна, как радостная, а если чья-то душа злится, она будет видна, как злящаяся душа. Это видно не только людям, духам это видно еще лучше, духам предков, например, если они хотят видеть вашу душу. Богам это видно еще легче. Поэтому очень важно свою душу хранить всегда в чистом состоянии.

«О чем вы думаете, тем вы и становитесь. Сознание принимает форму любого объекта, на который оно направлено. Если вы думаете о яблоке, то ваше сознание принимает форму яблока. Если вы размышляете об образе Господа Иисуса, то ваше сознание принимает образ Господа Иисуса. О чем вы думаете, тем вы и становитесь. Это непреложный психологический закон.

В состоянии бодрствования ваше сознание пребывает в головном мозге. В состоянии сна со сновидениями ваше сознание обитает в горле. В состоянии глубокого сна ваше сознание покоится в сердце».

Задача практикующего – становиться с годами духовно опытнее, духовно мудрее. Быть духовно опытнее не означает знать только философию или созерцание на поверхностном уровне, но понимать состояние собственной души глубоко внутри, на астральном уровне. Уметь ее направлять в нужную сторону.




О традиции монастыря. Как войти в цепь ученической преемственности. Качества ученика и учителя. О самайе. О Чистом Видении. Пять разделов лайя-йоги.

Я представляю монастырь йоги «Гухья-Самаджа». Монастырь «Гухья-Самаджа» переводится на русский язык «Собрание тайн». Монастырь принадлежит к индийской традиции йогов-сиддхов Адвайта-веданты и берет свое начало от известных сиддхов Матсиендранатха, Горокхонатха, святого Рамалинги и брахмана Сарахи, авадхуты Даттатрейи и множества других святых. Несмотря на то, что эта традиция индийская, на самом деле она не ограничена рамками одной религиозной культуры. Учение тантризма Адвайта-веданты, особенно Ануттара-тантры, это учение интернациональное и интер-религиозное. Другими словами, когда мы говорим об Учении, мы говорим не о каком-то учении, присущем какой-либо нации, народу или культуре. Мы говорим о собственном состоянии. К примеру, о природе Ума, о нашей энергии. И независимо от того, к какой культуре или нации принадлежит человек, у него есть праны (жизненная энергия), есть также сознание, осознавание. И можно работать с праной, к примеру, очищать ее, либо можно работать с сознанием, открывать природу Ума. Разумеется, можно этого не делать. Но это никак не связано с какими-либо национальными принадлежностями.

Традиция святых махасиддхов очень глубока. Достаточно сказать, что святой Горокшанатх был величайшим святым чудотворцем не только в Индии, но и на протяжении всей мировой истории. Большинство святых махасиддхов, которые почитаются в нашей традиции, реализовали так называемое достижение «саруба-мукти» или «самадхи золотого тела». Это достижение означает, что в момент смерти йогин не оставляет физического тела, исчезая вместе с физическим телом. Так, говорят, уходили различные святые в своем теле, уходили в Ясный Свет.

Мы начинаем сегодня двухдневный семинар. У нас будут занятия с двенадцати до шестнадцати. Вторые занятия будут с восемнадцати до двадцати одного сегодня и завтра. Сейчас будет вводная лекция, а после вводной лекции те, кто захотят остаться и практиковать, могут остаться и практиковать. Ну, а те, кто не захочет остаться практиковать, мы поблагодарим за внимание. Во время практики будут передаваться базовые практики, такие как Прибежище, простирание, мантра Ом, концентрация на точку, медитация Анапанасати, Махашанти, Атма-вичара, практика ходьбы Чанкраманам и базовые техники йоги. Эта передача будет завершаться объяснением того, как практиковать самостоятельно в течение определенного времени. Вам будут выданы задания, как самостоятельно организовать домашнюю садхану, тем, кто захочет практиковать. По выполнении этих заданий вы получите право на полную передачу Учения. Выполнение заданий, к примеру, возьмет может полгода или год. После того, как вы выполните эти задания, продемонстрируя свою готовность, вы можете получать полную передачу в глубокие практики Лайя-йоги. Это что касается организационной стороны нашей работы.

С чего мы начнем? Мы начнем с того, как следует подходить к Учению и к обучению, когда мы соприкасаемся с Учением. Я вам зачитаю шлоки из главы 34 текста, называемого «Кодекс мастера».

Беспредельное есть бесконечная тайна. И разгадать ее невозможно. Даже мастера и небожители не могут разгадать тайну Беспредельного. Они могут лишь стать частью ее. Поскольку Беспредельное есть великая тайна, то путь к свободе есть все большее проникновение в бесконечную тайну. Жизнь человека пути – сплошная тайна. И в первую очередь для него самого.

Когда Беспредельное становится чем-то известным людям и о нем говорят как об известном, это не Беспредельное, а его фальшивая копия, созданная в снах разума грезящих существ. Поэтому ни один мастер не скажет о беспредельном как о чем-то известном. Если кажется, что он говорит о Беспредельном как об известном, это означает только одно, это уловка мастера, которому все равно, что говорить.

Когда ученик соприкасается с тайной, он сам и мир становятся другими. Ничто не может остаться прежним для того, кого коснулась тайна пути. Годами идя по пути к свободе, ученик привыкает к тому что вся его жизнь наполняется невыразимой тайной, но разве можно привыкнуть к невозможному. Он тщательно бережет тайны своего пути, пряча его от любопытных глаз подобно драгоценному бриллианту. Когда вы соприкасаетесь с Учением, очень важно настроиться на священное отношение к Учению. На благоговейное, трепетное отношение. Учение глубоко, многогранно и непостижимо. Это тайна, которую нам предстоит разгадать, если мы с ним сталкиваемся. Когда мы зарождаем правильную связь с Учением, это называют принцип самайи или принцип священной связи. С самого начала мы говорим о правильном зарождении связи с Учителем, с учением и с практикующими. Поскольку от того, какая связь будет зарождена в первый момент, зависит следующее восприятие Учения. И наилучший способ воспринимать Учение, это установить с Учением священную связь. Никакая другая связь с духовным Учителем, с Учением, с духовной практикой не является плодотворной, кроме священной связи. Что означает сакральная, мистическая, священная связь? Это означает, мы прикасаемся к тому, что находится за гранями нашего понимания. Мы, понимая это, идем к этому со всей осторожностью, внимательностью, уважением и пониманием глубины и ответственности.

Когда мы серьезно устанавливаем отношения с Учением, Учение обладает великой силой, оно может нас освобождать. Если вы знакомы с индийской традицией йоги, то наверноЕ слышали, что идеалы индийских йогов – это освобождение (мокша) от того иллюзорного восприятия, от снов разума и грез сансары, в которых находится обычные люди.

Когда мы вступаем на духовный путь, это означает, что уже мы соприкасаемся с внутренней тайной. Поэтому духовно-практикующий человек не выставляет напоказ свои достижения, свою практику, он это не афиширует, не рекламирует. А если и приходится делать это, то очень грамотно. Духовно-практикующий как бы постепенно переходит в иной мир, даже живя среди людей, посещая государственные или коммерческие учреждения, тем не менее, он входит в этот другой мир, пестует его и держит в глубине себя. В этот другой мир можно допускать только очень близких людей. Потому что заняться духовной жизнью – это означает выйти из кармического видения, повседневной жизни. Это означает принять ценности, в общем-то, очень отличные от большинства людей, которые вас окружают. Духовно-практикующий знает, что принятие таких ценностей автоматически ставит его на другую грань реальности. Он должен свою картину мира как-то вписать в социум. Особенно если он живет не в отшельничестве и не в монастыре. Здесь остается единственный способ – это сохранять вот такое ощущение тайны и беречь свою духовную практику.

Духовно практикующий тщательно бережет тайну своего пути, пряча его от любопытных глаз подобно драгоценному бриллианту.

К примеру, когда вы получаете практики и выполняете их, не следует делиться с ними с первым встречным, потому что чужое сознание может делать вам препятствия, ваша практика может быть неуспешной. Не следует делиться мистическими опытами с посторонними людьми, не следует заговаривать о своей духовной жизни в кругу людей, которые не связаны с духовной жизнью. Вы можете потерять тонкое осознавание, наработанное вами. Не следует разглашать посвящение, инициации, которые вы практикуете. Это следует держать как очень интимную вещь, как то, о чем известно только вам и Богу. Духовно-практикующий делает это не из себялюбия, просто таково свойство пути.

С тех пор как дух коснулся ученика, вся его жизнь становится загадкой для мира грезящих существ.

Когда вы вступаете на духовный путь, вы меняете себя и свое кармическое видение, мировосприятие вселенной. Из обыденного ограниченного существа вы становитесь другим, иным, многозначным, многомерным существом.

В снах разума существам кажется, что можно сделать известным все на свете. Поэтому когда они слышат о тайне, они пытаются сделать ее частью известного, нацепив на нее ярлыки своих грез. Сделав это, они удовлетворяются, считая, что тайна раскрыта. На самом деле это они закрылись от нее, окутав себя грезами из оценок, взятых из прошлого. И только человек пути смеется, поскольку знает, что беспредельное вуалирует себя, выдавая за привычное, чтобы сон разума грезящих существ не прерывался, и они могли быть заняты своими делами.

В священных текстах йоги, тантры говорится о том, что мир, в котором мы живем, подобен сну. Он подобен грезам. Все живые существа грезят в мире, подобном сновидениям. Когда мы вступаем на путь освобождения, это означает, мы пытаемся освобождаться от таких грез. В жизни грезящих существ тайн нет, по крайней мере, им так кажется. Тем не менее, они сами и их жизнь есть величайшая тайна, скрывающая себя от них самих. Итак, когда мы приходим к глубокому ощущению тайны, занимаясь духовной практикой, можно сказать у нас зарождаются первые понятия принципа самайи - священной связи. Тогда мы можем воспринять более глубокие истины.

В нашей жизни есть могущественные силы, о которых обычно люди не подозревают. К примеру, если возьмете компьютер, видеокамеру, компьютер воплощает гений научно-технического потенциала двадцати веков нашей цивилизации. Чтобы компьютер оказался у вас в руках, должен был родиться гений Эйнштейн, Эдисон и тысячи других гениев. Туда вложена шакти, превосходящая наше понимание. То же самое касается любого предмета. За каждым предметом стоят очень великие силы, очень великий разум. Но с точки зрения учения Адвайта-веданты не только за сложными предметами, сотворенными человеком, стоят разумные силы, но за каждой материальной вещью, к примеру, за камнем, деревом и прочим.

Сверхразумные силы пронизывают наш мир. Эти сверхразумные силы именуются девата, боги. Сверхразумные силы руководят всем в жизни живых существ, судьбой, продолжительностью жизни, жизнью и смертью, реинкарнацией. Сверхразумные силы управляют временами года, курируют различные науки, искусства, государственные образования, этносы, политические трансформации. Мир буквально пронизан превосходящими человека сверхразумными силами. Если сознание человека закрыто, он не в состоянии воспринимать эти сверхразумные силы. Если же интуитивное сознание развивается, вы можете прямо воспринимать сверхразумные силы, которые стоят за всеми аспектами нашей жизни.

К примеру, когда человек оставляет тело, то есть умирает, его сознание сопровождают духи. Тело грешного человека сопровождают духи злобного вида. Тонкое тело человека, у которого много заслуг, сопровождают тонкие ангелоподобные духи. Затем он идет на суд Ямы. Яма – это бог смерти. Секретарь бога Ямы Читрагупта открывает «Книгу жизни», в которой открываются все его добрые и дурные дела, заслуги и грехи. И тогда на основе анализа добрых и дурных дел ему отсчитываются черные и белые камешки, символизирующие его негативный и позитивный кармический потенциал. В результате отсчета черных и белых камешков выводится какая-то средняя составляющая, и тогда этому человеку определяется место его следующей реинкарнации. К примеру, небеса или ад, или мир людей.

Что такое бог Яма, Читрагупта? На самом деле это проекции нашего сознания, которые проявляются в виде тонких творческих божественных сил. С точки зрения Адвайта-веданты не существует богов, божеств или каких-либо сил, отличных от нашего сознания. Потому что Адвайта-веданта утверждает, что весь мир есть проекция нашего «Я». По большому счету вся вселенная – это наше большое «Я». Выходит так, что боги, сверхразумные творческие силы, бог Яма, Читрагупта, духи и демоны – все это различные аспекты нашего сознания. Если мы пребываем в двойственности, эти аспекты нашего сознания над нами имеют власть и нам кажутся чем-то независимым, отдельным от нас. Мы подпадаем под их влияние. Это и есть карма. Если мы пребываем в недвойственности, эти аспекты нашего сознания видятся тем, чем они были. К примеру, они видятся игрой энергий нашего «Я». Йогин, способный узнать божеств или сверхразумные силы как проявление своего Я, освобождается от закона реинкарнации.

К примеру, если обычному человеку определяется место следующего рождения, то он не может им управлять. Можно сказать, что эти сверхразумные силы, не спрашивая его мнения, дают ему возможность войти в какую-то утробу при перерождении в бардо, то йогин, который, находится в созерцании и недвойственности, может узнать эти сверхразумные силы как проявление своего сущностного сознания. Тогда он может их самоосвободить и оставить свой ум в чистоте, он может выбрать самостоятельно время и место своего следующего перерождения.

Мы поговорим сначала о качествах и принципах, которые необходимы, когда мы соприкасаемся с Учением. Когда вы соприкасаетесь с каким-либо Учением, сначала следует выяснить линию ученической преемственности или так называемую линию передачи Учения. Если вы решаетесь следовать чему-либо, вы должны знать, к какой цепи ученической преемственности принадлежит тот или иной Учитель, то или иное Учение. Потому что очень важно, на что вы ориентируетесь в своей духовной жизни. Если то, что вы практикуете, не имеет за собой мощной фундаментальной основы, мощной духовной линии святых, то, скорее всего, такая духовная практика будет бесплодной. К примеру, сейчас становится модным взять немного из одного учения, из другого, из третьего и практиковать все понемногу. Это хорошо на определенной стадии. Но когда вы серьезно, глубоко решаете заниматься духовной практикой, можно сказать профессионально, это не подойдет. Духовное учение влияет на нашу жизнь. Фактически, вступить на определенный путь, это означает начать радикально менять свою жизнь в соответствии с Учением. Поэтому мы всегда должны серьезно относиться к тому Учению, которому мы решили следовать. И гарантом того, что Учение является освобождающим и действительно глубоким, является цепь ученической преемственности. Если вы уверенны, что цепь ученической преемственности восходит к святым или божественным существам, и эта цепь ученической преемственности сейчас продолжается, то вы имеете некоторые гарантии того, что следуя этой системе практики или обучения, вы получите те же результаты, что и святые.

Следующий принцип это необходимость Учителя.

Для того, чтобы войти в контакт с цепью ученической преемственности, нужен живой носитель линии передачи, то есть конкретное существо, человек, мастер, у которого бы вы учились. В сутрах говорится, что ученик, по крайней мере, в древности должен был провести не менее двенадцати лет, чтобы перенять секреты мастерства. Духовная жизнь очень тонка и очень сложна. Для того чтобы мы переняли все секреты мастерства, нам нужно действительно породить серьезный подход при практике обучения.

Часто среди практикующих встречается другая тенденция. Они могут говорить, что их учат астральные учителя и внутренний гуру, что-нибудь в этом роде. Это тоже не плохо. Однако учитель из плоти и крови вовне гораздо важнее. Любая серьезная духовная традиция подчеркивает важность живого учителя до тех пор, пока ученик не обрел необходимый уровень. Почему это необходимо? Потому что в процессе живого взаимодействия ученик может по-настоящему раскрыть свой потенциал. Если у него нет живого наставника, способного указать ему правильный путь, он может легко впасть в иллюзию. Иллюзий на духовном пути очень много. И фактически, духовный путь – это всегда борьба с иллюзиями, обхождение ловушек, преодоление тончайших барьеров восприятия. Если нет линии передачи, живого мастера, который способен это объяснить, ученик может просто бесполезно потратить много времени, не реализовав свой духовный путь. Это будет прискорбно. Часто для духовных искателей возникает ощущение, будто бы контакт с живым учителем ограничит их свободу, что-нибудь в этом роде, и они очень настороженно относятся к таким контактам. Поскольку это восточные традиции, а не западные, западный человек привык себя позиционировать, самовыражаться, придерживаться внутренней независимости. На востоке, к примеру, впитано почтение к старшим. Принцип учитель-ученик – это нечто естественное. Для западного человека это нечто не естественное. Но так, по крайней мере, некоторые считают. Однако на самом деле контакт с учителем, принадлежащим цепи ученической преемственности, он призван как раз дать ученику подлинную свободу и освободить его от внутренних ограничений, которые ему не удается сделать самому. Освободить его безграничный потенциал, который в нем заключается.

Если кто-либо из вас занимался спортом, то такие аналогии всегда помогают в духовной жизни, обучение подобно обучению спорту. Это что-то очень близкое, к примеру, боевым искусствам. Вы приходите к тренеру, он вам дает задание. Вы над ними работаете. Периодически он вас поправляет, дает новые задания. Говорит: выпрями спину или поправь руку. Он учит вас боевым искусствам, плаванию или чему-либо другому. Либо это подобно обучению в искусстве, к примеру, в живописи, скульптуре, музыке, когда ученик перенимает искусство у мастера, оставаясь рядом с ним и прозревая самые тонкие вещи. Когда мы это понимаем, то мы можем по-настоящему контактировать с духовным Учителем.

Каковы качества духовного Учителя? Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности. Он должен знать хотя бы интеллектуально священные тексты традиции. Кроме интеллектуального познания он должен иметь личный живой опыт самадхи. Он должен через свой опыт пропустить то, что он изучил интеллектуально. Разумеется, такой учитель должен обладать самоконтролем. К примеру, он должен соблюдать заповеди, управлять внутренней энергией, иметь неизменное сознание, контролировать свои желания, быть отрешенным. Его ум всегда неизменен. Разумеется, он должен также обладать состраданием. Он должен обладать знанием различных методов передачи. Таковы качества духовного Учителя, которые описываются в текстах.

Каковы качества ученика? Ученик должен обладать верой, способностью быть отрешенным от мирских удовольствий и забот, даже если он живет среди мирских удовольствий и забот, горячим стремлением к освобождению, хотя бы некоторым знанием священных текстов. Он должен быть великодушным, милосердным, предприимчивым, обладать сильной волей, концентрацией. Он должен уметь понимать взаимоотношения учитель-ученик, уважать Учителя и его учеников, быть готовым самоотверженно отдать себя духовному пути, если он хочет получить Учение. Таковы качества ученика.

Следующий принцип, необходимый для передачи Учения. Этот принцип называется самайя, священная связь. Принцип самайя очень важен в Ануттара-тантре, в тантризме, вообще индийском или буддийском. В Ануттара-тантре он чрезвычайно важен. От того, какую мы священную связь устанавливаем с Учением, зависят наши успехи или наоборот неудачи в духовной практике. Священная связь, правильно установленная, начинает реально работать, возвышая дух ученика. Если же священная связь нарушается, наоборот, у ученика возникают дурные знаки, сновидения. Он может иметь плохую судьбу вплоть до дурного перерождения. Поэтому есть такая поговорка: береги самайю, как зеницу ока.

Что означает принцип священной связи? Можно сказать, когда в ученике возникает уважительное, чистое, благоговейное, почтительное отношение к Учению, к Учителю, к братьям и сестрам по Дхарме, а в идеале даже ко всем живым существам, это и есть принцип самайи. Принцип самайи – это, можно сказать, внутренний настрой или внутренне отношение в нашей духовной практике. Если такое внутреннее отношение существует, если самайная связь зарождена, наша духовная жизнь развивается.

Есть такой текст, который описывает четырнадцать коренных падений. Это говорится о том, что когда ты следуешь пути священной связи самайя, ты должен избегать четырнадцати падений. Если ты допускаешь что-либо, то самайная связь загрязняется и, значит, ты ее должен очищать.

Что это за четырнадцать коренных падений? К примеру, первая означает, если вы вступаете в связь с духовным Учителем, значит, вы не должны ее нарушать, то есть входить в противоречия с духовным Учителем.

Вторая означает, если вы вступаете в связь с Учением и искренне следуете ему, вы также должны пестовать самайную связь и не нарушать ее.

Третья означает, если вы делите самайю с братьями и сестрами по Дхарме, то есть если у вас есть родственники, друзья, вы ученики одного учителя и вместе практикуете, вы должны поддерживать гармоничные чистые взаимоотношения. Раздоры, попреки, ссоры, недоброжелательство, гнев, злоба, зависть, обида совершенно недопустимы между учениками, между практикующими. В общем, если сохраняется такое чистое отношение к Учению, говорят, что ваша самайя чиста, и вы практикуете без препятствий.

Но есть еще более тонкие аспекты самайи из четырнадцати коренных падений. К примеру, беречь сексуальную энергию, не причинять вреда живым существам, не разглашать тайные Учения, если об этом говорится, не передавать их непосвященным.

Следующий принцип, важный для практики Учения. Он называется чистое видение. Можно сказать, что чистое видение и принцип священной связи очень связаны. Чистое видение – это отдельная целая тема в Учении, о которой я люблю говорить. Ей посвящено много глав в Учении. Но мы хотя бы немного коснемся его. Чистое видение идет отдельной практикой в линии созерцания. Говорят, что существует два способа восприятия. Так называемое чистое кармическое видение и нечистое. Что это означает? К примеру, мы люди, мы не боги. Мы находимся в нечистом кармическом видении. Святые существа, боги, сиддхи, гандхарвы, видьядхары,бессмертные, риши, махасиддхи находятся в чистом кармическом видении.

Чем отличается чистое кармическое видение от нечистого? В нечистом кармическом видении ум омрачен двойственным восприятием. Другими словами, истина не видна, живые существа пребывают в заблуждении и в грезах, то есть они не видят реальности так, как она есть. Вместо этого они живут, основываясь на своих ментальных отпечатках, идущих из прошлых карм.

В чистом кармическом видении живые существа видят истину. Говоря проще, в нечистом кармическом видении Бога не видно. В чистом кармическом видении все видят Бога. Чистое кармическое видение – это чистые земли, святые миры, райские уровни. Живые существа в чистых мирах живут на основе любви, сострадания, гармонии. Они бессмертны. У них нет страданий. Они живут постоянно погруженными в медитативное сознание. Они непрерывно созерцают абсолютный Источник, Абсолют. В чистом кармическом видении все элементы благоприятны. К примеру, нет страданий, старости, болезней и смерти, нет влияния стихий, нет дисгармонии. В чистом кармическом видении, можно сказать, живые существа непрерывно пребывают в блаженстве, радости и экстазе. Их тела созданы из тонкоматериального света. Они бессмертны. У них нет привязанностей. Чистое кармическое видение, аналог их – рай в христианской традиции. Что касается нечистого кармического видения, то живые существа живут, испытывая старость, болезнь, смерть, страдания. У них есть дисгармония, конфликты, страх, замешательства, опасения. Стихии, внешние элементы часто приносят им страдания. В этом мире также есть дисгармония, непонимание, а самое страшное в этом мире – все живые существа спят снами разума. Они не видят истинное положение дел. Не видят Бога, не помнят себя. Они движутся в этом мире словно сомнамбулы, увлекаемые кармическими течениями, ветрами. Их действия бессознательны. Они действуют просто механично, подобно машинам на основе старых прошлых впечатлений. Они перерождаются, рождаются вновь и умирают, действуя в таком сомнамбулическом состоянии, сильно подверженные грезам, снам разума. Такое нечистое кармическое видение называют «сансара».

Когда мы живем здесь, и мы родились в этом мире людей, то мы тоже живем в этом нечистом кармическом видении. Процесс освобождения заключается в изменении своего восприятия, чтобы выйти полностью из нечистого кармического видения и войти в чистое кармическое видение. Когда мы говорим «чистое и нечистое кармическое видение», это не означает, что мы говорим о географии, что, дескать, есть где-то страна бессмертных. На самом деле это уровни сознания. Мир вокруг нас, вселенная создается нашим сознанием. Можно сказать, нет вселенной, независимой от нашего сознания. Вселенная является проекцией нашего ума. От того, какое у нас доминирует сознание, так или иначе мы видим мир.

Есть такая поговорка: если есть река, то эту реку различные живые существа видят по-разному. Боги увидят реку как нектар. Асуры увидят реку как оружие. Люди увидят реку как воду. Животные, рыбы увидят реку как среду обитания. Преты увидят реку как лаву гноя и испражнений (голодные духи, привидения нечистые). Существа ада увидят реку как огненную раскаленную лаву, внушающую ужас. Река одна и та же. Но в зависимости от кармического видения она воспринимается разными способами. Это означает, что наше восприятие вселенной зависит от кармического видения. Если вы посмотрите на эти часы кармическим видением асура – сверхчеловека, титана, превосходящего человеческий мир, эти часы вами увидятся как некий суперсложный прибор, превосходящий нынешние технологии, как нечто очень сложное, превосходящее человеческий технический потенциал. Поскольку в мире асуров видение другое. Если вы посмотрите на эти часы глазами божества (дева), вы увидите часы как нечто чудесное, излучающее свет, дающее благословение, как нечто запредельное и мистическое, как даршан божественного мира. Если же вы посмотрите на эти часы глазами существа ада, это будет что-то угрожающее вам, какой-то предмет для страданий или для пыток, он может вызвать у вас ужас.

Это разные виды восприятия в зависимости от кармического видения.

Что такое кармическое видение? Это восприятие, которое позволяет видеть нам мир так или по-другому. Все живые существа смотрят на мир глазами разного кармического видения. Боги видят мир иначе, нежели мы. Также время, пространство, законы вселенной богами воспринимается иначе. Таким же образом асуры видят мир также по-другому. От чего зависит кармическое видение? Кармическое видение зависит от наших ментальных отпечатков, от прошлых предрасположенностей.

Кармическое видение означает, что в прошлом мы создали определенные ментальные отпечатки. Эти ментальные отпечатки позволяют нам видеть мир так или иначе. Когда мы следуем духовной практике, говорят, что следует пестовать, взращивать в себе чистое видение. Чистое видение означает, мы пытаемся смотреть на мир глазами более чистых, более высоких существ, глазами дэвов. Можно сказать, что мы не пытаемся искусственно создать некое чистое видение. Скорее, мы пытаемся увидеть то, что уже есть и всегда было, то, что уже существует.

Что означает взращивать в себе чистое видение? К примеру, смотреть глазами чистого видения – это означает пытаться смотреть на мир как на сакральное священное пространство, как на мистическую мандалу, ни на как нечто обыденное, а как на нечто мистическое, смотреть на других живых существ, к примеру, на людей как на божеств, которые играют в этой мандале. Пытаться слышать все звуки как священные песнопения или мантры. Смотреть на все ситуации, которые происходят с вами, как на игры, на лилы, лилы божественных существ. Смотреть на себя как на божество. Когда вы, таким образом, упражняетесь в чистом кармическом видении, постепенно вы начинаете прозревать к тому, что мир в самом деле чист, и в мире существуют тонкие божественные энергии. Это виденье более глубоко, нежели нечистое кармическое видение. Когда мы устанавливаем такое чистое видение, наша духовная жизнь начинает идти очень быстро, прогрессировать.

Говорится, что следует чистыми глазами смотреть на святых, на учение, на учителя, на себя самого, на людей, с которыми ты практикуешь рядом, и в идеале даже на всех живых существ. То есть если в идеале нам удастся реализовать чистое видение в отношении всей вселенной и достичь устойчивого чистого видения, это и будет искомым состоянием освобождения. Потому что чистое видение сопровождается полным вхождением в созерцательную недвойственность. Но даже если мы не реализовали этот принцип и пока он для нас загадка, то когда мы соприкасаемся с Учением, следует с самого начала пытаться применять такое чистое видение.

Но как практически можно применять чистое видение? Это означает, вы перестаете потакать своим привычкам, критиковать, думать о ком-то плохо, завидовать и так далее. Когда вы встречаетесь с тем, что вам не нравится, вы думаете так: нечист только на самом деле мой ум, мой собственный ум нечист, мой нынешний способ восприятия нечист, поэтому я вижу где-то нечистоту, а на самом деле все чисто и совершенно. Когда вы таким образом тренируетесь, постепенно чистое видение внутри вас укореняется.

Допустим, можно прийти в магазин, купить продукты, отдать деньги и уйти из него, думая, что ты посетил магазин. Если же ты практикуешь чистое видение, магазин для тебя – это уже мандала, священный дворец. Продавец для тебя – это божество, глава этой мандалы. Продукты – это уже не мирская материальная пища, а нектар бессмертия, благословения, которые дает это божество. Деньги, которые ты даешь, и акт давания денег – это не деньги, а уже подношение, это ритуальные подношения этому божеству, это взаимообмен энергиями. Тогда простой обыденный акт бытовой превращается в священнодействие, в сакральное. Вначале это для вас становится игрой. Это как нечто, что делаете вы искусственно, но если вы правильно практикуете, через некоторое время чистое видение начнет, в самом деле, раскрывать вам свои тайны. И вы начинаете прозревать глубинные энергии, которые управляют всеми живыми существами.

Можно сказать, что чистое видение – это тайный или сакральный способ взгляда на мир. К примеру, вы идете и видите просто слепую или грязную старуху нищенку. Вы по привычке можете в своем нечистом видении подумать: какая жалкая, отвратительное существо, и испытать чувство брезгливости. С другой стороны, вы можете посмотреть другими глазами. Вы можете подумать: это сама может быть Дхумавати-шакти или это богиня Кали в таком облике играет со мной, проверяет мою осознанность. Внезапно, если вы таким образом смотрите, вы можете в любом живом существе обнаружить божественную составляющую. Именно обнаружение божественной составляющей в любой ситуации, в любом существе, даже в том, что вам кажется отталкивающим и неприятным или даже отвратительным, это и есть принцип чистого видения.

Настоящий святой может видеть чистое в нечистом, святое даже в дьявольском, красивое даже в уродливом. Потому что в абсолютном смысле весь мир, все бытие чисто, священно, совершенно. В Адвайте нет разделения. Все есть Брахман, Абсолют. И только наше двойственное видение заставляет видеть что-то отдельным от этого совершенства.

Когда мы выяснили ключевые точки, связанные с Учением, такие как линия передачи, необходимость Учителя, качество Учителя, ученика, самайя, чистое видение, мы можем уже составить себе некоторые представления, как подходить к Учению. Как зародить веру в практику, в Учение? Для начала нужно использовать обычную житейскую логику. Вы анализируете, читаете книги. Вы просто изучаете тексты. Затем следует применять на практике Учение и получить мистический опыт. Когда вы получаете личный опыт, вы начинаете понимать, что Учение действительно работает, оно живое. Более того, оно очень возвышенное и глубокое. У вас появляется восхищение, глубокое доверие и восторг Учением святых. Вы начинаете очень уважительно относиться к Учению как к сердцу, как к драгоценному сокровищу. Вы начинаете пестовать благоговейную связь с Учением.

Обычно мы с самого начала говорим, что к Учению надо относиться как к драгоценности, как к сокровищу, как к тому, что бережно охраняется божествами, дакинями, святыми и сиддхами. Обычно Учение не дается сразу ученику. Оно не особо афишируется, потому что Учение должны воспринимать только готовые люди. Другими словами, ученик должен быть пустым сосудом, он должен быть подготовленным, чтобы адекватно воспринимать Учение. Поэтому всегда, прежде чем передавать Учение, ученик должен пройти некоторые испытательные задания, он должен попросить, чтобы ему передали. Потому что Учение не навязывается, оно не передается в стиле харизматических проповедей. Учение – это большая драгоценность и Мастера знают цену Учению. Они знают, если его следует передавать, то самым достойным. Когда мы зарождаем такое отношение, мы готовы к тому, чтобы воспринимать Учение.

Можно еще поговорить собственно об учении пяти янтр в Лайя-йоге, трех золотых принципах, пятеричной формуле. Учение Лайя-йоги разделяется на пять разделов или пять янтр. Это пять больших разделов в Учении, которые ученик изучает последовательно. Раздел мудрости, который учит нас созерцанию, осознаванию и медитации. Раздел энергии, который учит нас управлять внутренней энергией – Шакти-янтра. Раздел Йоги сновидений, который учит обращаться с тонким телом в сновидениях – Йога-нидра. Раздел Йоги звука – Нада-янра. Раздел Йоги света – Джьоти-янра. Раздел Нада-йоги и Джьоти-йоги относится к высшим разделам, он не передается сразу, а передается ученикам, которые достаточно продвинулись на пути. Раздел базовый Праджня-янтра и Шакти-янтра передается после того, как выполняются базовые практики. Изучать Лайя-йогу означает изучать пять янтр, то есть пять разделов Учения.

Что такое три золотых принципа? Три золотых принципа Учения звучат на санскрите так: шравана, манана, нидидхьясана. Если перевести на русский, это примерно так, следует получить от Учителя прямое видение в исконную природу Ума. Затем следует отсечь все неясности и сомнения в этой природе. Когда мы отсекли все неясности и сомнения, третий золотой принцип – непрестанно пребывать в природе Ума из секунды в секунду, из минуты в минуту, из недели в неделю, из года в год, из месяца в месяц, всю жизнь. То есть заниматься пестованием естественного состояния. Три золотых принципа описывают работу созерцания и вхождение в естественное состояние. По сути, вся дальнейшая практика йогина заключается в прояснении и применении этих трех золотых принципов.

Ключевой термин в Лайя-йоге – это состояние сахаджья или сахаджа. Сахаджа переводится как естественное. Принцип сахаджа указывает на зеркало нашего Ума, на природу «Я», как таковой чистый Ум. Его называют фундаментальная Основа, Всевышний Источник, Изначальное Я, базовое Сознание, Ум как таковой, истинная Таковость – Татхата, природа Ума. В веданте он описывается как Брахман. В йоге он описывается как принцип Шивы, Нирвана. Эти различные термины могут использоваться.

Для нас Абсолют, Бог, божественный Первопринцип – это всегда состояние, осознавание, осознанность. Мы не молимся Богу. Не читаем ему мантры. Не обращаемся к нему как к Отцу на небесах. В общем-то, термин Бог – это скорее неофициальный термин. Можно сказать, Бог для нас – это осознавание. Это присутствие осознанности, которое мы реализовываем в момент созерцания. Его можно либо знать, либо не знать, либо работать с ним, либо не работать, либо открыть, либо потерять.

В Лайя-йоге говорится, что принцип Абсолюта реализовывается, когда мы меняем наш уровень осознавания. Даже если мы говорим о Боге, воспеваем хвалу ему, читаем мантры или молитвы, перечитываем его имена, это не означает, что мы его реализовали. Поскольку принцип Абсолюта подразумевает недвойственность. Но если мы находимся в двойственности, между нами всегда есть дистанция, и мы всегда дистанцированны. Поскольку мы дистанцированны от Абсолюта, мы никогда не удовлетворяемся нашими практиками. Принцип естественного состояния означает, мы тренируемся созерцать таким образом, чтобы войти в недвойственность.

Если человек попросит меня, можете ли вы мне показать Бога? Я ему могу сказать: ты можешь его сам увидеть, если ты сменишь уровень осознавания, если ты научишься принципам созерцания. Ты сам его можешь увидеть, если ты хорошо практикуешь, через некоторое время, не сразу. Ты должен постараться это сделать. Ты сам должен приложить усердие в своей практике.

Три золотых принципа означают, что ученик, ум которого подготовлен с помощью учителя, ему даются наставления, и он входит в это состояние сахаджья. Когда он вошел в него первый раз, его ум распахивается. Но он еще неустойчивый, это всего лишь небольшой вкус. У него все равно есть сомнения. Потом он его теряет. Он снова должен закрепить это состояние, задавая вопросы и устраняя это сомнение. Он может думать: такое это состояние или не такое? Когда он устраняет эти сомнения и многократно испытывает это состояние, у него сомнения уходят, и он может его удерживать непрерывно. Тогда его задача заключается в том, чтобы удерживать его с утра до вечера, во время ходьбы, работы, еды, разговора, стояния, сидения, лежания, одевания, нужд тела. То есть он должен интегрировать в повседневную деятельность с принципом осознанности и привнести принцип осознанности во все даже бытовые ситуации. Если этот принцип осознанности привносится даже в бытовые ситуации, то говорят, что йогин практикует Лайя-йогу, он занимается созерцанием. Но привнести этот принцип осознанности в повседневную деятельность, это уже означает зрелый уровень практика, который вышел за пределы концепций и тренируется на уровне тонкого осознавания. Но даже когда такое привнесение осуществлено, это не означает, что реализация и просветление достигнута. Йогин должен тренироваться дальше и управлять ветрами и каналами, чтобы этот принцип осознанности углублять. К примеру, он применяет различные методы йоги, мудры и пранаямы, асаны, концентрацию на чакрах, визуализацию, разжигание внутреннего огня, работу с блаженством и пустотой в чакрах. Он это делает для того, чтобы углубить принцип осознанности. Также он продолжает медитацию сидя, для того чтобы углубить состояние созерцания. Для того чтобы его созерцание выросло, он тренируется особым образом. К примеру, сталкивая естественное состояние с различными дестабилизирующими ситуациями, которые выбивают его из привычного видения: посещает места силы, где его осознанность не теряется, это одна из дестабилизирующих ситуаций, тренирующая нашу осознанность.

В момент соприкосновения с дестабилизирующими ситуациями, то есть когда чинятся препятствия духами, возникает страдание, возникают какие-то дисгармоничные энергии, такой йогин тренируется удерживать эту осознанность, таким образом оттачивая ее силу и глубину. Говорится, что йогины высшей квалификации могут удерживать свою осознанность независимо от помех, препятствий, страданий физического тела. Они могут ее удерживать даже во сне без сновидений. К примеру, если такой йогин отправляется в горы, в место силы, и ему чинят препятствие духи, то силой своего созерцания он может их усмирить.

Наконец, для того чтобы эта осознанность достигла кульминации и расплавила элементы физического тела, йогин применяет методы нада и джьоти-йоги. Методы нада и джьоти-йоги являются духовным апогеем, вершиной, это глубоко тайные эзотерические методы, которые позволяют достичь Радужного тела уже в течение этой жизни. Если йогин очень удачлив и получает передачу в эти методы, и, разумеется, правильно их применяет, к концу жизни физическое тело йогина постепенно растворяется, перестает отбрасывать тень и исчезает. Тогда говорят, йогин достигает реализации пранава-дехам, Радужного тела. Он победно завершает свой духовный путь, реализовав высшее состояние Освобождения, став божеством полностью освобожденным.

Итак, на этом мы закончим, если нет вопросов. Те, кто желает практиковать, они могут остаться и продолжить практику. Остальных мы благодарим за внимание.




Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» («Освобождающий нектар драгоценных наставлений»). Объяснение воззрения.
Мы продолжаем обсуждать раздел Учения, относящийся к йоге созерцания.

Изучать Лайя-йогу в нашей традиции, это означает изучать пять разделов или пять янтр Лайя-йоги. Раздел созерцания, раздел энергии, которые являются фундаментом Учения, и более высокие уровни, раздел йоги сновидений, раздел йоги звука и йоги света.

Йога созерцания и йога управления внутренней энергией являются фундаментом. Три более высокие йоги являются крышей и внутренней отделкой здания просветления, которое мы строим на пути Ануттара-тантры.

Йога созерцания, в основном, ориентирована всегда на прояснение нашего ума, нашего лица до рождения, на открытие нашего Исконного Сознания. Поскольку пока такое Исконное Сознание не понято или не открыто, духовная практика будет всегда иметь такой блуждающий вектор, даже если человек делает мантры и исполняет тантрические ритуалы, пранаямы, выполняет поклонение, она всегда будет идти под знаком двойственности, обусловленности. Поэтому в первую очередь, когда речь идет об обучении, Учитель рекомендует ученику прояснить суть Природы Ума или ум как таковой.

Я буду зачитывать шлоки из коренного текста «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» («Освобождающий Нектар Драгоценных Наставлений») и комментировать его.
«Йогин сказал:

«Те, кто ловко толкуют Изначальную Реальность, но обусловлены умом, закрыты для лучезарной Праджняны из-за привязанности к Писаниям и догмам».
Даже если мы изучаем тексты, обсуждаем их или выводим некое логическое, концептуальное понимание, этого не достаточно.

Брахман Сараха говорил, что узнать настоящую ценность текстов или писаний возможно только тогда, когда ты познаешь свой собственный ум. До этого они будут опытами других людей, рассказывающими о реализации. Поэтому, даже когда мы изучаем тексты, вопрос в том, чтобы прояснять собственную Природу Ума.

Есть большая возможность, читая тексты, слыша поучения святых, зацепиться за их буквальное понимание, и придать реальности какое-то концептуальное видение. Это самая большая ошибка искателя, когда он изучает различные учения.

Поэтому, изучая тексты, мы, в основном, не концентрируемся на метафизике, на философии, нас не особо интересуют эти стороны. В основном, в первую очередь, мы пытаемся с помощью текстов и самого Учения прояснить Природу Ума. И все тексты нашей традиции, в основном, ориентированы на прояснение Природы Ума. Поскольку, когда Природа Ума проясняется, то мировоззрение, взгляды на мир, взаимоотношения с Абсолютом, понимание себя сразу становятся ясными.

Все тексты описывают нам стадии проникновения вглубь своего сознания и то, как можно жить в этой глубине в повседневной жизни.
«Покорив демона страсти, оставив мирские заботы, истинный йог отпускает свой Ум в Пустоту, покой и не-деяние. Уравновешенный, он подобен чистому небу».
Когда йогин вырабатывает в себе нужные качества, его желания становятся контролируемы. Большинство его внешних проблем исчезают: захваченность социальными контактами, чувственные привязанности, контроль различных желаний, к примеру, сексуального, – все это перестает быть важным, все это находится под контролем. Суета, отвлечение на слишком большую какую-то деятельность, все это становится усмиренным, контролируемым вполне. Йогин может большую часть времени заниматься духовной практикой. К примеру, монахи в монастыре практикуют ежемесячно семи или пятидневные ритриты, и ежегодно – трехмесячные ритриты, каждые три года или пять лет – годовые. Примерно треть жизни или половину жизни они проводят в практике.

Ритрит, это, говоря христианским языком, затвор, одиночный или групповой, когда есть возможность с утра до вечера, соблюдая молчание, практиковать, медитировать, тренировать созерцание. И когда все грубые проблемы преодолены, йогин постепенно начинает раскрывать принцип осознанности. Он видит, что его сознание подобно зеркалу, а все внешние явления, мысли, чувства и внешний мир подобны отражениям в зеркале.

Он начинает понимать, что раньше он не видел поверхность этого зеркала, а пытался следить за отражениями. И эти отражения постоянно менялись и вводили его в заблуждение. Но, собственно, поверхность зеркала была для него загадкой, он ее не различал. Когда же мы наблюдаем за умом, проводим самоанализ и практикуем созерцание, мы начинаем четко различать поверхность зеркала ума. Мы видим, что она является основой, а не видения, которые в ней возникают.

Поверхность зеркала ума – это тончайший слой осознавания, подобный светоносному пространству. Его называют Фундаментальная Основа, Всевышний Источник, Исконное Сознание, Изначальная Реальность, Ум как таковой, Татхата, Истинная Таковость Бытия.

Когда мы проникаем в эту фундаментальную Реальность, мы обнаруживаем пустотность всего сущего, в том числе нашего «Я». Однако эта пустотность не имеет какого-то нигилистического оттенка, эта пустотность до предела позитивна. Когда мы говорим пустотность, это всего лишь указание на то, что в нем нет чего-то знакомого нам, привычного. Однако это не просто безжизненный вакуум, но некоторые тантры и махасиддхи описывают его как бесконечное светоносное пространство.

Элемент пространства для нас в традиции Лайя-йоги – очень важный элемент. Из всех пяти элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства, пространство – самый тонкий и близкий элемент, который способен указать нам на Природу Реальности. Другие элементы имеют много качеств, то есть много сансарных качеств, содержат в себе много майи, так можно сказать.

Чем ниже элемент, тем больше в нем качеств, которые влияют на ум и обусловливают его. Но элемент пространства самый тонкий, обладающий наименьшим количеством качеств. Это таттва, наиболее чистая, наиболее близкая к Светоносной ясности, к нашей Природе Ума. Поэтому, если вы хотите открыть понимание Природы Ума, то легче всего следует медитировать на пространство.

Существует целый раздел Праджня-янтры, который учит это делать, именно раздел пространства, раздел Акаши. И для практикующего Лайя-йогу элемент пространства очень важен для понимания сущности Природы Ума.

Поскольку многие выполняют практики, интегрируясь с небом и с внешним пространством, то иногда практикующих Ануттара-тантру называют небопоклонниками. Небопоклонники означает, что из всех образов Абсолюта нам всего милее бесконечное пространство. Из всех мурти, изображений божества, нам самое родное – это небо, бесконечная Вселенная, пространство Вселенной, не имеющее никаких границ – Маха-акаша, Акаша-таттва.

Все остальные образы являются приятным дополнением на пути или цветением этого пространства. Однако когда мы не различаем Исконную Основу, Светоносное пространство в его чистом виде и образы, которые возникают, это означает, мы фундаментально путаемся во взгляде, в воззрении.

К примеру, мы можем думать, что Абсолют имеет такую-то форму или такую-то, и что он имеет такие-то качества или такие-то, и придавать этому большое значение. Тогда у нас возникает противоречие с другими формами, мы находимся в замешательстве.

Когда мы имеем воззрение, связанное с формой и привязанность к форме, это называют этернализм, то есть такое однобокое впадение в признание реальности формы. Некоторые поклоняются избранному божеству в такой-то форме, другие в такой, считая, что Абсолют именно имеет такую форму.

Но тогда кто-то другой, кто поклоняется Абсолюту в другой форме, считают то же самое. Тогда, когда они сравнивают свои взгляды, у них возникают противоречия, но так быть не может.

Мы же говорим, что все формы являются всего лишь проявлением, эманацией и цветением единого бесформенного Сознания. И формы, возникающие в пространстве, подобны пузырям, которые возникают на поверхности океана.

Есть другая крайность или другое воззрение, которое придает значение только бесформенному, а к форме относится нигилистически – когда говорится, что бесформенная реальность только единственно важна, а форма есть полная иллюзия, их следует отрицать. Форма есть абсолютное заблуждение, только пустотность и пространственность важна, только этот аспект реальности следует учитывать в практике.

К примеру, в Индии был такой гуджаратский монах Свами Дайя Ананда Сарасвати, основатель общества Брахма-Самадж. И он одно время учился у своего Гуру, практикующего Адвайта-Веданту. Он воспринял очень близко к сердцу учение о бесформенном и видел, что люди очень обусловлены поклонением форме. И тогда он начал проповедовать, что Брахман не имеет формы, и тот, кто поклоняется форме, является идолопоклонником, поэтому все формы надо отрицать. Он занял другую крайнюю позицию: Брахман не имеет качества, не имеет образа, не имеет цвета, не имеет запаха, он непостижим, неопределим, как его можно считать связанным формой, как ему можно придавать вообще какое-то концептуальное описание, это все является заблуждением. И всю свою жизнь он яростно боролся с формами и заблуждениями людей. Он даже путешествовал со своими учениками, вызывая на спор брахманов, служителей каких-то храмов. Он говорил, что если он их одолеет в споре, то он скажет своим ученикам разбить все статуи и изображения, поскольку Брахман не имеет формы. Многие брахманы пугались его.

Это было так до тех пор, он победно путешествовал, пока он не встретился со святым Лахири Махасаи, который усмирил его разум наконец, показав, что ни то, ни другое, никакие крайности не являются Истиной, показав, что форма проистекает от бесформенного, бесформенное является сущностью формы, между ними нет противоречия. Что противоречия есть только в двойственном уме, который не понимает этого и не готов соединить пустотность с формой.

И когда мы впадаем в такую другую крайность, крайность отрицания, это называется нигилизм. Но мы говорим, что лучше придерживаться срединных взглядов, не впадая вообще ни в какие крайние взгляды, не обусловливая себя вообще никакими концептуальными воззрениями или другим, а просто пребывать в обнаженной осознанности.

Тогда мы устанавливаемся в удивительной целостности и гармонии с бытием. Мы понимаем, что нечего отрицать, ни к чему не надо привязываться, все таково, каково оно есть. За всеми формами есть безграничная пустотность, подобная Светоносному пространству. Светоносное пространство является источником, основой всех форм. Однако эта пустотность не есть только непроявленное нечто. Свойство этой Светоносной пустотности – проявляться. Ее свойство неотъемлемое – постоянно излучать, эманировать, проявляться в виде энергии. И то, что проявлено в виде энергии, не есть какая-то ошибка или заблуждение. Это игра этой пустотности, это ее манифестация, это ее эманация.

Когда мы понимаем это, все становится на свои места. Мы больше не привязываемся к форме, понимая, что формы не постоянны, они просто являются игрой Исконного Пространства. И мы за всеми формами прозреваем Исконное Пространство.

Но одновременно у нас нет отрицания формы. Мы понимаем, что проявляться, эманировать, манифестировать себя, это качество Абсолюта, неотъемлемое. И когда мы не привязываемся ни к тому, ни к другому, наш взгляд удивительно целостен. Именно такой взгляд и описывали махасиддхи.
«Чистота Исконного Духа «Я» существует везде, но кажется, будто мысли и желания ее скрывают».
Изначальное пространство нашего ума существует постоянно, прямо сейчас в глубине нашего сознания мы вечны, безграничны. Прямо сейчас мы обладаем непостижимым величием. Это величие присуще нам естественно, по праву, по рождению, нам не нужно как-то даже его зарабатывать.

Представьте, что есть принц, в жилах которого течет царская кровь, и он планируется стать наследником престола, но сам принц этого еще не знает, и он считает себя простолюдином. Тем не менее, когда появляется царский посланник и говорит, что «ты принц, готовый прямо сейчас занять престол, поскольку тебе это право принадлежит по праву (рождению)», то сразу все замешательство принца и его низкая самооценка исчезают.

Есть другой пример. Один крестьянин тяжело зарабатывал на жизнь – рубил дрова и продавал их, но сам едва сводил концы с концами. Мимо проходил учитель – святой, и этот крестьянин предложил ему ночлег у себя, в своей хижине. Но поскольку у него была только одна кровать, он предложил ему свою собственную кровать. Святой спал у него на кровати, и он видел, что этот крестьянин был настолько беден, что вместо подушки он использовал камень. И когда он лег спать, своим мистическим чутьем он увидел, что это не камень, а огромный слиток золота, просто слегка припорошенный грязью. Но крестьянин думал, что это просто камень и спал на нем. Тогда этот святой рассмеялся и сказал: «Ты спишь на огромном куске золота, но живешь так бедно. Если бы ты продал его, ты бы стал самым богатым человеком в городе, и тебе не нужно было бы тяжело работать и рубить дрова». Что крестьянин и сделал.

Достигал ли крестьянин этого золота, зарабатывал ли он его? Дал ли ему святой нечто, чего он не имел? Нет. Он ему лишь указал на то, что есть и всегда было у него его собственностью, просто он его не распознавал.

Таким же образом наша Изначальная Природа не достигается, а узнается как всегда присущая нам. Что нам мешает узнавать эту Природу? Мысли и желания, которые идут непрерывным потоком, с утра до вечера и даже ночью. Они идут очень плотным строем и поэтому сбивают восприятие чистого сознания. Они так и называются: сбивающая прана.

На поверхности, на зеркале нашего ума, есть вритти – колебания ума. Вритти обусловлены прошлыми впечатлениями, идущими из прошлой жизни – самскарами. Самскары можно представить в виде какого-то образа или воспоминания, которое вспыхивает. Оно идет из подсознания и еще не улавливается, но оно порождает некие колебания в потоке ума, это вритти.

Вритти подобны волнам на глади спящего озера. И когда такие колебания возникают, в уме происходит волнение. Такое волнение не позволяет распознать свою Исконную Природу. И волнение в уме порождает васаны, то есть импульсы в энергетическом теле, побуждающие нас вскочить и что-то делать. Допустим, старая самскара, связанная с гневом или привязанностью, дает тонкое ощущение. Тогда в уме возникает волнение, это волнение порождает в нашем теле желание что-то делать. Таким образом действует сбивающая прана. Это закон кармы, который действует и не дает возможность раскрыть пустотную основу своего сознания.

К примеру, в монастыре был такой случай. Один монах и послушник, молодые совсем, делали печку, занимаясь служением. И пока они делали печку, у них появились разногласия о том, как именно ее делать, и они повздорили. Даже среди монахов такое бывает, правда очень-очень редко. И когда один поднялся вверх и пытался делать по-своему, второй на него рассердился и столкнул его со стола.

В монастыре все ваши тонкие состояния обнажаются, отмывка кармы там идет быстрее, и хотя такие вещи очень редко происходят, но это бывает.

Разумеется, в тот же день они выполнили раскаяние, поскольку такое поведение в монастыре недопустимо, и признали, что повели себя неправильно, были бессознательны, поскольку монахи очень бдительно контролируют себя. Тем не менее, мне было любопытно, почему такое произошло. И когда я проанализировал их прошлые кармы, то выяснилось, что в прошлой жизни один монах был высокородным человеком, нечто наподобие рыцаря, сыном феодального князя, который ехал на своей колеснице. Он был воином и ехал на своей разукрашенной колеснице.

Второй монах был воином, но более низкого рода. Можно сказать, немного отошедшим от дела, деградировавшим, крестьянином, который просто зарабатывал себе на жизнь, но из воинского рода. И когда первый ехал в своей карете, очень гордый и надменный, он подумал, что на дороге стоит крестьянин из его поместья и почтительно не приветствует его, и, рассердившись, сильно погнал лошадей, забрызгав его грязью за это. Тогда тот, который стоял на дороге, очень сильно разгневался и подумал: «Как он смеет, этот выскочка, молодой мальчишка, меня, старого воина так оскорбить?» И он поклялся, что если еще раз он окажется где-нибудь в городе и увидит его выше себя, на карете, на лошади, он схватит, стащит его и поколотит как следует.

И через несколько жизней эта ситуация проявилась: как тот оказался выше его, эти кармы, помимо его собственного контроля, вышли и проявились. Это пример того, как действуют кармы. Реакции человека и восприятия запрограммированы, обусловлены васанами и самскарами. Они очень тонкие и двигаются со скоростью быстрее, чем наше поверхностное сознание.

Это и есть тот самый заколдованный круг сансары, который заставляет людей совершать какие-то действия, не понимая, почему они это совершают.

Что такое самоосвобождение, созерцание? Это когда мы особым образом тренируемся осознавать и распознавать Исконное Пространство, и повышать скорость своей осознанности, чтобы самоосвобождать идущие изнутри интенции, васаны, самскары, импульсы, вритти. Когда мы противопоставляем свою обнаженную осознанность внутренним движениям души. И тогда происходит самоосвобождение.

Мы ничего не делаем, но все эти внутренние движения души растворяются, рассеиваются. Существует несколько уровней такого самоосвобождения. На первой стадии такое самоосвобождение подобно тому, как снежинки падают в океан. Снежинка падает в океан, но, как только она его коснулась, она растворяется.

К примеру, вы поддерживаете чувство «Я», осознанность, и внутри вас возникает импульс, гнев, привязанность, раздражение, что-либо еще. Но вы прямо смотрите обнаженным осознаванием на этот импульс. И как только вы смотрите на него, он исчезает.

На второй стадии есть такое сравнение. Это происходит еще более естественно, подобно тому, как змея сама распутывает свой клубок. На первой стадии нужно небольшое усилие, но на второй стадии это происходит естественно.

Как только импульс или мысль возникла, она тут же освободилась, поскольку ваша привычка к созерцанию очень глубока.

Наконец, на третьей стадии происходит совсем другое. Ум йогина подобен пространству, и все, что бы ни возникло, мгновенно исчезает в нем. Что бы он ни испытывал – эмоции, чувства или мысли, все это не имеет никакого корня, никакой основы. Возникнув, оно исчезает, ему негде укорениться, нет больше «я», субъекта, личности, которая бы этим схвачена была.

Такой уровень самоосвобождения называют «вор, который прокрадывается в пустой дом». Воры в данном случае – это мысли, чувства и эмоции. Пустой дом – это наше сознание, которое мы раскрыли благодаря тренировке в созерцании.
«Но даже отделять мысли и желания от Нерожденной Чистоты «Я» – впадать в двойственность».
На высших стадиях созерцания все движения сознания, мысли, колебания – неотделимы от вашего Исконного состояния, они являются чем-то вроде украшения, чем-то вроде его игры. Они безопасны, нет нужды даже специально их контролировать, они подобны змее, у которой вырвали ядовитые зубы. Больше они не могут причинить чего-либо, потому что фокус сознания йогина смещен в глубокую основу, и он постоянно живет, находясь подобно пространству.

Это можно проиллюстрировать таким примером. Одна дзенская монахиня, будучи наставницей, участвовала в похоронах кого-то. И во время этих похорон она плакала, но при этом она считалась достигшей высокой реализации. И другая монахиня сказала: «Сестра, ты считаешься наставницей, достигшей более высокой реализации, даже чем я. Мне очень удивительно смотреть на то, что ты плачешь. Неужели твой ум до сих пор обусловлен иллюзией, и ты имеешь какие-то ложные понятия о жизни, смерти, о себе или у тебя есть просто чувственные привязанности? Негоже монаху высокого уровня так вести себя».

Эта монахиня посмотрела и сказала: «Ты даже вообще не понимаешь, что я делаю. Мои слезы обеспечат ему перерождение в раю. Это совсем не то, что ты думаешь. Здесь нет даже тени привязанности».

На самом деле, это было ее средство соединить свои чувства с осознанностью и помочь, используя кармическую связь, этому человеку. Это очень тонкий момент. Когда энергия не отрицается, а используется, соединяясь с осознаванием. Чувствам и мыслям не придается никакого значения, им позволяется играть в своей свободе, однако ум постоянно пребывает в чистом пустотном пространстве.
«О мудрый, находясь в покое созерцания, оберегай сердце от суеты».
Вначале йогин должен беречь свое сознание от всяких отвлечений, от суеты. Он должен беречь свой ум от схваченности формой, именем, цветом, вкусом, запахом, он должен беречь свое сознание так, словно он несет хрустальную чашу, до краев наполненную водой. Он должен избегать суеты, зрелищ, столпотворений, излишних разговоров, чувственных привязанностей, всего, что сбивает его сознание. Некоторое время он должен проводить в уединении, соблюдать мауну, молчание, хотя бы один раз в неделю, стараться не отвлекаться. Потому что даже тогда, когда мы пытаемся практиковать осознанность, отвлечение – это бич для практикующего.

Но йогин, тысячу раз отвлекшись, тысячу раз должен вернуться к созерцанию. И вначале его духовная практика представляет собой такую битву, сражение: отвлекся – вернулся, отвлекся – вернулся, потерял – вспомнил, потерял – вспомнил. И каждую секунду он, примерно вот таким образом, словно занимается фехтованием.

И чувственные объекты, сансара постоянно наносят ему удары, уколы, и он чувствует, что он пропускает, сансара фехтует лучше, чем он. Он пытается держать осознавание, но чувствует один удар, второй, третий, его сознание получает пробоины. Но нет другого выхода, как повышать мастерство своего фехтования. На это уходят годы. Сначала это мастерство надо повышать в особых благоприятных условиях.

Есть такое выражение: «Нянчить созерцание» или «нянчить естественное состояние» – оно, подобно ребенку, должно вырасти. Как росток драгоценного растения, какого-то теплолюбивого, йогин должен его растить, пестовать, содержать в благоприятных условиях, оберегая от отвлечений.

В результате тренировки, постепенно, наше мастерство возрастает. И мы чувствуем, что мы можем фехтовать на одной скорости с сансарой, и мы уже получаем меньше уколов, мы чувствуем, что мы больше не теряемся среди объектов. Внутри нас появляется незыблемый внутренний центр, незыблемое сознание, которое неуклонно, с утра до вечера держится в состоянии пространства. И на этой стадии уже обычные мысли нас не могут зацепить и захватить, мы их можем самоосвободить.

Как мы это делаем? Простым пребыванием в состоянии осознанности. Они исчезают сами, нам не нужно что-либо делать. Но когда мы засыпаем, мы чувствуем, что мы не можем их освободить, в сновидениях это теряется. Это означает, что нам надо дальше повышать свое мастерство созерцания, искусство духовного фехтования. И Мастера – это те, которые могут самоосвобождать сон со сновидениями, а также сон без сновидений, они помнят себя непрерывно. Они постоянно пребывают в состоянии глубинной осознанности, подобной пространству.

Почему труднее освободить сновидения, чем обычный мир? Потому что сновидения тоньше. Сновидения двигаются с более высокой скоростью.

Однако самое высшее искусство Мастеров – это освободить сон без сновидений, чистые виды тонкой майи, в виде света. Есть такая поговорка: «Если ты хочешь узнать, просветлен твой ум или нет, проверь себя, осознаешь ли ты во сне со сновидениями и во сне без сновидений». Это критерий духовной реализации.

Однажды к известному Мастеру Сон Чоль Синиму пришел один старик. Этот старик был монахом, но его знакомые монахи посоветовали ему отправиться в горы и посоветоваться с этим Мастером. Этот монах считал себя достигшим полноты реализации, и, в общем, он думал, что ему нет особой нужды приходить к этому Мастеру Сон Чоль Синиму. Сон Чоль Синим – это патриарх буддийского ордена Чоги.

Когда он пришел к Сон Чоль Синиму, он сказал: «Вообще-то я и так знаю, что я реализован, поэтому мне нет нужды особо спрашивать вас». Сон Чоль Синим сказал: «Ну, может быть, действительно так, может ты и обрел какое-то сокровище, но скажи, сохраняется ли оно во сне?» Старик округлил глаза: «Что, во сне? Нет, не сохраняется». Сон Чоль Синим рассердился, взял чайник и начал бить старика по голове им, говоря: «И ты утверждаешь, что ты медитировал? Оно не сохраняется у тебя во сне, и ты смеешь говорить, что ты реализован? Да если ты попадешь в седьмой ад, тебе наказания не будет много. Старик почтенно кланялся и принимал удары, он понял ошибку свою.

Затем Сон Чоль Синим дал ему наставление по правильным созерцаниям и медитациям. В то время ему было уже семьдесят лет, и этот старик очень усердно продолжал медитацию еще на протяжении двух десятков лет, поняв свою ошибку. И только после этого он действительно достиг полной реализации.

Таким образом, оберегая свое сердце от суеты, мы все глубже и глубже входим в естественное созерцание. Все как бы начинает вращаться вокруг этой центральной точки.

Что означает быть в естественном состоянии? Это подобно тому, как вы поднялись на вершину горы. Вершина горы означает – вы стоите на самом пике, в самом центре. Вы видите все низшие пути, все двойственные состояния своего ума, вы видите все другие горы и видите, что вам не нужно куда-то еще, это предел, конец, это Эверест.

Это не значит, что вы достигли его, это означает, что вам просто нужно оставаться в нем и никуда с этого не надо двигаться, вправо или влево, в будущее или прошлое, а вся духовная практика заключается во все большем врастании, во все большем укоренении. Если раньше духовная эволюция была как-то растянута во времени или связана с чем-то внешним, то теперь она, конечно, ни в коем случае не прекращается, она только разворачивается в другую сторону. Можно сказать, вы все больше укореняетесь в настоящем, в естественном.

Вместо того чтобы делать много вещей, вы все больше укореняетесь в недеянии, в том, как ничего не делать. Вместо того чтобы знать много разных вещей, вы все больше утверждаетесь в незнании, в том, как забывать. Забывать – это не означает потерять память, это означает осознавать, но отрешаться от того, что знаешь, освобождаться от того, что знаешь. Потому что живых существ держит память о себе, знания. И даже когда они практикуют, они помнят себя как живые существа, даже если они медитируют Ахам Брахмасми. Но память о себе, Ахам Дэхасми – «я есть человек», не дает им утвердиться в понимании – «Я есть Абсолют».

Но когда вы занимаетесь практикой созерцания, естественного присутствия, постепенно вы вытесняете память о себе как о человеке, освобождаетесь от своих знаний, пребывая в естественном состоянии.

Святые говорят, что естественное состояние рядом, состояние пробуждения не дальше нашей собственной ладони. Но одновременно оно не видно, поэтому нужно усердно заниматься практикой. Есть такая поговорка: «Оно так просто, что в него трудно поверить, оно так близко, что его не ухватить».
«О ум, всегда помни Совершенное!

Тот, кто всегда помнит о совершенстве Нерожденного «Я», воистину, сливается с Брахманом, сияя, подобно солнцу».

Созерцание Природы «Я» ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.

Эта сущность непостижима, тот, кто держится ее, не рассеивая мысли и концентрируя Дух, обретает легкое тело и сверхспособности (сиддхи). Его дурные кармы очищаются сами собой, силой внимательности.

Шесть полей чувств пребывают в великом покое, ум держится середины, сердце обнимает Единое.

Единый Дух проникает в Сущее и возвращается к Первоистоку».

Заниматься правильным созерцанием – это подобно тому, как находиться в состоянии центра Вселенной. Это подобно тому, как выйти из отражений и начать видеть зеркало.

Все Учение Лайя-йоги вращается вокруг этого. Это является очень тонким искусством. Некоторые, почитав немного учение по Адвайте, наставления по созерцанию, и немного проникнув в сознание, воображают очень много, но это не так. Созерцание – очень глубокая вещь. Более того, такой возвышенный путь, как недвойственность и Ануттара-тантра, дает много отклонений.

Такое мощное воззрение способно очень легко вводить в заблуждение йогина. Эти отклонения были детально описаны махасиддхами, описаны как шесть основных отклонений в естественном состоянии. На прямом пути есть возможность достичь быстрой реализации, но тупиков и скользких ступенек тоже очень много, поскольку вначале наша различающая способность еще слаба.
«Когда, не рассеивая сознание, мы придерживаемся сущности Непостижимого, наш Дух начинает концентрироваться и дурные кармы начинают очищаться».
Благодаря практике естественного состояния, йогин постепенно переходит в другое кармическое видение, так называемое чистое видение. Это реальный переход. Это не то, чтобы мы развиваем немного осознанность. Мир вокруг нас начинает меняться.

Йогин, реализовавший единый вкус естественного состояния, при жизни живет в другом измерении, хотя он видится человеком, пребывающим в этом теле.

Чистое видение – это способность видеть мир глазами созерцания, глазами единства со Всевышним Источником. Через созерцание йогин объединяется со Всевышним Источником. Когда он с ним объединяется и постоянно на него настраивается, Всевышний Источник посылает ему свой просветляющий импульс, нисходящую силу. Такая нисходящая сила называется Ануграха. Вначале созерцание, конечно, развивается от себя, на своем личном, собственном усилии. Но постепенно йогин, созерцая, приходит к выводу, что его личного усилия недостаточно. Как бы он хорошо не был осознан, все-таки это его эго, его собственное «я». И когда он приходит к этому, он приходит к пониманию того, что настал момент прекратить усилия, расслабиться и отпустить себя. И на этой стадии он открывается чему-то большему, сверхличностному, тому, что его превосходит. Это называют нисходящая сила.

На стадии нисходящей силы йогин не может больше прилагать усилия, наоборот, усилие будет мешать ему. Ему надо просто расслабиться, стать подобным сухому листу на дороге, стать подобным пучку травы, перестать цепляться, отбросить свое мнение, отбросить свое «я», оставить все оценки и представления. Примерно так сказать Абсолюту: «Не я, но Ты. На все воля Твоя».

Если самоотдача практикуется раньше, без понимания принципа осознанности, есть большая вероятность, что могут быть заблуждения, поскольку не понятно, кому и кто должен отдаваться. Мы можем смоделировать некую модель Бога или Абсолюта в виде образа, концепций, вычитанных в священных писаниях или из наших представлений – и практиковать самоотдачу. Таким образом нельзя прийти к подлинной реализации.

Только после понимания принципа осознанности и своего ума, подобного пространству, по-настоящему возможно практиковать самотрансценденцию, выход за пределы личности.

На стадии нисходящей силы практика уже ведется не йогином. Можно сказать, что Абсолют практикует в его теле. Это уже не йогин выполняет садхану, а садхана выполняется посредством этой нисходящей силы.
«Тот, кто желает Освобождения, пусть ищет Учителя, тогда сущность Исконного «Я» проясняется.

Великий йогин, созерцая непрерывно, на своем опыте раскрывает знаки реализации, такие, как «музыка девов», «глаза богов», «вино бессмертия».
Правильная практика обязательно приводит к тому, что мы начинаем получать знаки реализации.

«Музыка девов» означает звуки Анахата-нады, которые возникают в результате очищения каналов.

«Глаза богов» означает сверхчувственное восприятие. К примеру, способность воспринимать прошлые жизни, видеть на расстоянии и прочее.

«Вино бессмертия» означает нектар, который начинает струиться с макушки, насыщая чакры и каналы, пробуждая божеств в каналах. Этот нектар также именуется на санскрите Амара варуни – нектар бессмертия, или нектар богов. Когда каналы йогина чисты и его энергия начинает циркулировать по ним, ветер начинает подниматься, стимулировать сома-чакру и сахасрара-чакру. Тогда из сома-чакры начинает сочиться Амара варуни – нектар бессмертия. Это тонкая секреторная жидкость, которая опускается с неба, начинает капать вниз на чакры, насыщая все тело.

Именно этот процесс является заветной целью йогов. Когда такое происходит, говорят, что йогину удалось пробудить энергию Кундалини, ввести праны в центральный канал и начать соединять белую и красную каплю. Считается, что такой нектар может быть десяти видов, и йогин постепенно испытывает его один за другим, если его энергия достаточно чиста.

ОМ!


Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»
Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».

Йогин сказал: «Живые существа, не понявшие природу «я», ума бесконечного и непостижимого, подобны голодным собакам, кусающим сухую кость. Мирские желания жгут их, подобно факелам, а чувства вредят им, подобно ядовитым змеям». В основе всего так называемого обыденного существования лежит неведение или фундаментальное непонимание – авидья. Цель нашей духовной практики – устранить фундаментальное непонимание и пробудиться. Когда мы устраняем фундаментальное непонимание, мы обнаруживаем, что в основе любых проявлений жизни лежит изначальная сущность, и с этой всевышней сущностью мы устанавливаем связь, входим в контакт. Непонимание не являлось основой мира. Именно всевышняя сущность является основой мира, но наше непонимание затмевало эту всевышнюю сущность.

Йог, покинувший страсти, посвящает себя безопорной медитации, считая, что пространство его «я» беспредельно и вмещает в себя всё. Практика созерцательного присутствия есть именно овладение безопорной медитацией. Это сущность учения Ануттара-Тантры. В низших учениях тантр большое внимание придаётся визуализациям, работе с божествами, начитыванию мантр. Но только в высшем учении Тантры или Ануттара-Тантры выполняется практика созерцания с безопорной медитацией. Есть такая поговорка: есть один бог – Нираламбха, то есть безопорное состояние. Йогин, следующий прямому пути, пытается утвердиться в таком безопорном состоянии. Это безопорное состояние являет собой квинтесенцию всех духовных учений, кульминацию всех духовных линий, религиозных путей, сущность учения богов, святых, сиддхов и риши. Идешь, стоишь, спишь или ешь – всегда пребывай в нерождённом, а если привяжешься к чему-либо, отбрось. Здесь даются наставления по практике осознавания. Если кратко их свести к какой-то одной фразе, то это будет звучать так: всегда пребывай в нерождённом. Как вы знаете, есть три золотых правила в учении Лайя-Йоги. Первое связано с прямым введением, второе с устранением непонимания и третье правило заключается в поддержании непрерывного присутствия – шравана, манана и нидидхьясана. Изучать Лайя-Йогу – означает изучать эти три правила, практиковать их и ничто иное.

Обычно, когда мы занимаемся практикой, существуют различные помехи в духовной жизни – то, что ограничивает, и духовная практика часто напоминает поездку на олимпиаду сборной. Все едут с надеждой быть первыми и завоевать медали, у всех много амбиций. Все садятся в поезд или самолёт и едут за рубеж, полные желания показать себя. Проходит время, кто-то возвращается счастливый с медалями, кто-то только с растянутыми коленями и ногами, а кого-то поймали на допинге и дисквалифицировали за неспортивное поведение. Это происходит потому, что очень много разных нюансов, карм и прочего возникает в процессе духовной практики. И подход истинного мастера заключается в том, чтобы знать всё это и избегать, знать, как все эти препятствия устранять.

Что может мешать духовной практике? Во-первых, обычные помехи – захваченность делами вне учения, вне служения, вне своего духовного пути, чрезмерная захваченность. Но пока мы в миру находимся, разумеется, дел не избежать, поскольку вы не отшельники и не монахи, надо как-то обеспечивать себя, это естественно. Дела всегда найдутся, даже в монастыре, поскольку пока у нас есть это тело, мы вынуждены его кормить и жить где-то. Но что мешает – это чрезмерная захваченность всем этим, когда нам никогда не хватает времени на практику, и ум слишком отвлекается – это нежелательный элемент. Даже если мы чем-либо занимаемся, то всегда наша деятельность должна быть связана с дхармой. Это очень важно. Я часто рекомендую практикующим сотрудничать, собираться вместе. Если уж обеспечивать себя, то в кругу практикующих, чтобы поддерживать общую энергию.

Следующая помеха – это лень, когда мы с самого начала следуем такому компромиссу в практике, не особо усердны, постоянно откладываем духовную жизнь, практику. Если не взрастить сильную волю с помощью концентрации, то трудно её преодолевать. Поэтому йогин – это тот, кто, постоянно тренируясь, пытается наращивать свои возможности, повышать планку своей практики, не стоит на месте.

Что мешает также духовной практике – это иллюзии и фантазии. Часто человек может пребывать в каких-то фантазиях в отношении своей духовной жизни и практики и принимать то, что не является чем-то серьёзным за что-то серьёзное или обольщаться по поводу своей духовной жизни. Вместо практики учения он может пребывать в каких-то слишком отвлеченных понятиях об учении, не совсем правильно его понимать. Чтобы этого не было существует, к примеру, система подтверждений или сдачи экзаменов. Это не следует воспринимать как некое школярство. Экзамен не заключается только в том, что надо рассказать какой-то вопрос из учения или сдать техники. На самом деле, всё это вторично, а истинный экзамен связан с уровнем сознания, с уровнем осознавания, поэтому сдать экзамен – это продемонстрировать довольно необходимый уровень осознанности, результат в созерцании. Чем выше экзамен вы сдаёте, тем больше требования. Поэтому всем ученикам я рекомендую сдавать такие экзамены на ступени. Это откроет вам много нового о себе. Допустим, вы хотите приблизиться к третьей ступени, и вы знакомитесь с условиями этой ступени, и чтобы их выполнить вам придётся немало попрактиковать и изменить себя. Вы увидите, что каждая ступень – это целая веха в жизни, целый этап, то есть просто так они никогда не даются. Когда вы пройдёте определённую ступень, вы увидите, насколько ваша практика продвинулась, и обнаружились некоторые аспекты учения, о которых вы даже не подозревали. Высшие ступени учения – пятая, шестая и седьмая – это как бронзовая, серебряная и золотая медали. Именно к ним необходимо стремиться. И каждая ступень – это определённый уровень реализации, который получить очень непросто и монахам в том числе. Многие монахи годами сдают ступени, к примеру, четвёртую, пятую, пять лет, может быть. Это очень непросто, потому что критерии довольно высокие. Но если вы сдадите эти ступени, вы доберётесь до этого уровня, продемонстрируете этот уровень, прежде всего, себе. Для чего существуют эти ступени? Они существуют для того, чтобы ученик шёл чётко по линии учения и никогда не впадал в иллюзии. К примеру, шестая ступень – это уровень Мукти пуруша – освобождённая душа того, кто может входить в освобождённое состояние самадхи и имеет непрерывное осознавание. Седьмая ступень – это уровень сиддха пуруша – того, кто владеет ещё большим уровнем осознавания. Реализовываться, практиковать учение – это именно проходить все эти ступени одна за другой.

Что также мешает духовной практике – скептицизм, сомнения. Он может проявляться как закрытость, непонимание интуитивного уровня учения. Это связанно с самайей. Когда мы устанавливаем взаимоотношения с учением, очень важно поддерживать чистые, возвышенные, преданные взаимоотношения с учением, чтобы не было закрытости или непонимания интуитивного уровня учения. Иногда мы можем понимать учение на поверхностном, интеллектуальном уровне, не подозревая, что учение на самом деле имеет более тонкие уровни. Представьте, что я читаю вам лекцию в этом зале и ничего вам не рассказываю, а на самом деле под этим залом есть стоэтажный небоскрёб, в этом небоскрёбе также много залов, в которых сидят миряне, ученики, проходят другие ритриты, но вы об этом не подозреваете. Для вас это скрытая реальность, и я об этом не распространяюсь. Вот это и есть скрытая часть учения. В этот небоскреб вы можете попасть, только когда пройдёте десять таких ритритов, не раньше, а раньше пока нет нужды туда идти. А потом представьте, под этим небоскрёбом есть огромный подземный город, и там есть тысячи практикующих. Это ещё более скрытая, тайная часть учения. В этом смысл интуитивного понимания учения.

Следующее, что может мешать духовной практике – переоценка своего уровня, самомнение и вытекающая из него гордость. К примеру, все знают, что есть три уровня духовных учеников – пашу, вира и дивья. Дивья – это божественный, вира – духовный герой, а пашу – это обычный связанный, заурядный. И каждому уровню соответствуют определённые типы учеников. К примеру, в зависимости от типа учеников выполняется практика в определённом стиле. Допустим, для дивья практика подобна игре, ему не нужно выполнять усилий. Он может даже не отказываться от многих желаний, он практикует играючи и всего достигает, потому что таковы его качества. Для вира, наоборот, практика должна быть очень радикальной, усердной, связанной с отречением и колоссальными усилиями воли. Для пашу практика проходит постепенно, очень долго, пока он привыкает и очищает себя постепенно. Часто знакомясь с возвышенным учением Ануттара-Тантры, человек переоценивает свои возможности к созерцанию и самоосвобождению, он игнорирует какие-то базовые практики или накопление заслуг, служение, считая, что он очень способный. Но потом оказывается, что это не так, и лучше ему было бы с самого начала правильно практиковать.

Следующее, что мешает духовной практике – желание упростить учение, поверхностный подход к учению. К примеру, когда мы не слишком заботимся о соблюдении принципов. Допустим, думаем: «Ну, вот это буду соблюдать, а это и так сойдёт как-нибудь». А может быть из-за этого нам не удаётся далеко продвинуться. Именно поэтому мы говорим о важности передачи Гуру-йоги. Передача как бы гарантирует качество обучения и вхождения в передачу, это как определённая планка, которая не понижается при передаче. Это какой-то стиль определённой школы. Если мы находимся в передаче, то мы этому стилю следуем. Считается, когда обучаешься, ученику нельзя привносить в учение собственное измышление или фантазии. В принципе можно, конечно, но всё испортится тогда. Это похоже на анекдот: «Можно эту траву есть? Можно, но отравишься». То есть вы вольны делать всё, что хотите, это ваша свобода воли. Но если хотите получить пользу от учения, то нет смысла привносить в учение свои измышления или фантазии. Лучше попытаться понять учение именно так, как оно есть, как излагается оно учителем. И второе – нет смысла смешивать его с методами других школ, если мы рассматриваем это как главный метод. Но если это дополнительный метод, который вы не считаете практикой, а используете сугубо в утилитарном контексте, в этом нет ничего, вы можете их применять. Допустим, если вы прочитали в журнале, что есть какие-то продукты вам помогает (18:19), считаете это методом для похудения – это ваше личное дело. Но не считайте это методом для просветления, не считайте это Лайя-йогой и не смешивайте это. То есть когда мы практикуем учение, важно стараться практиковать именно те методы, которые даются, их держаться и того именно учения, как оно подаётся.

Что можно привносить в учение, когда и кому? Когда ученик становится мастером, ему можно писать трактаты по философии учения и развивать учение, поскольку учение – это не застывшая догма, оно всегда развивается, углубляется и каждый привносит в него определённое видение и понимание. Такой ученик может развивать тему учения, дополнять или обогащать его. Это то, что называют идеологией. Но для этого он должен иметь уровень не ниже пятой ступени, то есть он должен находиться на определённом уровне понимания, чтобы его трактаты заслуживали признание и уважение со стороны других. Также что можно привносить в учение – можно излагать духовные передачи, полученные в чистом измерении или во сне от божественных существ, если на то дано подтверждение духовного учителя, есть соответствующие знаки. Это для йогина уровня шестой ступени. На этом уровне йогин уже может отличать иллюзии от реальности. Его духовная ясность позволяет получать такие передачи. Они могут включаться в общий контекст учения, в самайю учения. Также можно разрабатывать систему практики обучения для тех, кто достиг уровня седьмой ступени, является мастером или учителем. Поскольку учение гибко, оно постоянно развивается. Но это не то, что следует делать в самом начале учения, поскольку можно войти в состояние запутанности и не принести пользы ни себе, ни другим.

Когда мы занимаемся духовной практикой, очень важно понять, что означает войти в передачу учения. Ойти в передачу учения – это означает получать его должным образом. К примеру, учение получается только через ученичество. Ученичество – это особый стиль взаимоотношений с учителем, с учением, когда мы следуем определённому алгоритму или принципам. Этот стиль самый благоприятный для овладения учением. Более того, он единственно благоприятный.

Есть такой рассказ. В Китае к мастеру боевых искусств пришёл один купец. Он был очень надменный. Он хотел научиться боевым искусствам, но как-то ходил кругами и хотел выведать искусство каким-нибудь окольным способом. Он вначале пришёл к мастеру боевых искусств и сказал, что он хотел бы поспорить о боевых искусствах. Мастер сказал: «Хорошо, пойдём, поспорим». Они вышли на лужайку, мастер прыгнул, ударил купца в лоб, купец упал и закричал: «Что ты делаешь? Я хотел поспорить». Мастер сказал: «Среди мастеров поспорить – означает вызвать на поединок. Я понял, что ты меня вызвал на поединок». Купец понял, что ему нечего здесь делать и ушёл. Однако он не бросил мысли учиться у этого мастера. Тогда он решил принять другую тактику. Он пришёл и сказал: «Я пришёл с тобой поговорить о боевых искусствах». Спорить он больше не осмеливался. Мастер сказал: «Я не знаю, о чём мне с тобой говорить о боевых искусствах. Я либо учу, либо не учу. О чём мне с тобой разговаривать?» Снова купец ушёл. Он думал, как бы ему подойти к этому мастеру. Наконец, он подошёл и сказал: «Я хотел бы у тебя учиться». Мастер сказал: «Ну, это другой разговор. Приходи завтра утром на тренировку на эту лужайку». Купец приехал на повозке вместе со своими слугами, для него расстелили ковёр, и он сел учиться. Мастер сказал: «Нет, так дело не пойдёт». Ёще много происходило с этим купцом разных смешных историй, пока он, наконец, понял, как он может обучаться, а как не может. В конце концов, он сам стал выдающимся мастером и со смехом вспоминал свои годы обучения. Часто человек напоминает такого купца. Но, на самом деле, истинный способ обучаться – это означает занять правильную позицию – позицию пустого сосуда. Это самый быстрый способ обучаться.

Когда мы понимаем, что мешает духовной практике, и отбрасываем, мы, на самом деле, становимся по-настоящему духовными практикующими. Разумеется, мешает духовной практике отсутствие самайи и чистого видения, потому что самайя является основой взаимодействия с учением и духовным учителем. Когда есть самайя, человек интуитивно понимает мудрость учения и двигается интуитивно в правильном русле. Самайю можно перевести одновременно как тонкое соблюдение принципов, как сонастроенность, как веру, доверие и преданность, как всё вместе взятое, как чистое видение.

Также что мешает духовной практике – слабая связь с полем учителя. Поле учителя – это именно та среда, в которой реализуется учение. Если у нас такая связь слабая – это всё равно, как ты записался на тренировки по боевым искусствам, но не ходишь на них. Надо ходить на тренировки, если хочешь получить пользу. Так обычно говорят тренера детям в спортивных школах, где занимаются боевыми искусствами. Когда я занимался боевыми искусствами в детстве, тренер всех собирал и проверял по журналу. Ещё проверял дневники, как мы учимся в школе. В духовной жизни нас не собираются так контролировать и проверять. Мы взрослые люди, и сами несём ответственность. Нам обычно говорят: «Это ваше личное дело». Предполагается, что понятие ответственности за духовную жизнь вы берёте сами на себя. Мы не проверяем по списку: «Так, этот был, этот не был».

Наконец, что ещё мешает в духовной жизни – слабая интеллектуальная подготовка. Если вы обнаруживаете, что ваша интеллектуальная подготовка недостаточна, надо этот пробел также преодолевать. Я рекомендую ученикам писать трактаты по учению, изучать священные тексты. У нас есть семь ступеней трактатов для монахов, которые пишут их в течение 12 лет. То же самое я рекомендую и ученикам. Надо стать по-настоящему учёным в своём деле, разбираться в священных текстах, различных нюансах, традициях. Всё это так же очень помогает в духовной жизни.

Итак, когда мы всё это преодолеваем, поднимаем на высокий уровень нашу интеллектуальную подготовку, нашу практику, наше служение, наше ученичество и наши взаимоотношения, мы становимся по-настоящему зрелым йогином.

Какие существуют ещё препятствия в духовной практике? Это так называемые четыре мары или четыре демона. Обычно их называют мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара сын небожителя. Мара переводится как демон.

Мара скандх – это привязанность к отождествлению с телом или отождествление с эмоциями, отождествление с умом. Всякий раз, когда возникает такая привязанность, считается, что этот мара нам затрудняет духовный путь.

Другой мара, который существует – это мара клеш. Мара клеш означает привязанность к омрачениям, к загрязнённым состояниям. Всякий раз, когда ум подвергается воздействию гнева, вожделения и зависти, алчности и злости – всё это называют марой клеш. Часто мара клеш может серьёзно испытывать практикующих. Иногда говорят, что различные духи или демоны, когда йогин занимается практикой, считают за честь соблазнить монаха или практикующего мирянина, то есть для них это большая заслуга. Если простого человека – в этом большой заслуги нет, а внушить мысли гнева, раздражения или зависти практикующему – это уже ранг повыше гораздо. Есть демоны, которые сознательно разжигают такие чувства и страсти в людях, они питаются ими и провоцируют их. Таким же образом, когда человек интенсивно практикует, его сознание становится видным различным существам, то говорят: «У него отмывается карма». Он может подвергаться таким вещам. Таким образом, преодолевать мару клеш – безгранично увеличивать сатву, накапливать заслугу, и, разумеется, стойко овладевать сознательным самоосвобождением.

Следующий мара называется мара смерти. Это то, что забирает у нас жизненную силу – старость, болезни и смерть, когда йогин не успевает завершить свою духовную практику, когда старость, болезни и смерть наступают раньше, чем он добился результатов в духовной практике. Существуют особые методы для увеличения продолжительности жизни, существует практики для реализации бессмертия. И йогин, вступивший на духовный путь, понимает, что его человеческое рождение очень драгоценно, поэтому он старается выполнять подобные практики, чтобы обрести сиддхи долгой жизни. Сиддхи долгой жизни нужны ему не потому, что у него есть цепляния или привязанность к физическому телу, а именно потому, что у него долгосрочные планы, и ему нужно все эти долгосрочные планы выполнить. Такие практики из раздела обретения сиддхи долголетия благоприятно выполнять.

Наконец, следующий мара – это мара сын небожителя. Он так называется, потому что связан со сверхъестественными силами и способностями. Когда у йогина развивается до некоторой степени духовная сила и ясность, у него начинают открываться творческие силы, сверхспособности и может соответственно развиться гордость, проистекающая из ложного «я». Часто тот, кто успешно прошёл трёх мар, может на четвёртом маре потерпеть неудачу. Мара сын небожителя возникает, когда йогин переоценивает собственные эгоистичные достижения, когда он много полагается на своё эго и мало полагается на бога. Всё это трудности и иллюзии в духовной практике, которые йогин должен превзойти.

Вообще, что необходимо для йогина? Йогину необходимы три свободы: свобода времени, пространства и энергии. Что такое свобода времени? Это означает, у вас достаточно свободного времени, чтобы заниматься духовной практикой. К примеру, монахи проводят в духовной практике из года месяцев шесть. Вы должны быть свободны, чтобы у вас было достаточно времени для занятий духовной практикой. А если времени недостаточно, то вам тогда приходится созерцать в движении и совмещать созерцание со своей жизнью. То есть если вы поставлены в более трудные условия, вам нужно понимать, что тогда нужно обрести хотя бы внутреннюю свободу, чтобы практиковать осознавание, даже когда ты вовне занят исполнением своих обязанностей.

Также важна свобода пространства. У йогина должно быть собственное пространство, пространство его независимости, где бы он занимался практикой. К примеру, в монастыре я всегда рекомендую монахам создавать и строить отдельные кельи для практики. Не из-за того, что они привязаны к собственному жилью, а потому что это благоприятно для практики. Таким же образом у вас должно быть собственное пространство, собственный уголок, где бы вы могли медитировать, выполнять практики, и который не был бы досягаемым для посторонних.

Наконец, третья свобода – это свобода энергии. В энергию можно включить жизненную силу, материальные средства. Это то, что позволяет оперировать вам материальной шакти, если вы живёте, как практикующий мирянин. Это ваша собственная материальная независимость. Когда у вас есть три эти свободы, вы создаёте свой мир, свой тоннель реальности, где вы успешно можете практиковать. Йогин живёт самостоятельно, он живёт так, чтобы никто не мог контролировать его жизнь. Он учится сам контролировать свою собственную жизнь, избегает, чтобы кто-то контролировал его, помимо его собственной воли, то есть без его согласия.

Однажды я общался с монахами. Они мне рассказали такой случай. Они жили у человека, которому было 50 лет, и у которого была мама бывший партийный работник, очень боевая. И она решала, ехать ему на ритриты или нет, встречаться ему с кем-то или нет. Он всегда отвечал: «Ну, если мама позволит». Я подумал: «Вот это да! Такой взрослый человек, 50 лет позволяет себе так строить взаимоотношения». О какой тогда практике вообще можно разговаривать? Йога начинается с обретением независимости. Независимость означает, вы принимаете ответственность за свою собственную жизнь и становитесь самостоятельными. Йогин всегда стремится обрести такую самостоятельность и самодостаточность. Это не означает, что нужно вести себя как-то дисгармонично, доказывая свою самостоятельность. Можно быть гармоничным с другими людьми, но при этом быть всегда абсолютно самостоятельным.

Духовная практика подобна построению огромного дома. И чтобы такой огромный дом построить, вы должны качественно подготовиться. Если вы сроите большой дом, вам нужно купить участок, сделать геологическую разведку, затем заложить фундамент, нанять рабочих, сделать смету, проект и много чего такого. Если вы это сделаете некачественно и построите дом, потом придётся всё равно перестраивать. Духовная практика – то же самое. Она начинается с того, что мы закладываем такой мощный фундамент на долгие годы, тогда наше здание, которое мы возводим, становится по-настоящему пригодным, чтобы в нём жить. С помощью духовной практики, мы создаём такой тоннель реальности, собственную будущую вселенную, вселенную чистого видения.

Также рекомендуется избегать общения с низко духовными людьми, скептиками, смеющимися над духовной жизнью. Это неблагоприятно для духовной жизни. Это не означает, что надо как-то пренебрегать ими или относится к ним с ненавистью или считать их ущербными. И таких людей нужно любить и сострадать им. Однако это не означает, что нам нужно общаться с ними, допускать близко в свою жизнь. Как минимум, мы должны научить их уважать свой духовный путь, когда мы общаемся. Если же мы этого не делаем, вибрации во время общения передаются нам, и тогда мы не получаем той пользы от учения, которой хотелось бы. Всё это традиционные принципы поведения йогина, которые рекомендуются в священных текстах. Обычно йогину рекомендуется находиться в компании практикующих, садху, святых или хотя бы в компании себе подобных. Когда мы находимся в обществе практикующих – это то, что называют сангха, святая община, начинает проявляться третья драгоценность. Почему сангха считается третьей драгоценностью? Потому что совмещая своё сознание с другим (38:21), мы усиливаем эффект резонанса. Благодаря этому эффекту резонанса, наша тяга к духовной жизни и развитию увеличивается.

Есть такая наука синергетика – наука о самоорганизующихся системах, которая говорит, что когда множество людей или других живых существ собираются, представляя собой определённый коллектив, то каждый индивид начинает жить в этом коллективе иначе, нежели сам по себе. Возникает эффект резонанса, синергетики, синергизма. И этот коллектив начинает представлять собой саморазвивающуюся, самоорганизующую структуру, процесс развития начинает убыстряться. Между ними, в этом коллективе или в этой структуре начинают строиться новые сложные связи и отношения. Также можно вспомнить эффект мозговой атаки, которым пользуются в различных научных учреждениях, когда у одного человека есть какая-то нерешённая проблема, он приглашает своих коллег. В течение 2-3 часов они осуществляют концентрацию, сливая сознание. За счёт этого происходит прорыв. В духовной практике можно также осуществлять такие мозговые атаки, когда вы собираетесь вместе. Это и есть принцип третьей драгоценности ; общины практикующих. Когда мы строим взаимоотношения с самайными братьями и сёстрами, очень важно уважать эти взаимоотношения, рассматривать их как подлинную драгоценность, всегда соблюдать этикет практикующих и стараться, насколько возможно, поддерживать гармонию во взаимоотношениях. Когда все эти условия соблюдаются, духовная практика становится весьма действенной, и мы по-настоящему можем пожинать её плоды.

Обычно, когда говорится об учении, говорят, что учение развивается в соответствие с 16 стадиями. Учение о 16 кала – это один из центральных моментов практики, который позволяет понять на каком уровне ты находишься и куда ты двигаешься дальше. 16 кал – это 16 стадий нарастания луны от полного её отсутствия до полнолуния. В связи с аналогиями 16 стадий нарастания луны приводятся аналогии нарастания нашего сознания или осознавания в процессе духовной практики.

Первая стадия – это стадия, когда луна отсутствует. Она называется осознание ограничений. Когда мы размышляем над смыслом жизни, над собственными ограничениями, хотим устранить эти ограничения, обрести свободу и, наконец, обрести высшее понимание своего высшего «я» и бога.

Вторая стадия называется неудовлетворённость. Когда мы осознаём свои ограничения, разумеется, мы не можем с этим мириться, и у нас возникает неудовлетворённость положением дел, когда мы видим, насколько сны разума довлеют над нами. Такая неудовлетворенность заставляет нас отправиться в духовный поиск.

Третья стадия – это поиск. На стадии духовного поиска мы проходим то, что называют путь пчелы, которая, летая по всем духовным заведениям, как пчела по различным цветам собирает нектар (42:23). На пути пчелы йогин впитывает множество учений, но смысла их понять не может и применить тоже. Он может путешествовать в Кайласу, во Вриндаван, в Тибет, общаться с практикующими, накапливать много знаний и посвящений. Но пока всё это на уровне ума, интеллектуально. И говорят так, что даже, если твоя голова стала плоской от посвящений и прикосновений ритуального сосуда – это ещё ничего не значит. То есть такой человек может получать множество передач и коллекционировать их, но что с ними делать, он не совсем понимает. Иногда такой человек съездит в Индию, сфотографируется с одним Гуру, другим в ашраме, затем показывает альбом с фотографиями. Но это называть духовным поиском, настоящей духовной практикой рановато. Зато стадия пчелы даёт вам большую зрелость в том плане, что вы уже поискали и насытились этим, и вы понимаете, что пора переходить на другой уровень практики.

Есть анекдотичная история с одним из моих учеников, который пожелал стать послушником, затем, пробыв послушником немного, у него какие-то данные подсознания были, и он попросил благословения поехать в Индию ещё что-то поискать. Я подумал: «Ну, поищи». Он поехал в Индию и решил найти один из ашрамов с сиддхами или бабаджами где-то в Гималаях. Он с большим трудом пробрался в какой-то горный ашрам и нашёл одного из известных святых, пришёл к нему на аудиенцию, на даршан и спросил: «Баба, как мне достичь освобождения? Пожалуйста, укажи мне путь». И этот Баба сказал: «Хорошо, сынок, закрой правую ноздрю большим пальцем, вдыхай через левую на 8 счетов, делай задержку на 32 и выдыхай на 16». Он был в шоке. В монастыре они каждый день это делали, стоило ехать в Индию, чтобы получить эти наставления. В конце концов, до него дошло, что дело не в том, куда ты поедешь, а дело в том, насколько ты хорошо практикуешь, ничего нового ты не получишь, по крайней мере, на данном уровне твоего сознания. Нужно просто усердно практиковать, куда бы ты ни пошёл, всё равно тебя будут учить концентрации, медитации и созерцанию с теми или иными вариациями в зависимости от традиций школы. Всё это стадия поиска.

Наконец, следующая стадия – это встреча с проявлением Абсолюта – то, что называют ануграха шакти или шактипатха. Это всегда встреча с учением и духовным учителем. Подлинная встреча может состояться, когда ученик уже осознанно вступает во взаимоотношения с учителем, принимает принцип самайи. Это то, что начинает трансформацию. В результате такой встречи наступает следующая пятая стадия – передача. Под передачей здесь имеется ввиду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение, передача естественного состояния. Обычно о прямом введении говорят сразу, но сразу его не дают, считая, что ученик должен немного заняться концентрацией и медитацией, шамбхави мудрой, потому что передача в непосредственное введение – это вещь тонкая. Если нет навыков концентрации, медитации и созерцания, она будет вхолостую. Но когда ученик уже более-менее подготовлен в концентрации и созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть слой неконцептуального сознания – это момент, когда ученик прямо входит во взгляд, минуя теории и слова. Вот это уже 6 стадия луны, но сама луна ещё не взошла, то есть пока ещё её не существует, но она уже готовится взойти.

И после передачи наступает следующая стадия – зачатие. Зачатие подобно оплодотворению, когда происходит оплодотворение в момент зачатия ребёнка. Таким же образом передача инициирует тонкий слой сознания в уме ученика, который раскрывается как его естественное состояние. Он раскрывается даже на миг, тем не менее, этот миг забыть уже нельзя. И этот миг – это кардинальная точка поворота к новому видению. Зачатие произошло, и оно уже начинает расти, как ребёнок начинает расти в чреве матери.

Следующая стадия называется вынашивание. Вынашивание означает, что прямое введение произошло, и ученик получил некоторый вкус, переживание естественного присутствия, а теперь ему всё это надо осмыслить, отсечь все сомнения, непонимание и осмыслить, как жить с этим и как это пестовать и выращивать. Это стадия манана, то есть отсечение неясности и сомнений. Йогин учится удерживать это состояние, вынашивать и постоянно поддерживать. Это ещё не полное переживание присутствия. Однако это уже вынашивание, подобно вынашиванию ребёнка в утробе. Ребёнок ещё не родился, его нужно выносить. Тем не менее, такой человек уже как бы беременен истиной.

Восьмая стадия называется рождение. Когда такое вынашивание длится долго, йогин подходит к некой точке, где происходит качественный скачок. И этот качественный скачок означает, что он, наконец, переживает подлинное присутствие, подлинное сахаджа-самадхи. Подлинное присутствие раскрывает ему видение реальности так, как оно есть. Если переживание вкуса можно сравнить с кенсё в Дзен. Кенсё – это кратковременная вспышка ясности и недвойственности, то стадию рождения можно сравнить со стадией сатори – это уже определённая стадия просветления. И эта восьмая стадия, когда йогин уже прямо по-настоящему пережил глубокий опыт естественного состояния, и у него ушли все иллюзии, и он принял решение навсегда оставаться в этом состоянии. Теперь он знает точно, каково это состояние. Всё что ему нужно – ничего не делать, по крайней мере, внутри, ничего не искать, а просто в нём пребывать. Такова эта стадия. Это восьмая стадия. Она называется рождение или принятие великого решения. Йогин принимает великое решение оставаться в недеянии естественного состояния, держаться его из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Если раньше у него не было подлинного переживания, и он не мог принять такое решение, потому что было много примесей и иллюзий. Но на стадии рождения он может такое решение принять. И это великая поворотная точка в жизни йогина, потому что его жизнь становится целостной, всё в ней завершается. Он уподобляется путнику, который поднимался на высокую гору и, наконец, достиг пика этой горы. К примеру, он поднялся на Эверест, и теперь он видит, что выше Эвереста ничего нет, и надо просто здесь оставаться, если ты хочешь видеть всё сверху.

Следующая девятая стадия называется пестование. Пестование означает, что, приняв великое решение, йогин удерживает это присутствие однонаправлено. Это и есть стадия нидидхьясаны. Пестование отличается от вынашивания. То есть вынашивание – это манана, осмысление. Вы что-то пережили, но это ещё не совсем понятно, вам надо это обдумать, убрать примеси, прояснить, у вас много ещё сомнений. А пестование – это, когда вы уже прямо пережили реальность в её чистоте, когда вы прямо пережили недвойственность, и вам не надо ничего осмысливать. Вам надо просто находиться, держать и находиться. Это подобно тому, как ребёнок родился, его кормят, меняют пелёнки, но ребёнок уже родился и уже растёт, и всем ясно, что он настоящий и живой. Таким же образом, и йогину на этой стадии ясно, что его переживание подлинно, оно подтверждено духовным учителем, просто ему нужно дальше оставаться в нём и пестовать его. Часто, когда в Дзен ученик получал просветление, под просветлением мы имеем ввиду вот эту восьмую стадию рождения, учитель говорил: «Хорошо, а теперь никому не говори о нём 12 лет». Для чего это необходимо было? Потому что это как новорождённый ребёнок, и ему нужно было вырасти. Если начать как-то о нём заявлять или вообще делать какие-то неосторожные шаги, то могут возникнуть помехи, и оно не вырастет должным образом. Пестование уподобляется луне, у которой уже есть месяц, луне на начальной стадии.

Следующая стадия десятая называется воспитание. Это подобно ребёнку, который уже подрос, и ему прививают правила поведения в обществе, этикета. На этой стадии йогин может уже без труда всегда находиться в присутствии, всегда днём и иногда ночью. Но у него недостаёт умения привносить созерцание в жизнь, не достаёт гибкости, умения объединяться со всеми действиями. И он здесь упражняется в интеграции. Интеграция означает, что он не уделяет здесь большого внимания медитации, концентрации, а он именно занимается объединением. Это как раз тот случай, когда учением является лопата и грабли.

Один йогин медитировал длительное время в горах, и у него были достаточно хорошие опыты. Ему порекомендовали сходить к одному знаменитому учителю и проконсультироваться по поводу своей дальнейшей практики. Йогин, придя к этому учителю, сказал: «У меня каждый день есть предвидение будущего, я сплю три часа в сутки, я вижу по ночам свет, я очень удовлетворён своей практикой». Учитель сказал: «Какая жалость». Йогин ушёл в недоумении и подумал: «Что такое?». Он пришёл второй раз через год и то же самое изложил. Учитель снова сказал: «Какая жалость». Этот йогин рассердился и подумал: «Наверняка, он и таких опытов не имеет и завидует, не понимает, о чём я говорю». Затем он поговорил с другим монахом, и монах сказал: «Ты знаешь, он такой человек, который просто так ничего не будет говорить. Тебе надо прислушаться и задуматься, почему он так говорит». Тогда этот йогин снова пошёл к учителю и попросил прояснить, почему он так говорит. Учитель сказал: «Ты умеешь медитировать, а о присутствии ты не слышал, ты даже его во сне не видел, поэтому я и сказал: «Какая жалость». А тебе пора бы уже переходить к этой стадии». Тогда ученик пришёл в замешательство и спросил: «Что же мне делать?» Учитель сказал: «Не медитируй вообще, делай, что хочешь в ритрите, будь один, молчи, но не медитируй, учись только созерцать». И этот йогин, который медитировал раньше с утра до вечера, оставил медитацию и пытался созерцать в движении. Он говорил, что это было необычайно трудно первый год, однако затем он понял, в чём сущность, и его созерцание необычайно продвинулось. Это и есть воспитание. Воспитание означает, что надо прекратить сидячую медитацию и научиться удерживать присутствие в повседневной жизни. На этой стадии ученикам иногда рекомендуется посещать толпы, ярмарки, то есть объединяться с повседневными ситуациями, упражняться в удержании такого состояния. К примеру, иногда монахов можно заметить, как они приезжают в какой-то город и идут на рынок или магазин или просто ходят. Они занимаются практикой созерцания, упражняясь именно в этой стадии – стадии интеграции.

Следующая стадия называется закалка. Закалка подобна тому, как ребёнка воспитали, но он ещё не стал воином, поэтому ему нужно проявить необходимые качества – мужество и силу. Закалка означает, что йогин отсекает надежды, страхи, усмиряет свои цепляния и клеши. На стадии закалки йогину предлагается тренировать присутствие в особых местах силы, с нагрузкой, сталкивать своё естественное присутствие с какими-то проблемными ситуациями так, чтобы полностью отсечь в себе разграничивающее сознание, двойственность и иллюзии. К примеру, знаменитую практику закалки Наропе предложил сиддх Тилопа, своему ученику, потому что сознание Наропы было не глубоким, и Тилопа предложил своему ученику различные экстрим практики, такие экстремальные, что Наропе постоянно доставалось в этих практиках очень серьёзно. Тем не мене благодаря этим практикам Наропа отсёк все свои разграничивающие взгляды, свой эгоизм он окончательно сумел рассеять, научился пребывать в присутствии. Это 11 стадия – закалка. На стадии закалки йогин уже не обычный человек, а настоящий мастер, но ему ещё не хватает силы. Он как бы рос в тепличных условиях, и у него не хватает силы или мужества опираться на своё присутствие, в нём ещё есть некоторая двойственность, некоторые цепляния. Чтоб эти цепляния устранить, выполняется подобная практика. Сиддхи древности на этой стадии практиковали на кладбищах в окружении гневных дакинь. Но вряд ли вам это здесь в России необходимо.

Двенадцатая стадия называется отпускание на свободу. Когда йогин прошёл ступень закалки и полностью растворил последние остаточные цепляния, ему больше не нужно выполнять какие-то формальные практики или о чём-то беспокоиться. Всё, что ему нужно – расслабиться и отпустить себя. Стадия отпускания на свободу иногда называется самадхи текущей реки. Йогин здесь полностью спонтанен, и он подобен облаку, которое летит, не выбирая дороги, руководствуясь интуитивным сознанием. Отпускание на свободу – это, конечно, не уровень обычного йогина. Это уровень пробуждённого мастера, когда такой мастер полностью спонтанен в своих проявлениях. Говорят, что он полностью отпустил своё «я» на свободу. Он не ограничен больше ни своим эго, ни условностями, ни внешним миром, ни чем бы то ни было ещё. На стадии закалки или на стадии свободы часто выполняется практика называемая делание клеш мудростью, когда йогин соединяет свою мудрость с различными омраченными состояниями и переплавляет омраченное состояние в чистое видение.

Наконец, 13 стадия называется лила – игра. Стадия игры связана с полной реализацией единого вкуса. О ней можно сказать лишь то, что в ней йогин полностью спонтанен и не имеет никаких привязанностей. Он пребывает в такой глубокой недвойственности, что его разум непостижим ни обычными людьми, ни практиками. Все его действия есть совершенство и благословение, он уподобляется божеству, которое танцует в мандале. Игра означает, что его тело и ум пропускают через себя манифестации абсолюта. Он уже ничего не делает, он играет. Игра означает пребывание в таком сознании, в котором нет никаких ограничений, но которое непрерывно проявляется. Это сознание находится за пределами причин и следствий.

Четырнадцатая стадия называется творение мандалы. Когда игра такого йогина обретает силу – это означает, что его излучающаяся ясность постепенно начинает подчинять силы вселенной. Благодаря этому он может управлять событиями, управлять миром, создавать собственный тоннель реальности. Такой йогин начинает создавать своё чистое измерение – мандалу, и становится в центре неё её владыкой – мандалишварой. Это происходит не благодаря приложению каких-то усилий или шаманских практик, визуализаций и тому подобного. Это происходит естественно, подобно тому, как естественно светит солнце, и его лучи освящают всё вокруг. На стадии творения мандалы сознание йогина создаёт особый мир, который излучается из самого «я» этого йогина, и это сознание стоит в центре этого мира. Представьте, что вы божество, которое силой своего сознания может материализовывать страны, города с их населением, планеты и даже целые вселенные. И никто, кроме вас, их не создаёт, вы их сами создаёте, и вы их создаёте в соответствии со своими склонностями и предпочтениями. И вы являетесь единственно ответственными за их поддержание. Это как бы ваш слой реальности, в котором вы живёте. Это и есть 14 стадия творения мандалы. Здесь йогин уподобляется божеству-творцу. Разумеется, есть различные уровни на этой стадии.

Пятнадцатая стадия именуется переход в измерение мандалы. Эту стадию ещё называют великий переход. Великий переход означает, что йогин полностью переходит в мир, который создан силой его сознания. В древности были известны великие святые, которые осуществляли такой великий переход, растворяя своё физическое тело в радужном свете. Если 14 стадия творение мандалы означает, что йогин ещё частично находится в нечистом измерении – в этом мире, хотя мандала проявляется. То в 15 стадии он полностью уходит из этого нечистого кармического видения и входит в мир, созданный исключительно его чистым сознанием и обретает радужное тело.

Наконец, 16 стадия именуется создание новой вселенной. Это высшая заключительная 16 стадия называется достижение великого предела или шодаша анта (01:04:48). Йогин не просто создаёт определённый тоннель реальности, а он создаёт безграничный мир силой своего сознания, проявляясь в множестве тел, эманируя из себя множество различных тел, чистых земель, пространств, измерений. Это стадия, когда йогин превращается в божество, подобное Брахмалоке Ишвару (01:05:08). Именно на подобном уровне находятся выдающиеся сиддхи и рищи, почитаемые в традиции учения Лайя-йоги.

Итак, когда вы слышите об учении из 16 стадиях и видите эти 16 колонок, вы сами без труда можете определить, на какой ступени находитесь вы, и какая ступень для вас следующая. Развиваться по пути духовной практики означает следовать этим 16 стадиям. Эти 16 стадий – это как бы руководство и путь для йогина на его эту жизнь и различные следующие жизни. Кто-то из вас, возможно, находится пока на стадии поиска, поскольку первые две, как предполагается, вы уже прошли, кто-то на стадии передачи, кто-то прошёл 6 стадию – зачатие, кто-то уже находится на 7 и вынашивает. Возможно, кто-то из тех, кто давно практикует, находится на стадии рождения и принятия великого решения. Может быть, кто-то из здесь сидящих находится на стадии пестования. Возможно, кто-то находится на стадии воспитания или закалки, но, скорее всего это уже не обычные практикующие. Если вы хотите найти тех, кто находится на стадии рождения, ищите тех, у кого есть минимум 4 ступень обучения. Если вы хотите найти тех, кто находится на стадии воспитания и закалки, ищите тех, у кого есть 6 ступень обучения, а если их нет, то значит, их и нет. Ну, а если хотите найти тех, кто находится на стадии игры, творения мандалы, ищите тех, у кого 7 ступень.
ОМ ОМ ОМ



Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».

Йогин сказал:

«Покинув сансарные заботы, отбросив желания,

не ограничивайся только сидячей медитацией.

Поддерживая ум бдительно расслабленным,

оставь все мечты о будущем,

не вспоминай прошлое,

тогда внутреннее пространство (Чит-акаша)

сольётся с внешним (Бхут-акаша),

образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша,

дарующее сиддхи.

Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное,

за пределами восприятия, за пределами понимания,

за пределами Вселенной, Бытия и не-Бытия.

Верь в него, понимая его

как нераздельность с Гуру.

Созерцая так, почувствуй – «Я есть повсюду».

Это невыразимо,

но мы зовём его Лайя-таттва.»

Здесь святым йогином даются прямые указания, каким образом реализовать естественное созерцание.

Один из основателей Лайя-йоги сиддха Горакшанатх, достиг полного совершенства в практике естественного состояния, объединив свой ум с энергией (праной). Он, как говорят, мог свободно принимать форму мужчины, женщины, животного, превратить гору в золото, силой своего медитативного присутствия материализовать что-либо в этом мире, к примеру, живое существо: он создал восьмилетнего мальчика для игр детям, которые приносили ему дары, а часть горы превратил в золото. В Индии до сих пор есть город, который назван его именем – Горакпур.

Именно естественное состояние является источником всей реализации. Когда мы говорим о естественном состоянии, мы подразумеваем, что оно находится за пределами концепций. Пока мы не поняли, что означает выйти за пределы концепций, мы можем сотворить себе некую новую ментальную конструкцию, называя ее красивыми словами, но это все равно будет золотой клеткой. Мы можем усвоить различные идеи, услышанные от Учителя, прочитанные в сутрах, рассуждать о саморожденной Мудрости, исконной осознанности и естественном созерцании за пределами концепций, но при этом не понимать, что означает быть за пределами концепций.

Быть за пределами концепций – это принципиально иная плоскость осознавания, когда вы полностью разочаровываетесь в реальности логических построений и отбрасываетесь в другую сторону Бытия, где никакие логические построения нереальны. Поэтому говорят, что одно из условий или качеств ученика, способного к высшей практике Лайя-йоги, это занимать одновременно две противоположные точки зрения, при этом никак не вступать в замешательство.
Говоря о том, что Учение вне концепций, мы очень часто используем концепции. Часто бывает, что учителя, проповедующие неконцептуальные Учения, больше всего говорят о них.

Но на самом деле это потому, что трудно понять, что означает неконцептуальное сознание, если вы не подготовили свой ум. В традиции сиддхов используются разные указания, чтобы указать на это неконцептуальное сознание.

Попробуйте ответить прямо сейчас на вопрос: Что это за лягушка, которая глотает слона?» Дать ответ на этот вопрос крайне важно для вас. От того, сможете вы его дать или нет, зависит, раскроете вы ваше понимание естественного состояния или нет, чтобы на него опираться потом. Не думайте, что дать на него ответ так просто. Не один святой заработал на ягодицах мозоли, сидя в медитации, чтобы дать ответ на подобный вопрос. Если вы попробуете дать ответ на подобный вопрос, исходя из ума, у вас ничего не получится.

Другой вопрос: «Что есть звук хлопка одной ладони?»

Вы можете медитировать над этими вопросами до тех пор, пока у вас не появится ответ. Когда он у вас появится, вы можете сообщить его мне и проверить, насколько он истинен. Обычно, если мы отвечаем с относительной точки зрения, используя ум: «это – то», скорее всего, мы ошибаемся. Дело в том, что изначально на эти вопросы ответа нет, тем не менее, на эти вопросы есть ответ в том случае, если мы войдем глубоко в состояние осознанности и позволим ответить не нашему уму, а позволим естественному присутствию откликнуться на этот вопрос. Тогда ответ произойдет и неизвестно, какой он будет, но если это естественное состояние будет подлинным, то и отклик будет подлинным, и если этот отклик будет подлинным, то Учитель дает подтверждение ученику. Если же он не подлинный, то Учитель говорит: «Иди дальше размышляй».

Такие парадоксальные изречения для открытия глубокой природы Ума называются Уллата бамси. Похожая традиция есть в Дзен, однако традиция сиддхов существовала задолго до возникновения Дзен, когда Учитель каким-либо образом использовал парадоксальные утверждения, загадки, алогизмы, чтобы пробудить сознание ученика. Когда мы способны дать истинный ответ на вопрос «что есть звук хлопка одной ладони?» и на другие задания, мы в подлинном смысле понимаем, что означает быть в состоянии Бхута Татхата, таковости как она есть за пределами концепций. Это не означает, что мы не используем концепции или отвергаем их, скорее, теперь концепции занимают свое место, они нас больше не увлекают, мы знаем, что они происходят из глубокого источника осознавания, который их порождает, и они безсущностны, они подобны облакам в небе, а наша природа Ума подобна небу.

Это задание из той же серии: «человек, идущий в город гандхарвов», «рогатый кролик», «человек в пещере» и прочее.

Следующее понятие, важное в Лайя-йоге – это чистое видение.

Сутры говорят: «Сарвам Эва Брахман», «Все есть трансцендентная Реальность». Однако каким образом это в самом деле переживается? Мы в замешательстве, поскольку это очень далеко от нашей реальной жизни. Хоть все и есть Брахман, тем не менее, мы видим обычных людей, землю и деревья и вовсе нам не кажется, что это есть Брахман. Может быть, это святые реализовали, но мы видим, что все есть майя, и мы – часть этой майи. Поэтому когда человек обусловлен иллюзией, он пребывает в неведении. Можно сказать, что природа нашего Ума подобна зеркалу. Все видимое является отражениями. Когда мы находимся в обусловленном состоянии неведения, мы, не видя зеркала, пленяемся отражениями, блуждаем среди проекций, тогда мы сами становимся одной из проекций. Войти же в истинное присутствие и открыть саморожденную Мудрость – это означает перестать очаровываться проекциями и войти в состояние зеркала, где отражения не могут запятнать твою природу. Поэтому наша природа Ума сравнивается с зеркалом. Зеркало может не отражать ничего, если мы имеем в виду непроявленный аспект, либо зеркало может содержать множество объектов, т.е. отражать их. Тем не менее, отразило ли оно один объект или тысячу, оно не запятнывается, оно остается тем же, и его отражательная способность не исчезает.

Таким же образом наша изначальная природа не запятнывается. Существует ли материальные объекты, есть факт неведения или факта неведения нет, она всегда абсолютна, совершенна и спонтанно чиста без усилий и без необходимости ее очищать.

Чистое видение – это когда мы тренируемся видеть мир глазами чистой и абсолютной природы. Если подлинно верующего человека взять и ударить по щеке, как вы считаете, бросится ли он с кулаками на своего обидчика? Если он не подставит другую щеку, то, скорее всего, скажет: «Это испытание Господа, испытание моей веры, тест на смирение». Поэтому такой человек видит все как проявление Бога: хорошее или плохое он видит как волю Бога или как милость Бога. Случается ли искушение, неприязнь со стороны других, суровые бытовые условия, болезни, страдания и прочее – он все видит как испытание его веры и преданности. Он не ропщет, не впадает в замешательство, он принимает спокойно, глядя на это глазами своей веры.

Чистое видение фактически – то же самое, но объясняемое в других терминах. Коль мы руководствуемся философией Адвайты, значит, нам надо начать воплощать это в нашей жизни. Если мы не воплощаем это в нашей жизни реально, философия Адвайты – не более чем абстракция и ценность ее – не более чем нарисованного обеда. Поэтому чистое видение означает, что мы начинаем другим образом пытаться видеть реальность. В сутрах говорится так: «Практикуя чистое видение, следует рассматривать весь мир как мандалу, как мистическое духовное пространство. Живых существ, других людей, в особенности тех, кто рядом с вами практикует: дхармовых братьев и сестер, рассматривать как божеств этой мандалы. Все звуки, которые слышатся, рассматривать как бхаджаны или звуки мантр, а все действия и ситуации, которые происходят, рассматривать как лилы, как непостижимые игры энергий Абсолюта».

Вначале, конечно, это немного искусственно, потому что мы по-другому этого не понимаем. Но в истинном смысле, если мы правильно практикуем созерцание, такая искусственность уходит, и нам начинает действительно открываться другой мистический срез реальности, и мы начинаем так видеть. С точки зрения Адвайты дома – это не дома, деревья – это не деревья, облака – это не облака, люди – это не люди, мужчина – это не мужчина, женщина – это не женщина, собака – это не собака, мать – это не мать, сын – это не сын. Все есть трансцендентная Реальность, а все имена и формы не более чем ярлыки, к которым нет смысла привязываться, потому что это часть сансарной действительности, от которой мы пытаемся освободиться.

Часто, пребывая в двойственности, мы видим много разных скверных вещей или того, что нам не нравится. Чистое видение означает, что мы пытаемся увидеть это в чистом состоянии. Рассматривая других людей, друзей по Дхарме, мы пытаемся их видеть чистым образом – в этом смысл самайи. Видеть чистым образом означает не отыскивать недостатков в других, не отыскивать недостатков в Дхарме, рассматривать Учителя как чистое проявление, рассматривать тело как чистую форму божества, даже если так не видишь – убрать понятие нечистоты, потому что наше понятие нечистоты исходит от наших собственных представлений.

Абсолютная Реальность абсолютна, она всегда чиста, она всегда совершенна, коль она есть Брахман – у Него нет недостатков. Однако когда внутри нас есть двойственность и иллюзии, мы пытаемся проецировать нашу нечистоту наружу, тогда мы видим то, чего нет, выискивая недостатки, проблемы и скверны. Но чистое видение означает рассматривать все в другом ракурсе. Такое видение сравнивается с прибытием на золотой остров: когда ты пришел на остров из золота, там не найти даже крупицы грязи или песка, потому что весь остров из золота. В чистом видении мы обожествляем все. Сначала мы устанавливаем самайю с Учителем, затем мы устанавливаем самайи с теми, кто рядом, наконец, мы пытаемся видеть все в абсолютно чистом виде, в том числе себя и весь мир.

Есть такая притча. У одного человека пропал топор. Он подумал, что его украл сосед, и когда сосед возвращался с работы, этот человек видит: идет, как укравший топор, смотрит, как укравший топор – точно он украл топор, и уже хотел жаловаться на него. Через некоторое время он пришел на конюшню, и обнаружил топор на другом месте, и рассмеялся над собой. Снова пришел сосед в гости, и он увидел, что сосед смотрит, как не укравший топор, и ходит, как не укравший топор.

Таким образом, наши проекции обманывают нас, когда наша внутренняя двойственность и нечистота проецируются наружу. Мы обязательно привыкли делить реальность, исходя из приязни или отвращения, цепляния, приятия или отвержения. Чистое видение разрушает такую тенденцию, мы пытаемся видеть в абсолютном смысле. С точки зрения чистого видения – все есть не более чем спонтанная игра энергий Абсолюта, это Божественная игра (лила), она свободная, ничем не обусловленная. Совершается плохая ситуация или хорошая – это лила, из которой мы можем извлечь определенный урок ясности.

Другие живые существа являются сосудами (упадхи), проводниками этой творческой игры. Разумеется, самыми чистыми и близкими сосудами следует рассматривать тех, кто передает вам Дхарму, устанавливая взаимоотношения, самайя и прочее. Если происходят какие-то скверные ситуации, это следует рассматривать как яростные или гневные лилы, гневные игры тяжелых энергий Абсолюта. Тем не менее, они все равно совершенны и абсолютны. Если происходят какие-то тонкие ситуации, приятные и божественные, это рассматривается как мирные лилы энергий Абсолюта. Но в любом случае, это всегда проявление творческой игры либо мирных, либо яростных энергий, но все эти энергии спонтанно совершенны и абсолютны, и они излучаются из пустотной природы нашего собственного осознавания.

Тренируясь таким образом видеть реальность, мы приходим к совершенно другому парадоксальному видению. Это видение Абсолюта, присущее святым, пребывающим в недвойственности. С точки зрения святых все спонтанно совершенно, все абсолютно, все чисто. Рождение и смерть прекрасны, абсолютны и чисты, пороки и добродетели совершенны, абсолютны и чисты, чистое, нечистое, духовное и мирское. Но мы этого не видели, т.к. были сами захвачены неправильными идеями. Это не означает, что у нас есть удобный предлог оправдывать свои недостатки или вести себя как вздумается. На относительном уровне мы должны понимать, что пока мы обладаем телом, мы должны очищать себя, соблюдать заповеди и поддерживать гармонию во взаимоотношениях. Мы не можем сказать на уровне природы Ума «есть или не есть, какая разница?» Следует понимать разницу относительного измерения и абсолютного. Но такое видение недвойственности и чистоты касается самого тонкого слоя нашего осознавания, именно природы Ума. Когда мы говорим о природе тела, если для нас важно тело, то важно учитывать и его законы.

В Индии есть садху, которые практикуют Аджагара-садхану. Аджагара-садхана – это обеты «питона», когда аскет берет в качестве образца для подражания какое-либо животное, к примеру, питона. Он ложится на землю и дает обет не двигаться несколько месяцев или несколько лет, лежать на одном месте, поддерживая только медитацию, иногда его кормят, а иногда нет. Некоторые дают обет питаться только тем, что им положат в рот. Если проходят недели и им нечего не кладут в рот, они остаются без движения, просто продолжая медитировать. Когда таким образом йогин практикует, у него больше нет прошлого и нет будущего, он живет предельно настоящим. Он не принимает и не отвергает реальность, все, что происходит, это происходит. Однако чтобы практиковать подобную садхану, нужно как минимум быть реализованным, когда вам безразлично уже относительное измерение или это тело. Если вы попробуете с самого начала практиковать это, скорее всего, вы почувствуете себя скверно.

Мы должны стать наподобие такого садху, практикующего обеты «питона» внутри, чтобы раскрыть естественное состояние. Это означает, что мы избавляемся от надежд на будущее, понимая, что все это фантазии, проекции, происходящие из неведения, мы перестаем цепляться за прошлое, понимая, что все это различные кармы, обусловленные нашим неведением, мы пытаемся быть всегда в невыразимом и непостижимом настоящем здесь и сейчас, пребывая в осознанности. Когда мы так практикуем, чтобы ни приходило в наше сознание или ни касалось нашего восприятия, мы его не принимаем и не отвергаем, не оцениваем, мы пребываем в состоянии абсолютного видения, рассматривая все, что происходит, как часть этого абсолютного видения или как игру этого абсолютного видения.

Когда мы говорим о чистом видении, это не означает, что мы порождаем какое-то состояние искусственной чистоты, исходя из собственных цепляний или представлений о чистоте. То понимание чистоты, которое присуще обычному, обусловленному уму, отличается от истинной чистоты, о которой говорят святые. К примеру, если вы видите знак Ом, божество, вам это кажется святым, священным, чистым, а если вы увидите труп умершей кошки, испражнения, это вам покажется нечистым, скверным, и у вас возникает отвращение. Но святые говорят, что все абсолютно и чисто, и наши приязнь или отвращение – считать то ли или это чистым или нечистым, являются следствием нашей внутренней нечистоты, когда мы разделяем реальность на то и это, поэтому чистота подлинная с точки зрения святых означает принцип осознавания. Другими словами, истинная чистота – это быть в состоянии осознанности, а нечистота – это быть в состоянии бессознательности, когда мы вместо того, чтобы быть в контакте с подлинной Реальностью и видеть ее неразделимой от Источника Бытия, привычным образом навешиваем ярлыки, что нам не нравится или нравится. Поэтому святые могли оживлять мертвых кошек и делать из испражнений золото, видя их как абсолютное. Когда мы обладаем такой внутренней чистотой, то все предстает божественным, все предстает абсолютно чистым. Когда же мы подвержены неведению, у нас есть устойчивая тенденция ума принимать или отвергать, исходя из прошлого опыта. Это и есть схваченность нашим эго.

Пребывать в состоянии чистого видения – это видеть все как проявление Абсолюта; так же как верующий человек видит все божественным, с точки зрения чистого видения мы все интегрируем с абсолютной идеей. Благодаря этому мы устойчиво остаемся в созерцании.

На пути практики пребывания в естественном состоянии возникают различные переживания, которые могут неопытного практика ввести в иллюзию. Эти три переживания описываются как блаженство, ясность и пустота. Фактически, незнание об этих переживаниях может быть большой проблемой для практика, когда он впустую потратит десятки лет духовной садханы на иллюзии, вместо того чтобы правильно продвигаться.

Когда мы устанавливаемся в нашей саморожденной Мудрости, мы вступаем в контакт со Светом – Источником Бытия. Этот Свет – и не свет, и не темнота, скорее, это постигающая ясность нашей саморожденной Мудрости. Этот Свет всегда нас сопровождает. Когда мы в неведении, мы не имеем контакта с этим Светом, и ясность утеряна. Когда мы каким-то образом открываем созерцание, этот Свет постепенно разгорается, благодаря передаче. Однако пока он не очищен, у нас возникает три главных переживания на пути практики. В христианстве это можно сравнить с понятием «прелесть», иллюзия, то, что искушает сознание йогина, пытается увести его в сторону от недвойственности.

Когда созерцание набрало силу, наше сознание начинает расширяться, оно становится проникающим и предельно интенсивным, тогда и картина мира начинает меняться, словно мы входим в другое измерение реальности. Все вещи начинают восприниматься психоделически, дающими большой восторг и наслаждение. Это сознание характерно для богов, не людей. В мире людей в потоке сознания доминируют неочищенные эмоции (клеши) и двойственное мышление (мысли). Фактически, сознание людей представляет собой постоянные эмоции и мысли, и люди зациклены в своем маленьком восприятии эмоций и мыслей. Можно сказать, что умы живых существ в мире людей скукожены, они свернуты, очень захвачены собственным мышлением или собственными эмоциями. Вместо того чтобы быть подобными небу, подобными безграничному пространству, распахнутыми, их умы съежены, потому, что в потоке их ума доминируют, в основном, эмоции и мысли. Они доминируют из-за сильной фиксации «я есть это тело», из-за навязчивой привычки отождествлять себя со скандхами тела.

Сознание богов отличается от сознания людей. Их эмоции и мысли вытеснены медитативными переживаниями (дхьянами), фактически, если подняться чуть выше мира людей, там есть только дхьяны, медитации. Представьте мир, состоящий из гениев – художников, композиторов, музыкантов, творческих людей, которые погружены в свои тонкие состояния непрерывно и постоянно играют в этих лабиринтах. Это будет напоминать мир Богов Страсти: вместо эмоций, клеш, нечистого восприятия и двойственного мышления, у них есть медитативные состояния (дхьяны).

Подобным образом, практикуя созерцание, мы учимся вытеснять наши клеши и двойственные мышления присутствием. Со временем наше присутствие вытесняет это, и мы начинаем переживать похожие состояния, как у богов, тогда мир вокруг начинает становиться психоделическим. Мы можем получать тонкое удовольствие от чего угодно.

Человек с сознанием бога страсти может посмотреть на цветок и внезапно в этом цветке увидеть невероятное блаженство, он может увидеть, как по капиллярам двигается вода, или увидеть тонкую гармонию этого цветка. Представьте, если он смотрит на цветок, то этот цветок надвигается на него, увеличиваясь в размерах, он может видеть мельчайшие капилляры внутри этого цветка и чувствует самую глубину жизни только в одном цветке. Он думает: «Вот это да…». Он готов поклоняться этому цветку и плакать над ним, от этого цветка он чувствует огромное наслаждение, которое расходится у него от центра груди по всему телу, давая тончайшее наслаждение вплоть до кончиков волос или кончиков пальцев.

Когда такой человек слышит музыку, он интегрируется с состоянием музыки. Звуки в его восприятии становятся объемными. Он может переносить туда свое сознание и плыть вместе с ними, отражаясь от предметов, от звуков, он чувствует совершенно непостижимый чудесный танец в этих звуках и плывет вместе с этими звуками. Он снова чувствует величайшее блаженство. Когда он видит закат, интегрируясь с закатом, он чувствует весь огонь, ясность, великолепие солнца, и тогда он не знает – то ли он – это солнце, то ли солнце – это он. Таким образом он воспринимает все, что попадает в поле его зрения, и чувствует величайшее наслаждение, растекающееся по телу и в сознании. Когда он принимает пищу, он не ест ее подобно обычному человеку, а как только пища касается языка, наслаждение проникает во все части тела. Он погружается во вкус и обнаруживает огромное пространство вкуса, фактически, целую вселенную вкуса, и сам становится этим вкусом, в котором бесконечное множество времени блуждает, просто очаровываясь этим.

Такое состояние испытывается, когда вы глубоко погружены в созерцание. Все: каждый атом, каждый предмет становятся божественным, внезапно вы можете подумать: «Так вот что такое Брахман! Все есть Брахман, все есть божественное», и у вас возникает желание остаться в этом состоянии и просто наслаждаться этим. Это немного похоже на состояние наркомана, который упивается этим. В Учении говорится, что это всего лишь уровень блаженства, которым не нужно захватываться, в этом блаженстве нет ничего плохого – это показатель продвижения. Однако если мы прекращаем созерцание и просто позволяем уму следовать за этим блаженством, это создает карму переродиться в следующей жизни богом Мира Страсти вместо Освобождения. Боги Мира Страсти имеют тела, состоящие из элемента огня, они не имеют страданий, как в мире людей, и живут десятки тысяч лет. Однако переродиться богом страсти неблагоприятно с точки зрения йогина, потому что это не является реализацией.

Когда мы углубляем наше созерцание, наступает другой уровень сознания. Он называется ясность. Ясность – это нечто более глубокое, непостижимое осознавание, это космическое вселенское Сознание, которое спроецировано на форму. На ступени ясности, взглянув только на цветок или на камень, вы можете интуитивно видеть процесс творения и разрушения всей Вселенной, начиная с этого камня. У вас такое ощущение: «я все знаю, я знаю все тайны мироздания, я сам – это непостижимый Бог». В это время может развиться огромная гордость, чувство самодостаточности, когда вам больше ничего не надо, состояние всеведения. Остаться в таком состоянии означает захватиться им, создать карму переродиться богом Мира Формы, поэтому такое состояние считается отклонением, которое нужно превзойти. Боги Мира Формы имеют светящиеся тела в верхнем Мире Форм, эти тела окутаны святящейся аурой, простирающейся на огромное пространство. Они более чисты, чем боги Мира Страсти. Однако быть схваченным таким состоянием вместо недвойственности, это неблагоприятно для практика.

Наконец, когда ваше созерцание углубляется, и вы натренировались быть в постоянном присутствии, вы прорываетесь к состоянию пустоты или пустотности, когда за каждым объектом видится бездна, непостижимое. Вы видите, что на самом деле нет ни стен, ни крыши, ни деревьев, ни людей. Земля, небо и прочее – все это пустотно, лишено самобытия, в нем нет ни капли само-реальности, все это происходит из пустоты, а эта пустота не пуста, а является самой сущностью Бытия. Тогда у ума возникает желание поглотиться этой пустотой и больше ничего не делать. Если вы даете своему уму схватиться пустотой, и она покоряет вас, это означает, что у вас будет карма переродиться богом Мира Без Форм, богом-долгожителем в сфере Арупа-локи (каузального мира). C этой точки зрения перерождение в такой сфере тоже неблагоприятно для практика, потому что это еще не подлинная недвойственность, а есть тонкая завеса неведения, которая отделяет наше сознание от абсолютной Реальности.

Некоторые тантрические школы критикуют приверженцев безличностного Брахмана и Саюджья-мукти (Освобождение через растворение), говоря, что это не истинная реализация. Если под этим подразумевать четыре бесформенных состояния, это действительно нельзя назвать истинной реализацией.

Когда мы минуем эти три вида ловушек и открываем простое состояние осознанности, которое не схвачено ни блаженством, ни ясностью, ни пустотой, и можем пребывать в состоянии недвойственного осознавания, воспринимая объекты или не воспринимая – это можно назвать правильной практикой созерцания. Каждый практик на пути Лайя-йоги должен знать эти переживания и уметь их обходить, они очень тонки, и поэтому распознать их, не имея глубокого опыта, чрезвычайно трудно. Поэтому если даже такой йогин медитирует двадцать лет в ритрите, но у него нет правильных наставлений, он легко может перепутать эти тонкие иллюзии с подлинным состоянием присутствия осознанности.

Ступень ясности – это также время обретения магических способностей: ясновидение, яснослышание, способности выделения тонкого тела и пр. Когда вы видите много образов или обретаете способность переносить сознание на другие уровни сознания, также важно не дать ему схватиться этими уровнями. С точки зрения недвойственности истинный практик Лайя-йоги, увидев божеств, не очаровывается ими, увидев демонов, не пугается их. Даже если он видит самого Будду или Даттатрейю, левитирующего в позе лотоса и занимающего всю Вселенную, он не покинет свою истинную природу, он не оставит свое созерцание. Если же вместо того чтобы пребывать в недвойственном созерцании такой йогин очаровывается этими образами, он теряет свое истинное правильное присутствие.

В процессе практики вы можете видеть божеств с атрибутами и без атрибутов, видеть других существ, святых, сиддхов и прочее. Но с точки зрения правильного пребывания в недвойственной природе, их следует рассматривать как проявления нашей собственной энергии, как очередные проекции нашего Ума. Рассматривать божеств как пустотных и являющихся проекциями нашего изначального Ума – это принцип, присущий именно Лайя-йоге, в отличие от низших тантр.

Говоря о сознании вне концепций, это означает, что мы занимаем позицию в отношении любых концепций вне крайних взглядов. Быть вне крайних взглядов – это означает не придерживаться взгляда, что вещи реальны сами по себе и не придерживаться крайнего взгляда, что все вещи вообще не существуют, и ничего не существует, а есть только абсолютная Реальность. Когда мы не следуем крайним взглядам нигилизма или этернализма, мы занимаем серединную позицию. Серединная позиция означает «ни то, ни это». Как только мы занимаем какой-либо крайний взгляд в философии, в теории, это означает, что мы позволяем себе схватиться какими-либо концепциями. Такая позиция сходна со школой «Мадхьямика Прасангика» Нагарджуны, где утверждаются восемь «не» в отношении взглядов на Реальность. На самом деле, эта позиция существовала задолго до Нагарджуны и описана в «Брихадараньяка Упанишаде» и «Чхандогья Упанишаде», когда говорится: «Брахман и проявлен, и не проявлен. Он имеет форму и не имеет форму. Он и воспринимаем, и не воспринимаем. Он и постижим, и не постижим».

Мы не придерживаемся никаких конкретных взглядов на абсолютную Реальность, которые можно было бы назвать абсолютистскими, мы придерживаемся того, что абсолютная Реальность не однозначна, и попытки ее описать, безуспешны, поэтому лучший способ – это постижение ее неконцептуальным сознанием.

Это принципиальные моменты в Лайя-йоге, которые если мы не усвоим, трудно будет понять, что означает принцип созерцания. Хотя сама Лайя-йога опирается, прежде всего, на передачу, объяснения же предназначены для того, чтобы прояснить нам переданное состояние. Передача означает, что мы пытаемся воспринимать абсолютное состояние без теорий, прямо, это также называется Шуньята махасиддхов. Махасиддхи не были мастерами философии, они не особо много читали трактатов, они могли дать какой-нибудь предмет человеку, ученику или что-либо сделать, и просто указать ему без слов на восприятие Реальности; однако чтобы понять сразу, нужно быть очень способным учеником.

С точки зрения Учения Свет саморожденной Мудрости существует всегда, однако из-за того, что мы цепляемся за свое «я», мы закрыты к восприятию Света саморожденной Мудрости. Вопрос в том, чтобы практикуя, добиться такой степени созерцания, когда оно непрерывно продолжается. Когда же оно непрерывно продолжается, надо убрать саму идею созерцающего, нужно убрать последнее препятствие в том, что есть «я», который практикует, потому что именно эта идея заслоняет Свет саморожденной Мудрости.

Даже если мы выполняем техники, медитируем, это все равно напоминает попытку вытащить себя за волосы из болота. Потому что кто практикует? Кто выполняет техники? Та же обусловленная личность. Иногда, даже когда мы прилагаем сильное усилие, наше понятие себя как обусловленной личности тоже усиливается. Иногда даже практика йоги может быть средством укрепления эго и укрепления цепляния за эго, но подлинный смысл йоги – это самотрансценденция. Самотрансценденция означает, что нам нужно выйти за узкие рамки маленького «я», чтобы воспринять наше абсолютное «Я». Но чем больше прилагать усилия, будучи маленьким «я», тем больше мы привязываемся к восприятию себя в образе маленького «я», поэтому самотрансценденция откладывается. Когда мы прилагаем усилия, практикуя техники и практики, говорится, что эти усилия мы должны все равно объединять с созерцанием. Есть большая разница – делать асаны, пранаямы, читать мантры, не объединяя их с созерцанием или объединяя. Если мы делаем какие-либо усилия, не объединяя их с созерцанием, то у нас есть будущая цель, и мы схвачены надеждой и страхом, исходящими из нашего эгоистического восприятия. Если же мы их интегрируем, это означает, что в момент, когда мы делаем асаны, пранаямы или любые действия, у нас есть присутствие осознанности, когда мы пребываем в состоянии «здесь и сейчас» и не пытаемся достичь каких-то результатов. Это присутствие осознанности уже само есть результат, мы как бы уже сидим на вершине и просто должны остаться на этой вершине, тогда мы ничего не ищем, не пытаемся добиться, признавая абсолютное совершенство нашей исконной природы прямо в настоящий момент.

Допустим, вы делаете Анапанасати и думаете: «Скорее бы войти в самадхи, получить опыты. Говорят, что должны быть опыты от Анапанасати», а опытов не происходит, и вы чувствуете, что только зря потратили время, и у вас просто болят ноги. Это неправильная позиция. Так произошло потому, что вы желаете нечто в будущем и проецируете, вместо того чтобы быть в настоящем моменте. Когда же вы практикуете, не ожидая результатов, а пребываете в осознанности настоящего момента, каждую секунду вы удовлетворены вашей практикой, как бы она не велась, потому что вы занимаете позицию абсолютного совершенства. Тогда внезапно ваши тонкие опыты осознанности начинают разворачиваться сами. Поэтому говорят, что практик, который вошел в естественное состояние, подобен путнику, который взошел на вершину горы. Когда он зашел на вершину горы, ему не к чему больше стремиться, он только должен пребывать на этой вершине, он должен признать это естественное состояние как самое абсолютное, как самое запредельное. Когда мы говорим, что не к чему больше стремиться, это не означает просто ничего не делать и успокоиться. Если мы так думаем, это тоже может быть неправильной позицией. Лайя-йога – это принцип созерцательного недеяния, однако следует прояснить, что означает недеяние. Если мы думаем, что просто находиться в тамасе или потакать себе – это недеяние, то такой подход не освобождает. Принцип созерцательного недеяния касается самого тонкого слоя нашей осознанности, когда мы понимаем: для того чтобы войти в измерение этого уровня осознанности не нужно никаких действий, не нужно никаких целей, следует просто быть в настоящем моменте, пытаясь не терять его. Также важно – теряем мы состояние осознанности, отвлекаемся или можем поддерживать. Недеяние означает, что мы делаем великий выбор в том, что перестаем искать что-либо на внутреннем уровне, перестаем проявлять любопытство к чему-либо, кроме изначального состояния, и признаем наше изначальное состояние как само высшее совершенство, и ничего больше не ищем. Мы понимаем, что нам нужно продолжать утверждаться в нем. Другое дело, что мы еще неглубоко в нем утвердились. Мы как бы перестаем двигаться по горизонтали, и начинаем двигаться вглубь. Это не означает, что мы не можем практиковать что-то или изучать на относительном уровне. Мы можем изучать методы и практиковать различные техники, тем не менее, на внутреннем уровне мы должны перестать искать что-либо. Теперь мы практикуем техники или изучаем что-либо, не ставя каких-нибудь целей. Это подобно игре. Мы ими не обуславливаемся, потому что понимаем: все техники, методы и учения неотделимы от естественного состояния, и главное – не терять это естественное состояние.

Говорят, что йогин, который принял великое решение пребывать в присутствии осознанности, делает выбор, которой определяет всю его жизнь, он принимает великое решение быть в великом недеянии. Это означает выбор – быть без всякого выбора, это означает, мы выбираем жить в другой плоскости Бытия, жить, открывшись миру, восприятию, Вселенной, распахнув свое сознание, вместо того чтобы держать ум скукоженным, обусловленным будущими надеждами, целями или страхами. Можно сказать, мы принимаем выбор не делать никаких выборов, или мы принимаем решение оставаться в осознавании, когда больше никакие решения не нужны.

Это осознавание, которым мы начинаем руководствоваться, и мы доверяем только ему, рассматривая его как сущность Гуру, Дхармы, всех Учений и как самое высшее, абсолютное Бытие, и чем больше мы ему доверяем, тем больше мы ему начинаем раскрываться. Мы видим, что есть много тонких частей внутри нас, которые сопротивляются этому осознаванию, которые хотят жить по-старому, и цепляются за старое, прошлое, проецируют будущее или по привычке перенимают, либо отвергают нечто, навешивая на реальность ярлыки. Тем не менее, даже если такое происходит, мы все равно должны стараться пребывать в этом состоянии исконной осознанности вне приятия и отвержения.

Чем больше мы отдаемся этому Свету саморожденной Мудрости, тем больше его энергии начинает ниспосылаться нам; поэтому здесь практика перестает быть практикой в иллюзорном смысле и становится запредельным мистическим нисхождением.

Вначале была наша обусловленная личность, и мы практиковали, но когда мы выходим на уровень созерцания и избавляемся от созерцателя, то начинается нисхождение. Нисхождение означает, что Свет саморожденной Мудрости сам начинает приникать в нас, потому что он был всегда, мы просто не знали этого и не доверяли ему, но он всегда был спонтанно совершенным, мы просто не смотрели на него.

Когда же мы убираем наше «я», эгоистические цепляния и перестаем сопротивляться этому Свету, этот Свет сам начинает сиять и обнажаться внутри нас. Пратьябхиджня переводится как «прати», «абхи», «джняна». Прати – означает поворот, абхи – лицо, джняна – мудрость. В нас возникает мудрость, когда мы поворачиваемся лицом к своей истинной природе. Тогда наша истинная природа тоже поворачивается к нам и начинает, откликаясь, ниспосылать этот Свет. Постепенно мы учимся отдаваться все больше Свету этой саморожденной Мудрости. Это называется прапатти – отбрасывания себя. Чем больше мы отдаемся Свету этой саморожденной Мудрости, тем больше она приникает в нас, устраняя наше неведение, цепляния и клеши. Вопрос в том, насколько мы сопротивляемся этому Свету саморожденной Мудрости.

Это называется «нисхождение». Оно подобно милости царя, который беспричинно в силу своей прихоти одаривает бедняка. Бедняк может тяжело работать на плантациях или в поле, тем не менее, сколько бы он ни старался, он едва сводит концы с концами. Случайно проезжая мимо, царь в своей карете увидел бедняка и бросил ему мешок золотых монет просто так, в силу своей прихоти, чтобы поразвлечься.

Что-то наподобие происходит с нами, когда мы выходим на уровень самотрансценденции. Когда мы практикуем, опираясь на собственные усилия, мы можем подумать, что как йогины мы никудышные; если сравнить нас с древними святыми, то мы даже не можем сидеть долго в правильной позе, жить в пещере или ходить обнаженными, обмазав тело пеплом, как древние святые йогины в Индии. Вы думаете, это ненормально – ходить обнаженными, обмазав тело пеплом. Вы ошибаетесь. В Индии это самая нормальная вещь, пять миллионов святых в Индии ведут такой образ жизни, периодически они собираются на праздник Кумбхамела, где их чествует все население, и затем делают омовение в Ганге. Из имущества они имеют посох и все, эти люди полностью предали себя Богу и абсолютной Истине. Другие живут в пещерах, третьи, дав обет аскетизма, могут пять лет держать одну руку воздетой к небу, делая это своим служением Богу.

Когда мы размышляем о наших качествах йогина, мы видим, что подобны беднякам, у нас пока нет возможности совершать чудеса аскетической практики, жить в пещере и выполнять техники, подобно Горакшанатху, и мы чувствуем, что практикуя таким образом, нам далеко не продвинуться. Однако когда мы выполняем самоотдачу и самотрансценденцию, внезапно этот Свет саморожденной Мудрости открывается нам сам без наших усилий. Можно сказать, даже если мы не обладаем великими качествами, тем не менее, этот Свет изначального «Я» может открыться нам. Почему? Потому что он беспричинно открывается.

Ошибочно думать, что исконную природу можно открыть усилиями. Даже если вы величайший аскет, смешно думать, что за свою короткую жизнь вы можете сотворить абсолютную Реальность. Это все равно как думать, что мы можем сделать Солнце, если наши глаза закрыты, открыв глаза. Открывая глаза, мы не делаем Солнце, не творим его, открыв глаза, мы только усиливаем нашу способность к постижению Солнца, а Солнце было всегда, даже если наши глаза были закрыты. Поэтому ошибочно думать, что усилиями мы можем реализовать пробуждение и что, развивая определенные качества, мы можем достичь этого изначального Света. Здесь вопрос в другом. Когда мы достаточно очищены и способны к самоотдаче, к тому, чтобы наше эго капитулировало, происходит самораскрытие или самотрансценденция, тогда Свет исконной Реальности спонтанно сам начинает вливаться в нас, он вливается в нас мегатоннами. Мы видим, что он был всегда, просто мы этого не видели.

Приводится такой пример: словно мышь на куче зерна, страдавшая от голода и не знавшая, что зерно можно есть. Или рыба, которая плавала в воде и испытывала большую жажду, но не знала, что она сама плавает в воде.

Поэтому подобно тому, как царь одаривает золотом бедняка спонтанно в силу просто своего изначального богатства, таким же образом, трансцендируя наше маленькое «я», внезапно мы обнаруживаем, что наша абсолютная природа спонтанно в нас начинает пробуждаться и сиять без всяких усилий. Поэтому говорят – это подобно милости. Она сваливается на нас ниоткуда, беспричинно, просто так, даже если мы не являемся великими йогинами на относительном уровне и не ведем супераскетическую жизнь. Все зависит от того, насколько мы можем быть в созерцании, и насколько наше созерцание приведет нас к отсечению эгоизма и самотрансценденции. Если мы практикуем аскезу, то эта аскеза касается осознавания.

На пути Лайя-йоги следует постоянно вершить внутренний тапас. Внутренний тапас – это непрерывное поддержание внимательности к осознаванию, постоянное присутствие. Такое постоянное присутствие, когда мы сталкиваем его с нашим эгоизмом, приязнью, отвращением, цеплянием, оно как бы выжигает части нашего эгоистичного «я». Когда оно выжигает наши самскары и васаны, прошлые кармические отпечатки в достаточной степени, тогда и наступает эта самотрансценденция, и мы приходим к такому раскрытию. Это также называется Свет Высшей Милости.

Рамалинга Свамигал часто читал такую молитву: «Арут Перун Джьоти! Свет Высшей Милости, излейся на нас!»

Под Светом Высшей Милости в Лайя-йоге имеется в виду спонтанно существующая изначальная ясность нашего Высшего «Я». Объединяя наше маленькое «я», обусловленное концептуальным мышлением и понятиями, с этим Высшим «Я», и полностью растворяя его, мы можем интегрироваться с этим Светом Высшей Милости. Результатом такой интеграции является высшее Освобождение, называемое Саруба-мукти. Однако если вы будете практиковать, мечтая о высшем Освобождении, снова создав себе некую иллюзорную цель и снова к ней стремясь, вместо того чтобы быть в настоящем естественном состоянии осознанности, это тоже будет заблуждением. Потому что когда мы говорим, что мы решили пребывать в присутствии, это означает, что мы решили избавиться от всех целей, в том числе и мукти, поэтому говорят, что йогин, пребывающий в созерцании, не стремится к Нирване и не боится сансары. Почему? Потому что он уже пребывает в измерении единства сансары и Нирваны. Разумеется, это касается только самого тонкого слоя нашей осознанности. На относительном уровне благоприятно выполнять предварительные практики, техники, очищение, контролировать желания и прочее. Однако когда касается глубинной осознанности, мы занимаем именно такую позицию. Говорят, что йогин, утвердившийся в исконном созерцании, не ищет ничего, поскольку он уже нашел. Страх сансары, смерти и перерождения ему неведомы, он подобен тулку или аватару, который захочет – принимает рождение в другом теле, но его ум не фиксирован нигде, для него не существует ни рождения, ни смерти, и он не связан понятиями «я есть это тело».




Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».


Йогин сказал:

«О, авадхута, спонтанно врождённую осознанность

не ищут, она сама пробуждает йогина –

это само «Я», а не что-то внешнее.

В нём уже всё достигнуто спонтанно,

и изначально совершенно».

«Сияние», том 1, стр. 57.
Абсолютное Бытие с самого начала совершенно, и оно изливает свои лучи непрерывно. Мы не совершенны по той причине, что отклоняемся от этих лучей из-за собственной эгоистической воли, схваченной самскарами, из-за тенденции отклоняться. Вопрос в том, чтобы устранить такую тенденцию и эгоистическую волю, в этом смысл раскаяния.

Приходя в сангху, вы входите в соприкосновение с высочайшим – с божественным космическим законом. Может быть, вначале нам кажется, что мы приходим в семью монахов, к Учителю практиковать, но по мере практики видение Дхармы, сангхи и Гуру постепенно углубляется, тогда мы видим, что соприкасаемся с божественным космическим законом и, возможно, в прошлых жизнях мы очень много старались, чтобы войти в такое соприкосновение: выполняли аскетическую практику или накапливали заслуги.

Время двойственных религий на земле сейчас подходит к концу, которые, следуя двойственным понятиям греха, поощряли тенденцию ума к расщеплению, порождая такое разделенное состояние, и затем его же преодолевали.

С точки зрения Лайя-йоги греха как такового нет, потому что все абсолютно и совершенно. Тем не менее, в относительном смысле мы раскаиваемся. Раскаяние означает, что мы устраняем нашу бессознательность, обнажаем нашу бессознательность. Хоть исконное «Я» абсолютно совершенно, из-за нашей бессознательности мы не способны дать ему полностью раскрыться, слишком у нас еще сильна собственная эгоистичная воля и цепляния. Слишком уж мы цепляемся за наши кармические следы, а все эти кармические следы, разумеется, бессознательны. Рита – это мировой закон космической гармонии. Можно сказать, что это естественное состояние в его динамике, которое проявляется в росте цветка, в музыке, в творчестве, в медитативных дхьянах. Когда мы входим в эту гармонию, мы открываемся этому Свету естественного состояния. Тогда этот Свет нас начинает освещать. Когда же мы действуем неосознанно, мы промахиваемся мимо этой гармонии, тогда наступает кармическое видение, основанное на некотором дисбалансе. По сути, эгоистическое восприятие, основанное на клешах, мыслях, эмоциях и привязанностях – это все дисгармоничные миры. Поэтому обычно в традиции такие миры называют сансара, где в принципе нет открытости высшим законам космической гармонии, впитыванию света, а есть зацикленность на собственных внутренних данных и слепое им следование до тех пор, пока жесткие законы космической гармонии не пресекут это в виде смерти, старости, болезней и так далее.

Выйти из миров, где есть дисгармония по отношению к космическому существованию, это и есть Освобождение. Разумеется, Освобождение не есть некое небытие, пустота и так далее, это всего лишь термины, которые указывают на то, что никакие восприятия и концепции не достижимы для тончайшего осознавания. Однако когда оно достигается, оно также имеет свойство к проявлению, но это проявление совершенно другое Оно трансцендентальное. Свойства этого проявления называются еще самараса. Самараса означает буквально единый «вкус». Поэтому говорят о сиддхах, что они практиковали и в конце своей практики достигли состояния единого «вкуса». Или еще его можно перевести как «нектарный вкус», всеобщий вкус нектара. Когда мы полностью устраняем свою нечистоту, бессознательность, схваченность эгоизмом и полностью раскрываемся этому божественному Свету космической гармонии, в таком состоянии мы обретаем Бытие, где все обладает единым «вкусом». Это означает, что все воспринимается и видится совершенным.
«Это Учение не для тех,

кто связан желаниями и верит в слова.

Лишь йогам с удачливой судьбой и ученикам,

заслужившим особое доверие Учителя,

оно может быть раскрыто

как волшебная драгоценность,

исполняющая все желания».

Если мы связаны желаниями, скорее всего самоосвобождение и самоотдача долгое время не будут нам даваться. Если мы верим в слова, то есть, обусловлены концепциями, мы не поймем самых основ Учения. В Учении вера основывается не на словах, а на осознавании и на присутствии. Ануграха – сила божественного самораскрытия, всегда существует и посылает свои вибрации. Вопрос в том, как полностью стать таким пустым, опустошить свое сердце и войти в этот резонанс. В этом и есть принцип великого послушания. Вначале мы считаем, что практика – это делать что-либо на основании своих иллюзий. Позже мы обнаруживаем, что практика означает избавиться от себя как делающего.

Пока мы не избавимся от себя, как от делающего, практика, основанная на одном усилии, всегда будет подобна полету на одном крыле. Пока мы не обучимся опустошать себя. Это сложно, опустошать себя – значит превзойти все те идеи и восприятия, с которыми мы раньше себя отождествляли. Поэтому вначале Учитель говорит: «Дисциплинируй себя, научись выполнять служение, делать не то, что ты хочешь, а отказываться от того, что тебе нравится, чтобы ты понял вкус такого самоотказа и опустошения. Потому что в процессе практики тебе придется отказаться не только от внешних вещей, таких как мир и прочее. От этого легко отказаться, это просто, нет проблем. Придется отказаться от самых тончайших состояний самого себя, чтобы пойти дальше, чтобы войти в сверхтончайшее состояние полной пустоты». Отказ не означает что-то негативное, будто мы нечто теряем. Мы отказываемся от грубого, от бессознательного и от иллюзий, а обретаем абсолютное, совершенное. Отказ выглядит чем-то пугающим и негативным только для тех, кто обусловлен. Они настолько обусловлены, настолько прибывают в иллюзии, что думают, что они что-то потеряют в результате такого отказа. Это как если бы муравью, который тащит свою соринку, предлагали ее оставить ради того, чтобы обладать даже не дворцом, а целой планетой. Но он никогда не видел ни дворцов, ни планет, все, что он видел - это зернышки, соринки и прочее. И он так цепляется, когда ему говорят: «оставь», он думает: «а что же я получу взамен, если оставлю свою соринку?» Ему говорят: «ты просто вообще еще ничего не понимаешь, ты будешь единым со всем Бытием, в твоем распоряжении будут галактики и планеты, а ты держишься за свои соринки!»

Наша воля – это именно то, что заставляет нас держаться за такие соринки. Самоотдача не означает утратить волю, стать безвольными, тупыми существами, скорее, она означает, что мы очищаем нашу волю до исконного состояния. Мы видим, что воля не должна быть связана с эгоизмом, а что это – Бытие как таковое. Поэтому говорят, что Учения высокого уровня раскрываются йогам с удачливой судьбой и ученикам, заслужившим особое доверие. Войти в соприкосновение с этой изначальной вибрацией можно, когда мы действительно опустошили себя от всего иллюзорного и мирского, когда мы стали совершенным, подобным полому бамбуку, и внутри нас начинает дуть этот космический ветер осознавания.

Когда у нас что либо не получается или трудно выходит, это не означает, что сама практика не совершенна. Реальность не поет фальшивых мелодий, это невозможно. Только мы сами можем отклоняться от совершенства из-за переполненности своими ложными восприятиями. В абсолютном Бытии все совершенно и абсолютно чисто. Самоотдача также не означает, что мы должны стать пассивными и впасть в ленивую расслабленность недеяния под предлогом недеяния. Хотя танец изначальной Реальности описан в священных книгах, все-таки движения мы должны делать сами. Хотя эту изначальную вибрацию, это дыхание Вечности передает Учитель как ее проводник, все-таки дышать нам приходиться самим. Самоотдача скорее означает делание с правильным видением и проявление воли с правильным видением. Это означает, что теперь делание исходит не от ума, а из пустоты изначального осознавания, и воля проявляется уже в унисон с мировой косметической гармонией, не как отклонение, а в унисон с законом Риты.

Сейчас наше рождение – это результат проявления дурной воли. Можно сказать, что вся жизнь живых существ – это результат их дурной воли. Может, конечно, кто-то и думает, что эти миры есть нечто чудесное и ценное, но шесть миров сансары – это все результат отпадения живых существ от мирового космического закона, их дурное воление, поэтому таких живых существ называют дуратма – Атман, впавший в заблуждение, иначе дурная самость. И как бы здесь ни старались продвигать любые идеи: эволюции, прогресса, любви, совершенствования, человеколюбия, все они, в конечном счете, должны привести к тому, чтобы войти в гармонию с вселенским космическим законом. Но это возможно лишь, когда реализовывается Освобождение. Тогда мы полностью входим в резонанс с Ритой (с мировым космическим законом). До этого все живые существа в сансарных вселенных – это результат такого отпадения от мировой космической воли. То есть мы родились в силу того, что сознание было схвачено васанами, самскарами, иллюзией своего самобытия, поэтому в некоторых религиях говорят: «мир во зле лежит» или «этот мир – это проявление дьявола».

В Лайя-йоге мир – это не проявление дьявола, это проявление Абсолюта. Однако когда есть сансарная обусловленность, это искаженное проявление вследствие отпадения от единства с космическим законом. Когда же мы достигаем полного Пробуждения, мы находимся в такой гармонии с космическим законом, тогда уже мы от него неотделимы. Это и называется самараса – состояние единого «вкуса». Пока мы отделены от космического закона, у нас нет единого «вкуса». Если есть радость, то это радость, а если есть страдание – это для нас страдание. Если есть любовь, то это любовь, а ненависть – это ненависть. В состоянии же самараса страдание – это одна из форм радости, а ненависть – одна из форм любви. Нет никакой двойственности. В состоянии обусловленности грех – это форма неведения и ведет в нижние миры. Страх – это полное затемнение сознания. В состоянии самараса страх – это одна из форм восторга, а грех – это одна из форм божественной гармонии. Ничего такого нет, что есть в человеческих понятиях, потому что единый «вкус» – это абсолютное измерение божественного Бытия.
«О чудо! Как счастливы йогины, соединившие своё «Я» и это Непостижимое Состояние,
оно так близко, что в него трудно поверить».

Это непостижимое состояние пронизывает все вещи, оно у нас под рукой, однако мы от него отдалены на миллиарды вселенных. Это парадокс. Хотя у нас оно под рукой и на ладони, тем не менее, мы от него так далеки. И если мы не повернемся к этому изначальному состоянию, мы будем продолжать так же быть далеки от него, как и ранее. Тем не менее, когда мы к нему поворачиваемся, внезапно мы можем стать близки к нему в одно мгновение, быстрее даже, чем мы думаем.

Когда же мы можем повернуться к нему? Когда мы устранили в себе отклонение от этого мирового космического закона, когда мы убрали всю внутреннюю фальшь и оставили только Абсолют. Под внутренней фальшью подразумеваются не только плохие мысли, неправильное поведение и прочее. С абсолютной точки зрения все, кроме Абсолюта, считается такой внутренней фальшью, то есть иллюзия как таковая. И почему? Потому что все переживания, основанные на индивидуалистическом эгоистичном восприятии, все фальшивые, не настоящие, бутафория. Подобно тому, как в театре уже заранее распределены роли, кто-то играет роль матери, отца, друга, возлюбленного, но с самого начала это театр и бутафория. Когда же мы пробуждаемся, мы устраняем фальшивое восприятие, тогда мы видим, что подлинное знание воссияло в нас, и мы больше не очаровываемся такими бутафориями и игрой.

Самая большая бутафория – это самость, ложное эго, наше индивидуалистическое «я». Вначале наша практика выполняется тоже на основании такого ложного эго и индивидуалистического «я», и от этого никуда не деться. Что-то в Дхарме нас привлекает, что-то нравится нашему эго, и мы думаем: «Вот это да, это настоящее, точно та практика подлинная». Мы услышали про темные ритриты и думаем: «Вот это да, нигде такого нет, ни у кришнаитов, ни у тех, ни у тех, а здесь есть. Я точно получу какой-то опыт, это что-то должно быть потрясающее, я буду как Миларепа, или как сиддхи». Либо мы увидели изощренные техники Крийя-йоги и подумали: «Это что-то действительно сложное, невероятное, это нас очень воодушевляет». Или мы услышали про Кундалини-йогу, как кто-то вошел в самадхи, у него остановилось дыхание, и его тонкое тело вышло через макушку. Все это чудесные и важные опыты, однако, опыт Пробуждения гораздо глубже: опыт самоотдачи и отказа от индивидуального «я» (самотрансценденция) включает в себя все практики и все могущество разных методов.

Смысл раскаяния. Практика раскаяния.

Шестьдесят четыре простирания: После каждого зачитывания пункта вслух говорится: «Как с таким сознанием я смогу достичь Освобождения?» и «Раскаиваюсь», после каждого пункта делается простирание сидя.

Раскаяние: Истинный йогин, монах всегда помнит свои обеты, особенно обет ахимса (ненасилие), нестяжательство, неимение материальных вещей, служение, послушание, целомудрие, брахмачарья и правила дисциплины. Имеет силу духа, веру и преданность. Соблюдает все заповеди, тверд в соблюдении всех обетов и заповедей, постоянно пребывает в созерцании, внимательности и медитации, усерден в практике и служении, любит свою келью и монастырь, места, благоприятные для садханы, избегает мирской суеты и праздной речи и таким образом проводит дни и ночи один на один с высшей Истиной.

«Раскаиваюсь. О, все риши и махасиддхи, святые и будды всех десяти направлений, все просветленные богини и божества, авадхута Даттатрейя и Адинатха Гуру, Парампара и Гуру! Помните обо мне, пожалуйста, помогите мне очистить от скверны и клеш свое сознание, устраните мрак неведения, примите мое искреннее раскаяние, направьте мое сознание только к Дхарме и освобождению от иллюзий. Да превратятся силы искреннего раскаяния и клеши в чистую энергию Мудрости и Ясного Света!»

Истинный йогин, монах умерен во всем, всепрощающ, проявляет любовь ко всем, терпелив, постоянен, строг к себе, всегда внимателен, строг и сдержан, бесстрастен, скромен, имеет смирение, отрешен от желаний этого мира, других не осуждает, равным образом видит золото и гальку, одинаков в радости и горе, славе и позоре, удовольствиях и страданиях, контролирует свой ум и эмоции, будучи погруженным в свое Высшее «Я», избегает чувственных удовольствий и лишнего общения с другим полом, избегает выражать себя без нужды, избегает мирской суеты и привязанности ради Дхармы.

«Раскаиваюсь. О, все риши и махасиддхи, святые и будды всех десяти направлений, все просветленные богини и божества, авадхута Даттатрейя и Адинатха Гуру, Парампара и Гуру! Помните обо мне, пожалуйста, помогите мне очистить от скверны и клеш свое сознание, устраните мрак неведения, примите мое искреннее раскаяние, направьте мое сознание только к Дхарме и освобождению от иллюзий. Да превратятся силы искреннего раскаяния и клеши в чистую энергию Мудрости и Ясного Света!»

Истинный йогин, монах всегда погружен в созерцание, пребывает во внимательности, изучает Дхарму, поддерживает усердие в медитации, памятует о непостоянстве, о драгоценности человеческого рождения, законе кармы и страданиях, направляет каждую мысль к Пробуждению.





Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»
Текст «Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги» (Лайя-йога Упадеша Чинтамани).
Простаки, поглощенные мирской суетой, крутятся среди рождений и смертей, как черпаки на колодезном колесе. Мудрецы же идут в нирвану.
Здесь термин «дуратма» переведен, как «простак», но можно его еще перевести с санскрита, как «заблуждающийся Атман, заблуждающееся сознание» - дуратма.

Я часто люблю исследовать корни между русскими словами, украинскими и санскритом и обнаруживать очень много совпадений, колоссальные совпадения. Хотя я не ученый филолог или этнолог, тем не менее, это очень интересно. К примеру, я обнаружил, что «лужа» на санскрите звучит, как «калюжа» - это исконно украинское слово. «Дом» на санскрите - «хата»; «ведьма» на санскрите – «видма». Такое впечатление, словно вы здесь, если изначально украинский взять, на санскрите всегда разговаривали.

Это не простые совпадения, потому что мы не изучаем какую-то чужеродную дхарму, чужеродное учение. Скорее, мы возвращаемся к учению собственных предков, тех, которые существовали до христианства, до славянского язычества. Это пракорни, наша глубинная история, поскольку арийская цивилизация дала основу множеству других цивилизаций, таких как западная современная цивилизация, индийская. Существует книга Гангадхара Тилака, индийского ученого, датированная еще началом века «Арктическая родина в Ведах». Он обосновывает собственные исследования о том, что изначально Ведическая цивилизация не жила в Индии. Корни Ведической цивилизации были на севере, гораздо севернее, примерно за Полярным кругом, где ныне – Мурманская область и далее. Север раньше был обитаем, там не было шапки льдов – там был цветущий оазис. Это было до Великого оледенения. Изначально древни арии, как высокоразвитая цивилизация Бессмертных богов, существовала примерно в той области. Он это делает на основе простых расчетов, анализируя тексты из Ригведы: описание там погоды, описание солнца, быта, и говорит, что то, что описывается в Ведах, (Ригведа, Самаведа, Яджурведа) не может существовать в Индии, поскольку описание хода солнца там совершенно иное, описание климата и прочее. По тем описаниям это могут быть северные области. Когда наступило Великое оледенение, древние арии начали миграцию. Эта миграция, в основном, исходила из Севера, проходила через нынешний Кольский полуостров; центральную часть России в районе Нижнего Новгорода, Волги, Оки и Камы; через область Тавриды в районе Мелитополя. Затем она разделилась на несколько веток, одна из которых была связана с Европой и заселением Европы, другая – с Ираном и Афганистаном, и третья – с Индией. Иран, Афганистан не были мусульманскими странами тысячу или две тысячи лет назад, мусульманскими они стали гораздо позже. Иран, Афганистан являются источниками различных тайных учений Ануттара-тантры, там длительное время была даже буддийская тантра, которая, к сожалению, сейчас пребывает в упадке. К примеру, многие тексты Ануттара-тантры по Джьоти-йоге исходят из области нынешнего Узбекистана и Казахстана - мистическая страна Уддияна, о которой пишут. Её местоположение определяют примерно так. Когда древние арии мигрировали на юг, они, смешавшись с местными дравидийскими чернокожими племенами, создали свою неповторимую культуру, которая и стала тем, что называют индуизм. Они восстановили древние тексты и переписали их заново. Считается, что Веды изначально были утеряны при такой миграции. Они были заново переписаны и восстановлены. Поэтому нет ничего удивительного в таких языковых совпадениях.

Один из индийских пандитов, приехав на Украину, был шокирован, увидев традиционные одеяния казаков, и увидев казацкий гопак. Оказывается, именно так у них одеваются сикхи и носят шальвары (шаровары), даже борода и волосы – таким же образом. Танец украинский гопак – это боевой сикхский танец, один в один исполняется, только называется по-другому. Многие индийцы приходят к выводу об очень глубоких общих корнях. Разумеется, на определенном этапе произошло разветвление и различие в разных культурах. Тем не менее, древние корни находятся в цивилизации древних ариев, которая изначально существовала много тысяч лет на севере. Поэтому мы как бы возвращаемся к тому утерянному духовному наследию, пытаемся восстановить утерянное духовное наследие наших первопредков.

Ведическое учение не является какой-то конкретной религией в отличие от различных мировых религий, которые имеют конкретных основателей, конкретную дату их зарождения. К примеру, есть конкретная дата зарождения христианства, конкретный основатель христианства. То же самое с исламом, буддизмом. Но ведические учения как таковые представляют собой безначальный, безвременной поток откровений и знаний, который существовал всегда. У них одного основателя, нет конкретной даты зарождения – их дата зарождения уходит в бесконечность. Поэтому учение арийско-ведической цивилизации называется Натана Дхарма, т. е. Вечное Учение – учение, у которого нет начала и нет конца.

Итак, здесь заблуждающееся сознание, дуратма, переведено, как простаки; Махатма – переведено, как мудрецы. Заблуждающееся сознание поглощено мирской суетой, т. е. сиюминутным, конкретным – то, что сейчас происходит. Это шквал настоящего, который заставляет потерять глобальность мышления и перспективу. Это и есть заблуждающееся сознание, так называемая, суета мирская. Казалось бы, в этом нет ничего такого уж страшного, но на самом деле это фатальная вещь, поскольку человек, поглощенный сиюминутным, конкретным, теряет глобальность мышления, перспективу, видение будущего. За это ему приходится жестоко платить смертью, перерождением. Поэтому говорится, что такие люди – подобны простакам. Они заблуждаются, поскольку сильно поглощены конкретностью, не видя каких-то фундаментальных, глобальных вещей, не размышляя над ними.

Зачем нам надо размышлять над этими глобальными, фундаментальными вещами? Для того, чтобы создать определенный вектор намерения, смыслообразующий вектор, санкальпу, чтобы нам скорректировать жизнь и произвести в ней необходимые трансформации. Дело в том, что духовная трансформация – это наша судьба, хотим мы этого или нет. Если мы хотим трансформироваться, мы будем трансформироваться, если мы не хотим трансформироваться, все равно она произойдет, потому что нас трансформирует время, т. е. мы сами уже находимся в потоке времени, в потоке трансформации. Не зависимо от того, практикуем мы духовное учение или не практикуем, эта трансформация происходит, потому что таково свойство вещей. Мы можем его отрицать, забывать о нем, но оно о нас не забывает. Когда мы забываем о смерти, она о нас не забывает, она о нас всегда помнит. Мы занесены в банк данных очень четко. Также о нас не забывает время - как бы мы ни пытались забыть, оно о нас всегда помнит. Есть такая притча. Купец решил убежать от смерти. Ему астролог предсказал, что он умрет в Бенаресе. За день до смерти он приказал заложить коней, и изо всех сил сутки скакал в Бомбей. Он думал: «Мне удастся обмануть астролога: смерть будет искать меня в Бенаресе, а я – в Бомбее». Как только он доскакал и остановил взмыленных лошадей, он увидел, как из-за дерева выходит смерть, очень удивленная и говорит: «Ну, надо же, я тебя ждала в Бенаресе, а ты, оказывается, здесь».

Т. е. изменения не происходят, если мы не научимся жить с этими изменениями, если мы не трансформируем себя до такого уровня, что эти изменения не будут приносить нам проблемы, вреда, к примеру, не будут нам приносить старости, рождений, смерти, перерождений, каких-то неуправляемых ситуаций. Только тогда мы можем достичь Освобождения. Здесь говорится «мудрецы идут в нирвану». В отличие от простаков, мудрецы понимают процессы движения времени, непостоянства, причинно-следственные связи, и они от них освобождаются, входя в состояние нирваны – единого вкуса, где нет зависимости от видоизменений, от времени.

Видоизменения, трансформация на санскрите называется паринама. Есть целое учение Паринама вада – о видоизменениях. Существует несколько уровней видоизменения: прибавление, уменьшение, модификация и радикальная трансформация.
Спасение не достигается обрядами и чтением шастр. На пути Освобождения нужно довериться наставлениям учителя – все же иное лишь смущает ум.
Когда мы говорим о трансформации, то она не связана ни с обрядами, ни с философией, хотя философия ускоряет трансформацию. Она связана с изменением уровня осознавания, с изменением уровня осознанности. Изменение уровня осознанности – это что-то более тонкое, это то, что является ключом в учении, и оно всегда связано с передачей от учителя к ученику. Когда мы можем поменять уровень осознанности, благодаря такой передаче, мы по-настоящему вступаем на путь трансформации. Именно изменить уровень осознанности – это то, что позволяет нам освободиться от зависимости непостоянства, рождений и смертей. Многие люди об этом не очень задумываются, слишком поглощенные сиюминутными делами. Им всегда нет времени развивать осознавание, выполнять практики, накапливать заслугу, потому что сиюминутные дела очень занимают их. На самом деле, эта ошибка фатальна. Один средневековый кардинал Дирэй говорил так, что «главная ошибка и заблуждение людей в том, что они слишком боятся каких-то опасностей нынешних и слишком недооценивают опасности будущего». Это именно так: мы слишком обращаем внимание на то, чтобы сделать небольшие сиюминутные дела, но нам никогда не хватает должной силы внимания, чтобы заняться глобальными вещами – временем, пространством, природой ума, непостоянством, перерождением. У нас как бы до этого «не доходят руки».

Как-то я общался с одним практикующим и спрашиваю: «Ну, как там, в этом городе?», - «Они сейчас на даче, дачный сезон». Думаю: «Да! Что можно сказать!?» Часто мы слишком поглощены суетой, нам не хватает должной концентрации, чтобы овладеть какими-то глобальными категориями. Но дело в том, что жизнь сама по себе состоит из глобальных категорий – мы живем в глобальных категориях. Если их игнорировать, то ничего хорошего для нашей жизни не будет, т. е. мы сами себе не принесем никакой пользы, если будем игнорировать эти глобальные категории. Напротив, йогин, практикующий учение, живет так, чтобы сделать эти глобальные категории частью своей жизни, самой главной частью своей жизни. Действовать, исходя именно из этих глобальных категорий, а не из сиюминутных. Иметь в виду всегда в первую очередь стратегические цели, потому что игнорирование таких глобальных категорий, как Абсолют, природу ума, непостоянство, время, пространство, означает – игнорировать самую сущность нашего «Я». Это значит, заблуждаться в самом главном, и тогда все, что бы ты ни делал, оно становится бесполезным. Часто, когда человек мне говорит что-либо, я спрашиваю: «А зачем вам вообще это нужно? Это ведь так временно, сиюминутно – почему вы так сильно уделяете этому внимание? Вы не думаете, что через пятьдесят лет эти проблемы сами уйдут вообще, и вас это совсем не будет волновать? Вы чуть-чуть попробуйте поразмыслить, где вы будете через восемьдесят лет. Будет 2200-й год, будут другие люди, но вот вы будете среди этих людей или нет? Где вы будете в это время? Вы это планируете как-то? Даже не 2200-й, а 2150-й, 2120-й». Я очень желаю всем встретить Новый год 2080-й, но это большой вопрос. Разве вы не задумываетесь, разве это не очень серьезная вещь, не самая главная вещь в нашей жизни, не главнее каких-то сиюминутных вещей? Когда мы становимся духовно практикующими, мы должны именно прямо смотреть правде в глаза. Что этот вопрос даже важнее наших взаимоотношений, успехов и прочего. Если мы этот вопрос не разрешим, то все остальное исчезнет – оно просто исчезнет. Наступит какой-нибудь год, где нас уже в нем не будет: мы не сможем уже продолжать ходить на работу, на дачу, пить кофе, покупать вещи в супермаркетах – все это исчезнет, потому что существует время и непостоянство. Игнорирование этого факта – фатально. Именно поэтому трансформация сознания, развитие осознавания – это не праздный вопрос, это не духовное хобби. Это должно для нас стать самым главным смыслообразующим вектором.

Здесь говорится, что «чтобы изменить уровень осознавания, нужно довериться наставлениям учителя». Довериться наставления учителя означает – принять эти наставления со всей серьёзностью. Учитель наставляет ученика не потому, что у него есть желание сидеть на высоком троне и поучать свысока, а потому, что он считает это очень важным и для него самого и для других. Потому что миссия распространения учения, пробуждение других – это нечто чрезвычайно ценное, чрезвычайно драгоценное, с чем не может сравниться что-либо. Это самый главный спиритуальный акт, который существует во вселенной. Учитель, понимая все это, очень серьёзно относится к учению, потому что он ценит учение, практику так же, как свою жизнь. Он понимает, что жизнь и учение по сути – это одно и то же. Практика, жизнь, учение, самайя – все это одно и то же. Когда ученик вступает в учение, у него еще такого понимания нет, и оно приходит только со временем, с годами.
Затем, практикуя, убедись, что то, что видимо и кажется реально существующим, на самом деле – мираж. Оно не отлично от сновидения.
В отличие от ученика, учитель многие вещи очень четко понимает, он осознает многие вещи. К примеру, он может осознавать, что ученика, как такового, не существует. Ученик думает, что он есть, а учитель знает, что его нет с самого начала. Это тоже еще такое общение очень интересное. Учитель как бы разговаривает с самим собой и пытается это объяснить самому себе только в другом теле. Для учителя ученик – это уже собственный изначальный Брахман, Абсолют, только в другом теле, играющий в определенную лилу (игру). Эта лила называется майя, сансара. Он уже самосовершенен изначально, но какая-то часть в нем, называемая ахамкара (эго), и связанная с телом, утвердила собственное самосуществование и играет в другую игру – отождествление, отделенность. Она имеет независимое самобытие, создает себе различные планы и цели, проблемы и прочее. В принципе, это тоже игра того же Абсолюта, но особенная. Общение учителя и ученика – это общение не людей с точки зрения учителя. С точки зрения ученика – это может быть общением людей, но с точки зрения учителя – это общение Абсолюта с самим собой, игра энергии Абсолюта разного уровня только. Энергии Абсолюта могут быть разной степени просветленности и осознанности. Этот Абсолют сам себя как бы отражает и просветляет посредством такого общения. В данном случае это семинар с моей точки зрения – это такая же игра Абсолюта, где некие тонкие энергии Ануграха, шактипатха переходят с одного уровня на другой. Это не есть нечто множественное, разделенное. Это есть игра одного Абсолюта, который собрал и создал мандалу, и сам самому себе перебрасывает энергии - одни в одну область, другие – в другую. Клеши, заблуждения выталкивает, а тонкий уровень осознавания, наоборот, распространяет.

Существует четыре вида милости. Милость – это нисхождение, нисходящая сила (Ануграха или шактипатха). Она еще также называется крипа.

Первый уровень милости – это шастра-крипа. Шастра-крипа означает, что вы получаете благословение Абсолюта через священный текст, через какое-либо священное писание, книгу.

Второй вид милости называется Атма-крипа. Атма-крипа означает, что вы получаете некий собственный мистический опыт, к примеру, опыт медитации, опыт созерцания. Немного появляется различающая мудрость - разум начинает проясняться. Однако часто мы не распознаем истинную Атма-крипу. Атма-крипа может проявиться, однако мы можем её неправильно интерпретировать. Мы можем увидеть какие-то интересные видения и придавать им какое-то значение; услышать какие-либо звуки, голоса или течение энергии. Мы можем думать, что это нечто очень важное, однако не это важное. Это совсем не важное. Подлинная Атма-крипа связана с реализацией и прояснением пустотного осознавания, осознавание феномена отсутствия эго, феномена недвойственности.

Наконец, третий вид называется Гуру-крипа. Гуру-крипа – это нисходящая сила, или благословение, исходящее от духовного учителя, когда ученик встречается с Абсолютом в проявленном виде. К примеру, когда Абсолют проявляется как книга, то книгу можно прочитать и закрыть. Когда Абсолют проявляется как внутренняя ясность, Атма-крипа, её можно неправильно понять. Можно подумать: это так, это не так или вообще проигнорировать. Но Гуру-крипа, или нисходящая сила или благословение, когда вы встречаетесь с живым духовным учителем – это то, что нельзя ни закрыть, ни неправильно интерпретировать. Если вы неправильно интерпретируете, он вам скажет: «Это неправильно». Поэтому это считается одно из наиболее мощных нисходящих благословений, при условии, что вы правильно устанавливаете взаимоотношения. Если вы неправильно устанавливаете взаимоотношения, то, конечно, нет никакой нисходящей силы и милости. Правильно установленное взаимоотношение в учении тантры, единственно правильный способ – это принцип самайи, принцип правильной духовной связи без её нарушений. Этот принцип настолько важен, что святые создали целый свод правил, называющийся «Четырнадцать коренных обетов». Независимо, молодой ученик или старый, опытный он мастер или учитель, либо начинающий неофит, новичок – все очень тщательно должны соблюдать самайю, эти принципы духовных взаимоотношений, духовной связи. Это как тонкая настроенность. Если мы имеем тонкую духовную настроенность по беспроводной связи, то канал связи устанавливается – мы можем обмениваться данными. Как только мы чуть-чуть сдвинули настроенность, на одну риску, одно деление, уже канал связи теряется – обмен данными не происходит. Принцип учитель – ученик всегда связан вот с такой духовной настроенностью. Если есть духовная настроенность, то ученик сможет верно удерживать это канал связи и прогрессировать – он получает эту нисходящую силу. Когда настроенность сбивают, здесь уже ничего не поделать – даже боги не могут это поправить. Это третий вид милости Гуру-крипа.

Наконец существует четвертый, заключительный вид милости. Он называется Ишвара-крипа. Ишвара-крипа – это благословение Бога, который открывается в душе человека. Это заключительная стадия. Когда ученик получил благословение от священных писаний, прояснил разум, медитации, прояснил его, благодаря взаимоотношениям с Духовным учителем, Истинное Я раскрывается в нем со всей полнотой. Он испытывает последний уровень – Ишвара-крипу, когда Абсолюту непосредственно раскрывается его Сердце.
Не гоняясь за сновидениями, ищи сновидца - осознавание.
Весь принцип созерцания заключается в том, чтобы искать осознавание, не гоняясь за сновидениями. Под сновидениями здесь имеется в виду не только сновидение, когда мы спим, а весь, так называемый, внешний проявленный мир. Когда мы привязываемся к каким-либо внешним проявлениям, устанавливаем взаимоотношения приязни или отвращения, мы гоняемся за сновидениями. Когда мы переоцениваем внешнюю реальность или, наоборот, впадаем в крайнее отвращение – это все погоня за сновидениями.

Йогин, не гоняясь за сновидениями, ищет Источник всего этого – осознавание, понимая, что все, что ни проявляется, генерируется, исходя из его собственного осознавания.
Поиск осознавания означает – начать не отождествляться с думаньем, а начать жить, исходя из осознанности. При этом думанье, интеллект, рациональность, логика не отрицаются – они хороши на своем уровне, к примеру, для сдачи экзаменов, для подсчитывания чего-либо или для построения каких-либо небольших планов. Но в основном человек, ищущий осознавание, переходит на другую концепцию самоосознанности, другую концепцию жизни. Говорят, что такой йогин входит в неконцептуальное созерцание. В неконцептуальном созерцании столько бывает заблуждений и иллюзий. Один святой утверждал так: «Многие утверждают, что они практикуют недвойственное присутствие. На самом деле они практикуют ерунду». Это происходит потому, что тонкие вещи вызывают очень много разных непониманий, заблуждений, иллюзий – все это очень, очень эфемерное, тонкое. Тем не менее, от этого эфемерного, тонкого зависит все грубое, все от него исходит. Ключ к управлению именно в этом – в тонком осознавании. Если вы хотите управлять реальностью, изменить её, вы не можете её поменять на грубом уровне. Все изменения происходят именно на этом тонком уровне – на уровне осознавания. Изменяя уровень осознавания, кармическое видение, вы можете с большой силой влиять на все грубое.

Итак, задача заключается в том, чтобы искать сновидца – того, кто видит эти сновидения. Обычно мы используем практику санкальп, к примеру, Атма-вичара, для того, чтобы искать субъект, который видит все эти иллюзии. Исследование Атма-вичара заключается в том, чтобы постоянно распознавать тонкую основу, возникающих мыслей и восприятий. Тут такой вопрос: распознаете вы её или нет? Даже нет каких-то двусмысленностей, т. е. либо беременность есть, либо её нет. Нельзя сказать, что она как бы немного есть – так не бывает. Таким же образом, распознавание тонкой основы – это беременность Духом. Либо вы её распознаете, и процессы реально начались, либо вы её не распознаете, и пока реальные процессы не начались. Каждый в этом, конечно, должен утвердиться – в понимании этого.
Исследуя, поймешь: Я – непостижимо, пустотно и бесконечно, как небо.
В учении обычно есть три вида наставлений: по воззрению и взгляду, наставления по осознаванию, наставления по поведению.

Наставления по воззрению касается чисто философии по Адвайте. Допустим, если вы читаете тексты Шанкары «Вивекачудамани», «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья» - это все воззрение. Воззрение дает нам фундаментальное видение реальности. наше мировоззрение на уровне философии, на уровне веры в общем. К примеру, когда учитель говорит: «Все есть Брахман», - или: «Все есть иллюзия – ты есть Брахман. Нет субъекта и объекта, нет никакой двойственности, нет никакой множественности – есть только одна Всевышняя Сущность. Все есть Единый Абсолют, Бесконечное Сознание, подобное тому, как все горшки все-таки состоят из глины, или все браслеты состоят из золота, и главным в них является золото, а главным в горшках является глина. Модификация, видоизменение – это всего лишь временное». Это можно назвать классическими наставлениями по воззрению. Однако, когда мы слышим такое воззрение, мы чувствуем, что это нечто очень абстрактное и запредельное нам, и с нашей жизнью это никак не пересекается. А для нас важно, чтобы сделать воззрение именно нашей жизнью. Потому что, если мы не сделаем воззрение частью нашей жизни, это будет всего лишь заимствованным знанием, не приносящим пользы.

Для того, чтобы воззрение стало частью нашей жизни, существуют наставления по осознаванию и по медитации. Это именно то, как практиковать воззрение в повседневной жизни. Наставления по осознаванию касается не философии или Абсолюта. Они касаются собственно нашей психологии: как нам менять психологию мышления, как взаимодействовать с мыслями, с желаниями, как тонким образом реорганизовать свою психологическую структуру. Как сместить фокус осознавания от операционного ума к манасу буддхи, интуитивному сознанию, а затем растворить его полностью в Высшем Я, Атмане. Наставления по осознаванию так же важны, как наставления по воззрению.

Если у вас есть только наставления или понимание воззрения, вы не практичные, вы витаете в облаках. В лучшем случае, вы философ, но как в жизни быть осознанным – вы не понимаете. Если у вас есть наставления только по осознаванию, вы не знаете, в сущности, куда вам двигаться, конечной точки, и можете заблудиться. Потому что осознавание – это очень тонкий инструмент, который вскрывает внутри нас различные переживания, и эти переживания могут быть неверно поняты. Но когда воззрение и осознавание смешиваются, то это непобедимая позиция.

В результате осознавания мы занимаемся исследованием (вичарой). Вообще, вичара бывает разных уровней. К примеру, есть бахир-вичара – это внешнее исследование. Внешнее исследование связано с исследованием материальных категорий: любых физических энергий, элементов и т. д. К примеру, ученые-исследователи занимаются внешними исследованиями (бахир-вичарой). Они концентрируются на физических законах, уделяя всю жизнь этому исследованию. Духовно практикующий должен стать таким же исследователем, у него должен быть непрерывно исследующий ум – непрерывно. Но при этом его исследование не внешнее – оно внутреннее.

Есть другой уровень исследования – антар-вичара. Антар-вичара связана с исследованием подсознания, тонкого тела, праны, энергии. К примеру, шаман, маг, оккультист занимается антар-вичарой очень серьёзно. Но многие из практикующих часто бывают поглощены антар-вичарой. На самом деле, это не тот уровень, к которому мы стремимся – это вспомогательный уровень. Толкование знаков в сновидениях, видений, выходов тонкого тела, захватывающие приключения в сновидениях, общение с духами и сущностями – все это очень большая область, но она нас не удовлетворяет, потому что она не приносит подлинной мудрости. Мудрость шаманов и магов – это всего лишь определенный этап духовного восхождения.

Нас интересует третий вид вичары – это гухья-вичара. Гухья-вичара – это тайное исследование, оно связано с исследованием Высшего Я. Его еще также называют Атма-вичара. Это когда мы не исследуем тонкие тела или внешние энергии, а исследуем самую сущность, Высшее Я. Исследование Высшего Я означает, что мы, как минимум, начинаем с уровня интуитивного осознавания – буддхи, и переходим к Атману – Высшему Я, или Божественной искре. Быть практикующим созерцания значит – непрерывно исследовать Высшее Я, непрерывно направлять ум на Высшее Я.

Когда мы занимаемся таким исследованием, вначале мы открываем некий слой осознавания, который не зависит от концепций. Мы понемногу привыкаем жить в этом слое осознавания и не отождествляться с мыслями, а, самоосвобождать их; не отождествляться с эмоциями и желаниями, а самоосвобождать их. Это не легко, но, тем не менее, когда мы укрепляемся, это все-таки происходит. Когда поддержание осознанности набирает силу, мы обнаруживаем, что наше Я не определимо в каких-то качествах цвета, категорий формы или запаха; что оно напоминает пространство, безграничное пространство. Вся суть в том: распознаешь ты пространство и пользуешься его благами или ты его не распознаешь. Распознавать пространство автоматически означает – пользоваться его благами. Если человек говорит: «Я распознаю пространство, я реализовал Высшее Я», - но при этом его жизнь не меняется в лучшую сторону, у него нет уверенности в себе, нет гармонии, любви, мудрости, ясности, гибкости, способности использовать свою осознанность, то, скорее всего, он не дораспознал его. Он распознавал, распознавал – да не сумел воспользоваться и не понял, что же он распознал. Потому что распознавание пространства Высшего Я автоматически означает – нисхождение различного уровня шакти, различного уровня ясности. Это означает, что у человека утончается интеллект, очищаются его качества, он становится подобен божеству, расцветают его сверхспособности, т. е. он находится под благодатью. Он находится непрерывно под благодатью и не выпадает из неё. Если благодати нет, значит - распознавание не совершенно, либо его вообще нет.

Распознавание своего Высшего Я – это всегда паринама, трансформация, переход, переход в новое качество уровня божества. К примеру, божества - всегда очень творческие существа, потому что они непрерывно распознают свою Высшую сущность, и Высшая сущность позволяет им генерировать творческие силы, творческие энергии. У них всегда избыток ясности – избыток ясности, который помогает им оперировать различными элементами вселенной. Божества всегда погружены в экстаз, потому что они питаются Светом Высшего Я, он их наполняет непрерывно. Они всегда полны гармонии, потому что ясность позволяет им понимать, как учитывать все элементы во вселенной. Они всегда полны чистоты, потому что вот эта ясность, исходящая из распознавания Высшего Я, делает их недосягаемыми для клеш, для омрачений, для загрязнений. Они могут погружаться даже в загрязнения, но при этом сами ими не запятнываются, как лотос, который растет из грязи. Божества всегда находятся в любви, при этом не имеется в виду какая-то чувственная сентиментальность, присущая людям. Эта любовь сродни любви Творца к своим творениям. Божества всегда находятся в игре. В игре означает – они находятся в очень сложном состоянии сознания, которое непрерывно меняется: оно стохастичное, в нем есть элемент игры, вероятностности, случайности. Они не действуют, исходя из логики, причинно-следственных связей – они действуют, откликаясь, спонтанно, потому что ситуация постоянно меняется. божества всегда находятся в сакральном измерении, не в обыденном. Сакральное измерение – это измерение, где все священно. Где все, что ни происходит, есть игры Абсолюта; все, что ни происходит, есть Его благословение.

Вот такой переход в состояние божества всегда осуществляется, если мы правильно распознаем пространство Высшего Я. Если же мы неправильно его распознаем, то такой переход затягивается на долгое время. Мы видим, что у нас как бы нет вдохновения, или наше осознавание не работает, оно не позволяет нам справляться с ситуациями, или не позволяет генерировать какую-либо мудрость.

Здесь далее дается наставление:
Если, не порождая понятий, не цепляешься и не создаешь предпочтений, остаешься в Природе Ума, сансара и нирвана станет одним. Сделай хоть маленькое различие - конца не будет твоим раскаяниям.

Главной задачей того, кто является практикующим в созерцании, исследователем, заключается в том, чтобы всегда оставаться в Природе Ума. Я слышал наставления вайшнавского Гуру, он так давал наставления своим ученикам, когда они спросили: «Какие у вас будут последние наставления перед уездом?» Он сказал: «Всегда помните о Кришне. Это первое наставление. Второе – никогда не забывайте о Нем». Таким же образом, я могу вам дать такое наставление: «В учении Лайя-йоги самое главное – это помнить всегда о самом главном». Самым главным у нас является Природа Ума – Высшее Я, или принцип осознавания. Для нас – это Бог, Абсолют и одновременно наше собственное «Я», поскольку мы – адвайтисты, которые не делают различие между Богом и собственным «Я». Учение Адвайты еще называют Эканта вада. «Эка» – означает «один». Еще адвайтистов называют «экантины», т. е. экантины – те, кто практикует путь не множественности, а одного, т. е. единство души и Бога. Итак, главное наставление заключается в том, чтобы всегда оставаться в Природе Ума и никогда её не покидать. Когда мы остаемся в Природе Ума, процессы нирваны развиваются, они набирают силы, и мы начинаем паринаму – великую трансформацию, великий переход. Когда мы покидаем Природу Ума, паринама прекращается, трансформация откладывается, и мы снова соскальзываем на обыденное восприятие. Пребывать в Природе Ума не означает пребывать только в каком-то безмыслие или безжизненном осознавании, занять нигилистическую, отрицающую позицию по отношению к миру и себе – вовсе не так. Пребывание в Природе Ума – это очень творческий процесс, который генерирует ясность и творческие силы. Пребывать в Природе Ума означает – пользоваться всеми благами этого пребывания. К примеру, если вы пребываете в Природе Ума, то даже жить в сансаре вы начинаете лучше, гораздо лучше. Один йогин сказал так: «Я по-настоящему начал жить в сансаре только после Просветления». Это действительно так: настоящая жизнь, даже переживание чувственных удовольствий, каких-то восприятий, по-настоящему начинается только когда, когда мы овладеваем Природой Ума. Потому что, наконец, мы обретаем целостность, и эта целостность позволяет нам привносить её куда угодно: в жизнь, во взаимоотношения, в работу. Наконец, мы видим, как все сложилось, как пазлы, в одно нечто целое, целостное - мы нигде больше ничего не теряем. После пробуждения, открытия Природы Ума мы наконец-то только и обретаем способность наслаждаться красивой природой, утонченно чувствовать взаимоотношения, гармонию во взаимоотношениях, понимать настроение других, улавливать тонкие связи и отношения в мире, какие-то глобальные вещи. Мы по-настоящему начинаем жить так, как это следовало бы жить. Однако мы больше теперь ни к чему не привязываемся, потому что наша цель – вовсе не чувственное наслаждение.

Я слышал, одна женщина в Нидерландах подала странное заявление в Дом бракосочетания: она попросила, чтобы сыграли свадьбу, где она выйдет замуж за саму себя. За рубежом есть интересные законы – там можно выйти замуж за друга, причем мужчине. В некоторых штатах Америки и в Индии тоже можно выйти замуж за дерево, за змею, за лягушку, за автомобиль. А в некоторых штатах – даже за предметы домашнего быта. Ну, разные у людей бывают странности. Но эта женщина подала самое странное заявление: она подала заявление, чтобы выйти замуж за саму себя. Она собрала своих друзей и объяснила такое странное поведение. Она сказала, что долгое время она конфликтовала сама с собой. У нее были разные части, которые никак не могли полюбить друг друга. были какие-то части, которые она отвергала, и те части, которые она любила в себе. Война между этими частями – была постоянным конфликтом. Но, наконец, она воссоединила в себе эти части и полюбила в себе их все полностью. Она так их полюбила, что решила это закрепить в виде бракосочетания. Такой брак её зарегистрировали, хотя в церкви отказали в венчании.

Открытие Природы Ума, восстановление целостности – это нечто наподобие такого бракосочетания с самим собой, когда вы восстанавливаете эту внутреннюю целостность, когда больше нет никакой фрагментарности. Поверхностный, понятийный ум всегда фрагментарен, он всегда разделяет, и из-за такого разделения мы теряем очень много сил и энергии. Интуитивное сознание, напротив, оно сводит все воедино, связывает, делает нас целостными. Это происходит само, без наших избыточных размышлений или усилий только за счет того, что мы остаемся в Природе Ума. Нащупав её, мы внимательны к ней, и мы пытаемся непрерывно в ней оставаться. Элементы балансируются, праны гармонизируются, понемногу все очищается и приводится в порядок.

Когда йогин открывает Природу Ума, его творческие силы проявляются, как избыток творчества, ясности, гармонии. Это проявление именуют часто мандала – это творческая, излучающаяся энергия. Допустим, сиддхи всегда рисуются, окруженными ореолом, различными узорами. Это не просто дань фантазии художника. Это определенный принцип, определенная традиция, которая указывает на то, что их излучающаяся творческая энергия их окружает повсюду, и она создает целую вселенную, целый мир, целый тоннель реальности. Эта вселенная – это и есть мандала. В этом мире все совершенно, все чисто, все гармонично и очень красиво, божественно. Проявление мандалы – это следствие того, что человек открыл Природу Ума.

Далее здесь говорится:
Сделай хоть маленькое различие – конца не будет раскаянию.
Йогин, давая наставления, здесь говорит: «Оставайся в Природе Ума, не порождай понятий, не цепляйся, не создавай предпочтений. Доверяй Природе Ума, не цепляйся за свои привычные, рассудочные измышления».

Часто, даже когда мы открыли некое переживание, нам не удается его как-то закрепить, зафиксировать – оно уходит очень быстро. Потому что ум всегда генерирует энергию, ум всегда движется, его нельзя как-то заблокировать. Но если нам не удается самоосвободить движения ума, то снова мы подпадаем под власть понятий. Снова мы начинаем цепляться, создавать определенные предпочтения: одно любить, другое ненавидеть – снова двойственность, и мы опять попадаем в зависимость. Здесь говорит йогин: «Не создавай таких предпочтений, не создавай таких различений, потому что, если начнешь такое делать, твоим раскаяниям не будет конца. Потому что это снова путь в обусловленность, снова путь в заблуждение, в потерю памяти, осознанности».
Если не создаешь предпочтений, не цепляешься, остаешься в Природе Ума, сансара и нирвана станет одним.
Осуществить Великий переход, высшую трансформацию, перейти из сансары в нирвану – это не значит сделать какое-то географическое путешествие в другое измерение. Это означает – покинуть один вид видения и войти в другой вид видения. Мы живем не в каких-то физических, реальных мирах на самом деле – мы живем в видении. Это не вопрос географии – это вопрос изменения сознания. Нирвана существует прямо здесь и прямо сейчас; мандала чистого видения существует прямо сейчас. Однако она существует только для тех, кто находится в соответствующем видении, в сознании, в определенном кармическом видении. Для тех, кто в нем не находится – она как бы не существует.

Такой пример. Вы живете в мире духовной практики, а рядом с вами через стену, в другой квартире живет человек совершенно далекий от мира духовной практики. Вы живете рядом, вас может разделять всего полтора метра, но вы живете как бы в разных вселенных, совершенно в разных тоннелях реальности. Это пример, как видение создает совершенно иные миры.

Таким же образом, достижение нирваны есть переход в чистое видение, в котором нет омрачений, нет двойственности, субъекта и объекта, нет понятия «я», причин-следствий, закона кармы. Нет смерти, также как и нет понятий жизни, существующей самой по себе, где нет ложного отождествления с эго и телом. Чистое видение означает – реализация сознания, которое осознает себя как одна Высшая Сущность и распознает божественную игру во всех проявлениях. Обычно под чистым видением часто имеют в виду мандалу, где находятся красивые божества, где все очень красиво, гармонично, как на иконах: все сверкает золотом, украшенный трон, прекрасные лики. Все это, когда визуализируют, называют мандала, т. е. мир совершенного измерения. Однако понятие мандала и чистое видение – гораздо глубже. Когда мы реализуем принцип природы ума, то все в мире становится мандалой и все в мире проявляется чисто, даже то, что нам не кажется красивым и утонченным.

Йогин сказал:
Высшее учение – выше любых методов, слов и ограничений ума.
Слова используются для объяснений, для обучения. Затем наступает следующий черед, когда вы получаете символическую передачу. Наконец, высший тип передачи связан с передачей неконцептуального воззрения. Все эти три передачи составляют принцип прямого введения. Сочетая собственную практику и прямое введение, вы подходите к раскрытию природы ума. Потратите вы на это шесть лет или двенадцать – это не так уж важно, но, в конечном счете, когда вы этого добиваетесь, вы чувствуете, будто вы сделали, завершили огромную работу в своей жизни. Так, словно исполнили то, что должны были исполнить, выполнили великий долг, и больше ничего не осталось. Так, словно вы завершили какое-то громадное дело, и больше ничего не осталось, что делать. Потому что открыв Природу Ума, вы обнаруживаете совершенно новое измерение реальности. Оно очень тонкое и в начале вы в него даже не верите, вы думаете: то ли есть, то ли нет. Но постепенно, благодаря наставлениям учителя, вы все больше утверждаетесь в нем и понимаете, что именно это измерение реальности самое главное. Пребывать в нем значит – пребывать во всем, не пребывать в нем означает – не пребывать ни в чем. Когда вы это сделали, это означает, что вы реализовали два принципа учения: шравана, т. е. прямое введение, и манана, т. е. прояснение этого состояния. На этой стадии вам остается только принять великое решение – пребывать непрерывно в этой Природе Ума.

Как правило, люди делятся на две категории: те, кто принял такое великое решение и те, кто его не принял. Те, кто его не принял, должны искать дальше принцип осознавания, чтобы его найти и когда-нибудь принять великое решение. Те, кто уже принял, должны просто оставаться в нем и продолжать дальше до тех пор, пока оно не наберет силу. Распознать первых от вторых можно всегда. Первые склонны подпадать под заблуждение, склонны искать на интеллектуальном уровне, их сознание не ровно и меняется: сегодня они такие, завтра они другие, их центр еще не сформировался. Вторые – их разум постоянен. Он может проявляться по-разному, но для самого себя они не меняются, потому что они заняли точку центра. Они всегда полны вдохновения, радости и легкости.

ОМ



Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».

Что означает быть учеником. Гуру-йога.
Йогин сказал:

«Простаки, поглощенные мирской суетой,

крутятся среди рождений и смертей,

как черпаки на колодезном колесе.

Мудрецы же идут в Нирвану!»
Как вы думаете, про кого это написано: «Простаки, поглощенные мирской суетой, крутятся среди рождений и смертей»?

Поскольку вы выбрали духовный путь знания, став на тропу Дхармы, вы должны знать, сделав такой выбор, вам предстоит очень большая трансформация. Путь Дхармы имеет мало общего с сентиментальной слащавостью, он требует от вас полной самоотдачи, большого мужества и невероятного упорства. Наверное, вы понимаете, что есть большая разница между верующим в Лайя-йогу и практикующим Лайя-йогу. Когда мы просто верующие в какую-либо духовную систему или доктрину, это означает – мы время от времени вспоминаем и ходим в церковь или в ашрам, предаваясь в остальное время собственным иллюзиям и заблуждениям. Когда же мы практикуем Лайя-йогу, это непрерывная битва за осознанность и Освобождение. На тропе Дхармы практикующего подстерегает много иллюзий и ловушек, и Гуру является проводником. Он всегда напоминает ученику о его выборе: «Помни, ты избрал тропу Дхармы, ты решил достичь самого высокого сокровища. Будь бдителен».
«Спасение не достигается

обрядами и чтением шастр,

на пути Освобождения нужно довериться наставлениям Гуру,

все иное – лишь смущает ум».
Многообразие методов и духовных концепций должно вылиться в конечном счете в личную осознанность. Для того чтобы пробудить такую личную осознанность мы выбираем проводника на пути или духовного Учителя. Однако стать в истинном смысле учеником духовного Учителя – это непросто. Пройдет много лет, прежде чем мы осознаем это, потому что настоящий духовный Учитель для ученика это большой вызов, это приглашение к запредельной трансформации, который мы можем принять не сразу, поскольку наше эго с невероятно большой силой охраняет свою собственную территорию и пытается всячески сопротивляться Свету Дхармы. Истинный духовный Учитель всегда ведет ученика к трансформации, и если тот недостаточно трансформируется, он ему говорит: «Ты можешь либо так продолжать, либо сделать шаг вперед».

Что означает быть моим учеником?

Мой ученик до самозабвения предан пути Пробуждения. При этом понимает, что нет пути, и что Пробуждение и связанность не более чем сон обусловленного сознания.

Мой ученик свободен от оков привязанности к миру, дому, семье, видя их как цепи на пути Пробуждению. Он видит богатство и золото как гальку, а домашнюю жизнь – подобно жизни птицы в клетке или леопарда на привязи.

Мой ученик не имеет ничего, за что он держится, и личного имущества больше, чем поместится в его дорожной сумке.

Мой ученик живет вдали от суеты городов, при этом понимая, что естественное состояние неотделимо от мирского, так же как и от духовного.

Мой ученик усердно учится и упорно тренируется в йоге и медитации, не пропуская ни дня, постоянно стремясь к совершенству, зная при этом, что исконная природа самосовершенна изначально без тренировок и усилий.

Мой ученик четыре раза в день вспоминает о непостоянстве, законе кармы, драгоценности человеческого рождения и страданиях, обусловленных жизнью в неведении, понимая при этом, что все эти вещи есть, пока есть иллюзия «я».

Мой ученик свято хранит, как зеницу ока, свои священные клятвы и обязательства, понимая при этом, что природа исконного «Я» свободна от любых клятв и обязательств.

Мой ученик усердно очищает себя, выполняя практики, отрешаясь от желаний, зная при этом, что его изначальная природа всегда чиста, и даже желания неотделимы от нее.

Все свои действия мой ученик посвящает Трем Драгоценностям: Гуру, Дхарме и сангхе. Он не имеет в сансаре других забот, кроме Освобождения себя лично и помощи в Освобождении другим.

Мой ученик постоянно тренируется в созерцании, чем бы он ни занимался, пестуя его годами день ото дня.

Мой ученик не делит реальность на две части, принимая одно и отвергая другое. Он всегда пребывает в медитации – как в алтарном зале, так и на кухне.

Мой ученик ценит учение Дхармы как сердце в своей груди, как зеницу своего ока и уважительно относится к драгоценному Учению.

Мой ученик уважает моих старших учеников, соблюдая самайи и чистое видение.

Мой ученик старается выполнить все мои наставления, даже если они иногда могут показаться трудными. В таком случае Дхарма может сработать.

Сознание Гуру передается легко, когда есть достойный сосуд в виде ученика, способного следовать. Возможно, у многих из вас пройдут годы, прежде чем вы сможете стать таким сосудом. Тем не менее, коль вы решили принять этот вызов, дело за вами.
«Затем, практикуя, убедись:

хоть то, что видимо и кажется реально существующим,

на самом деле – мираж, оно не отлично от сновидения.

Не гоняясь за сновидениями – ищи сновидца, осознавание.

Исследуя, поймешь: «Я» – непостижимо и пустотно, бесконечно, как небо».
Всю нашу жизнь можно разделить на два периода: период, когда мы не знали, что есть наше «я», и период, когда мы это узнали. Мы можем иметь различные представления о духовном пути, о Боге, иметь философские концепции, обусловленные нашими познаниями, опираясь на различные доктрины, тем не менее, эти умозрительные концепции будут всего лишь еще одной ментальной иллюзией. Когда мы на собственном опыте медитации убеждаемся в пустотной природе осознавания, это подобно вспышке молнии, внезапно мы обнаруживаем – все, что мы считали реальным, является иллюзией. Даже наше драгоценное и лелеемое «я», за которое мы так держались, тоже является иллюзией. Когда мы открываем пустотность нашего изначального осознавания, внезапно мы видим, что это осознавание является корнем Бытия и Источником всего, оно является источником всех проявленных феноменов в сансаре и ничто неотделимо от него. Мы понимаем, что заблуждались в самом абсолютном, коренном, в самом главном. Не видя этого Источника, мы считали объекты самосущими и слепо очаровывались ими. Мы считали также и себя независимым индивидуумом, субъектом, думали, что мы неповторимая индивидуальность, что наши мысли, эмоции и прочее имеют какую-то ценность. Оказывается, когда мы проникаем в этот Источник, мы обнаруживаем, что мы обладаем гораздо большей неповторимостью, абсолютностью и непостижимостью. И этот Источник есть природа нашего самого сущностного осознавания. Когда мы обнаруживаем природу «Я», мы понимаем, что это осознавание есть Бог, Абсолют, Брахман – То, чему себя следует предать без остатка, на что следует медитировать, с чем следует воссоединяться, ради чего стоит выполнять все упражнения и практики. Тогда в нас рождается такая абсолютная преданность этому абсолютному осознаванию. Внезапно мы понимаем, что Гуру, проявленный вовне, это осознавание, которое мы открыли, и мы сами – есть единая субстанция.
«Если, не порождая понятий, не цепляешься

и не создаешь предпочтений,

остаешься в Природе Ума –

сансара и Нирвана станет одним!

Сделай хоть маленькое различие –

конца не будет раскаяниям!»
Когда мы поняли принцип этого Источника, вся задача затем заключается в том, чтобы поддерживать непрерывную связь с этим Источником, быть в непрерывном состоянии осознанности. Что означает быть в непрерывном состоянии осознанности? Это быть естественно расслабленным, бдительным без усилий и перестать делить Реальность на то и это, субъект и объект, чистое и нечистое, святое и грешное, доброе и злое. Попытаться посмотреть на Реальность глазами новорожденного ребенка, который с умственной живостью рассматривает роспись на стенах храма, при этом, не зная, что это.

Это обнаженное осознавание, которое всегда присуще нам, затмевается потоком двойственного концептуального мышления, эмоциями, клешами, опорой на сформированный опыт и фантазиями о будущем. Это осознавание является бездонным океаном, тем не менее, такой парадокс, дьявольская шутка сансары – оно затмевается. Подобно тому, как солнце обладает огромной силой света, тем не менее, кажется, что оно затмевается облаками.

Когда мы тренируемся в такой осознанности, внезапно мы обнаруживаем, что все наши иллюзии исчезают подобно звездам под утро, и внутри нас загорается Вселенский Свет исконной Мудрости, нашего изначального «Я». Этот Свет нерушимый, подобный горе, он пылает, подобно факелу. На что бы мы ни направили этот Свет осознанности, он освещает все в другом свете. В сутрах приводится сравнение этого Света саморожденной Мудрости с драгоценным камнем, исполняющим все желания, с зеркалом, в котором происходят многообразные отражения, но при этом зеркало не запятнывается.

Когда мы открываем этот Вселенский Ясный Свет и обнаруживаем, что он всегда был нашей природой, остается малая часть нашего эгоизма, которую мы должны прямо показать этому Свету, соединить с ним и отдать ему, с тем чтобы этот Свет растворил остатки всей нашей кармы, иллюзии двойственных представлений. Это происходит за счет неуклонного пребывания в созерцании вплоть до полного исчезновения созерцающего.

Плата за духовные знания, за познание Абсолюта всегда очень высока – это мы сами. Мы сами в относительном смысле: все ложное, фальшивое, наше неведение, наш эгоизм, наша привязанность и цепляние, наш ум сгорает в этом Свете вселенского Знания. Когда мы, соприкоснувшись с этим Светом, отдаем это малое «я» нашему великому «Я», происходит самоузнавание, последняя ступень в реализации Лайя-йоги. Подобно царю, спящему на троне, которому снился дурной сон, но внезапно проснувшемуся в своем дворце, мы пробуждаемся и обнаруживаем свою подлинную Реальность. Подобно ребенку на руках у матери, которому снилось, что он потерялся, мы пробуждаемся и обнаруживаем, что ребенок никогда не терялся, что потеря была ложной, это было не более чем кошмарным сновидением. Подобно льву, который подошел к источнику, чтобы напиться, думая, что он овца, и внезапно увидел свое отражение, таким же образом и мы узнаем свою «львиную» природу, понимая, что мы неотделимы от вселенского Света исконной Мудрости. Это и есть наше «Я», которое не имеет ни границ, ни центра, которое запредельно любым качествам и распространяется подобно пространству безгранично во все стороны и бесконечно во времени.
Итак, мы начинаем нашу коллективную практику Гуру-йоги или почитания сиддхов. Это практика, когда мы сливаем наш ум с Умами святых. В Лайя-йоге в понятие «Гуру» входит не только конкретный коренной Учитель, который вас учит, но также многообразные святые, божественные существа и сама абсолютная Реальность, которая проявляется как исконный Свет нашей саморожденной Мудрости. Сливая с ними наше сознание, мы постепенно устанавливаем мистическую связь с ними, понимая, что мы сами нераздельны с ними, что это чистая, более тонкая часть нас самих. Тогда поддерживая такую мистическую связь, мы позволяем этой более тонкой части нас самих усилиться, распространиться и растворить нашу более грубую часть. В этом принцип Гуру-йоги. Гуру-йога напоминает переливание воды из одного сосуда в другой, из полного – в пустой. Полный – это принцип Гуру, пустой – это принцип ученика. Гуру-йога напоминает замыкание двух электродов, когда возникает вольтовая дуга и начинается искрение.

В чем заключается практика?

После принятия посвящения сначала мы выполняем таттва-шуддхи. Таттва-шуддхи – это визуализация, когда мы трансформируем себя из обыденного восприятия в тело божества, чтобы войти в пространство практики (мандалу). После этого выполняется практика Бхаджан-мандала. Бхаджан-мандала – это коллективная садхана созерцания, в ней мы пытаемся, полностью расслабившись, пребывать в состоянии осознанности и интеграции, выполняя ключевые точки в созерцании, к примеру: Шамбхави-мудру, интеграцию, используя нижние врата, неподвижную позу и зарождая гордость божества. Следует знать все эти ключевые точки, чтобы ваша практика состоялась. После Бхаджан-мандалы мы выполняем медитацию «Четырех Бесконечных Состояний Брахмы», когда из нашего состояния созерцания, которое мы зародили, мы манифестируем энергию, которая проявляется в пространстве. И мы все завершаем Гуру-йогой или практикой, где перечисляем имена святых, настраиваясь на их сознание и восхваляя их, получая благословения. В конце общей практики мы выполняем посвящение заслуг всем живым существам во Вселенной.

Если вы практикуете с глубоким проникновением и осознанностью, вы можете видеть сновидения, в которых встретите божество, которое положит вам на голову цветок или передаст шкатулку с драгоценностями. Либо у вас могут быть сновидения, где вы прогуливаетесь в роще с прекрасными юношами или девушками, либо сновидения, словно вы поднимаетесь на гору, видите полные солнце, луну – это различные благоприятные знаки, которые указывают на очищение. Более продвинутые йогины могут иметь настоящие встречи с сиддхами или с божествами. Однако даже если вы в сновидениях видите такие знаки, вы должны понять, как их следует оценивать с точки зрения Лайя-йоги. Несомненно, это благоприятные знаки, однако истинный практик находится в созерцании и интегрирует любые проявления, которые бы ни происходили, понимая, что они являются природой его же Ума, то есть он никогда не теряет созерцания.

Дивья Лока часто благословляется различными святыми и божествами. Иногда здесь можно видеть круглые и прямые радуги. Иногда это место посещают божества более высоких измерений.





2007-05-26
Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани». Иерархия методов в Лайя-йоге.

Атма спхурана и ахамкара спхурана. Лила.
Текст «Освобождающий нектар драгоценных наставлений»
Йогин сказал:



Корень учения - наставления Гуру. Сначала исследуй Я, исследуя Я увидишь, что нечего видеть, нет у него опоры. Затем поддерживай состояние, когда нечего видеть и нет опоры, это освобождающее присутствие, не теряй его даже на миг, а потеряв снова вернись, это наставление – великая тайна.
Считается, что учение Лайя-йоги, традиции Сахаджия имеет свойство прямо указывать на реальность. Прямо указывать на реальность означает, что она минует различные пути обусловленности и минует различные постепенные способы, подходы к реальности. И в этом смысле она может быть даже ближе к некоторым буддийским школам и практикам, таким как Дзен или Ануттара Тантра, даже чем своим родным индийским, которая являются двойственными. То есть разница между Ануттара Тантрой и путем Сахаджии и, к примеру, Вишишта Адвайты традиционной индуисткой Крийя Чарья Тантры может быть даже гораздо больше. Почему? Потому что всеобщие школы, которые прямо указывают на реальность, они примерно имеют одинаковый подход, нежели более низкие школы. И этот одинаковый подход именно заключается в прямом указании на реальность, на «я есмь» осознавание.

Если вы подходите к двойственным школам, таким как Вишишта Двайта, Двайта, то вы можете не надееться там вообще услышать про реальность осознавания, вы можете услышать там все что угодно: про сущность творения, описания атрибутики богов, про этику, правила поведения, способы поклонения, но вряд ли вам прямо скажут о природе осознавания. Можно испытывать различные переживания и так далее, и может быть через много лет какой-либо святой в своем личном опыте с вами поделиться, как неким личным откровением.

Но в учении пути Сахаджия все происходит наоборот, этот принцип недвойственного осознавания, он возведен в самый главный и этот принцип всегда связан с элементом пространства. Элемент пространства считается самым необусловленным, свободным от гун, качеств и категорий и он имеет свойство прямо указывать на реальность, он имеет свойство сразу превосходить формы, имена, атрибуты и качества. И поэтому, как только мы хотим обнажить реальность и указать на сущность учения, мы вспоминаем о пространстве и говорим, что принцип осознанности подобен чистому пространству. Очень часто практикующие различных школ и учений вступают в сложные формы взаимоотношений, в сложные формы изучения учения, в практики ритуального поклонения, начитывание мантр, призывание божеств и прочее, но все это без понимания сущности природы сознания подобно пространству, которое находиться за пределами концепций – является тонкой формой майи, тонкой формой обусловленности и пока ты эту обусловленность не превзойдешь, ты даже не можешь рассчитывать на понимание подлинной сущности природы сознания, это очищает и ставит вообщим на верный путь, но нельзя это назвать подлинным прямым путем к освобождению. Путь низших тантр называют путем сотен жизней, вернее путем 16 жизней. Путь отречения и аскетизма без понимания природы сознания называют путем сотен жизней. Наконец, путь Ануттара Тантры и недвойственного созерцания называют путем одной жизни, реализации в одном черепе.

Далее здесь говорится о поддержании состояния видения. В учении существуют различные методы, и главным из них является поддержание воззрения, то есть пребывание за пределами методов или йога немедитации. Пребывание в воззрении за пределами методов еще носит название Анупайя, и поддерживать воззрение, это и есть самый высший или самый глубокий метод, его еще называют Маха упайя, великий метод. И когда мы говорим о классификации методов в учении, то первым самым главным методом является поддержание видения с помощью созерцания. Если спросят у вас какой же самый главный метод в практике, вы можете сказать: «в общем, всем понятно какой – Маха-упайя, великое созерцание, великий метод поддержания необусловленного естественного состояния».

Затем идут методы, которые поддерживают, как ствол дерева, и по классификации, принятой у нас в учении методов, их называют метод-ствол. Метод-ствол – это то, что поддерживает главный метод, это вся Праджня-янтра, к примеру, учение о санкальпах, учение о 9 самоосвобождениях, практика божественной гордости, шамбхави мудра – все это метод ствол, то есть очень важные методы, связанные с созерцанием.

Когда мы изучаем учение в первую очередь, что важно прояснить? Прояснить принцип воззрения, то есть великий метод за пределами ограничений и методов, затем следует прояснить метод ствол, то на что мы должны опираться, то есть, как поддерживать созерцание с помощью каких-то искусных практик.

Затем существуют, так называемые, методы опоры или метод ветвь. Метод ветвь означает, что мы используем некоторые практики для того, чтобы усилить поддержание присутствия: Шат-чакра йога, кувшинное дыхание, чандали йога – все это метод ветвь, это не является сущностным методом, но с помощью него, мы, опираясь на него, реализовываем большую погруженность в созерцательное недеяние.

Наконец, есть метод, называемый метод цветок или раздел методов. Этот метод означает дополнительные методы, которые являются цветением учения, то есть учение проявляет себя многообразно и многогранно и в различных областях есть различные методы, чтобы реализовать недвойственность. К примеру, призывание Даттатрейи – это метод-цветок, кавача, различные практики очищения, Гуру-йога Ом – все это различные методы, цветы Дхармы, которые можно выполнять в различные периоды времени.

Наконец, есть последние дополнительные методы, называемые метод листок. Листок означает, что-то второстепенное по сравнению с цветком, веткой или стволом. Метод листок означает методы, которые можно применять как дополнительные. Допустим какие-либо практики устранения препятствий, практики прана видьи или очищения каналов, использование аюрведических препаратов, различные шаманские техники, гадательная предсказательная астрология, какие-либо методы очищения физического тела, к примеру, практика шивамбу, согласно шивамбу кальпа самхите или даммар тантре – все это метод цветок, который не является сущностью учения, но может использоваться в различные периоды времени, в конкретное время.

Когда мы понимаем эту структуру древа учения, мы все методы можем расположить в определенной иерархии и самым главным методом, является мудрость (Праджня), необусловленная, присутствие за пределами таттв и категорий. И методы, которые его поддерживают, являются методом стволом и методы, которые усиливают техники шакти янтры, являются методами ветви, и метода которые помогают реализовать какие-то специфические достижения, являются методами цветами, и, наконец, любые методы, которые мы принимаем для того чтобы улучшить свою жизнь, прану или окружение – это методы листа. Зная это, мы никогда не будем путаться в применении методов и в том, как их классифицировать.
Йогин сказал:

Полностью отбросить все взгляды, даже этот о том, что их нужно полностью отбросить, вот живое дыхание нерожденного тела мудрости (Джняна Деха) без намека на привязанность к этому взгляду или оценки его как истинного.
Здесь говориться о воззрении, то есть самом великом методе. Для того чтобы практиковать воззрение необходимо его обрести, обретение воззрения связанно с отказом от связанности концептуальными взглядами, с выходом в неконцептуальное состояние. Что такое неконцептуальное состояние? Это не значит быть в прострации и приходя на Бхаджан мандалу вот таким взглядом слушать, многие думают, что неконцептуальное состояние это как-то ходить странно с остекленевшими глазами, не думать, быть в унмани, безмыслии. На самом деле, вы можете размышлять в неконцептуальном сознании, заниматься различными действиями, тем не менее, концепции, возникая в вашем сознании, носят утилитарный характер и они самоосвобождаются ежесекундно, самая же ваша сущность сознания находиться в неконцептуальной сфере. Однако, это сфера не заморожена, не пассивна, она проявляет активность в относительном плане и эта активность мудрая, упорядоченная, она не беспорядочная, то есть нет ее замороженности, нет ее беспорядочности, она проявляется гораздо более утончено и гармонично даже нежели в обычном состоянии. Почему она так проявляется? Потому что ей управляет некая более тонкая часть сознания - буддхи, находящаяся в неконцептуальном сознании.

Есть такой подход – зачем это делать стараться хорошо, если это все иллюзия, это просто надо самоосвободить. Есть другой подход – конечно, это бы надо было сделать хорошо, но если заниматься созерцанием, то это невозможно, ведь надо быть внимательным, а там где внимательность, там ты не можешь сильно обращать внимание на что-то внешнее. Оба эти подхода ошибочны.

Если вы находитесь в неконцептуальной осознанности, то именно она управляет вашей относительной деятельностью, она вдохновляет вас, дает вам ясность и гибкость в повседневной жизни – это означает, что вы можете делать гораздо лучше и качественно, нежели если бы вы не осознавали. То есть осознанность всегда привносит в вашу жизнь измерение аромата, цветения, гибкости, мудрости, глубины, она улучшает качество вашей жизни, а не ухудшает, она гармонизирует ваши взаимоотношения, а не дестабилизирует, она делает вас более мудрыми в относительной ситуации, а не более глупыми. Это не так, что мы думаем – «я осознан, поэтому я ничего не понимаю, я не могу этого делать, я не знаю, как на это отвечать, потому что я очень осознан и мне просто не до этого» - однако, это большая тенденция к авьякте, к непроявленному поглощению в собственном сознании, потеря действий во взгляде. Истинный принцип осознанности означает, что если я осознан, то я могу привнести эту осознанность в любой элемент своей жизни и действовать более эффективно, поскольку моя осознанность порождает постигающую ясность, а постигающая ясность может обращаться на все что угодно, как луч света, освещая любую вещь, он может ее осветить с любых сторон. Такая постигающая ясность называется атма спхурана, сияние высшего я и такое сияние высшего я появляется именно благодаря непрерывному поддержанию воззрения, то есть это не пассивное часть сознания, это довольно активная часть, но эта активность полностью очищена, усмирена и она находится под контролем высшего я.

Многие подразумевают под принятием великого решения и вхождения в великое недеяние полную пассивность, однако, полная пассивность касается только самой тонкой внутренней части осознавания, именно там мы должны найти пространство абсолютной пассивности и недеяния. Однако, эта полная пассивность пространства недеяния, она всегда является светоносной и она инициирует атма спхурану, сияние внутреннего я. А именно это сияние внутреннего я выражает принцип активности абсолюта, принцип творческой манифестации, игры энергий и шакти, и когда она проявляется, она проявляется не подобно обусловленному человеку, она проявляется в чистом измерении, чисто, то есть более тонко, более мудро, полностью будучи подчинена вот этому принципу внутренней пассивности. И тогда все наши действия в относительном измерении являются полностью совершенными, поскольку они управляются с очень тонкого уровня.

Другими словами, благодаря поддержанию принципа осознанности, мы зарождаем свет ясности, сияние ясности, сияние Высшего Я, атма-спхурану – это внутренний свет, который идет у вас благодаря погружению в принцип осознанности, который непрерывно излучается. Этот внутренний свет способен освещать любые проявления: собственную энергию, взаимоотношения, внешнюю реальность, священные тексты, служение и всегда чего бы не коснулся этот свет, он его преобразует во что-то прекрасное, божественное, чистое, возвышенное, гармоничное, во что-то превосходящее карму. Однако с атма-спхураной можно перепутать ахамкара-спхурану. Ахамкара-спхурана – это то, что называют на мирском языке, ложное самовыражение, самоутверждение, излучение исходящее из грубых уровней отождествления. К примеру, когда человек, прибывающий в двойственном концептуальном видение выражается на уровне ума, у него есть сильное желание интеллектуального самовыражения, ну где-то есть подсознательное желание показать свое превосходство в интеллектуальном плане, и он теряет контроль над своим самовыражением, это называется ахамкара спхурана. Либо такой человек хочет показать некий свой уровень самоосвобождения и при удобном случае пытается его проявить, все это разновидности ахамкара-спхураны. Либо такой человек ввязывается в различные диспуты и споры, без нужды при этом, просто в силу того, что у него есть внутреннее давление самскар и ему нужно как-то самовыражаться, все это различные виды ахамкара-спхураны.

Примеры мирской ахамкара-спхураны – великие харизматические мирские деятели – Александр Македонский, Адольф Гитлер, Чингисхан, Людовик XIV, Карл XII – это примеры великого самовыражения, непросветленные цари Махабхараты, у которых была сильнейшая эгоистичная мотивация действия, сильнейшая мотивация самовыражения и желание действовать без понимания, зачем это действие необходимо, желание самовыражаться, привлекать огромную шакти.

Если в прошлых воплощения такое существо выполняло какую-либо садхану и накопила такой тапас, то в этой жизни его самскары очень сильны и такое самовыражение обладает большой силой и при духовной практики его иногда даже очень сложно сдерживать. И тогда практика самосозерцания открывает эти самскары, но если они выражаются, как ахамкара спхурана, это выливается в некую кармическую деятельность, но кармическая деятельность всегда связанна с чувством делателя, с привязанностью к плодам своего труда, желанием себе их приписать, с чувством эгоистичного самоутверждения. Но один из примеров гипертрофированного эгоистичного самоутверждения – Равана, который похвалялся тем, что он младший брат Шивы, тем что ему многие боги служат, но при этом разум его был не полностью отпущен, его эго было очень могущественно, обладало различными магическими силами так, что многие боги не могли ему противостоять. Тем не менее, его эгоистичная часть не была поглощена и растворена в абсолюте, поэтому все его самовыражение и вся деятельность исходило из низших слоев из ахамкары, а если она исходит из низших слоев, значит эта деятельность не глубокая, не творческая, она имеет определенные ограничения. И когда Аватар Рама противостоял Раване, то Равана не смог противопоставить ахамкару спхурану атма спхуране Рамы, поскольку лила Рамы была глубже, тоньше и она без труда одолела Равану.

Другие примеры ахамкара-спхураны - демоны Хиранья Кашипу, царь Камса, которого убил Кришна, кауравы, которые на поле битвы решили противостоять пандавым. Каким образом можно трансформировать ахамкара-спхурану в атма-спхурану? Через служение, через карму-йогу и полное посвящение всех плодов своего труда, через отказ от привязанности к плодам своего труда для начала и через неуклонное созерцание и открытие обнаженного осознавания, и самоотдачи этому обнаженному осознаванию.

Ахамкару, то есть эгоистичные качества, необходимо не блокировать, а самоосвобождать и затем задействовать в таком служении и самоотдачи. Можно сказать, что ахамкара спхурана – это не чистое выражение Абсолюта через непросветленный разум, не через буддхи, а через манас, читту и ахамкару. Атма-спхурана – это игра и самовыражение самого Абсолюта через буддхи и через ахамкару, которая является полностью усмиренной. Шуддха Саттва Сварупа – представляет собой очищенную форму ложного эго.

Каким образом можно отличить является ли подобное самовыражение ахамкара-спхураной или атма-спхураной? Это можно отличить потому, на сколько глубоко йогин помещен в присутствие и на сколько его деятельность привносит чистоту и гармонию. К примеру, если какой-либо человек проявляет самовыражение и его действия приносят дисгармонию – это означает понижение самоорганизации, некий деструктивный элемент, означает бесконтрольное проявление внутренних кармических данных, принесение не пользы на благо другим, а чего-то иного. И напротив, если человек проявляет свои внутренние склонности исходя из самоотдачи, служения и присутствия, так что его склонности расцветают для блага живых существ, создают какую-либо мандалу, прекрасные шедевры в чем-либо, проясняют умы других, служат чему-то полностью благому – это пример атма-спхураны, то есть пробужденной творческой активности.

У всех у нас достаточно не пробужденной творческой активности и в процессе своей жизни мы проявляли очень много не пробужденной творческой активности, но на самом деле кроме беспокойств, разочарований и страданий себе и другим она ничего не приносила и каждый наверно это понимает. И в процессе практики задача в том, что бы не пробужденную творческую активность постепенно соединять с осознанность и преобразовывать в пробужденную творческой активностью - атма спхурану. Если вам это удается делать, то вы завершаете великую задачу своей жизни – преобразование кармы в лилу.

Что такое лила? Это полностью необусловленная творческая активность, исходящая из высшего я. Однако лилу не возможно проявлять в обусловленном состоянии и тот, кто такое говорит, как сказал бы один святой, он немного не в себе, потому что по большому счету ахамкара лилу проявлять не может, лилу проявлять может только Богован в созданных им мирах, в мирах состоящих из его сознании. Если же эта деятельность в мирах им не созданных, а в мирах обусловленных, в которых существуют определенные ограничения, то это карма, или крида, ограниченная кармическая деятельность, ограниченная другими.

Когда можно проявлять лилу? К примеру, вы стали Богом творцом, Брахмой и вы создали свой мир, свой тоннель реальности и свою вселенную и вы являетесь мандалешваром этого мира и будучи мандалешваром этого мира вы населяете его жителями: богами, духами, риши, святыми, божествами, нагами, якшами и аскарами. А потом думаете – «для того чтобы придать этому миру динамику, я создам свое иллюзорное тело и отправлю его туда, чтобы проявить какие-то свои личные свойства, чтоб немного этому миру показать необычного». В любой момент я могу уничтожить этот мир или выйти из него или создать еще сколько угодно таких тел, но никто кроме меня об этом не знает. И вы создаете такое иллюзорное тело и отправляете его, наделив какой-то стороной или частью своей миссии и это может быть лила Аватар, Вамша Аватар или Шакти Аватар - иллюзорное тело, личность, наделенная особыми полномочиями. И к примеру, в вашем созданном мире, вы видите, что в какой-то его части происходит дисгармония, что его жители не могут договориться друг с другом. И вы раньше не вмешивались, вы присматривали просто за ним, но затем вы смотрите, что ситуация зашла в тупик и нужно создать некую иллюзорную личность и навести там порядок. И тогда вы создаете такую иллюзорную личность, а жителям этого мира кажется будто у них родился чудесный ребенок, но и жители этого мира и все это с самого начала это ваша игра и сам весь этот мир и вы это прекрасно понимаете, но для жителей этого мира это все реально, по-настоящему. И тогда вы принимаете вид ребенка или человека, или другого существа, или божества и делаете определенные действия, и эти действия находятся за пределами понимания жителей созданного вами мира. Они могут им казаться нелогичными, иррациональными или они могут иметь скрытую мотивацию и цель, но вы четко знаете эту цель и ее добиваетесь. К примеру, цель сгармонизировать данную локу, участок этого мира и для этого вы затеваете определенные какие-либо действия, которые одним кажутся чем-то одним, другим другими, но у вас есть вполне четкая логика понимания интуитивно этих действий, и вы действуете в созданном вами мире, и это мир создан только вами и некем другим, даже брахман не может в него вмешаться, поскольку вы сами брахман для этого мира. То есть ваше сознание управляет и контролирует этим миром, и вы не отделяете этот мир от себя самого. Долгой санкальпой и визуализацией вы этот мир создавали и затем создали - это и есть принцип лилы, то есть играя, ваше иллюзорное тело в этом мире четко знает, что оно само есть создатель и творец этого мира.

Рано или поздно в процессе духовной практике вам предстоит стать мандалешварами, и задачей вашей будет уже не заниматься личной практикой, а заниматься творением мандал таких персональных миров и персональных тоннелей реальности. От того, насколько вы сильны сознанием и ваше сознание очищено, и насколько вы прибываете в осознанности, и на сколько ваше сила намерения отточено, вы либо сможете создавать такие мандалы, либо нет. Это означает, что насколько вы пребываете в осознанности и в практике сейчас настолько вы и станете такими мандалешварами.

Кто не сможет стать мандалешваром?

У кого слабая воля, тот не сможет стать мандалешваром,

у кого много привязанностей и тот не отсекает их - не сможет стать мандалешваром,

кто не понимает принцип неконцептуальной осознанности, прибывает в концепциях и путается в самоосвобождении, тоже не сможет стать мандалешваром,

кто не способен отпускать себя, убирать эго, тоже не станет мандалешваром,

кто имеет слабую веру во внутренний потенциал и не раскрыл его в созерцании – не сможет стать мандалешваром,

кто привержен к стереотипному мышлению и не открывает себя в пространство творчество за пределами мышления,

тот, кто сильно привязан к своим представлениям,

неспособный к чистому видению не сможет стать мандалешваром,

робкий, неусердный, не гибкий, слишком держащийся за свое эго, не способный к его отбрасыванию и отпусканию, не предприимчивый, унылый, не способный мечтать или фантазировать и самоосвобождать свои фантазии, то есть не имеющий творческого сознания,

подверженный сильному стереотипному мышлению, беспомощный, не способный решить какие-то простые проблемы,

грубый в сознании, тот, кому нужно сказать три раза или пять раз: «Прабху, это не совсем правильно», «Прабху, вот так не нужно делать». Наконец восьмой раз ему говоря: «Прабху это совсем не то». Он говорит: «Да, вы что я никогда даже такого не делал и я абсолютно прав». То есть вселенная посылает нам, посылает знаки, а мы делаем вид будто, будто мы здесь вообще не причем. Затем вселенная думает: «Ну, сколько можно посылать ему знаки, надо ему что-то покрепче». Если у нас грубое сознание и мы эти знаки не способны распознавать и сильно эгоистичное сознание и мы можем думать: «Ну, это они все ошибаются, это мир ошибается, а я точно прав». Но независимо, как ты считаешь или нет, если тебе зажигается красный свет на дороги нужно тормозить, поскольку ты вписан в некоторые законы вселенной, ты должен их уважать. Если же ты не настолько чуток и ты настолько груб, что тебе нужно много таких знаков, и ты их даже не распознаешь и тебе некогда над ними задуматься и интерпретировать, то в след за этим привлекаются некие силы, которые стоят на страже этих законов, и они уже посылают не знаки, а применяют санкции, то есть проявлять Айшварья шакти, власть. Они говорят: «Все, значит, прабху, ваш доступ заблокирован». То есть вначале действовала джняна шакти и джняна шакти не сработала и тогда появляется иччха шакти и айшварья шакти, какие либо властные санкции. И наконец, если у человека очень эгоистичный ум, и он не принимает даже подобные шакти, тогда в ход вступают следующие – крийя шакти, энергия силы определенной, энергия действия.

К примеру, часто в мирской жизни, когда нарушитель законов, разбойника или преступника, или вора увещевают, ему говорят, что это аморально брать вещи других, это не хорошо и это дурная карма. Но он это не принимает и считает, что у каждого свои законы и можно жить как угодно, и тогда применяются властные санкции. И наконец, если нарушитель каких-либо законов игнорирует властные санкции, к нему применяется действия, грубая сила, его уже не увещевают и ничего уже не спрашивают, его просто берут и помещают в какое-то ограниченное пространство.

Кришна уговаривал Кауравов добром отдать царство пандовым, поскольку по уговору Пандавы были правы и через 12 лет изгнания в джунглях, они должны были отдать им царство, но Кауравы и слышать не хотели. И Кришна, будучи сам весьма реализованной личностью, он ходил на переговоры и пытался уговорить их. Тем не менее, они вели себя очень высокомерно и считали, что им нет нужды отдавать царство, поскольку они к нему привыкли и что они лучше распорядятся, чем Пандавы, хотя по всем законам и договоренностям срок истек, и они обязаны были отдать царство.

Тогда вслед за этим Кришна применил Айшварья шакти, энергию власти, призвав различных правителей. Затем на поле битвы Куракшетра проявленная энергия силы, крийя шакти, энергия действия. На физическом плане кауравы потерпели сокрушительное поражение и были уничтожены. И если бы среди кауравов были мудрые личности, обладающие осознанностью, они смогли бы предвидеть будущее, видеть потенциал Кришны, и видеть потенциал пандовов и они были бы свободных от эгоизма, клеш и ахамкары, от гордости ложной, они бы могли все это предвидеть все это развитие событий предвидеть и они бы отпустили, то что им не принадлежит, однако не обладая должной осознанностью, они совершили ошибку и потерпели сильное поражение.

Таким же образом материалисты те, кто обладает сильной привязанностью к ахамкара спхуране, к эгоистичному самовыражению постоянно терпят поражение, поскольку они находятся в диссонансе с космическими законами, с принципом Риты, вселенским законом естественного хода вещей. И демоны всегда находятся, демоны, ракшасы, люди с динамичными наклонностями всегда находятся в противоречии с космическими законами, с принципом Риты. Они очень сильно выражаются благодаря определенным силам и тапасу, накопленным в прошлых жизнях, однако это самовыражение всегда пагубно, оно приносит проблемы и дисгармонию. И когда эти проблемы переходят через определенный край и тогда Боги решают их усмирить, как-то наказать или послать какую-либо эманацию, для того чтобы произвести коррекцию реальности.

Если мы проанализируем жизнь так называемых великих царей, мирских обусловленных правителей, различных лидеров, то все это проявление ахамкара-спхураны и часто оно было не гармоничным, и оно приводило к различным страданиям. К примеру, Наполеон – несмотря на сильнейшее самовыражение и победоносное шествие по Европе, он закончил свою жизнь на острове Святой Елены в полном бесславии, в заточении. И множество других личностей.

Напротив, тот, кто проявляет атма-спхурану является светом для других, он является источником полностью позитивного, полностью гармоничного деяния, он является тем, что полностью освещает дух, сознание других, тем что просветляет дух других, тем что ведет в позитивном направлении других. И коль вы практикуете садхану Лайя-йоги, то конечно здесь не может быть двух способов действия, всегда необходимо стремиться к просветленному деянию – атма-спхурана, а ахамкара-спхурану избегать насколько возможно.
Ом


Текст Лайя Амрита Упадеша Чинтамани». Наставления по созерцанию.

4 уровня учения. Быть в покое, шамбхави-мудре и неотвлечении.

Внимательность и бдительность. Искусство нидидхьясаны. Не путать

понимание с осознаванием, а осознавание с просветлением. Пронзить

Чит-джада-грантхи. Не останавливаться на внутреннем наблюдателе.

Распахнутость. Уровни лилы. Остановить ум, освободиться от желаний.

Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».

Йогин сказал: «Передача – это почва, присутствующая осознанность – это корень, поддержание вне рассеянности - это ствол, отстранение от себя – это ветви, сиддхи просветления – это плоды».

Прежде чем войти в передачу учения Лайя-йоги, тем более трёх свобод Ануттара-тантры, т.е. во внутренние чертоги Учения, мы должны сначала проникнуть хотя бы во внешние чертоги. Как вы знаете, Учение имеет несколько кругов. Внешний круг – это Санатана Дхарма. Внутренний круг – это учение Адвайты. Тайный круг – это учение Лайя-йоги сиддхов. И наконец, трансцендентный – это три свободы, сахаджья вне всяких ограничений. Мы хорошо должны понимать соотношение кругов этих учений, потому что когда говорятся вещи, касающиеся мифологии, Санатана Дхармы, богочеловечества, мы должны дать им своё место в четырёх кругах Учения. Когда речь идет о воззрении, о трёх свободах, естественном состоянии, мы должны дать им своё место. Когда речь идет о классике философии Адвайта-веданты, Даттатрейи, Васиштхи, Шанкары, мы должны дать им своё место. Когда речь идёт о передаче методов Лайя-йоги сиддхов, мы должны дать им своё место. В противном случае, если мы не поймем соотношение этих кругов, мы будем путаться и у нас в сознании, могут быть противоречия. И часто у новичков незнающих суть древа Учения, соотношения этих кругов, возникают разные несостыковки относительного и абсолютного, мудрости и метода, внешней формы проявления Учения как Санатана Дхармы и Адвайта-веданты или Лайя-йоги сиддхов. Войти во внешний круг Учения означает зародить веру, зародить желание идти путем Дхармы святых, путем севы, служения божественной воле, следовать ведической культуре. И чтобы овладеть даже внешним кругом Учения, у нас лет двадцать уйдёт. Только чтобы азами его овладеть, стать культурным, хорошим садху, с верой, с пониманием принципа севы, Гуру-ученик, самайя, прибежище. Всё это такие базовые моменты культуры садху. Чтобы овладеть глубиной философии Адвайты, у нас тоже уйдет немало времени. Но если мы попытаемся без веры, без базовых принципов культуры садху, т.е. без базовых практик попытаться сразу только сделать опору на методы Лайя-йоги, я вам скажу так, это может сработает, а может и не сработает. Если у вас есть хорошая карма с прошлых жизней, может это сработает, и ваши позитивные самскары будут только помогать вам. Вы овладеете и воззрением Адвайты, и самым базовым принципом Санатана Дхармы параллельно. Но если хороших самскар нет, то ситуация будет примерно такая, как если бы не умея ездить на велосипеде, сел сразу бы на скоростной мотоцикл. Далеко не уедешь. Про три свободы и говорить нечего, это как не умея ездить на велосипеде, решил сразу на МИГ-31, сделать красивый пируэт в воздухе.

Эти наставления для тех, кто сформировался давно как садху, для тех, кто обладает культурой садху, верой, прибежищем. Понимает отношения Гуру-ученик, практикующий, ишта-девата, методы мудрости, т.е. они для тех, кто давно идет по духовному пути. Но кому-то чего-то не хватает, не хватает какого-то понимания. Кто развил сильную концентрацию, очистил каналы, не имеет желаний грубых, от тонких тоже отделился, не эгоистичен, кто понимает принцип севы и сделал его глубиной своей жизни, кто научился соблюдать брахмачарью, кто в дружбе с ветрами, каналами и прочими тонкими вещами, т.е. для того, чей ум чист, для кого сидеть в ритрите год – не проблема. Кто отделился от сансары, всех мирских желаний. Вот это говорится из культуры садху, для культуры садху это нормально. Но чего-то ему не хватает, т.е. он хорош в медитации, он даже имеет савикальпа-самадхи, имеет дхьяны, но чего-то ему не хватает. Чего не хватает? Понимания где-то. Понимания, как объединить медитацию с жизнью, как пребывать за пределами усилий, что такое йога не-медитации? Эти наставления здесь йогинам традиции сиддхов даются такому ученику. Они не даются начинающему, не даются человеку, далёкому от ведической духовной культуры, незнакомому с философией Адвайты, не даются просто ученику со стороны. Большая проблема западных искателей, что им стали доступны тексты через интернет. Они читают его, пытаясь понять вне того культурного контекста, вне контекста самайи, прибежища, отношений Гуру-ученик, вне контекста всей культуры философского мировоззрения Веданты, культуры садху и пытаются понимать эти тексты. Другими словами, не научившись ходить, пытаются ездить на коньках. Мало того, ездить на коньках, делать «тройной тулуп». «Тройной тулуп» - это очень сложный прыжок даже для опытных хоккеистов. Надо подпрыгнуть, три раза вращаться в воздухе, а потом приземлиться на одну ногу и ещё сделать такой реверанс, что у меня все хорошо. А если ты на ногах не умеешь ходить, хочешь и на коньках, и делать тройные тулупы, это то же самое, когда человек не прошел базовую подготовку, читает такие тексты. Конечно, у него могут быть самые фантастические представления о Лайя-йоге, о пути сиддхов.

Итак говорится:

«О, мудрец, будь бдителен при поддержании, словно охотишься или идешь через быструю реку».

Слово о, мудрец, уже означает, что эти строки обращены к мудрецу, для которого понятна философия Веданты, духовная практика и культура садху. Здесь рассказываются нюансы о духовной практике. При поддержании, означает, что этот мудрец уже понял, что такое нидидхьясана, он понял, что такое поддерживать безусильное, естественное созерцание в Боге. Мы не сразу поймем это, мы поймем это после того, как закалим свой ум концентрацией и медитацией, когда практика внимательности станет для нас привычной, тогда слово поддержание станет для нас понятным.

Словно охотишься или идешь через быструю реку. Пусть сознание будет широким словно долина. Пусть отвлечение не проникает в него, словно лучи в мутную воду. Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.

Итак, здесь излагается искусство нидидхьясаны, для того кто прошел через шравану, манану. Кто получает наставления из писания, духовного Учителя, внутреннего Я, открыл для себя божественную реальность. Кто осмыслил эту божественную реальность двумя методами. Нети-нети, он отсек все, что не относится к абсолютной истине. Ити-ити, он совместил все с абсолютной истиной. И теперь ему дается наставление по нидидхьясане, как поддерживать эту божественную реальность, как пребывать в ней непрерывно. Здесь говорится, что сначала надо озаботиться бдительностью. Наша внимательность и бдительность продвигают нас по духовному пути, а их отсутствие наоборот, не дает двигаться дальше, не дает следовать пути нидидхьясаны. И как быть бдительным? Словно мы охотимся. Охотник должен быть очень сконцентрированным, чтобы поймать зверя, за которым охотится. Иногда охотники выслеживают зверя по следам целыми неделями.

Есть один рассказ, по-моему Хемингуэя, который описывает, как один старик охотился на большую акулу. Он почти месяц охотился на эту акулу, огромную акулу. И непонятно было уже, то ли он охотится на акулу, то ли акула на него. Он ни ел и ни спал, он думал только, как поймать эту акулу. В конце концов, он её поймал. Это очень известный рассказ. Таким же образом и мы охотимся на божественную реальность до тех пор, пока ее не поймаем. Но когда мы её ловим, обнаруживается, что это она охотится на нас. Или идешь через быструю реку. Если река быстрая, то когда вы делаете омовения, это очень опасно. Поэтому Ганга в Индии, у нее всегда есть поручни, цепи. Держась за поручни, не уходя далеко, можно сделать омовение. Чуть зайдешь дальше, отпустишь поручни, может унести течением. Таким же образом, такая бдительность нужна, когда мы созерцаем божественную реальность, мы должны прочно держаться за поручни бдительности, осознавания. И далее наставления таковы:

«Пусть твоё сознание будет широким, словно долина».

Эти слова указывают на Шамбхави-мудру. Широта сознания означает, что мы должны научиться созерцать за пределы вынесения оценочных суждений. Созерцать как минимум из наблюдающего сознания, хотя наблюдающее сознание не является фундаментом Шамбхави-мудры, это является всего лишь ступенью. В любых условиях, если наше сознание распахнуто, утонченно, если оно повернуто ни внутрь, ни наружу, это сознание правильное. Если наше сознание сжато, грубо, повернуто наружу, это неправильно. Чем бы мы ни занимались, это такой критерий. Потому что божественная реальность, Бог – это неограниченность, это распахнутость во всех направлениях. Когда мы долгое время пребываем в распахнутости, то наши ограничения, три типа кармы, постепенно они тают. Это как наша карма расположена в трех холодильниках и заморожена. В одном санчит-карма, в другом расположена прарабдха-карма, в третьем агами-карма. И когда мы находимся в распахнутом состоянии, это подобно тому, как если эти холодильники отключить, карма начинает в них таять, таять, таять. Когда мы находимся в распахнутом состоянии, это состояние наиболее близко к переживанию божественного. Это не есть ещё переживание истинного божественного, потому что все равно есть тот, кто носит это распахнутое состояние. Но это путь к нему. Это не шуддха-джняна, но это крийя-джняна. Благодаря этому наша анава-мала, чувство «я-тело, я ограничен своим эго» - растворяется. Майя-мала, ограниченность многообразия, загрязненность идеями: это – то, это – это, это мужское – это женское, это большое – это маленькое, это красивое – это уродливое, загрязненность всем многообразием тоже растворяется. Карма-мала, представление «я-делаю, плоды принадлежат мне», представление – я делаю из причины в следствие, тоже растворяется. Вот такая распахнутость переводит нас на квантовый уровень.

Один из американских ученых, представителей квантовой физики, несколько лет назад выдвинул теорию о том, что современные события могут влиять на прошлое и никакие физические законы не могут запретить это. Т.е. не существует запретов на то, чтобы прошлое было многовариантным, но то, чтобы настоящие события могли менять прошлое и даже изменять его. И физике, квантовой физике это было подано как очередная сенсация, как очередная спорная теория, которую невозможно опровергнуть, но и нельзя доказать, потому что она слишком безумна. Но современный подход квантовой физики таков, что чем более безумна теория, тем больше шансов на то, что она будет принята. Потому что сама квантовая физика по себе абсурдна, иррациональна и безумна, если глубоко о ней задуматься. Т.е. физики приходят к такому состоянию, когда их ум останавливается. Логически это невозможно принять, но для классической теории Веданты, для теории сиддхов здесь нет ничего безумного, ведь это основополагающее учение Васиштхи, Даттатрейи и на этом построена наша духовная практика. Практикуя в настоящем, мы можем избавиться от прошлого. Мы можем очистить наше прошлое, изменить наше прошлое. Даже разбойник может стать святым.

Когда мы находимся в таком распахнутом состоянии, мы приближаемся к такому квантовому, многомерному состоянию сознания. К тому состоянию, где причинно-следственные связи не так уже актуальны, не так важны. Обычно причины, карма на нас действуют через цепочку: карана - причина, викара – следствие, карана-викара. Но когда наш ум распахнут, мы выходим за причинно-следственные цепочки.

Пусть отвлечения не проникают в него, словно лучи в мутную воду.

Распахнутое состояние осознанности нельзя понимать только умом, нельзя понимать это только философски. Это следует понимать на таком уровне как преданность, как безграничная любовь к Богу, как безграничная поглощенность. И когда мы находимся в таком состоянии ума, отвлечения не могут проникнуть внутрь нас, змеи мирских желаний не могут зацепить нас. Иллюзии, соблазны материального мира, искушения не могут отвлечь нас. Т.е. наша распахнутость должна быть не просто некой тонкой созерцательной активностью, она должна быть сильной, такой плотной, подобной пламени, подобной пустому жаркому пламени. Она должна быть по-настоящему любовью к Богу, и в этой распахнутости не должно быть нашего «я», того кто практикует. Иначе это будет распахнутость нашего эгоизма, но не распахнутость Божественного Образа.

Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.

Если мы следуем такой истинной распахнутости, наше дыхание обязательно успокаивается, становится утонченным и более коротким. Даже если мы не сидим в позе для медитации, а ходим или стоим. Это верный показатель того, что ветры наполняют сушумну. А затем в теле происходит понемногу выплавление энергии. Семя созревает, означает, что сущностная субстанция нашего тела, находящаяся в каналах, очищается, пережигается и становится очень тонкой чистой субстанцией. В сердце покой, внимательность и нет отвлечений. Медитация и понимание нераздельно. Сознание распахнуто, чувства ярки. Это наставление по практике Шамбхави-мудры, о которых мы должны помнить в идеале 24 часа в сутки. Пусть даже мы не в совершенстве можем практиковать Шамбхави-мудру, быть в присутствии, пусть мы делаем что-то очень простое, например, наблюдаем за дыханием, наблюдаем за действиями тела, поддерживаем Атма-вичару (внутреннего наблюдателя), но сама по себе эта практика рано или поздно приведет нас к полноценному созерцанию, о котором здесь говорится. Если мы пребываем в покое, внимательности и не отвлекаемся, постепенно этот покой накапливается и привычка быть в покое, быть во внимательности и не отвлекаться становится нашей второй натурой. Эта вторая натура интуитивно знает, куда двигаться. Если же мы не нащупали интуитивно эту грань, в которой надо находиться, вот эту плоскость измерения, то наш ум, не имея такой точки притяжения, будет принимать различные конфигурации, разные конструкции, разные бхавы. Его поиск не прекратится, он будет не успокоен и будет пробовать отлить себя в разные формы, но не найдет удовлетворения. Если мы не нашли такой правильной конфигурации, то наш ум всегда будет не удовлетворен. Это как пока золотоискатель не нашел золотую жилу, он будет там копать, там копать, будет бурить в разных местах, но его ум будет всегда мечтать о золоте. А когда он найдет золотую жилу, найдет целое месторождение золота, зачем ему еще копать? Теперь ему надо намывать это золото, торговать им, радоваться своему богатству. И вот будем ли мы богатыми на духовном пути? Или мы будем бедными, не удовлетворенными и будем бурить то в одном месте, то в другом, зависит от понимания этих слов. Они очень просты – в сердце покой, внимательность и нет отвлечений. Медитация и понимание, не медитация – нераздельны.

Есть такая поговорка: «Не путайте понимание с осознаванием, а осознавание с просветлением». Здесь говорится о понимании как о воззрении, понимание – это вера, понимание, когда мы поняли принцип Адвайты, принцип Лайя-йоги на уровне интеллекта и у нас пробудилась вера. Например, мы прочитали тексты Шри Рамана, Шанкарачарьи, Васиштхи, Даттатрейи, прослушали лекции Гуру, и поняли – воззрение Адвайта-веданты очень велико, воззрение Адвайта-веданты является освобождающим. Пребывание в сахаджья является освобождающим, это путь всех святых. Мы поняли разницу между манасом и ахамкарой, ахамкарой и буддхи, буддхи и Атманом. Все это мы поняли интеллектуально, но это не есть просветление. Затем мы задумываемся: но этого не достаточно, теперь нам надо пребывать в осознанности: буду я практиковать Атма-вичару, и мы практикуем внутреннего наблюдателя. Или практикуем Шамбхави-мудру. Но это не есть просветление, это есть состояние осознанности, некая базовая форма осознанности, которую нам нужно поддерживать всю жизнь. Просветление наступает тогда, когда эта базовая форма осознанности пронзает Чит-джада-грантхи, узел «я», сочлененный с телом, того самого внутреннего наблюдателя. Многие школы не-адвайты говорят о внутреннем наблюдателе, но и останавливаются на нем, как будто на внутреннем наблюдателе все заканчивается. Учение говорит, что нужно пронзить внутреннего наблюдателя, но нужно раскрыть, словно цветок, этого внутреннего наблюдателя и обнаружить внутри пространство Абсолюта. Если же мы не раскроем этого внутреннего наблюдателя, мы останемся на уровне просто осознанности, поддержания внимательности, и мы не очистим свою карму, мы не сотрем пары противоположностей, не растворим три типа кармы, не растворим три малы: анава, майя и карма-мала.

Просветление отличается от осознавания именно тем, что пары противоположностей стерты, что узел «Я», сочлененный с телом, Чит-джада-грантхи, внутренний наблюдатель, пронзен вичарой, как стрелой. Внутри этого узла найдено трансцендентное божественное пространство и произошла самоотдача этому трансцендентному божественному пространству. Все представления, все кармы, все малы растворились благодаря самоотдаче этому трансцендентному пространству внутри Чит-джада-грантхи. Говоря другим языком, душа растворилась в потоке божественной любви. А вот если она не растворилась и созерцает, это еще осознавание.

«В движении изящный и упругий словно кошка. Взгляд словно бездна. Непоколебим словно гора. Легкий подобно пуху. Ноги словно врастают в землю. Взгляд сверкает словно молния. Слова подобны грому или рычанию. Воистину совершенен мудрец, преданный созерцанию».

Здесь в скрытой форме заключены все наставления, тайные наставления сиддхов по практике созерцания. Сознание распахнуто указывает на то, что наш ум пребывает без ограничений во всех направлениях и подобен пространству. Чувства яркие означает, что мы не замораживаем восприятие, мы не уходим в непроявленную пустотность, мы все время действуем на грани в подступающей концентрации. И с помощью чувств мы как бы отталкиваемся от энергии внешнего мира, подпитывая внутреннюю пустотность, такой способ называется «мать кормит сына». В движении изящный и упругий словно кошка, означает, что мы сочленяем, соединяем нашу осознанность с нашими действиями, с нашим телом и каждым шагом. Нам не надо отрывать наши действия от нашего созерцания. Когда мы соединяем наше тело и наше созерцание, то мы начинаем действовать на духовном уровне. Мы начинаем действовать так, как если бы это тело было иллюзорным, тогда наши действия очищаются и превращаются в просветленную активность, в лилу.

Существует разные уровни лилы. Низший уровень – это джада-лила. Джада-лила – это игра кошек и собак, игра животных, тамасная лила, т.е. Бог играет, но кошки и собаки этого не понимают. Это невежество в относительном. Другой тип лилы, карма-лила – это игры мирских людей. Да, воззрение есть Бог и только Бог играет телами людей, но Бог в телах людей не осознает это. Карма-лила означает, что происходит действие на уровне эгоизма и действие основано на привязанности и отвращении, гневе, любви, вожделении и т.д. Наконец, есть дхарма-лила, игры духовных искателей, садху. Это то, чем мы занимаемся. Игры духовных искателей означают, что Бог играет в телах духовных искателей. Он играет в Учителя и ученика, в духовный поиск, севу и служение. Эти лилы очень важны, такие игры, потому что благодаря им множество душ открывают свою божественную природу. Сиддха-лила – это игры святых, игры Бога в телах пробужденных и святых. Это то, что нам только предстоит открыть и предстоит понять. Сиддха-лилы очень сложные для понимания, и мирской человек никогда не сможет понять их. Например, Сева как она ни будет стараться, она не поймет, чем мы здесь занимаемся, почему мы ходим каждый день в это здание, что мы делаем. Таким же образом сиддха-лилы непонятны обычным людям. Чтобы их понять, нужно иметь сознание, единое с Абсолютом. Дева-лилы – это игры богов, игры божественных существ, оперирующих силами вселенной, это еще более высокий уровень, который требует величайшего сознания. Таким образом, мы восходим благодаря созерцанию от лил низшего порядка, от карма-лилы к дхарма-лиле, затем от сиддха-лилы к дева-лиле, при том условии, что наше сознание распахнуто. Мы объединяем все свои действия с осознаванием и действуем на духовном уровне. Не на мирском, не на обыденном. Нам нужно научиться не только созерцать и медитировать, но и действовать на духовном уровне. Когда мы получаем наставления от Гуру, то нам понятно, как заниматься концентрацией, понятно, как заниматься медитацией. Даже если мы не умеем медитировать, то хотя бы сама техника, все понятно. Если я сижу, мой ум в спокойствии и осознавании, то я медитирую, а если я не медитирую, это тоже понятно. Но вопрос, как научиться действовать на духовном уровне. Даже опытные медитаторы часто не умеют действовать на духовном уровне. Они хороши, пока они сидят, пока они медитируют, но стоит им встать и заговорить, раскрыв рот, их действие на духовном уровне заканчивается. Они действуют подобно обычным людям. Потому что это самое сложное в жизни, даже для садху это самое сложное. Как действовать из присутствия, действовать спонтанно? Действовать, чтобы действовал не ты, а чтобы через твоё тело действовал Бог. Как действовать, чтобы служить божественной воле, проводить божественную волю, а не от себя?

Нам нужно учиться искусству духовного действия, искусству духовных отношений. Почему у монахов столько правил, столько этики? Если вы умеете действовать на духовном уровне, они не нужны. Все естественно будет происходить. Они нужны только потому, что мы не умеем действовать на духовном уровне. Как только мы начинаем действовать, у нас включается наша прарабдха, наш мирской менталитет, наше эгоистичное самосознание. И вот здесь даются наставления по поведению, как действовать на духовном уровне, так будто ты иллюзорное тело Даттатрейи, будто ты уже находясь в этом теле, являешься иллюзорным телом. Взгляд словно бездна, указывает на глубокую стадию Шамбхави-мудры. Непоколебим словно гора, указывает на заземление, на то, что начинать надо с укоренения через элемент воды. Существуют святые, подобные горе, это те, которые реализовали равностную мудрость муладхара-чакры. Другие святые, которые ближе к даосам, называются текущие подобно реке или текущие с рекой, которые больше реализовали зерцалоподобную мудрость свадхистана-чакры. Наконец, есть святые, которые реализовали элемент ветра и раскрыли его мудрость, про таких говорят, что они парят с облаками, летают вместе с ветром. Наконец, есть те, кто реализовал элемент пространства, кто сделал своей опорой элемент пространства, в глубоком самадхи или созерцании. Про них говорят, что они танцуют в пространстве. Непоколебим словно гора, означает небывалую устойчивость в божественном присутствии. Благодаря тому, что мы раскрываем мудрость великого равенства, присущую земле в нашем теле, муладхара-чакре. И эта мудрость великого равенства питает нашу осознанность, делает её очень мощной и дарует нам возможность испытать единый вкус всех явлений, т.е. уравнивает чистое-нечистое, плохое и хорошее. Взгляд сверкает словно молния, означает, что когда мы созерцаем, мы переживаем светоносное пространство. И это светоносное пространство, отражается в нашем видении реальности. Слова подобны грому или рычанию, означают, что наша энергия, в том числе и энергия речи, выражает абсолютную истину и исходит из естественного состояния. И говорится, что совершенен мудрец, преданный такому созерцанию. Когда мы преданы такому созерцанию, мы естественно движемся по пути совершенства. Наше совершенство день ото дня нарастает. Мы движемся не к личному, эгоистичному совершенствованию, мы движемся к благословению Бога, за пределами эго, потому что никакое совершенство на пути Лайя-йоги невозможно от эго. Такое совершенство приходит как благословение от Всевышнего Источника. Мы движемся к благословению Всевышнего Источника, которое растворяет наши кармы, омрачения и делает нас совершенным.

Другими словами, эго как бы ни пыталось созерцать, оно не может само себя сделать совершенным. Просветление не происходит благодаря уму, благодаря телу и эго, просветление приходит как благословение Всевышнего Источника. Совершенством наделяет Всевышний Источник. Можно сказать так, что всё самое главное в нашей жизни зависит не от нас, оно зависит от Бога, от Абсолюта, от Божественной Реальности. Но от нас зависит, будем ли мы очищать себя, будем ли мы идти Ему навстречу, будем ли мы проводниками Его сил, энергий и Его воли. И каждый раз, когда мы делаем что либо, говорим или думаем, очень полезно задавать себе вопрос: из какого состояния я делаю это? Являюсь ли я проводником божественной воли или я являюсь проводником своего эго? Говорю ли я из состояния веры или я говорю из состояния ума? Иду я из состояния осознанности или я иду из состояния автоматического режима, просто тела? Служу ли я по-настоящему Абсолютному, либо я пытаюсь служить двум господам: и Богу, и своему эго? Либо я вообще служу своему эго под предлогом того, что служу Богу? Садху всегда всматривается в свою душу очень тщательно. Он хочет иметь ясность и пытается разобраться.

В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне на поле битвы Курукшетра: «Отбрось все виды деятельности, предайся мне». Некоторые вайшнавы трактовали это как «отбрось все другие религии и предайся нам, исконно». Но имеется в виду: отбрось все поползновения эго, поползновения ума и предайся Абсолюту, здесь не имеется в виду конкретный аватар, конкретные ишта-деваты, это вопросы школ, а предайся Абсолютной Реальности. Кришна не говорит Арджуне избежать сражения, т.е. избежать сражение означает избегать лилы, избегать активности, уйти в непроявленное. Он не зовет его в авьякту (непроявленное), но он и не говорит ему просто сражаться, накапливая карму как мирской человек. Он говорит: сосредоточь свой ум на мне, отбрось понятие «я-делаю» и действуй без страха, без привязанности. И когда начинается битва на Курукшетре, Он ставит свою колесницу напротив Бхишмы и Дроны, людей, к которым Арджуна сильно привязан. Как бы специально ставя Арджуну прямо перед его привязанностями, перед его главными привязанностями.

Путь к Богу происходит подобным образом, мы должны посмотреть в лицо своим главным привязанностям и отбросить их. Сначала мы думаем так: что я пойду к Богу и расправлюсь со своими маленькими привязанностями, а большие оставлю на десерт. Но когда Арджуна и Кришна смотрят на поле битвы и на врагов, то Арджуна видит Бхишму и Дрону, самых близких ему существ. Бхишма и Дрона олицетворяют ум и ложное эго, от которых надо отрешиться, отказаться на духовном пути. Это внутренние, самые близкие наши существа, наш ум, наше эго, наша память. И подобно Арджуне мы должны сосредоточить свой ум на Боге, на внутренней божественной сущности, мы не должны откладывать на потом наши привязанности. Когда Арджуна увидел, что ему предстоит победить своих врагов, которых он считал самыми близкими себе, он испугался. Он подумал: я не буду сражаться, лучше может быть стану саньясином, йогом и отрекусь от сражения. Здесь стать саньясином, йогом для Арджуны означает уйти в непроявленное, уйти в пустоту, отрешиться от использования эго, от использования ума, не сражаться. Но это избегание битвы, избегание самоотдачи, избегание смирения. Мы должны победить свое эго, мы должны победить в этой битве и усмирить ум и эго. Потому что если мы просто уйдем в непроявленное, уйдем в пустоту в созерцании, в такую безличную вайрагью, не факт, что мы победили эго. Пока мы будем находиться там, да, будет казаться, будто мы его победили, но как только мы начнем думать, действовать, мы встретимся снова с тем же самым. Мы увидим, что мы ничего не победили. Это означает, что нам нужно победить этих врагов в честном, открытом бою. Как их победить? С помощью практики осознавания, отсечения эгоизма, изменения своей внутренней философии на севу, на служение.