Мудрость

    Мудрость не совершает ошибок? Не думаю, что такое определение верно. Нет, совершает, но быстро видит, что это ошибка и исправляется - выходит из ошибки, и таким образом, сами ошибки превращаются лишь в "пробы" - пробуется так, так и вот так, несколько раз - затем попадание в цель - точное. Попадание в цель с первого раза - высшее мастерство. В последнем случае цель и ты - нечто одно. Это мастерство, совершенство надо понимать. Приближение к нему - исчерпание вечности и бесконечности рядом конечных шагов: то есть нескольких проб - так, так и вот так - ага, теперь видно КАК. Всё остальное - мрак поднебесный - впадение в любую из случайных ошибок, блуждание в ней долгими годами и полная потеря себя там, или же выкорабкивание из неё ценой колоссальных усилий и слишком больших затрат и лишь для того, чтобы впасть в новую.
    Мудрость - это мастерство в области духа, мысли? Ну тогда она сразу попадает прямо в цель и не совершает ошибок, да. Но такое определение для неё недостаточно: нужно говорить - не совершает даже проб, не то, что не совершает ошибок. Это состояние в котором не нужны уже даже пробы. Пробы исчерпаны и сняты в самих себе. Все эти пробы легли в русло Красоты. Потому что, то, что "бьёт прямо в яблочко" и есть Красота.
    Во всём есть только три стадии: темноты, блуда или заблудившихся людей - это первая стадия; ученичества - приближения к вечности, то есть прохождения конечного ряда шагов к ней - вторая и самой вечности, когда ты и твоя цель - одно.
   Приближаться к мудрости значит уже не совершать ошибок, совершать пробы. Быть мудрым значит не совершать уже и проб.
  Это отличие ученика от мастера.
  А от "заблудшей овцы", ученик отличается тем, что больше не упорствует в своих ошибках. Это позволяет ему всё время держаться пути, а не кружить в потёмках.

  Поле, в котором совершаются пробы называется мудрым, на вершине его стоит мастер, бьющий прямо в цель. Всякий пробующий - уже мудр, достигший мастерства - красив.
  Поле, в котором совершаются ошибки называется умным, как бы странно это ни звучало, на вершине его стоит ученик - тот, кто однажды станет пробовать.
  Ну а остальные поля вы сами знаете как называются - они обширны и всем есть где пастись. Люди на этих полях не совершают ошибок, они в них полностью находятся - это поля заблуждений людских.
   

    Когда мастера восточных боевых искусств пытаются подражать стилям цапли или обезьяны, или других животных, хотят ли они стать цаплями и обезьянами? - Нет, конечно же. Они подражают им не для того, чтобы самим стать обезьянами, потерять своё "я", перестать быть людьми - наоборот, "обезьянство" и "цаплистость" должны войти внутрь их, стать внутренней сущностью. Быть тем же самым, что и твой предмет, быть мастером - не быть обезьяной, а держать обезьяну у себя внутри - всегда наготове, с возможностью использовать её в любой момент - воспроизвести эту обезьяну через себя в бою.
    Если ты и твой предмет это одно, это не значит, что ты и есть этот предмет. Тогда бы ты и был этим предметом. Камень был бы камнем, а обезьяна оставалась обезьяною. Но смысл заключается в том, чтобы будучи человеком, будучи чем-то совершенно иным, чем обезьяна и камень, уметь превращаться в них, уметь ими становиться. И значит, человек идёт от самого себя, совершенно отличного, к чему-то другому, с чем он хочет полностью и образцово совпасть. Вначале мы чужды друг другу: человек и его предмет - разное. И если мы захотим воспроизвести предмет, то мы будем впадать в ошибки, нам только будет казаться, что мы похожи. Но затем, выходя на подлинный путь ученичества, мы и вправду начнём становиться похожими. Пока наконец в одно прекрасное мгновение не достигнем своей цели целиком и полностью.
    Теряет ли при этом человек самого себя? Скорее, наоборот, только подтверждает тем самым, свою универсальную природу. И осуществляет действительность, дееспособность свободы.