Зловредный Гадамер и Понимание
Понимание действительно всегда непосредственно, оно происходит как бы на автомате и потому обладает чудовищной силой сцепленности, впрочем, как и непонимание, которое обладает такой же чудовищной силой отторжения. Но человеческий разум, когда мы к нему приглядимся по существу, обладает ещё более чудовищной силой - силой расцеплять уже сцепленное и сцеплять новое, разъединённое прежде. В этом плане разум - великий опосредователь человеческой жизни. Благодаря ему человек разрушает старые связи и устанавливает новые. Но не так, что это происходит, сидя в кабинете за столом, хотя в конечном счёте, может быть и так, если к тому есть уже все условия, но прежде всего так - что сама жизнь сталкивает нас с тем, отчего трещат наши "непосредственности", но благодаря разуму, распадаясь, они не превращают нас в ничто вместе с собой - "я жил этим, а это погибло" - но "проводят нас через бездну" - следовательно, какие-то функции, осуществляемые разумом переводят нас через пропасть к новым "островам", делам, дням. Если же разум не участвует в том, то "не извлекается опыт" по словам Мераба и тогда разрушенные связи и разрушенная непосредственность никуда не переходят, а снова воспроизводятся на новом витке, только в ином случайном виде, в общем всё повторяется у человека - и сращенность, и боль, и ошибки и непонимание, вместе с тем же пониманием, какое и было. Жизнь может измениться, но не меняется сам человек и тогда вскорости обнаруживается, что "ничего не изменилось" по существу. Без разума, мысли и мышления, мы всякий раз продолжали бы оставаться интеллигентными животными, которые понимают всегда в узком круге своей непосредственности и не понимают ни фига за пределами этого круга.
Говоря короче... Наше естественное понимание - это наша непосредственность.
А наше искусственное понимание - это разум. Но искусственное это не фальшивое, а равное искусству - разум владеет любой непосредственностью человека в принципе. Почему же он тогда не возвышается над ней в целом? Потому что он не может её заменить собой... Управляя и владея любой человеческой непосредственностью, разум как свобода человека, опирается и основывается всё равно на ней. Таким образом, непосредственность это наши корни, но любая непосредственность ограничена и разум, как свобода и небо, снимают её ограниченность всякий раз, когда то необходимо человеку.
Думаю не стоит после этого расписывать уже сколь плохо, когда человек врастает в землю корнями так глубоко, что его оттуда никак не выдрать, таких "дубов" в человеческом обществе прилично с их дубовыми пониманиями-непосредственностями. А с другой стороны не стоит говорить и о том, что разум потерявший свои корни, грозит превратиться в бесплотное небо...
Приведу теперь цитату из Бибихина: "Когда в университете говорится «окно», то люди понимают не потому, что приобщены к «внутренней форме» этого слова — тогда бы они наоборот перестали понимать, — а потому, что въелось от стократного употребления это привычное значение".
А о чём Бибихин говорит? А о том, что такая непосредственность нашего понимания чаще всего оказывается общеупотребительностью. Мы легко и быстро понимаем "общие места" - очевидно своим, подходящим к тому, "насиженным местом". И с большим трудом понимаем нечто неординарное, так как наша непосредственность не знакома с ним. Ну а раз "не понимаю", то и "не существует" - ведь главный девиз обывателя: то, чего я не понимаю, не существует. С такими "пониманиями" человек убог, мерзок, консервативен и при том, вполне управляем - любая непосредственность это ниточки за которые можно дёргать. Так что "опосредование понятием" и до сих пор считающееся сухой кафедрой, на самом деле не убиение живого, а скорее единственная возможность освободиться от мёртвого. Хотя вовсе и не в понятии тут дело, а в самой мысли, которая с понятием жёстко не связана. Освобождает мысль, а не понятие. Понимание расширяет свои границы и снимает свои пределы у мыслящего человека, через его акты мышления, а не через философские системы.
Гадамер - просто образчик "мальчика для битья" с его высказываниями. Нужно было ещё умудриться выражать свои мысли столь частично. Неправильные именования далеко заводят. И вот что уж точно ужасно, так это такие половинчатые мысли, застрявшие на полдороге, запутывающие окончательно всякую непосредственность.
Понимание всегда бежит впереди нас. Плохо это или хорошо? Ни плохо и ни хорошо, но порой опасно для человеческого существа, сути. В ежедневной, налаженной жизни это работает и работает хорошо. В кризисные, переломные моменты это бывает крайне опасно, так как может сослужить и благую, и дурную службу. Понимания как и сами непосредственности человека не только всем сердцем принимают что-то, но и сильно исключают при том множество иного. Любое ограниченное понимание имея форму вечности не желает расставаться с самим собой ни под каким предлогом. Человеческое существо, человеческие механизмы устроены таким образом, что всякий раз кажется, что мы "понимаем всё" или же понимаем достаточно - для нас. Соответственно тому мы уклоняемся или же избегаем всего, что могло бы такое чувство прекратить.
Вследствие своей общей универсальной природы, мы в любом конкретном ограниченном случае можем застрять навсегда, черпая оттуда как из бездонного колодца вечности. Опять же - плохо это или хорошо? Опять же - ни плохо и не хорошо. Видение работы человеческих "механизмов" не содержит в себе подобных оценок, оно прежде всего видение и только во втором акте наше отношение к нему.
Опережающее понимание постоянно "решает за нас", но дело в том, что у человека абсолютно все экзистенциалы опережающи. Также опережает нас и наше настроение. Тому, что мы называем нашим сознанием далеко до этих сверхскоростных структур - перед любой точкой сознания или любой пульсацией сознания(а сознание в нас длится пульсациями, которые мы просто не видим) эти структуры уже простёрлись...
Основная неточность гадамеровской строки в том, что понимание объявляется сопричастностью жизни БЕЗ опосредования понятием. Конечно, когда речь идёт о понятии, то всем кажется, что это верное высказывание, в конце концов наши пещерные предки точно уж жили без всяких понятий, но жили и понимали вроде бы. Однако, как только мы уразумеем что есть само понятие по существу - картинка измениться. Понятие ничего другого не представляет из себя, как общее, общественное. И тогда посмотрим как будет выглядить гадамеровская фраза: сопричастие жизни без общего и общественного? А есть ли такое сопричастие у человека? - Нету... И никогда не было. Любая человеческая сопричастность, которая сейчас живётся как непосредственная, была в своё время опосредована общим, общественным и соответственно, понятием. Поэтому в частном случае их можно разнести и даже противопоставить и это будет выглядеть вроде бы умно, а уходя в глубь понимания "механизмов" человека и человеческого это будет глупость. Именно через опосредование понятием совершается всегда та непосредственность, о которой рассуждает Гадамер. Это знал уже Гегель, когда говорил, что человек приходит к подлинной непосредственности не в силу догматической слитости с чем-то, а через опосредование и снятие самого опосредования. Акт понимания - это всякий раз такое снятие - прорыв к новому слиянию.
Вывод: понимание это сопричастность не без понятия, а со снятым, присвоенным понятием. С тем понятием, которое уже не торчит само по себе и не мешает жизни, а сослужило свою службу, отработало и сдвинуло нас в нужную сторону.
Свидетельство о публикации №117021206167