Продолжение о Панче, петухе и пятерке

В прошлой статье я так и не решился вывалить на читателя всю ту информацию, которую насобирал то там, то сям.
 Но по прошествии некоторого времени я понял, что напрасно так поступил - все самое интересное осталось за бортом.
Поэтому я предлагаю снова обратиться к уже знакомой вам теме - обсудить значение цифры 5 и ее отношение к петуху.
 В прошлом материале я приводил примеры о значимости пятерки из русского языка.
 Теперь пришла пора обратиться к санскриту.
 Итак, ПАНЧ - это не только цифра пять, другими значениями этого слова являются "люди", "народ", а также "судья".
 Последнее значение нашло свое отражение в общественном устройстве - ПАНЧАЯТЕ.
 Иначе говоря, собрание пяти или более старейшин, которые вершат все важные дела и в обязанности которым вменяется строго следить за соблюдением традиций, поскольку эти традиции унаследованы от предков и освящены гимнами Вед.
 Пятерня - пять разных пальцев, совокупность которых отражает и разные особенности людей, и даже их разные профессии.
 Не зря же до сих пор  в хиромантии каждый палец посвящен своему богу, то есть, связан с определенной планетой. А соответствующее божество одаряет человека определёнными талантами.
 В санскрите есть понятие ПАНЧАЛА - общее название пяти объединений ремесленников: плотники, ткачи, цирюльники, прачки и сапожники. При этом считается, что плотники ведут своё происхождение от бога созидания, Вишвакармана и поэтому каста плотников приравнена к брахманам. Ткачи, хотя и не претендуют на такое родство, тоже некогда занимали наивысшее положение в обществе среди многих каст. Прачки находятся где-то в середине. В обязанности прачек помимо очищения одежды входило и проведение специальных очищающих церемоний в доме. Например, после рождения ребенка, массирование маслом жениха или защита идолов во время процессии.
 Представители касты парикмахеров, помимо обязанностей брадобрея, выполняют и иную работу: могут быть свахами, камердинерами или посыльными. И часто помогают священнослужителям в проведении свадебной церемонии.  Сапожникам приходится иметь дело с кожей убитого быка или коровы. Насколько почитаемо живое животное, настолько же оскверняющими являются его останки. Таким образом, в собрании пяти каст мы видим в миниатюре все общество - аналог разделения на четыре варны - брахманы, то есть, жрецы, кшатрии - воины, правители, вайшьи - земледельцы и торговцы и шудры - работники. А пятая часть - неприкасаемые.
 
 ПАНДЖА - это не только ладонь или плюсна с пальцами, это и лапа, и горсть, и даже просто совокупность разных пяти предметов. Например, рек.
 Наверное, отсюда происходит название северного штата Индии: Пенджаб, ведь именно на его территории протекает 5 рек - Сатледж, Биас, Рави,  Ченаб и Джхелам.
 Иначе это место так и называют - Пятиречье - ПАНЧ-НАДА, от НАДИ - река.
 Впрочем, пятерка - это не просто совокупность чего бы то ни было, это еще и воплощение полноты и гармонии.
Поэтому ПАНЧ означает и пять наиболее уважаемых людей деревни и просто особо хороших людей. А ПАНЧАМА - пятый - это ещё и красивый, и умелый, искусный.
 И, уж если говорить о совокупности, то надо упомянуть и ПАНЧА-ДЖЕНУ  куда входят  Суры -боги, Гандхарвы - небесные музыканты, Наги - змеи, люди и предки.
Европейский Мальчик-с-Пальчик или наш сказочный малыш, зародившийся от отрубленного пальчика, а также поговорки и пословицы, связанные с ладонью и пальцами, где пальцы уподобляются людям - это всё происходит от единого корня.
В прошлой статье я уже упоминал о куклах, Панче и Петрушке, которые,  оказывается, тоже имеют прямое отношение к пятерке.
 ПАНЧАЛИ или ПАНЧАЛИКА - это индийское название тряпичной куклы или танцовщицы.
Наверное, люди старшего поколения хорошо помнят, каких забавных куколок им мастерили бабушки из обрывков тряпочек.
  И, хотя им полагалось шить одежду, у этих кукол не было лиц.
 Но и без раскрашенных лиц эти милые куколки были полны очарования.
 Известно, что изготавливать кукол из тряпок человек начал очень давно.  Но в те времена их делали вовсе не с целью порадовать ребятишек.
 Каждая кукла являлась вместилищем определенного духа-покровителя: предка или  зверя. который, впрочем. тоже был одним из предков.
 Куклы не имели лиц, потому что дух - это нечто абстрактное, а значит, как и Бог, невыразимое. Нечто, значительно превосходящее материальное воплощение, и потому никакие черты не могли бы отразить его полностью. Дух присутствует - это несомненно, но он - безлик.
 Интересно провести аналогию с куколкой насекомого.
 Как известно, у мух, бабочек и жуков существует цикл превращений: из личинки - в куколку, а из куколки - в  насекомое.
 В отличие от прожорливой личинки, куколки неподвижны, не питаются и не растут.
 Нашим предкам явно приходила в голову та же аналогия, и именно поэтому такие размышления нашли свое отражение в речи.  Личинка уподоблялась человеку, его земной форме существования, причем, здесь ключевое слово - личина, что означает не только облик, но и видимость, нечто, скрывающее истинный вид.
 Получается, что, пока человек имеет проявленную земную форму, он не просто ведет жизнь, полную лишений, в погоне за пропитанием.
 Он является и тайной в себе самом. Поскольку в нем под личиной человека скрыт дух.
 После смерти тела человек входит во вторую стадию - куколки. Не зря же долгое время в разных культурах существовал обычай мумифицирования, окукливания. Да и помещение тела в домовину - чем не кокон?
 " В ходе превращения личинки в куколку и превращения куколки в следующую стадию – имаго происходит глубокая внутренняя перестройка."
 Я намеренно привёл эту цитату, чтобы подчеркнуть  неслучайность аналогии, в ходе мумифицирования или же в результате пребывания захороненным в гробу, с человеком происходят глубокие изменения. И, по-видимому, эти превращения связаны с энергетикой человека, поэтому увидеть эти процессы дано не всем.
 И маленькая тряпичная кукла, не растущая, неподвижная, не нуждающаяся в пище и питье, это вместилище самых сокровенных таинств. Представляя из себя промежуточную стадию - от человека к духу - через предка, куколка создает неразрывную связь между миром людей, срединным миром, и миром духов. То есть, присутствие в доме куколки  равнозначно присутствию Мирового древа.
 Но вот если кто-нибудь хотел навредить или навести порчу, то на кукле не только рисовали лицо, но и наносили иные знаки, указывающие на связь с определенным человеком. Такие действия создавали трудно расторжимую связь человека  с миром духов, И, как правило, энергии, характерные для этого обряда, были неподвластны жертве.
 Вообще, любое сообщение с куклой являлось делом магическим, довольно опасным. И, чаще всего, женским занятием.
В трехтомнике русских сказок Афанасьева есть несколько необычных  историй, которые впору назвать учебником по прикладной магии.
  Вкратце ознакомлю вас с сюжетом сказки.
Жили-были мать с отцом и их дети - сын да дочь. Жили дружно и счастливо, пока родители не скончались от внезапной болезни.  И тогда брат предложил сестре обвенчаться. Та пришла в ужас, но переубедить брата не смогла.
 Тот запер упирающуюся девушку в горнице и велел готовиться к венчанию, а сам уехал.
 Девушка открыла сундучок, где хранилось матушкино наследство - куколки - и, вынув их, посадила перед собой, а потом рассказала им о своей кручине.
 Куколки сказали девушке: "Не печалься, мы тебе поможем. Посади нас по углам, а сама становись в центре комнаты."  Девушка так и поступила. Куколки начали монотонно причитать: "Расступись, Мать сыра земля, провались, провались, сестра..." Девушка ушла в подземный мир, где ее ожидали дальнейшие приключения. А брат вернулся домой и окликнул сестру: "Сестрица, готова ли ты? " На что первая куколка отвечала голосом его сестры: "Сейчас, братец, только ленту расплету!"
 Прошло время, и снова брат торопит сестру. И вторая куколка отвечает: "Сейчас, братец, только в платье наряжусь." В третий раз брат зовет сестру. И третья куколка говорит ему: "Сейчас, братец, фату надеваю." И снова он подождал, а потом окликает девушку. Последняя, четвертая куколка, ответила: "Сейчас, братец, поясок подпояшу" Но никто так и не вышел из комнаты. И брат сам открывает двери. Что же он видит? По углам сидят куколки, а сестры и след простыл. Догадался он, что сестра его провела, да поздно. Кстати, по другой версии события развивались куда драматичнее. Брат вернулся как раз в тот момент, когда куколки помогали сестрице уйти в Нижний мир. Брат ворвался в комнату, но девушка исчезла у него на глазах. Не в силах перенести утрату, парень повесился.
 Впрочем, видимо, в сказке такое поведение считалось расплатой за грех.

Наверное, после всего услышанного, у вас возникает вопрос, а почему же тогда у Панча и Петрушки такие характерные лица?
 Все дело в том, что кукла, которая надевалась на руку, олицетворяла совсем иное. Здесь мы снова возвращаемся к идее личины и внутреннего духа-водителя, управляющего всеми движениями куклы.
  Выходит, кукла Петрушка, обладающая личиной, это символ живого человека.
 Да не просто человека, а человека с совершенно особым состоянием духа, со специфическими мыслительными процессами.
 Такого персонажа  очень хорошо описывает один из Арканов Таро - это знаменитая карта "Дурак".
 Да-да, наш Иванушка-дурачок, Емеля и прочие сказочные простаки, все они прекрасно отражают суть данной карты, которая гласит: дурак отнюдь не прост. Он не глуп, просто руководствуется в поступках не собственным умом, а Духом.
Наши предки не зря проводили грань между умом и разумом. И полагали, что разумность - вовсе не единственное состояние человека.
 Потому-то на Руси с таким уважением и почтением относились к юродивым.
 Их не высмеивали за странное поведение, напротив, к словам такого человека прислушивались, потому что через юродивого вещал сам Бог.
 Получается, что Панч-Петрушка  тоже имеет самое непосредственное отношение к тайнам пятерки и к миру богов, что прекрасно иллюстрируют  следующие примеры.
 ПАНЧА-ДЭВ - пять основных, самых почитаемых божеств: Вишну, Шива, Сурья, Ганеша и Дурга.
 При этом считается, что все эти боги по сути являются разными проявлениями одного божества, Иштадеваты, Изображения пяти богов не обязательно антропоморфны. Чаще всего они представляют собой рисунки на земле или пять камней, среди которых  один выделяется размером, его и ставят в центре, а по углам размещаются прочие.
 Не правда ли, знакомая схема? Точь-в-точь, как в сказке, где  девушка уходила в иной мир.
 И еще такое расположение камней-богов абсолютно точно отражает суть обряда  ПАНЧ-АГНИ, пять огней, в процессе которого аскет, ПАНЧА-ТАПА, восседает под палящими лучами солнца в окружении четырех костров. Жар солнца уподобляется пятому огню. Тапас, или подвиг добровольного ограничения, широко практиковался нашими предками. Но больше всего письменных свидетельств осталось именно в литературе древней Индии. Тапас, благодаря которому аскет держал под контролем ум и тело, в первую очередь тренировал волю, которая лишь отчасти является человеческим качеством. Ведь именно благодаря воле мы и совершаем все магические деяния, в том числе, и остаемся человеком разумным. То есть, удерживаем свой энергетический кокон именно в таком положении.
 Аскет, совершающий панч-агни, сливает свой внутренний огонь с Божеством, в присутствии внешних огней, которые тоже являются персонификацией бога Агни. И, таким образом, обретает невероятную мощь. Согласно многочисленным примерам, тапас практиковали не только праведники. Аскезой могли заниматься даже противники богов, Асуры. Вот почему во всех магических практиках подчеркивается необходимость самообуздания и предварительного очищения мыслей и чувств. Поскольку наращивание мощи путем воли никого не делает лучше, а только сильнее. Даже если аскет и проводит тапас в честь наивысшего божества,  его личные качества от этого не меняются в лучшую сторону.

Однако, пора вернуться к пятерке.
ПАНЧА-ДРАВИДА - пять брахманских подкаст южной Индии: махараштра, тайланг, карнат, гурджар и дравида.
ПАНЧА-ДЖАНЬЯ - раковина, в которую трубил бог Кришна, призывая к бою на поле Курукшетра.
ПАНЧ-ПАТРА - сосуд для воды, применяемый во время религиозных церемоний.
ПАНЧ-МУНКХ - дословно - пять лиц. Обладателем пяти лиц называют бога Шиву, подчеркивая его совершенство.
ПАНЧ-ВАН - пять стрел бога любви, Камы, а также эпитет самого бога - "Обладающий пятью стрелами."
Интересно, что Кама, чье имя переводится с санскрита, как "любовь", "чувственное влечение", имеет практически полное тождество с Амуром. Начиная с имени и заканчивая внешностью и атрибутами. Индийский бог любви изображается, как крылатый юноша с луком из сахарного тростника и тетивой из живых пчел. В качестве стрел он использует цветы.
 Имя жены Камы, Рати, родственно слову РАТ, то есть, ночь, что должно нам напоминать о любви Амура и Психеи, которая могла осуществляться лишь темной ночью, без света. Да и само исчезновение Амура, его возвращение Психеей, тоже похоже на индийскую легенду о том, как Шива испепелил Каму, рассердившись на него за то, что он отвлек его от медитации своей стрелой любви. Шиве надо было влюбиться в Парвати, чтобы от их брака родилось дитя, способное сразить величайшего асура. Но Шива упорно не замечал Парвати, пока в дело не вступил Кама.
 Рати, потерявшая любимого, сумела умолить Шиву, и он вернул ей мужа.
Вообще, отношениям между супругами и любовниками придавалось такое важное значение, что нашими предками даже был написан трактат ПАНЧА-ТАНТРА, включающий в себя 5 томов, и где подробнейшим образом излагались все аспекты любовных отношений.
ПАНЧ-АМРИТА - состав из пяти благословенных продуктов: молока коровы, простокваши, топленого масла, сахара и меда.  Амритой в древних текстах назывался волшебный нектар, полученный в процессе пахтания Мирового Океана, когда Суры  и Асуры объединились с целью извлечь этот волшебный напиток. А в качестве мутовки был использован великий мировой змей Шеша.
 В данном случае названием "амрита" подчеркивается особенность состава: все компоненты принадлежат у гуне саттвы, то есть, просветления. Употребление этих продуктов, по мнению мудрецов древности, должно приводить к накоплению качества саттвы в человеке и его дальнейшему совершенствованию.
 В процессе богослужения, верующие подносят сосуды с панчамритой богам, обливают ею их статуи, а также сами вкушают этот напиток.
Интересно, что все ингридиенты для панчамриты имеют божественное происхождение или, по меньшей мере, связаны с богами. Так, сахар и мед  напоминают нам о Каме, а остальные три компонента - дар Коровы,  Матери-Земли.
 Не могу не вспомнить о Небесной Корове - Земун, из молока  которой  образовалась  Молочная река с кисельными берегами - Млечный путь.
Вообще, про то, почему корова имеет особый статус в ряду домашних животных, можно говорить очень долго.
 Но сейчас я бы хотел обратить ваше внимание на то, что "пчела" и "бык" для наших предков являлись словами однокоренными.
 Дело в том, что слово "пчела" писалось, как "бъчела", а  звуки, издаваемые этим насекомым и быком, называли "бучением".
 Отсюда "бука" - тот, кто "набычился", то есть, смотрит исподлобья и ворчит.  Бык - бычок, бычий - обычай.
 А, с другой стороны, звук "К" легко озвончался и переходил в "Г".  Лингвистическая связь между быком и богом подтверждается многочисленными мифами многих народов.
 Сразу же вспоминается Зевс, который в виде быка похищает Европу. Знаменитая тавромахия, игры с быками на острове Крит и страшный Минотавр.  Таврида - земля быков или богов?   
В Шумере и Аккаде бог луны Син представлялся в виде синебородого быка.
В хурритской мифологии у бога грозы два быка : Хурри - утро, и Серри - вечер.
Помимо культа священного быка Аписа, в том же Египте почитали  бога Бухиса в виде черного быка. Матерью его была богиня  Хатор, небесная корова.
Особенно широко культ быка был распространен на всей территории Индии.
 Согласно мифам, ездовое животное бога Шивы - священный бык Нанду. Бог смерти, Яма, ездит на буйволе.
 "Махабхарата"  повествует  о подвиге героя Сканды, убивающего  духа в виде буйвола.
А "Рамаяна" рассказывает о Валине, убивающем  быка Дундубхи.
Впрочем, за примерами далеко ходить не надо.
 Наши отечественные сказки полны героев, имеющих к коровам и быкам самое непосредственное отношение.
 Например, Быкович и Иван Коровий сын.
 Последний, кстати, был молочным братом царевича.
 До сих пор в Индии принято справлять особый день, посвященный молочным братьям - телятам.
 Надо сказать, что в ведической культуре священной считалась не только корова, но и все, что из нее исходило.
 Поэтому для очищения грехов было принято пользоваться особым священным составом, назывемым  ПАНЧАГАВЬЯ.
 Куда помимо молока, простокваши и топленого масла входили моча и помет коровы.
 Грешника обмазывали этим составом, а в случае особо тяжелых проступков ему приходилось и пить его.
 ПАНДЖИКА - книга записей бога смерти Ямы, куда заносились все деяния человека. Яма судил умершего согласно этим записям.  Не правда ли, очень знакомая картина?
 И, раз уж мы заговорили о грехах, то как не вспомнить о ПАНЧ-МАХАПАТАКЕ, в буквальном переводе, "пять величайших грехов"? В древней Индии таковыми считались убийство брахмана, пьянство, воровство, связь с женой духовного наставника, а также общение со всеми теми, кто совершил эти грехи.
 Из всех вышеперечисленных, убийство брахмана было наиболее тяжелым грехом. Причем, даже непреднамеренное убийство приводило к тяжелым кармическим последствиям.
 Вот почему в текстах "Деви Бхагавата -пураны" Индру, который лишил жизни брахмана, охватывает страх настолько сильный, что он скрывается от всех в воде. И лишь после вмешательства мудрецов соглашается снова принять свой облик, дабы совершить очистительный обряд жертвоприношения.
 "Успокоив Шакру (имя Индры), боги во главе с Брихаспати
 Побудили его совершить великое жертвоприношение - хаямедху,
 Разделив грех убиения брахмана  между деревьями, реками, горами,землей и женщинами
 От него избавился  бог, передав его этим существам."
 Интересно, что в данном отрывке Индра становится очищенным , передав грех убийства пяти разным существам.
  Снова пятерка! Никуда от нее не денешься!
 А куда деваться-то, если буквально все имеет пятеричную природу?
  Наша вселенная по мнению мудрецов, состоит из 5 элементов -  ПАНЧА-ТАТТВА -  земли, воды, воздуха, огня, и эфира.
 Согласно учению Веданты, мы сами представляем из себя  ПАНЧ-КОШ - иначе говоря, 5 вместилищ души - тело и его органы. Все многоцветье мира можно описать словом  ПАНЧ-РАНГА - пятицветный, многоцветный.
  В человеке существуют ПАНЧЕНДРИЯ - пять органов чувств:  глаза, нос, уши, язык и кожа.  Название образовано от имени бога Индры, буквальный перевод которого и означает "чувство".
 Да и само тело человека так и называется - ПАНДЖАР - что, впрочем, означает еще и "остов, скелет", и "грудная клетка" , и "каркас, клетка".
 Словом ПАНЧАНГ обозначается как календарь, так и поклон, при котором верующий касается земли 5 частями тела - лбом, руками, коленями.   Дело в том, что основу индийского календаря составляли 5 ветвей, пять измерений времени.
 Варана - день недели, титхи - лунные сутки, накшатра - лунное созвездие, карана - половина суток и солнечно-лунная йога.  Нарасимха Рао говорил " Знание титхи дарует богатство, знание вараны увеличивает продолжительность жизни, знание накшатры уничтожает грехи, знание йоги излечивает от болезни, знание караны дает успех в делах". Соответственно, ПАНЧАНГ-ВАРША - календарный год, а ПАНЧАНГ-МАС - календарный месяц.
 На пятом месяце беременности совершался обряд  ПАНЧАВАНСА.
 ПАНЧ_ВАИ - хлебное вино.
 ПАНЧАТВА, или ПАНЧАТВА-ПРАПТА, Философская категория, означающая одновременно и тело человека, и смерть.
 Ввести в употребление такой термин могли лишь те, кто обладали точными знаниями о природе жизни и смерти. То есть те, кто могли  видеть энергетическую структуру мира в целом и человека, в частности.
 Только им было известно, что истинной природой всего является волновая структура, исходящая от Всевышнего. А любой энергетический кокон, способный восприниматься, как отдельное существо, по сути своей - не более, чем фикция, иллюзия. Но иллюзия, которой мы сами придаем достоверность и устойчивость.  Древние видящие знали, что в наши ограниченные энергетические коконы энергия поступает извне порциями, как теперь говорят, квантами. Видели они и то, что со временем, под действием внешнего потока энергии наш кокон разрушается и, наконец, полностью трансформируется.
  Любое тело, не только тело человека, ограничено в пространстве и во времени. И, как частица, оно непременно исчезнет, распадется, прекратит существование.
После всего сказанного осталось добавить еще один термин ПАНЧХИ  - птица. 
Это санскритское слово, как и наше "Петух" имеет значение обобщения. То есть, птица вообще.
 Петух и курица - это, конечно, знакомые всем создания. Но, кроме того, этими же словами было принято обозначать просто птиц  разных пород, деля их на кур и петухов.
 На этом позвольте закончить эту обзорную часть. До следующей встречи)