Глава 5. Я ведаю - я знаю. Знал ли Веды Иисус?

В предыдущих главах говорилось, что до прихода на Русь христианства у наших предков славян-арийцев существовало не примитивное язычество, связанное с поклонением идолам в лесах, жертвоприношениями, о чём пишут отдельные авторы, а была своя развитая ведическая вера. Здесь надо скорее говорить не о вере, а о целом ведическом мировоззрении, включающем в себя ведическую культуру славян. Славяне считали себя частью природы и понимали, что подчиняются законам её развития. В основе мировоззрения наших предков лежала идея мира как единой системы, все части которой взаимосвязаны и взаимозависимы. Отрицание подобного принципа – причина многих негативных проблем современности.
Ведическое мировоззрение помогало славянам жить в ладу с окружающей средой. Да и о самом человеке, думаю, они имели более полное представление, в отличие от многих наших современников. Славяне осознавали: человек это не набор органов в физическом теле, а сложная система, включающая в себя как физическое тело, так и ряд нематериальных духовных тел - оболочек физического тела, организация и деятельность которых подчиняется определённым правилам. Думаю, тибетская, китайская, индийская медицина берут своё начало из ведизма. В их основе древние знания о лечении и профилактике болезней, являющиеся составной частью ведических знаний. Древняя индийская медицина, сформированная на основе ведических знаний, так и называлась «Аюр-веда». Как здесь не вспомнить русских целителей (добросовестных целителей), оказывающих порой помощь лучше дипломированных медиков. Их умение использовать экстрасенсорные возможности человека, заговоры, лечение травами также берут начало из глубокой древности.
Ведическое мировоззрение подразумевало, что развитие природы и деятельность человека, как части природы, происходит под воздействием космических сил. С древнейших времён вселенское мироощущение впитывалось славяноруссами чуть ли не с молоком матери. Русский историк Иван Егорович Забелин (1820-1908) писал: «Язычник яснее всего постигал и понимал одну великую истину, что жизнь есть основа всего мира, что она разлита повсюду и чувствуется на каждом шагу, в каждой былинке… Во всём живом мире господствует и повсюду является такое же человеческое существо, как он сам».
Но понимая силу воздействия космоса, наши предки не полагались полностью на небеса и Бога, не жили по принципу «авось куда космос выведет». Они понимали, многое зависит от них самих. Только трудом, терпением, напряжением воли и сил, отвагой можно добиться цели. Не зря в русском народе возникли пословицы: «Без труда не выловишь и рыбку из пруда», «На Бога надейся, а сам не плошай».
Бог-Творец признавался славянами единым, всемогущим и проявлялся в различных явлениях природы. Приведу цитату из «Книги Велеса»: «Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом как безбожники. Разве Вышень, Сварог и иные – суть множество? Ведь Бог и един и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов».
В «Очерке Старославянского Баснесловия или Мифологии», изданного во Львове в 1890 году, сообщается: «По свидетельству летописей Прокопия Кесарийского…, Гемольда и биографа Оттона…, древнейшие славяне верили в Единого Бога, называя Его «Верховным», «Небесным Богом», «Богом Богов». Из Нестора также видно, что славяне русские имели понятие о высшем существе, нарицаемом преимущественно «Богом», «Богом Вседержателем»… Другие Боги были, по верованию славян, как от Верховного Бога происходящие существа, Его произведениями, властями, от Него зависящими, между Ним и Миром, сильными Его силою…».
Весь известный нам пантеон Богов с точки зрения ведизма можно рассматривать как проявления Всевышнего, его лики. Ведь различные явления природы, чувства людей – явления Божественные, то есть проявления Бога-Творца. В христианской религии наряду с Творцом также есть Богоматерь, ангелы, апостолы, святые. Бог-Творец в христианстве не одинок на небесном небосклоне. И можно говорить, что христианство вобрало в себя, пусть в несколько иной форме, традиции русского ведизма.
Прообразом христианской Святой Троицы может являться Триглав. Это не какое-то чудище, не трёхголовый Бог, а своеобразное Триединство Богов Сварога, Перуна, Световита (по «Книге Велеса»). Сварог – Небесный источник, Дед Богов, Перун – Бог войны, Громовержец, Световит – Бог неба и света.
О Богах часто упоминают славянские летописи, описывается их просветительская деятельность. Так в Ипатьевской летописи говорится, что Сварог научил людей ковать оружие и установил некоторые морально-общественные нормы, в том числе моногамию в браках: «…Установил одному мужчине одну жену иметь и жене за одного мужчину выходить; если кто нарушит этот закон – ввергнуть его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и почитали египтяне». Последняя фраза свидетельствует, по крайней мере, о духовном родстве славян и основателей древнеегипетской цивилизации. А ведь возможно ещё родство кровное.
Сварог был одним из высших славянских Богов. Он сварганил (сотворил) мир. До сих пор русские люди употребляют глагол «сварганил», т.е. «сделал». Сварог считался ещё Небесным источником, Дедом Богов. Его внуки – Сварожичи бились с Чёрным Змеем и повергли Змея в бездну.
Смерть была воплощена в образах Богини Мары (Морены). Отсюда множество злых существ, порождённых под общим именем «мары» или «моры», одно из них известная всем «кикимора». От Морены, видимо, произошло слово «мор», когда вымирает большое количество живых существ, «мор напал». У славян был распространён культ Утренней зари, она ещё звалась Оком Божьим. Понятной становится однокоренная основа слов «заря-зори» и «взор», «зоркий».
Хорошо известен славянский Бог Ярило, олицетворяющий мужское начало и весеннее плодородие. Его связывают с весенним Солнцем, которое пробуждает, «оплодотворяет» природу. Одна из легенд гласит: в давние времена Земля находилась во мраке и стуже, но пришёл Бог Ярило, озарил её своим светом, согрел теплом. Тогда и родился из недр Земли человек. Поначалу он был несмышлёнышем, но Ярило просветил его разум своей молнией. «Просветил его разум своей молнией», таким образом, может говориться о влиянии небесных, космических сил на человека.
Наши предки называли себя сынами Божьими, некоторых Богов почитали как основателей своего рода. Считали, что связаны с ними родственными узами и вели от Богов свою родословную. По всей видимости, некоторые из Богов это вполне реальные исторические личности, жизнь которых овеяна ореолом легенд и мифов. Примером тому, на мой взгляд, может служить Бог Ярило. В начале «Влесовой Книге» говорится об отце Яре, который в глубокой древности в связи с изменением климатических условий увёл наших пра-пращуров с Северной Прародины в более тёплые края: Вполне возможно, о реальном персонаже –  вожде Яре – были сложены легенды, мифы, и он стал Богом Ярило. Ведь именно он увёл соплеменников в тёплые края, т. е. согрел их теплом и дал возможность жить дальше.
Славяне с большим уважением относились к Солнцу - небесному Светилу, дарящему жизнь и свет на Земле. Они называли себя внуками Даждьбога – Бога Солнца. Их даже можно назвать солнцепоклонниками.
Суть ведического мировоззрения в значительной мере заключалась в уважении и почитании своих предков, своей истории, традиций. Предков именно своего народа. Наша сила не только в сегодняшних возможностях и способностях. Мы сильны ещё делами своих отцов и дедов, их победами и опытом. Не зря же ходим на кладбища к могилам наших родных, где не только сожалеем об их уходе из земной жизни, но и черпаем силы, вспоминая о них. И эта неразрывная духовная связь с нашими предками один из мощных источников жизненной силы для живущих на земле людей, основа могущества народа, краеугольный камень его духовной составляющей. И если славянские Боги – наши предки, то стоит к ним относиться с уважением во имя собственного же благополучия.
Не случайно мировые кукловоды всячески пытаются разорвать связь поколений, преемственность традиций. Пытаются оторвать подростков, молодёжь от здоровых нравственных начал, которых всегда придерживались в русском обществе. В этих целях навязывают России ювенальную юстицию, когда детей под надуманными предлогами можно будет изымать из семей и лепить из них биороботов, не знающих родства и лишённых нравственных ориентиров.
Христианское православие также возводит в лик святых, канонизирует реальные личности, дела которых, по мнению высших иерархов церкви и общества, значимы для России. Святым является Александр Невский, Фёдор Ушаков, Ксения Блаженная и др. Эта православно-христианская традиция является явным продолжением традиции православно-ведической, но в несколько иной форме.
Хотелось бы вспомнить ещё одно Божество не самого высокого ранга в славянском пантеоне. Думаю, что каждый из нас неоднократно вспоминал его. Это Чур. Он почитался покровителем семейного очага и земельных владений. Охранял от нечистой силы домашних и родовые наделы. Изображения Чура вырезались из бревна и ставились на границах землевладений, в домах. Езжайте по сегодняшней Беларуси, и Вы увидите, как стоят Чуры вдоль дорог, на территориях турбаз, санаториев. Может быть, благодаря и их защите на Белой Руси больше порядка и здравомыслия, чем в России и на Украине.
Русский историк Василий Осипович Ключевский (1841-1911) писал: «Обоготворённый предок чествовался под именем Чура, в церковнославянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур… Предание, оставившее следы в языке, придаёт Чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение сберегателя родовых полей и границ».
В детстве мы часто кричали: «Чур меня!» неосознанно обращаясь к славному Божеству, которое не совершало громких подвигов, но было ближе всех к простому народу в повседневной жизни. Это Бог-труженик, наш обоготворённый предок, который постоянно на посту и несёт свою вахту защитника. Если, конечно, к нему относятся с уважением. Поэтому наше родовое сознание и пронесло через столетия память о нём. И пусть несёт память о нём дальше. Чур нас!
В честь Богов строились храмы, святилища. Мне кажется весьма существенным, что славяне считали себя сынами и потомками Богов, а не рабами Божьими. В основе поступков и слов раба часто лежит страх. Вольный и порядочный человек поступает и говорит в силу своих убеждений и знаний, поступает по совести. Как сын он чтит своих отца и мать, имеет черты и облик родителей. У него Бог,  прежде всего, в груди, а не на груди. Ведь и Библия говорит: человек создан по образу и подобию Божьему, а в душе каждого человека, если он к этому стремится, может быть царство Божие. По образу и подобию создаются дети от своих родителей. Раб же не ведёт свою родословную от хозяина и не похож на своего властелина. Да и вряд ли он почитает своего владыку, скорее терпит по необходимости и из страха.
В «Книге Велеса» есть слова: «И там провозглашали мы славу Богам, которые суть – Отцы наши, а мы сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут».
Сегодня часто спрашивают: веришь ли ты в Бога? И, если веришь, то тебя причисляют к числу верующих, в современном понимании к людям, условно говоря, приближенных к Богу. Но надо, прежде всего, не верить в Бога, а жить с Богом. Верить можно до бесконечности, главное жить и совершать дела согласно заповедям Бога. Да и Бог должен быть, прежде всего, в груди, а не на груди.
Славяне разделяли мир материальный, явленный, который называли Явь, от мира нематериального духовного, «потустороннего», называемого Навью, верили в бессмертие душ. В соответствии со славянорусскими Ведами  каждый живущий на земле должен был идти по Пути Прави или по Стезе Прави. Под Правью, как уже говорилось, можно понимать свод нравственных норм, правил, которые необходимо соблюдать и которые обеспечивали гармоничное взаимодействие с окружающим миром. Отсюда и название русской веры – Православие. Идущий по Пути Прави – Правь славит.
Ведическая вера не вводила, на мой взгляд, института посредничества между людьми и Всевышним, между людьми и Богами славянского пантеона. Тем более, что человек-посредник, организация-посредник рассчитывают на гонорар. Все люди равны перед Создателем и имеют право на непосредственное с ним общение. Славянское жречество – волхвы, носители знаний и хранители традиций, помогали простому человеку научиться общаться с Богами, жить в ладу с природой и окружающими, помогали объяснять природные явления и различные события.
Александр Блок уловил мироощущение пращуров: «Современное сознание различает понятия: жизнь, знание, религия, тайна, поэзия; для предков наших всё это одно, у них нет строгих понятий. Для нас самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; у них согласие с природой исконно и безмолвно; и мысли о неравенстве быть не могло. Человек ощущал природу так, как теперь ощущает лишь равных себе людей; он различал в ней добрые и злые веяния, пел, молился и говорил с нею, просил, требовал, укорял, любил и ненавидел её, величался и унижался перед ней; словом это было постоянное ощущение любовного единения с ней – без сомнения и без удивления, с простыми и естественными ответами на вопросы, которые природа задавала человеку. Она так же, как и он, двигалась, и жила, кормила его, как мать-нянька…».
Некоторые публикации последних десятилетий, описывая ведизм, связывают его с культурой Индии. И в сознании многих укрепился стереотип: веды пришли из Индии. Да, индуизм – религия современных индийцев является результатом эволюционного развития ведизма. Однако ведическое мировоззрение в древности было распространено на всём великом арийском пространстве от Индостана и Тихого океана до Белого моря и Пиренеев. Среди арийских народов – индийцев (высшие касты), славян, иранцев и наших ближайших родичей, впитавших арийскую культуру, – кельтов, германцев, скандинавов и др. Хранителем ведического мировоззрения было жречество: у кельтов – друиды, славян – волхвы, индийцев – брахманы. Александр Пушкин в «Песне о Вещем Олеге» коротко и ёмко скажет о славянских жрецах:
                «Волхвы не боятся могучих владык,
                И княжеский дар им не нужен:
                Правдив и свободен их вещий язык
                И с волей небесной дружен».
Волхвы, пишет Валерий Никитович Дёмин (1942-2006), являлись прорицателями, врачевателями и одновременно служителями древних Богов. При необходимости становились военными предводителями и являлись главными хранителями тайного знания, культовых обрядов, народных традиций. Обладая экстрасенсорными и магическими способностями, они умели входить в контакт с ноосферой и получать оттуда дозированную информацию, которую могли применить в необходимом направлении.
Волхвы пользовались авторитетом и доверием у народа. На то были основания, ибо волхвом мог стать только нравственный и образованный соответственно тому времени человек, осознающий ответственность за свои поступки перед окружающими.
Примером жреца и одновременно правителя являлся русский князь Вещий Олег. Специалисты-филологи установили, что прозвище «Вещий» в древние времена не означало «мудрый», а относилось к его склонности к волхованию. Вещий означает вещающий, т. е. вещающий знания об окружающем мире, вещающий волю Богов. Но даром волхования обладало на Руси не только жречество, но и обыкновенные люди. Ворожба, гадание, знахарство, заговоры, обереги сопровождали жизнь русских людей до наших дней.
Ведизм – древнейшее известное монотеистическое вероучение, которое можно назвать составной частью ведического мировоззрения. У одних народов, к примеру, славян, это вероучение отличалось глубиной, сохраняло преемственность традиций и следовало в русле почитания Всевышнего. У других, римлян, греков, скандинавов выхолащивалось и трансформировалось в более примитивное понятие – язычество.
Составной частью ведического мировоззрения является ведическая культура, которая по своей сути есть народная культура. Она проявляется в русских сказках, былинах, песнях, пословицах, сказаниях, легендах и мифах, несущих знания из глубин прошлого и помогающих человеку разобраться в окружающей его действительности.
Название веры, мировоззрения происходит от слов веды, ведать. Веды с санскрита означает знания, ведать – знать. Мы, русские, с тем же значением часто используем слово «ведать». То есть ведическую веру  можно назвать знающей верой, а ведическое мировоззрение – знающим мировоззрением. Иначе говоря, ведическая вера основывается на знаниях об основах окружающего мира, бытия. А ведическое мировоззрение - это восприятие существующей действительности через знания об окружающем нас мире, через знания бытия. Основной целью ведизма, полагаю, являлось создание гармонии во взаимодействии человека с окружающей средой, гармонии человека с самим собой, с окружающими его людьми, чего возможно добиться, только идя по пути познания мира.
Русский учёный Сергей Парамонов, псевдоним Лесной, писал: «Они (славяне) не отделяли Богов от сил природы… Всякая сила была для них проявлением Бога. Бог был для них всюду.
Русские жили в природе, считая себя её частью, и, так сказать, растворились в ней. Это была солнечная, живая, реалистичная религия».
«Бог был для них всюду», т. е. здесь, видимо, уместно будет констатировать: для славян Бог – это весь мир и все составляющие этого мира. Иными словами, Бог есть всё, и всё есть Бог.
К сожалению, многие памятники ведической культуры, свидетельствующие о философско-мировоззренческих основах древних русов, не дошли до наших дней. Культовые сооружения – храмы строились на территории современной Центральной России, на юге Сибири в основном из дерева, которого было предостаточно. Это хороший и экологически чистый стройматериал. А деревянные храмы и рукописи хорошо горят. И при крещении  русского народа, да и в последующие столетия, с ними не церемонились.
Об отношении реформаторов-церковников к древнерусским ценностям, тысячелетним традициям весьма показательно говорит древний летописец в «Повести временных лет», повествуя о жене князя Игоря - великой княгине Ольге, правящей Киевской Русью после смерти Игоря с 945 по 962 год. Ольга приняла христианство около 955 года, и была первым христианским правителем русского государства. Вот что напишет летописец, спустя почти 150 лет после её смерти: «Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи».
И это написано о народе, создавшем в 9 веке крупнейшее государство Европы - Киевскую Русь, и которым Ольга правила согласно церковным летописям 17 лет. Написано о народе, который к 8-9 векам построил множество городов на удивление европейцам того времени, у которого, как писал Е. Классен, учились грамоте римляне и греки, который основал задолго до начала нашей эры Аркаим, Аркону. Вот так, Ольга – жемчуг, а создатели великих цивилизаций – грязь. Ну что можно сказать о человеке, так говорящем о своих предках. А может быть, русы-арийцы не его предки?
Официальной исторической наукой признаётся факт основания до 753 года города Ладоги, как говорят историки первой столицы Руси. Но это официальная точка зрения, на мой взгляд, явно занижающая реалии. Т. е. за 200 лет до правления Ольги (только по официозу!) и без участия этой «жемчужины» наши предки  смогли построить город и организовать управление своими территориями. Жить, развиваться, торговать с другими племенами. И они – грязь? Уму непостижимо. Разве не знал этих исторических фактов монах-летописец. Думаю, знал, но писал, что требовали.   
Даже если наши отцы и деды в чём-то ошибались, но это наши (наши!) отцы и деды. И существуем мы в этом мире только благодаря им. Не собираемся закрываем глаза на их ошибки, надо эти ошибки анализировать, чтобы не повторять. Но отношение к предкам - от отца и матери до далёких пращуров, основателей рода, должно быть уважительным. Только так может жить народ, иначе он придёт к гибели.
Как здесь не вспомнить библейское сказание о Ное и его сыне Хаме, который насмехался над наготой отца. За что Ной впоследствии проклял одного из потомков Хама. А по имени последнего персонажа возникло слово «хамство». Библия – основная книга христиан. Однако библейский намёк пошёл летописцу-монаху не впрок.
Крещение Руси в конце 10 веке проходило при князе Владимире. Как пишут известные на сегодня летописи незаконнорожденном сыне князя Светослава от прислуги – Малуши. В «Повести временных лет» указывается: «Володимер был от Малуши, ключницы Ольгиной, та же была сестра Добрыне, отец же им был Малк Любечанин». Никоновская летопись также указывает, что матерью Владимира была Малуша.
В своём труде «Сказание о русской земле» А. Нечволодов, ссылаясь на летописи, указывает: «Владимир был сын Святослава от Ольгиной ключницы Малуши, а Добрыня был брат Малуши, и стало быть, дядя Владимиру». О происхождении Малка Любечанина у историков нет единого мнения. По одной из версий он был из города Любеча, расположенного ныне в Черниговской области. В Повести временных лет упоминается, что Любеч взял в 882 году Вещий Олег, идя к Киеву.
Какое-то время до этого, видимо, Любеч платил дань хазарам, которые к 8 веку приняли иудаизм. О хазарском иге на ряде территорий южной Руси сообщается в источниках. Пишет об этом и А. Нечволодов. Возможно, хазары переселялись с востока в русские города, платившие им дань. Иногда в литературе указывается, что Малк Любечанин был иудей.
Владимир, как повествуют летописи, был похотлив, имел до 800 наложниц, не считая обесчещенных девиц и жён. В «Повести временных лет» говорится о его похождениях: «Был же Владимир побеждён похотью… и наложниц было у него триста в Вышеграде, триста в Белгороде и двести в Берестове… И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и девиц». Таков был этот реформатор. Правда, согласно той же летописи «…под конец обрёл себе вечное спасение». Т. е. перестроился, изменился. Но насколько подобное изменение возможно в реальности, вопрос.
Хотя летописи писались монахами, и существовала в то время, видимо, цензура, даже летописцы не смогли обойти обстоятельств «незаконного рождения» Владимира. Как не могли сокрыть и распущенность будущего крестителя Руси. К этому периоду мы ещё вернёмся. Интересна здесь роль княгини Ольги в период, предшествовавший вокняжению Владимира в Киеве. 
По некоторым источникам перед введением христианства Владимир ввёл ряд языческих обрядов скандинавского образца с человеческими жертвоприношениями, что вызывало в народе возмущение, и, как следствие, отторжение родной веры. На это, видимо, и рассчитывали реформаторы. Затем уставшему от ненужной крови населению предложили  христианство по византийскому образцу. Реформа проводилась по сценарию, который в последующие столетия был повторён в России ещё не раз с учётом, естественно, условий времени преобразований.
Вводилось христианство с использованием  силовых методов, уничтожалось славянское жречество – волхвы. Отказались креститься новгородцы, к  Новгороду было послано войско во главе с  воеводой Добрыней (дядей Владимира) и тысяцким Путятой. Войско силой взяло город, устроило погромы, после чего долго бытовала фраза: «Путята крестил Новгород огнём, а Добрыня – мечом».
Обряды крещения проводилась иноземцами, византийскими священниками. По аналогии с событиями 20 века их можно назвать комиссарами революции, идеологами перестройки. Инородцы вершили русские судьбы, опираясь на силу княжеских военных отрядов. Так же, как инородцы после 1917 года подавляли русское сопротивление с помощью ВЧК, отрядов ЧОНов и продразвёрстки.
В качестве примеров вышесказанного приведу некоторые факты. Крещение новгородцев осуществлял вместе с киевской дружиной греческий епископ Иоаким Корсунянин. Иоаким упоминается в новгородских летописях, где именуется «архиепископом Акимом Корсунянином». В них же сообщается, что Иоаким пришёл в Новгород, «требища разори и Перуна посече» и оставался епископом новгородским на протяжении 42 лет, т. е. до 1030 года, пока на место епископа не заступил его ученик Ефрем.
Только в 1036 году в Новгороде появился первый епископ из русских с характерным именем Лука Жидята (Советский энциклопедический словарь, 1980 год), почти через полвека после крещения Руси. В других местностях подобное могло случиться позднее. Надо учитывать, что Новгород старался  держаться от Киева обособленно. Большой и сильный город, все-таки новгородцы, псковичи, жители других территорий Северной Руси во главе с Вещим Олегом объединили Русь и в 882 году взяли Киев, восстановив там русский порядок, русские традиции, а не наоборот. Хотя Олег и его окружение, принизили победный триумф северорусов, перенеся столицу государства из Новгорода в Киев.
Как относились греческие священники к местному русскому населению, как обращались с ним – это ещё предстоит выяснить. Вряд ли известные нам летописи рассказывают об этом объективно и правдиво. Ведь они писались монахами, людьми определённой идеологии и оторванными в значительной мере от древнерусских традиций. Хотя  можно предположить, что иноземцы вряд ли действовали тактично и миролюбиво по отношению к местным жителям, «непросвещённым и суеверным» язычникам.
Но, придя на русские земли, христианство постепенно обрусело. И, если крещение русов в 10 веке проводили византийские священники, то по истечении времени их стали вытеснять русские священнослужители, которые вносили в христианство русские начала. Да и народ хранил тысячелетние традиции, а духовенство и светская власть с этим не могли не считаться. Так сохранялась наша ведическая древность. Православные сегодня отмечают старые ведические праздники, например масленицу. Бог Перун отождествляется с Ильёй-пророком. День Перуна, немного сместившись во времени, отмечается, как Ильин день, ведический Варуна стал Николаем-угодником, Велес – Власием.
После крещения Руси в конце 10 века в народе столетиями существовало двоеверие. Одна вера – исконная для души и разумного движения по жизненному пути. Вторая – для духовных и светских властей. И постепенно из этого двоеверия формировался симбиоз ведизма и христианства, впоследствии оформившийся в Русское Православие. Русский ведизм пророс через предложенную иноземцами и властями версию христианства.
Однако со времени правления Владимира всё же происходило постепенное отстранение населения от древних знаний, древних вечевых традиций, основанных на принципах народовластия. Происходило последующее закабаление простых людей. Власть вела себя по отношению к русскому народу, мягко говоря, некорректно. Уму непостижимо, сделать коренное население в конечном итоге  крепостными, обратить в рабов. В дохристианской Руси это не могло присниться никому даже в страшном сне.
Христианизацию пережили все народы Европы. Этот процесс был обусловлен желанием племенной знати консолидировать власть в своих руках, разрушить или, по крайней мере, ослабить основы сложившегося народовластия в государственных образованиях европейского континента. Этот процесс, полагаю, подогревался извне. Существовавшая на то время евразийская закулиса, это в последние века она станет мировой, инициировала эти «новации». Ведь управлять народными массами всегда проще через ограниченный круг лиц, стоящих во главе государства и зависимых от этой самой закулисы. Эти лица обладают властными полномочиями, административным ресурсом, у них поддержка церкви, под ними воинские формирования, готовые на подавления народного недовольства.
Управлять обществом свободных и обладающих знаниями людей, манипулировать их сознанием в своих корыстных интересах гораздо сложнее. Тем более обществом, где существуют многовековые основы народовластия – вече и ограниченная власть князя. Поэтому процесс разрушения сложившихся духовных и общественно-политических традиций германских, кельтских, славянских племён осуществлялся для подавления свободолюбивого духа европейских народов в целях дальнейшего манипулирования массовым сознанием. Аналогичная цель преследовалась и в Средневековой Руси.
При этом реформаторами от религии, полагаю, искажались основы христианского вероучения. Людям преподносились не искания и заветы самого Иисусу Христа, а их интерпретация его последователями, не все из которых были добросовестными.
Как известно, учениками Христа были двенадцать апостолов, выходцев из иудейской общины. После смерти Христа на арену выходит апостол Павел (ок. 10 – ок. 67), который не входил в число двенадцати учеников Иисуса, но является по сей день одним из самых почитаемых (первоверховных) апостолов христианства. Павел - иудей средиземноморской диаспоры. Его еврейское имя - Савл, возможно, эллинизированная форма еврейского имени Шауль. По ряду источников он был членом Синедриона, высшего религиозного учреждения, судебного органа, находившегося в каждом городе древней Иудеи. Активно боролся с христианством. Но потом «перестроился» и стал активно проповедовать христианство. 
Павлом-Савлом были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия. Но могли ли эти «перестроившиеся» иудеи добросовестно нести людям знания и заветы Иисуса? Не было ли это попыткой перехвата учения Христа и переориентированием учения в несколько иное русло, не соответствующее подлинным устремлениям Иисуса?
Ведь как говорит одна мудрость управленцев: если процесс нельзя предотвратить, то его надо возглавить. А возглавив процесс, его можно увести в удобное для «перехватчиков» русло, либо со временем погасить.
О том, что учение Христа восходит к древнейшим ведическим знаниям, могут подтверждать, на мой взгляд, следующие факты. Известен евангельский сюжет о волхвах (мудрецах), пришедших поклониться младенцу Иисусу. Волхвы принесли новорождённому три дара: золото, ладан и смирну (драгоценное благовонное масло). Этот сюжет положен в основу многих икон. Привлёк он и известных живописцев, в том числе Леонардо да Винчи, Веласкеса. Вряд ли мудрецы пришли поклоняться будущему реформатору, готовившему слом тысячелетних традиций и мировоззрения. Ведь именно эти традиции и мировоззрение волхвы обязаны были беречь. Они пришли поклониться младенцу, который впоследствии должен был стать продолжателем их дела, притом, выдающимся продолжателем.
Из жизни Христа, описанной в канонических Евангелиях, выпадают почти полтора десятка лет, в возрасте примерно с 14 до 29 лет. Почему-то христианские писания умалчивают, чем занимался Иисус, где жил и т. п. Разведчик, офицер, журналист Николай Александрович Нотович (1858 - после 1917), путешествуя в 1887 году по Индии, узнал о существовании старинной индийской рукописи, так  называемого «Тибетского Евангелия», которое хранилось в столице Тибета Лхасе. Документ повествовал о жизни Великого  Ламы  Иссы  (тибетское  имя Иисуса). Нотович обнаружил и перевод этой древней рукописи на тибетский язык. Об этом он написал книгу «Неизвестная жизнь  Иисуса Христа, наилучшего из сынов человеческих», которую издал в 1894 году в Париже. В России она увидела свет в 1910 году.
В книге приводится текст доселе никому не известного Евангелия, повествующего о жизни Иисуса в Индии, первоначально написанного на языке пали (один из древнеиндийских языков). Согласно  рукописи Иисус  в возрасте 13 лет покинул родной дом в Назарете и отправился с купеческим  караваном в Индию, где  изучал древние веды, астрологию, магию, а также учил  местное население исцелять больных.
Индия на тот период являлась крупным центром ведической культуры. Естественно, мировоззрение индусов имело свои региональные и этнические особенности. Но в целом ведическая культура Индии являлась частью мировой культуры Вед. И нет ничего удивительного, что Иисус постигал мудрость и приобретал практический опыт у индийских жрецов – брахманов. 
Индийские легенды об Иисусе (Иссе) оказались весьма живучими и породили целое направление - индийскую христологию. Об этих легендах упоминал Николай Рерих, совершивший путешествие в Азию и побывавший в Тибете.
В конце 1980-х годов  вышла  книга об Иисусе Христе «Пятое евангелие» директора департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, профессора Фиды Хасснайна. В своём труде историк приводит доказательства пребывания в Индии основателя христианства в юном возрасте. По версии Хасснайна Христос не погиб при распятии и вернулся в Индию. В Кашмире он стал известен как Юз-Асаф. В одной из древних индийских рукописей его называют Иша Натха.
Биография Христа, конечно, требует дальнейшего исследования. Эти исследования должны быть объективными и добросовестными. Надеюсь, они смогут помочь нам более полно познакомиться с жизнью Иисуса Христа. Возможно, мы получим дополнительные факты, подтверждающие его пребывание в Индии, изучение Вед. Общество нуждается в достоверной информации о столь значимой личности.
Официальное, т. е. «утверждённое» церковью, жизнеописание Христа приводится в канонизированных Евангелиях, которые входят в состав книг Нового Завета. Этих Евангелий четыре - от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Наиболее ранними источниками, которые упоминают четыре канонических Евангелия, являются Апостольские правила (4 век) и деяния Лаодикийского собора (364 год). Исходные тексты, возможно, были анонимными, и авторство каждого Евангелия было согласовано не ранее второго века. В 18 веке решение об авторстве было поставлено под сомнение.
Евангелий существовало множество, но церковью отобрано только четыре. Отбор проходил уже после смерти Христа и Его учеников. Каков был принцип этого отбора и почему именно эти четыре признаны официальной церковью, на эти вопросы сегодня, думаю, вряд ли кто аргументировано ответит. Отбирались они уже церковными иерархами, жившими значительно позднее Иисуса, и к тому же с учётом своих субъективных воззрений. А ещё, полагаю, с учётом определенных коньюктурных соображений
После смерти Христа Его наследие, вполне возможно, подвергалось неоднократной ревизии, модернизации и т. п. в угоду правящих верхушек. Покрывалась завесой тумана и Его биография. Ведь любой текст можно переписать, откорректировав его содержание. И выдавать новый текст за истинный, а старый уничтожить.
Судя по имеющимся описаниям, Иисус был активным борцом с несправедливостью, тьмой, невежеством. Он открыто говорил иудеям: ««Вы - от отца вашего, диавола, и хотите делать похоти отца вашего. Он человекоубийца был от начала и в истине не стоял, потому что нет истины в нем. Когда кто говорит ложь, говорит то, что ему свойственно, оттого что и отец его - лжец» (Евангелие от Ионна, ст. 44). Иисус сражался со злом, и был повержен, как витязь на поле брани. Только это поле проходило через души человеческие. Не зря говорится: бьются добро и зло, а поле боя – души людские. И когда нам пытаются внушить, что Иисус принял смерть за грехи наши, или, что он терпел, и нам надо быть терпеливыми во имя послеземной жизни, это кажется неубедительным.
Исходя из подобной логики, праведники должны умирать за грехи грешников. Тогда кто же останется жить на Белом свете, в основном грешники? Такой отбор нам не нужен. Он противен законам природы. Что же получается, пройдохи нагрешили, а праведники отвечайте. Проходимцы давят народ, а добропорядочные граждане должны терпеть. Такая практика порочна, она лишь на руку разного рода проходимцам, которые таким образом манипулируют сознанием людей. Да и терпение имеет свои пределы. Пример Христа наоборот призывает нас активно противодействовать злу именно в земной жизни.
До сих пор ведутся споры об этнической принадлежности  Иисуса. Евангелия от Луки говорит, что его мать, Мария, была еврейкой, уроженкой Палестины и семиткой. Хотя само имя Мария – М-ария может говорить, на мой взгляд, что она «мать ария». Кому-то этот аргумент покажется несостоятельным, но древние были серьёзные люди. Они понимали, что данное человеку имя может влиять на его судьбу и может отражать предназначение этого человека.
О Христе говорили, что он является Мессией. А Мессия несёт окружающим новые знания, свет. И Христос нёс жителям Иудеи ведические знания, полученные им у индийских и тибетских мудрецов. Знания, которые бы научили иудеев жить в гармонии с Природой и окружающими. Его высказывания и речи адресованы, прежде всего, иудеям. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» - говорил Он (Евангелие от Матфея 15, 24). А не к северным арийским народам, не к русам-арийцам. Там на севере с нравственностью всё было в порядке. Древние русы жили по Божьим заповедям.
Но одновременно знания, которые нёс Иисус «погибшим овцам дома Израилева», могли лишить иудейскую верхушку власти и денег. Поэтому Иисус был опасен для неё. И Синедрион вынес Христу смертный приговор, подтвержденный римским прокуратором Понтием Пилатом. Что характерно, Христос называл себя сыном Божьим, а потомками Богов себя называли наши предки, русы-арийцы.
Интересные мысли высказывал английский журналист середины 20 века Дуглас Рид в своей книге «Спор о Сионе», где раскрываются вехи становления мирового еврейства: «Кто Он? Перед нами ещё один парадокс в истории Сиона: христианские богословы неустанно подчёркивают, что «Иисус был евреем», в то время как раввины это начисто отрицают. Если некоторые из сионистских раввинов говорят на политических и «межконфессиональных» собраниях, что Иисус был еврей, то они лишь стремятся к достижению определённого политического эффекта среди своих нееврейских слушателей и никогда бы не повторили этого среди евреев.
Утверждение, что «Иисус был евреем», постоянно употребляется в наш век в политических целях. Им часто пользуются для заглушения возражений против влияния сионистов в международной политике и захвата Палестины, ибо раз Иисус был евреем, то нельзя христианам протестовать против того, что делается во имя еврейства».
Здесь стоит внимательней приглядеться, что представляет собой мировое еврейство. Современные евреи не связаны характерными признаками единого народа - единством территории, единой историей, культурой, экономической жизнью, единым языком, кровным родством. Многочисленные факты, доказывающие подобное, приводит профессор Тель-Авивского университета Шломо Занд в книге «Кто и как изобрёл еврейский народ». Подробно об этом писал раньше и Дуглас Рид в своей книге «Спор о Сионе», другие авторы.
Согласно этим исследованиям еврейская община Испании произошла от пришедших туда завоевателей-арабов, а также европейцев, принявших иудаизм. Первые евреи-ашкенази произошли от хазар, перешедших в иудаизм в Хазарском царстве. Множество людей разных народов и рас переходили в иудаизм и впоследствии причисляли себя к евреям.
О том, что современные евреи не единый народ говорится в документальном фильме «Тайное и явное. Цели и деяния сионистов» (Центральная студия документальных фильмов, 1973 год, режиссёр Б. Карпов). Список материалов можно продолжить.
Современные евреи имеют два языка – иврит и идиш. Как известно, иврит относится к семито-хамитской семье языков (семитская группа). Идиш – к индоевропейской семье языков (германская группа). Разве может один народ разговаривать на языках разных языковых семей.
Мы можем говорить о еврейском сообществе, сообществе членов иудейской религиозной конфессии, но никак не о едином еврейском народе. Христианское и мусульманское сообщества также представляют собой объединение людей разных национальностей. Но христианство и ислам не требуют от человека забыть свою родословную.
Видимо, всем лицам, принявшим иудаизм, не случайно внушается миф о единой еврейской нации. Любой человек может отказаться от жены, мужа, даже родины, какой-либо идеологии, религии. Но ему никогда не отказаться от своей национальности, своих родителей. Так евреев крепко привязывают к своим идейным руководителям и делают исполнителями их установок.
Как пример: в 1998 году по теленовостям наблюдал сюжет. В одном из сёл Центральной России жители восстанавливают синагогу. Более ста лет назад их предки, русские, приняли иудаизм. Один из стариков сетует, мол, называют нас евреями, а мы - русские. Комментатор добавляет, что кто-то из этих «евреев» уже выехал на постоянное местожительство в Израиль. То есть, первична, скорее идеология, религия – иудаизм, а потом кровь. Многие, считая себя евреями и выезжая в Израиль, никакого отношения к этой стране не имеют.
Полагаю, что и во времена Христа многие жители Ближнего Востока, исповедующие иудаизм также являлись представителями разных племён и народностей. А сам Ближневосточный регион в древности был в значительной степени заселён нашими пращурами. О чём говорит и топонимика того края, на которую автор ссылался в первой главе.
Мы живём в эпоху мифов, имеющих мало общего с реальностью. Нам пытаются навязать удобные для мировой верхушки идеологию, историю, установки. Если обратить внимание на описание внешности Иисуса Христа его современниками, то можно сказать, что  это облик славянина-арийца, но никак не семита.
Современный исследователь русской старины Михаил Борисович Новиков писал: «Вольфганг Брун и Макс Тильке в книге «История костюма» приводят изображения представителей индоевропейских племён, обитавших с древних времён в Палестине и в приграничных с ней областях…
 Подтверждением гипотезы индоевропейской родословной Христа служат, с одной стороны вышеизложенные свидетельства присутствия с древних времён протославян в Палестине, а также описание внешности Христа, оставленное Пилатом, как непосредственным очевидцем: «Человек он среднего роста, с хорошей осанкой и великолепным благородным лицом. Его вид внушает и любовь, и страх одновременно. Волосы цвета спелого (грецкого) ореха…, лицо без морщин и пятен, дышит силой и спокойствием, линии рта и носа безукоризненны, борода густая, того же цвета, что и волосы… Взгляд прямой, проницательный, глаза сине-зелёные… В гневе он страшен, а поучает дружески и нежно… Держится гордо и прямо…, в разговоре сдержан.» (Понтий Пилат – Тиберию. 25.3. Евгений Гусляров. «Христос в жизни». М. «Олма-Пресс». 2003, с. 679)…
Христос действительно происходит из царского рода, причём именно из рода древнейших (не иудейских и не израильских) царей Иерусалима. Он многократно подчёркивает признание власти римского императора и приветствует начальника римской налоговой инспекции Закхея (Евангелие от Луки 19,1-10) и всех работников этой службы (Евангелие от Матфея 11, 19; Лук. 5, 27-29; Лук. 7, 34; Лук. 18, 10-13). Для потомка царского рода Мельхиседека, римляне являются освободителями иевусов (ерусов) – коренных жителей этого города от жесточайшей оккупации, длившейся со времён Давида».
По версии Новикова и ряда других исследователей подлинное имя Иисуса – Радимир. Это имя, на мой взгляд, очень соответствует личности Христа. Более подробно, что может означать это имя, поговорим в следующей главе. А термин Христос (christos) на греческом языке означал «помазанный», помазанник, мессия. Т. е. это не имя, не фамилия, а предназначение человека, возможно, его статус.
Но вернёмся снова к ведическому мировоззрению наших пращуров, основанному на законах развития мира материального и мира духовного (астрального). Оно позволяло человеку почувствовать себя комфортно среди окружающей природы, слиться с ней, лучше ориентироваться в принятии решений, реализовывать свои возможности, противодействовать злу и насилию. Не зря говорят: дьявол действует сзади, в темноте и наоборот, бьёт исподтишка. Он силён, пока невидим. А если нас лишить знаний, мы не сможем вовремя обнаружить дьявольские происки.
Зло часто наносит удары на астральном уровне, уровне тонких материй. На уровне именно той сферы, о которой мы сегодня мало знаем. Мы удалены от этих знаний. Наши пращуры знали о духовном мире гораздо больше нас, умели с ним общаться, использовать в помощь его добрые составляющие и противостоять злым.
Когда что-то непонятное происходит с психикой, поведением, здоровьем многие идут к врачам, принимают лекарство, а ведь часто надо просто заняться восстановлением своей духовной сферы. Зная особенности человеческой психики, возможности влияния на наше астральное тело, кукловоды манипулируют нашим сознанием. Многие методики манипуляций известны с древнейших времён, просто сейчас они происходят с более высоким техногенным качеством.
В настоящее время силами зла и их представителями в людском обличье совершается агрессия не только в материальном мире (войны, финансовые кризисы, голод, обнищание населения), сильнейшему давлению подвергается биоэнергетическая, духовная составляющая человека, разлагается, берётся в плен его астральное тело, душа. А чтобы легче это было сделать, легче подавить русский дух, народ на протяжении последнего тысячелетия всячески отстраняли от древних ведических знаний, которые, на мой взгляд, являются одним из фундаментов нашего менталитета, русского духа. Разрушь фундамент – повалится здание.
Следствием уничтожения русского духа станет уход в небытие русского народа. Этого мы допустить не должны. И нам надо знать, как  противостоять этому агрессивному натиску, как не позволить себя запутать, одурачить и пленить. Знание – сила, знания были, есть и будут величайшим богатством человечества.
Долго христианская церковь пыталась преодолеть формировавшееся тысячелетиями космическое мировоззрение народа. Но ей никак не удавалось вытравить то, что дано природой. Русские фактически никогда не расставались с вселенско-ведическим отношением к окружающему миру, подразумевая себя его неотъемлемой частью. И как не пытались в народе подавить ведическое мировоззрение, оно проросло сквозь предложенное русам христианство, которое, выражаясь деликатно, не отражает в полной мере истинное наследие Христа.
Современное православие, на мой взгляд, является объединением русского ведизма и христианской веры. И именно врастание древней ведической веры в предложенную славянорусам версию христианства позволило сохранить Русское государство, самобытность и культуру русского народа. А самому народу сохраниться как самостоятельному этносу. Принятие христианства не стало впоследствии спасением Западной Римской империи и Восточной Римской империи (Византии) от гибели.
К сожалению, в наших школах дети изучают мифы Древней Греции, Древнего Рима. Но мало знакомятся со славянскими мифами, мировоззрением славян-арийцев. А ведь это помогало бы подрастающему поколению лучше познать историю России, лучше осознать себя как частицу великой славянорусской цивилизации, более осознанно строить своё будущее и будущее всей страны. Это бы помогло и упрочить связь поколений, связь эпох, которая так необходима для устойчивого и успешного развития народа.
В заключение отмечу, я не призываю вернуться к образу жизни пращуров. Но мы должны знать правду о нашем прошлом. Ибо знания прошлого и настоящего будут взаимодополнять друг друга. Думаю, именно ведическое, основанное на знаниях, восприятие окружающего мира, и настоящий русский дух, который дремлет в душах и умах русских людей, помогли победить разруху 20-х годов 20-го века, победить в Великой Отечественной войне, добиться высоких достижений в советское время. Именно они способны помочь нам выстоять и в начале 3 тысячелетия.