Критика буржуазного либерализма
http://www.proza.ru/2014/06/19/1726
Что же в таком случае представляет собой Марксова критика либеральной справедливости капитализма? Является ли она критикой с позиции интуитивного понимания справедливости или это сугубо научная и бесстрастная критика общества монополии капитала?
Маркс считал, что капиталистическое либеральное общество является несправедливым уже по той простой причине, что такое общество:
1. Не обеспечивает наиболее полное развитие производительных сил и как следствие полноты удовлетворения материальных и интеллектуально-духовных потребностей и счастья народного.
2. Представляет собой общество, в котором допускается эксплуатация человека посредством завышения прибавочной стоимости.
3. Представляет собой общество, в котором в силу развития социально-экономических отношений имеет место отчуждение человека от результатов его труда и возвращаются ему только в виде его денежного эквивалента.
4. В силу анархии рынка, произвола чиновников и капиталистов, в силу условий жизни каждого, деньги часто не позволяют человеку за восьмичасовой рабочий день заработать столько, чтобы полностью восстановить свои силы до следующего рабочего дня, тем самым подрывается его здоровье и даже право на труд не даёт ему никаких прав на жизнь достойную труда.
Все эти пункты обвинения и составляют главные и взаимосвязанные направления критики Маркса весьма сомнительной свободы трудящихся в условиях либеральной справедливости капитализма. То обстоятельство, что он более полагался на то, что ему представлялось научной критикой, нисколько не мешает последователям Маркса дополнить ее своей критикой с позиции своего понимания как язв капитализма, так и коммунистического идеала для всестороннего развития личности.
В отношении критики Маркса в западной литературе получила наибольшее распространение точка зрения Аллена Вуда, который пытался доказать, что коммунизм Маркса, – это внеморальное общество «по ту сторону справедливости», а Марксова критика капитализма имеет вненаучный характер. Действительно, Маркс широко и очень аргументировано критикует капитализм, но из этого не следует, что у него была чётко выраженная концепции социальной справедливости, которую можно как-то применить реально. Не желая создавать утопии, Маркс практически не писал о том, как будут решаться проблемы социальной справедливости в коммунистическом обществе, каковы будут те принципы, в соответствии с которыми будут распределяться необходимые для жизни производимые обществом социальные блага, как будет происходить обмен и определяться вознаграждение за труд. Вероятно он надеялся, что на его готовой и аргументированной критике капитализма кто-то сможет нарисовать довольно чёткую картину будущего коммунистического будущего?
Несомненно у Маркса было какое-то определенное понятие справедливости для коммунистического общества и был соответствующий этому понятию идеал. Для него коммунизм был общественной системой, в которой всестороннее и полноценное развитие каждой личности является условием полноценного развития всех и это не лишено смысла, если представить себе общество, где один для всех и все для каждого, где высший закон общества определяет не столько право на труд, сколько право каждого на необходимые для нормального физического, морально-нравственного здоровья и интеллектуально-духовного развития каждого социально-коммуникационные условия жизни достойно труда. Естественно, все, что мешает достижению этой цели, обязательно становилось объектом критики с его стороны. А вот как воплотить всё это в жизнь общества, всего лишь вопрос изобретательности пытливого ума его последователей и сторонников общества социальной справедливости…
Утверждая, что коммунизм представляет собой общество вне справедливости, Вуд в действительности имел в виду не просто справедливость, а именно распределительную справедливость коммунистического общества. На чём же было основано это его утверждение? Существует распространенное заблуждение, которое в действительности является оборотной стороной точки зрения Вуда, это характерное для советских авторов понимание идеала коммунистической справедливости, который выражен в формуле «распределение по потребностям».
Действительно, в работе «Критика Готской программы» Маркс писал: «На высшей фазе коммунистического общества, после того как исчезнет порабощающее человека подчинение его разделению труда; когда исчезнет вместе с этим противоположность умственного и физического труда; когда труд перестанет быть только средством для жизни, а станет сам первой потребностью жизни; когда вместе с всесторонним развитием индивидов вырастут и производительные силы и все источники общественного богатства польются полным потоком, лишь тогда можно будет совершенно преодолеть узкий горизонт буржуазного права, и общество сможет написать на своем знамени: От каждого по способностям, каждому по потребностям»!
Но в действительности речь идет лишь о самом общем предположении, о способе распределения некоторых наиболее необходимых для жизни и развития общества средств для жизни! Ведь не секрет, что расходы требуемые на общественное потребление связанное с содержанием и развитием военного, энергетического, интеллектуального, научного, технического, культурного, производственного потенциала страны для благополучия всего населения намного больше, чем требуется для удовлетворения насущных потребностей самих членов общества. Поэтому если ликвидировать привилегии господствующего класса, то реализовать удовлетворение насущных потребностей населения в жилье, питании и одежде по количеству и квалификации труда каждого элементарно! Если эквивалент труда в виде денег можно, то почему нельзя необходимое для жизни и развития каждого? Вот Маркс и считал, что основным противником коммунистического общества является буржуазия, ибо именно она тут же утратит свои буржуазные привилегии жить производительным трудом народа, что именно у буржуазии не будет свободы посредством своего капитала обирать трудящихся! А в чём ещё сущность либерально-демократической формы капитализма, если не в свободе посредством объединения сторонников такой свободы и при победе в парламентских выборах иметь право каждому посредством своего капитала свободно использовать как наёмный труд, так и свой финансовый или материальный капитал для своего привилегированного существования.
В связи с развитием экономики все необходимые для жизни блага можно будет распределять по потребностям достойно способностей в труде. Нечто подобное писал и Энгельс, утверждая, что «… при изобилии материальных благ вопрос о справедливости их распределения сам собой утрачивает свое значение». В данном случае Маркс отнюдь не провозглашает универсальную формулу справедливости. «Распределение по потребностям» ни в каком обществе и ни при каких обстоятельствах не может рассматриваться не только как универсальная формула общей справедливости, но даже и как универсальная формула распределительной справедливости. Все блага, которые общество распределяет между своими членами, можно распределять, используя известные критерии при распределении заработной платы. Коммунистическое общество не является исключением. Разве такая уж проблема распределять необходимые всем качественно производимые средства для жизни относительно равномерно по относительному равенству рабочего времени, а качество приготовления пищи, благоустройство жилья, изготовления одежды по зарплате, по категориям, по классности или по другим критериям по потребностям для жизни каждого согласно его способностей в труде или учёбе, сохраняя рынок вне социально-коммуникационной сферы, исходя из возможностей общества? Общество будущего лишённое классовых различий само решит, как им удовлетворять свои потребности, а разработка концепции распределительного механизма общества социальной справедливости не входила в задачи Маркса, ибо создавая подобную концепцию означало бы безнадежно покинуть сферу научного анализа для развития механизма политического перехода к такому обществу. «А мудрствование о том, как станет будущее общество регулировать распределение жилищ, пищи и одежды едва ли лучше утопических фантазий. Самое большее, что мы можем утверждать, исходя из изучения основных условий всех предыдущих способов производства, это то, что с падением монополии капитала известные формы приобретения благ, характерные для старого общества, будут упразднены». Маркс К. Критика Готской программы // К.Маркс, Ф.Энгельс. Сочинения. Т. 19. С. 20. Здесь и ниже ссылка на второе издание собрания сочинений Маркса и Энгельса.
Нет сомнения, что коммунизм должен иметь свою систему высших принципов, а следовательно, и своё общее понятие справедливость. Ни одно общество не может обойтись без распределения, обмена и формирования вознаграждения за труд по заслугам. Трудно предположить ситуацию, при которой подобного рода отношения не будут облекаться в определённую нормативную форму, где за добро перестанут платить добром, воздавать по заслугам и т. д. Вместе с предполагаемым Марксом исчезновением права и государства могут исчезнуть лишь юридические формы, которые закрепляют эту справедливость, то, что мы обычно называем словом «юстиция». Маркс мог иметь в виду именно это, но приписывать Марксу представление об исчезновении справедливости при коммунизме было бы не только необоснованно, но и излишне, поскольку разработка концепции социальной справедливости при коммунизме вообще не входила в его задачи.
Просто надо понять, что и в прошлом, и в будущем едва ли можно найти человека, которому для физического, морально-нравственного здоровья, для интеллектуально-духовного развития, для занятий творчеством, любовью, для общения с друзьями, природой, миром, да вообще, чтобы жить, не нужно есть, пить, прилично одеваться, иметь благоустроенное жильё? Ведь человек живёт не для того, чтобы есть, а ест для того, чтобы жить! Поэтому у человека не будет потребности трудиться, у человека всегда будет потребность жить хорошо! А трудиться человек должен на благо общества для того, чтобы иметь все необходимые блага от общества достойно труда и иметь стимул хорошо трудиться, чтобы жить и полноценно, разносторонне развиваться согласно своих способностей и талантов! А при капитализме у многих основная цель в жизни в том, чтобы собрать какой-либо капитал, а потом посредством этого капитала обирать других людей для своего привилегированного существования, прекрасно понимая, что все жить только за счёт капитала не могут, если только сама страна не становится совокупным банкиром или работодателем для жителей других стран, собирая с других стран-арендаторов проценты или прибавочную стоимость достаточные для безбедного существования коренного населения своей страны! И о каком равноправии и социальной справедливости при таких целях жизни людей в обществе может идти речь, кроме национал-социалистического, то есть социализма только для СВОЕЙ нации?
Коммунизм Швейцарии - http://www.proza.ru/2016/08/09/836
Сегодня капитализм представляет собой просто устаревшую модель социально-экономических отношений в обществе, которая не справляется с задачей дальнейшего развития производительных сил и, как следствие, с задачей удовлетворения потребностей всего населения страны. Он не может всех избавить от голода, болезней, нищеты и иных страданий. Подобные высказывания иногда представляют собой лишь вариант эмоциональной констатации научного факта и не несут никакой революционной составляющей. Маркс неоднократно отмечал, что страдания масс неизбежны при капитализме, а значит, морализировать по этому поводу было бы излишне. Критика капиталистического общества с позиции элементарной человеческой нравственности направлена главным образом против буржуазной справедливости капитализма, когда справедливо иметь и делать то, что позволяют имеющиеся у человека деньги, пусть даже это пошло, безнравственно и преступно, но таков либерализм капитализма!
От концепции либеральной, буржуазной справедливости нельзя требовать ничего большего, кроме как соответствия данному способу производства, но из этого не следует вывод, что критика вообще является неуместной. Капитализм имеет свою собственную буржуазную справедливость, которая наиболее полным образом выражена в либеральных идеях эквивалентности классового взаимодействия при формальной свободе выбора своей сферы деятельности. Но выявлять справедливость эквивалентности при капитализме пустая затея. В этом смысле эксплуатация, отчуждение и фетишизация потребления вполне соответствуют понятиям буржуазной справедливости при капитализме и не могут быть объектами критики с позиции либеральной справедливости.
«Справедливая заработная плата при нормальных условиях есть та сумма, которая нужна для того, чтобы обеспечить трудящимся средства существования, необходимые соответственно уровню жизни в его положении и в данной стране, для поддержания его работоспособности и для продолжения его рода». Справедливая заработная плата за справедливый рабочий день. // К.Маркс, Ф.Энгельс. Сочинения. Т. 42. С. 256.// Если это условие нарушается – перед нами нарушение собственно капиталистической распределительной справедливости. Это нарушение может иметь место при наказании преступников, когда деньги помогают их владельцу уйти от ответственности. Такая чрезмерная власть денег является несправедливостью даже с точки зрения формального буржуазного права. Критикуя несправедливость капитализма с точки зрения капиталистической справедливости, Маркс и Энгельс поступают как либеральные философы. Уровень критики, который нас интересует в настоящей статье это уровень критики с высоты коммунистической справедливости. Только в отличие от либеральных философов, которые склонны видеть в справедливости первую добродетель общественных институтов, Маркс относился к этой ценности весьма скептически.
Когда пролетариат составляет большинство населения, то ему нет необходимости скрывать свой интерес под фиговым листком призывов к общей справедливости, как это было характерно для буржуазии в пору ее революционной молодости. Тем не менее коммунизм, как и всякая концепция общественного устройства, не может не иметь своей концепции общей справедливости. Маркс опровергает принцип распределительной справедливости как первой добродетели общественных институтов и в особенности ее юридическое выражение, но не справедливость вообще.
Общая справедливость коммунизма – это и есть идеал общества свободного неотчуждённого труда, где отсутствует эксплуатация, имеет место бурное развитие производительных сил для справедливого и полного удовлетворения потребностей именно с целью развития гуманизма, физического и морально-нравственного здоровья каждого и их интеллектуально-духовного развития! Этот идеал не есть, с точки зрения Маркса, полет ценностной фантазии, а есть строго научное предвидение. Разумеется, последнее представляет собой наивное позитивистское заблуждение и у многих не может вызвать ничего, кроме снисходительной улыбки, но это до поры до времени, ибо факты из жизни социально развитых стран говорят сами за себя.
Социальное устройство Канады - http://www.proza.ru/2016/01/16/801
Однако даже если сам Маркс и не придавал никакого значения морально-ценностной критике капитализма, уповая на его научную критику, то мы можем это сделать вместо него, как это и делают современные аналитики развития разных общественных систем, которые не могут отказаться от неумолимых законов истории. Коммунистическая концепция справедливости, хотел того Маркс или нет, в действительности стала основанием критики либерально-буржуазной справедливости и, соответственно, мотивом революционной деятельности многих народов на партийно-парламентском уровне и вполне независимо от позитивистской констатации неизбежности краха капитализма.
Итак, подведем итог нашим рассуждениям. Справедливость, с точки зрения Маркса, есть не более чем идеологическая надстройка над экономическим базисом общества. Коммунизм, как и капитализм, имеет свои собственные базис и надстройку, а следовательно, и свою концепцию справедливости, что следует из законов диалектики. Загнивание капитализма заключается не в его несоответствии идеалам справедливости, а в его подчинении законам общественного развития на определённом этапе развития общества! Всякие иные рассуждения Маркс, видимо, считал излишними и даже вредными, поскольку они могут ввергнуть пролетариев в бесконечные дебаты о первородных ценностях и тем самым отвлечь от революционного действия. Излишним, с точки зрения Маркса, является и стремление к справедливости как к источнику революционного действия. Однако, что бы ни думал Маркс, мы имеем право применить идеалы социальной справедливости в коммунистическом обществе и для критики как буржуазной справедливости, так и буржуазного либерализма с его свободой делать всё, что позволяют делать деньги.
Это позволяет всем, кто стремится к социальной справедливости, выдвинуть, по крайней мере, еще два тяжких обвинения капитализму и буржуазному либерализму защищающего капитализм: либерализм поощряет эксплуатацию человека человеком и либерализм освящает отчуждение от результатов труда финансовым вознаграждением и рыночным распределением всех производимых благ и предлагаемых услуг. И то и другое несправедливо, следовательно, связанная с ними общественная система не имеет права на существование. Назовем эти два обвинения ценностной критикой буржуазной справедливости и буржуазного либерализма. Даже если законы общественного развития и не торопятся с уничтожением капитализма, кто может нам запретить уничтожить его из соображений стремления к справедливости? Этот вывод не содержится в классическом марксизме, но и не противоречит ему.
Утилитарный аргумент удовлетворения потребностей
То, что мы называем научной критикой капитализма, есть критика с точки зрения законов истории, которые, как был уверен Маркс, ему удалось открыть. Социализм и коммунизм, которые должен прийти на смену капитализму вообще и либерализму в частности, имеет превосходство не в силу своей более совершенной справедливости, а в силу неумолимых законов истории! По этой причине критику Маркса можно считать критикой позитивной, научной, основанной на фактах и общественных законах.
Подобная трактовка, как и само описание отдельных фактов, является марксистской данью модному философскому течению под названием позитивизм, который чуть позже, к концу XIX века, приведет к полной капитуляции моральной философии перед нормативным и научным описанием проблем. Но Маркс, даже и в свои зрелые годы, так и не стал полным позитивистом. Даже самое научное из его произведений – «Капитал» не чуждо моральной силы и романтической эмоциональности даже при многих противоречивых высказываниях.
Что касается размышлений молодого Маркса, то он и вовсе не чуждался языка определяющего необходимость материальных ценностей для благополучия всех, о чем свидетельствует полнота и сила его концепций эксплуатации и отчуждения, которые вряд ли можно изложить только беспристрастным языком фактов. В работах молодого Маркса содержится много острой экзистенциальной критики капитализма с позиции справедливости. В работах позднего Маркса, как убедительно доказывает Бюкенен, эта критика сохраняется, хотя и отходит на второй план. Первый план занимает научная критика. Однако сила его научной критики связана именно с тем, что она сохраняет опору на ценностную критику. Возможно, именно в этом и заключается секрет привлекательности марксистской философии даже сегодня.
Критикуя либерализм с высоты открытых им законов общественного развития, Маркс имел в виду прежде всего три закона. Это закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил, закон смены общественно-экономических формаций и закон возвышения потребностей. В силу действия первого закона история человечества есть не что иное, как череда сменяющихся способов производства, когда каждый последующий способ представляет собой прогрессивное развитие первого. Производственные отношения меняются в результате неуклонного развития производительных сил. Бурное развитие производительных сил в рамках капиталистической общественно-экономической формации неуклонно ведет к появлению нового противоречия в рамках очередного способа производства. Рано или поздно буржуазные производственные отношения будут неспособны обеспечивать неуклонное развитие производительных сил.
Одновременно формируется и могильщик этого способа производства – класс наёмных трудящихся, который в силу своего объективного положения заинтересован в позитивных переменах, но надеяться на перемены только посредством изменения ценностей людей без их объединения для достижения этих целей бессмысленно. Ведь человеку, как и миллионы лет назад для своего физического и морально-нравственного здоровья, до сих пор необходимо есть, пить, иметь жилище и одеваться. Изменение сознания может быть только результатом каких-то социальных изменений, но не причиной. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». По этой причине Маркс не мог возлагать надежды на стремление к справедливости как мотив революционного действия. Коммунизм для нас не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразоваться действительность. Коммунизм есть лишь часть пути, и эту часть пути человечество тоже должно пройти, чтобы полностью уничтожить своё предыдущее состояние, как уничтожались все прежние состояния! Общество иногда совершает экспроприацию средств производства у нерадивых собственников не столько по причине стремления к какой-то справедливости, сколько по причине стремления к элементарному материальному достатку каждого! Когда противоречия между правом на труд и правом на неприкосновенность частной собственности, между трудом и капиталом становятся очевидными и нетерпимыми дальше даже без всякой теории справедливости. Главный недостаток капитализма заключается не столько в том, что он не способен обеспечить дальнейшее развитие производительных сил, сколько в том, что терпеть дальше все противоречия капитализма у народов больше нет сил!
Само развитие общества нуждается в изменении характера удовлетворения своих потребностей. Когда с победой условий социальной справедливости элементарные материальные потребности оказываются полностью удовлетворенными, то на первый план выходят совсем иные потребности – потребности во всестороннем развитии личности посредством творческого труда, и эти потребности уже не знают порога насыщения, ибо совершенство безгранично! Именно по этой причине на коммунизме не заканчивается развитие человечества, а только начинается его подлинное развитие! Уничтожая монополию капитала и внедряя монополию социальных гарантий, когда право на труд на законодательном уровне гарантирует каждому и право не только на нормальные социально-бытовые условия жизни, но и на все необходимые средства коммуникации, а это прежде всего вода, энергия, канализация, средства связи, информации, транспорта, человек не только достигает своего собственного материального достатка для нормального интеллектуально-духовного развития, но и создает основы последующего бескризисного развития общества, поскольку потребности человека выходят на принципиально иной уровень своего воспроизводства, обеспечивая тем самым и простор для дальнейшего развития!
«Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистическими не в смысле индивидуальных антагонизмов, а в смысле антагонизмов, вырастающих из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества». Маркс К. К критике политической экономии // К.Маркс, Ф.Энгельс. Сочинения. Т. 13. С. 7.// . И здесь Маркс тоже прав, ибо его критика капитализма – это критика с «двойным дном»: она содержит в себе критику, на которой паразитирует «научная» критика. Хотя коммунизм и представляет собой результат неумолимого действия законов истории, Маркс пытается доказать, что он намного лучше капитализма главным образом по причине лучшего удовлетворения потребностей всего народа, а не только его господствующего класса.
Представляется, что научная критика капитализма Марксом определяется в соответствии со следующей схемой: смысл развития производства – в удовлетворении потребностей; смысл удовлетворения потребностей – в счастье!
Если бы Маркс мог доказать своему современнику Бентаму, что некоторые неудобства капиталистов, у которых отнимут средства производства, будут искуплены счастьем многих и многих поколений людей, он, без сомнения, стал бы коммунистом. Но нельзя забывать, что превращение частной собственности на завод или землю в государственную или общественную собственность не делает социальные и другие блага достоянием каждого пропорционально труду, изменяется только характер собственности средств производства, а способ распределения средств потребления сохраняется прежний, через рынок!!! Поэтому для развития равноправия и социальной справедливости необходим закон по обобществлению необходимых социальных благ по количеству и качеству труда, а не средств производства, ибо говорить о равенстве и справедливости ДЛЯ ВСЕХ при рынке необходимых каждому средств для жизни всё равно, что говорить о свободе для ВСЕХ при рабстве!!! Если нет закона о СОЦИАЛЬНЫХ гарантиях или о СОЦИАЛЬНЫХ правах человека, когда право на труд обеспечивает право на социальные блага необходимые для жизни достойной труда, то о СОЦИАЛИЗМЕ как об обществе социальной справедливости можно только мечтать…
А когда нет МОНОПОЛИИ КАПИТАЛА, о каком КАПИТАЛИЗМЕ МОЖЕТ ИДТИ РЕЧЬ? Когда МОНОПОЛИЯ ЗАКОНА О СОЦИАЛЬНЫХ ГАРАНТИЯХ, И ПРАВО НА ТРУД ГАРАНТИРУЕТ ПРАВО НА ЖИЗНЬ ДОСТОЙНУЮ ТРУДА, ТО ЭТО И ЕСТЬ СОЦИАЛИЗМ!!!! Но знать это могут только социально грамотные люди, а кто не знает предмета, тому социальная наука не указ, у них на уме либо религиозные догмы, либо догмы марксизма-ленинизма, но у многих деньги рождают острое желание при помощи рынка заниматься грабежом своего населения, а не общим праведным трудом увеличивать благосостояние каждого…
Простому трудовому люду всё равно, кому будут принадлежать земля, фабрики, заводы и другие предприятия и организации, если у каждого будет после работы достойные его труда дом и сытный стол для его семьи, нормальные условия для отдыха, жизни и общения с окружающим миром!!! Главное, чтобы не было ОБЕЗДОЛЕННЫХ!!! Кроме бездельников, конечно... Но это ИХ ПРАВО, КТО КАК РАБОТАЕТ, ТОТ ТАК И ЕСТ!!! Другими словами, кто какую долю труда несёт обществу, тот такую долю средств для жизни должен и получать от общества, а не только бумажки, часто не обеспеченные никакими социальными гарантиями и которые дают только базарное право иногда торговаться…
Разве мало доказательств, что при удовлетворении всех социальных потребностей необходимых для нормального развития людей достойно количества и квалификации их труда многие действительно становятся более нравственными, дисциплинированными и высокодуховными, если хорошо работают службы обеспечения законности! Но буржуазные идеологи либерализма были склонны слишком высоко чтить ценность буржуазных свобод и прав, не соглашаясь рисковать ими в угоду заманчивых социальным экспериментам. Их утилитаризм налагал жесткие ограничения на возможность экспериментировать в интересах народного счастья. В этом существенная разница между научным коммунизмом Маркса и либеральным утилитаризмом тех же Бентама и Милля. Но научный коммунизм Маркса оказался несколько несостоятельным, в отличии от его научной критики капитализма, он слишком понадеялся на прогрессивное творчество масс, забывая о их дремучем невежестве взращённом на почве капитализма и впоследствии история подтвердила, что российские марксисты воспользовались слишком сырой и плохо разработанной идеей построения общества социальной справедливости, где ставкой оказались миллионы и миллионы обманутых и разочарованных в стремлении к всеобщему счастью людей…
Свидетельство о публикации №116101404528