Лягушка-жерлянка Дзё-Ха-Кию из фуга-но макото

Теперь можно посмотреть с каких–нибудь сторон принцип из категории  фуга–но макото – Дзё–Ха–Кию.

Мне легче его понимать, потому что я знаю, что пришло это из сцепленных строф "ренга". А может в ренга пришло из принципа? Хотя, более вероятно первое, потому что эстетические категории разрабатывались, осмыслялись и пачковались позже, чем поэтический народ Японии стал играть в ренга.

В ренга: дзё – предисловие, ха – развитие, кию – итог, завершение, окончание. То есть сама структура ренги как бы повторяет и жизнь человека и жизнь любого существа:  рождение, развитие, уход.

Во всем прочем, то есть в любых других направлениях искусства – это может быть выражено немного другими, разными словами , но смысл останется тот же – последовательность этапов. Заложенных даже самим продолжением жизни.  Как примеры: "Инициация, развитие, кульминация", или "Введение, разрушение, внезапность".
 
Макото – это истина.
То есть сама эта категория отвечает за правдивость и настоящность. Основа всего. Если смотреть на цветок – то сердцевина. Возле которой собираются в маленькие вселенные и другие дышащие категории.

Дзё–ха–кию – отвечает за ритм, за поток. 

Данный принцип поясняет, что все действия должны начинаться с медленного "дзё". Дзё создает атмосферу, пространство, начало. В сравнении с цветком – посадка семени в землю. Зачатие ребенка. Наверное, по времени года – это весна. Я могу потом переубедиться, но сейчас, когда рассуждаю, то думаю, что это весна.  Если это море, то это то место, где в самой его середине находится необитаемый остров. Если у моря есть середина. Но обязательно – необитаемый.

После этого развертывается и ускоряется ха.  Цветение. Лето. Волна морская к берегу. Не доходя до берега. Пусть цунами. Цунами любви.

И заканчиваться всему на свете должно кию – быстро и энергично. С последующим наступлением покоя. Волна разбилась о берег, сумерки, стоящая женщина подхватила камешек и греет его в ладошах. Осень – цветы вянут, цикады вырываются на волю из своих скорлупок, чтобы последовать все тому же потоку.
Наступает покой и умиротворение – зима. Камню в ладошах – тепло, женщине на берегу зимнего моря – продрогло и мерцательно. Состояние такое, но она его в себе понимает. 

Дзё–ха–кию – это все, что составляет целое, если смотреть на него немножко более открытым взглядом, чем видишь в настоящий момент. Понравился пример с рекой. Правда, увидела немного своего.
Я  стою на подвесном мосту и вижу, как река утекает вдаль, сначала под сопку, потом за сопку. Сейчас вижу только поток. Но знаю, что есть исток, небольшой ручеек, потом полноводная река, дальше на перекатах она грохочет водопадами и останавливается где–то спокойным прудом, в который прыгает та самая лягушка. Помните?! И все повторяется в том маленьком мирке заново, с той новой лягушкой. Ничего не происходит без нас и мы не происходим без ничего.

А может река закончится морем, что тоже большой пруд?
 
Самая долгая и приятная часть – ха, кию – самая короткая.

Этот принцип используется во многих видах искусства (пишут и говорят).

Знаю – как структуру. Вижу – как следование. Ощущаю – как следствие.

В плане применить к хайку, это скорее организация, как такового, процесса,  а не поэтический прием или идеал. Медитация, созерцание и стих как взрыв, после которого идет послечувствие, ёдзё.  Еще Хаяно Хадзин учил писать стихи быстро, как взмах клинка.

Настроиться, вслушаться и – возродиться маленькой цикадой в хайку. Или росой в хризантеме. Или лягушкой–жерлянкой в овраге, уж очень и она и я звонкие...