Мистика

   Поболтаем немного о мистике. Пойдём вслед за Гёте и его высказыванием.

   "Всякая мистика является трансцендированием и освобождением от какого-нибудь предмета, о котором полагаешь, будто оставил его позади. Чем крупнее и значительней было то, от чего отвернулся мистик, тем богаче его созданье."

   Гёте. Максимы и рефлексии.

   Т. е мистика это выход за пределы того, в чём ты находишься, но не на реальном основании, не путём разрешения проблем и освобождения, а как бы в "кредит" - как бы выбрасывание вовне - насильственное или случайное. Можно сказать - человек потерял свой предмет и попал сразу же в неизвестную область. Или можно сказать - вышел и смотрит со стороны странными глазами.

   Но отсюда, из одной брошенной Гёте фразы, разбегаются разные мысли лучами в стороны.
   Ясно только одно - что мистика есть своеобразное "освобождение" от предмета. Но вся соль и суть как раз и заключена в этом своеобразии. Подобное освобождение не происходит по каким-то нашим реальным законам, но происходит по законам другим. По каким? Гёте подсказывает - трансцендирование - мы всегда больше предмета и уже заранее больше, и потому, опираясь на свою природу вольно или невольно способны "выскочить" в любое время из предмета, вывихнуться из него.

   Итак, мы выходим из предмета в свою природу и видим её необычным образом - это и есть мистика.

   Люди, подверженные мистическим сотояниям, очевидно развитее своих предметов, однако в силу каких-то обстоятельств привязаны к этим предметам и потому "отдыхают" в мистике. Постоянно имеют дело больше с собой, чем со своим предметом, но затем возвращаются к предмету.
Значит у каждого человека, мистика есть избыточность его собственного предмета или предмет в его избыточности.
   Скажем, чёрный кот, это ведь уже не кот, а зловещее предзнаменование. Но для многих других людей, он продолжает оставаться просто котом. Что же происходит с тем, кто видит кота подобным "странным" образом? Может быть он силится увидеть нечто, что не может увидеть через свой предмет? Однако предмет его крепко держит. Таким образом, он попадает в пространство "между" - между тем и другим - в пространство между собой и своей природой с одной стороны и предметом с другой.

    Мистикой называют скрытое, тайное. Что как человек сталкивается с тайной самого себя? Со своей собственной сокрытостью?
Но сталкивается с ней не в привычных человеческих формах и техниках, а напрямую - нос к носу - значит в символах. Символом же может служить "любое", что угодно, но только в том случае, когда оно "говорит" - достаточно того, чтобы сам человек чувствовал, что это нечто ему "говорит". Но что оно "говорит"? Мы должны истолковать говоримое, то есть перевести его в мир своих собственных предметов или форм.
  "Божество, от чьего имени вещает оракул в Дельфах, не скрывается, не говорит, но подаёт знаки" - это Гераклит. Следовательно, божество - символично. Символичность - язык божества. Но и человек имеет скрытую символическую природу - наполовину скрытую, наполовину явную, скажем так - неразвитую в достаточной мере. Значит, в мистике мы переходим на язык божества, но он у нас крайне неразвит. Это "говорение" на уровне знаков и указаний, то бишь в человеческом смысле не говорение вообще, некоторым образом - молчание или молчаливое говорение.
   Хайдеггер например, пишет, что люди не догадываются, и в том числе, даже и философы, что все философские понятия имеют такую же похожую природу - они лишь указуют. В этих понятиях или категориях нет никакого "своего" содержания и извлечь его из них невозможно. Видимо в нашу природу впечатана эта "божественность", но мы ни в коей мере не можем пробраться к ней, а зависаем, застряём где-то на полдороге по пути к ней.

    Но если человеку приоткрылось божественное, то как он может в этом двигаться? И как соотносится это божественное с теми откровениями на которые ориентированы мировые религии?
   Очевидно, что мировые религии и их "откровения" есть откровения ДЛЯ Человека - в меру его сил, и в его проекцию.
  Мистическое же есть скорее всего - божество как оно есть и ответить Богу на его языке - как человек может? Все святые и духовидцы есть человеческие обращения к Богу, основанные на том, что Бог САМ слышит человеческий язык, но можно ли отвечать Богу на ЕГО языке?

    Ответ таков: можно. Но для этого нужно слышать и видеть его - ибо язык Бога не только слышат, но и видят сразу же. Каким образом это возможно? Через Смерть. Вне Смерти, человек не спосоебен выйти за пределы самого себя, за пределы человечного.
    До сих пор, диалог Бога и человека строится на основании того, что Бог и слышит, и отвечает - ретранслируя - то есть переводя - "за себя и того парня" - переводя и трудясь ЗА человека - Бог говорит уже так, как человек услышит, и воспринимает так, как человек может сказать, но он остаётся одинок. Бог хотел бы говорить с теми, кто не нуждался бы в ретранслировании, и потому был Христос, была символическая смерть - было УКАЗАНИЕ куда идти - "я есмь путь и истина" - через порог, Смерть, через воды - навстречу прямому общению.
    Только человечество не шевелится, почёсывает задницу.

   Но если мистическое есть прямо божественное, то становится понятно почему мы ни в коем случае не должны заниматься всей этой вот "мышиной вознёй" типа "обрядов, ритуалов, культов, столоверчений, колдований" и всяческой подобной мелкопастной бурдой - всё равно как прийти и хозяйничать у Бога в доме - наносить ему оскорбление прямо в лицо. Опасно. Ответ не замедлит себя ждать. В мистическом нельзя устраивать произвол, наподобие того, какой мы постоянно устраиваем у себя в человеческом мире - потому что в нашем мире, он ещё прощается(куда ни шло) по нашему неразумию, а вот в своём мире Бог этого не простит и наше неразумие нас не спасёт. Поэтому, в мистику можно входить только ЗАКОННО. А законно, туда ведёт один единственный путь - через Смерть и переосуществление. Остальные пути нам приоткрываются время от времени случайно, как-будто занавеска, слегка колыхаемая ветром вдруг неожиданно на секунду приподнимается и мы видим, что за ней. Ну что же... Посмотрели, посчастливилось и хорошо. А дальше не лезьте. Если сами себе не враги.

   Подведём итоги. Мистическое это символическое, символическое это божественное, божественное это мы сами в своей природе, которую ещё не достигли и не знаем. Путь в эту природу не открывается просто так и задарма. Бог хочет, чтобы человек пришёл туда Сам и через человеческое - такова миссия человека и его предназначение. Прийдя туда самостоятельно - относительно самостоятельно, а не по произволу "эго" - человек не будет творить там гадости и не будет насаждать там глупости, ибо расстанется и с тем, и с другим - по дороге. В противном случае, при смешении творится Зло и Ничто, это Зло моментально уничтожает человека.
   Значит у нас есть человеческая ограниченность, есть абсолютное мировое Зло, как незаконное божественное и есть Божественное. Между ними сейчас разыгрывается грандиознейший спектакль, чьими зрителями и участниками мы являемся в меру своих тщедушных сил.