Перед лицом отсутствующего Бога

    «Если мне будет позволено ответить коротко и, может быть, немного грубо, но на основе долгих размышлений: философия не сможет вызвать никаких непосредственных изменений в теперешнем состоянии мира. Это относится не только к философии, но и ко всем чисто человеческим помыслам и действиям («Sinnen und Trachten»). Только Бог ещё может нас спасти. Нам остается единственная возможность: в мышлении и поэзии подготовить готовность к явлению Бога или же к отсутствию Бога и гибели; к тому, чтобы перед лицом отсутствующего Бога мы погибли».

Из интервью с Мартином Хайдеггером. Опубликованно после смерти философа.

    Насколько мощные и правдивые слова. Итак, человеческое больше не спасёт человека, все человеческие формы, которые мы до сих пор знаем - не спасают. Перед лицом отсутствующего Бога они являются лишь нашим последним достоинством - встретить спасение или же встретить гибель, и то, и то, теперь уже в абсолютном смысле.
    Но что значит "перед лицом отсутствующего Бога"? Мне смысл этой фразы разъяснять не надо, я чувствую его непосредственно, но как сказать словами? Может быть, чтобы лучше передать ЧТО это, мы могли бы сказать, что эту фразу можно с высшей степенью уверенности заменить и на противоположную - как раз "перед лицом Бога", "перед лицом ея" - только лицо это оказалось совершенно не тем, каким мы его представляли.
    Как-будто Бог показал своё лицо, но мы ослеплённые всеми своими человеческими иллюзиями и представлениями-предубеждениями, не можем увидеть это лицо, но явственно чувствуем мощное присутствие и это настолько нас тяготит, что мы отшатываемся в низлежащие бездны лишь бы только не выносить этого невыносимого противоречия - нас рядом с ним.
    И таким, образом, происходит наше стремительное падение вниз ОТ... ОТ лица Бога...
   Удаляясь от его лица, мы его теряем, вместе со всеми своими бесполезными человеческими формами, которым более нечего понимать. Через них - понять его невозможно, значит он хочет, чтобы мы потеряли их? Поскольку не теряя их и не расставаясь с ними, мы летим в бездну и всё дальше от него? Но способен ли голый человек лицезреть Бога? Одно можно сказать точно, он способен явственно не падать, а застыть в немом ужасе перед... Перед ЧЕМ? Что дальше, если он даже застынет? Дальше и ясно уже, что происходит СВЕРШЕНИЕ ВРЕМЁН. Но неужели человек не будет учавствовать в этом свершении, неужели в нём нет нужды? Неужели в человеке более нет нужды у того, кого мы именуем Богом?

    Значит, мы разобрались с тем, что фраза "перед лицом отсутствующего Бога" означет на самом деле - "перед лицом мощно присутствующего", слишком мощно. То есть мы находимся в поле иллюзии, такого своеобразного обмана, когда нам кажется, что Бог покинул нас, что его не стало, что он ушёл. Но такое ощущение вызывается в дёйствительности вот чем - Бог как раз решительно направился в нашу сторону, он пошёл навстречу нам семимильными шагами, так как Время уже вышло и должно происходить то, что происходит. Но он так быстро побежал к нам и ринулся, что мы отшатнулись и стали падать, не готовые к такой близости. И падать мы стали от него с убыстряющейся скоростью, равной скорости надвигающегося на нас Бога. Он можно сказать ТЕСНИТ нас - оттесняет в бездны тем, что хочет с нами общения и контакта.   Таким образом, происходит вот такая сложная коллизия, видимая нами лишь односторонне - со стороны нас - теряющих и Бога, и себя самих. Себя самих мы теряем потому что Он уже присутствует и всё "наше", естественно, превращается в прах, а его мы теряем, из-за того, что "наше" пытаемся сохранять у себя и без него.
    Смысл всего этого только один, очевидно, что Бог хочет от человека чего-то божественного, поскольку он хочет вступить с ним, впервые, в прямой диалог. А чтобы вступить диалог, Бог должен находить в человеке то, что ему любо - значит человек будет падать до тех пор, пока не сможет ответить Богу так, как тот, того хочет, и тогда и всё человеческое, в человеке пробудится с новой силой и переосуществится на новом основании.

    Говоря другими словами, человек должен стать Богом, чтобы вступить наконец-то с ним в союз. Но если человек не сможет стать Богом, он будет уничтожен невыносимым противоречием нахождения себя таким, какой он есть рядом с ним, он прямо говоря - изничтожится в этом противостоянии, что мы и наблюдаем как процеес, происходящий повсеместно. Нам кажется, что на нас надвигается Ничто и Хайдеггер очень много говорит об этом Ничто, но откуда же оно надвигается, зачем, почему? Нет, так мы ничего не увидим, мы должны понять, что Ничто вовсе не надвигается на нас неизвестно откуда, Ничто порождается нами самими в нас же - в поле ПРИСУТСТВИЯ БОГА. Мы есть сами НИЧТО рядом с ним и потому попадаем и увязаем всё глубже и глубже в это Ничто. Но что же мы призваны делать, чтобы не исчезнуть навсегда в этом Ничто, навсегда потеряв и Бога, и себя. Человек должен вспомнить, что он не просто Человек, но нечто большее и стоя на этом большем, человек получит способность не проваливаться в бездну. Всё вокруг него будет лететь в тар-тара-ры, туда вниз и стремительно, но он будет стоять и ждать приближения Бога. О таком Человеке и писал Хайдеггер, как о новом философе или поэте или же, я добавлю, просто Человеке, что стоит и ждёт. От нас нынче ничего особенного не требуется - только ждать, он сам нас найдёт. Но вот это "не особенное" выполнить и гораздо сложней, чем всякое любое разное особенное, что мы напридумываем себе.

    Пусть не смущают никого слова о Боге, как не смущали никогда они и Хайдеггера, не слишком спешившего говорить на подобные темы. Пусть вместо слова Бог, каждый скажет себе - стать наравне с происходящим, наравне со Временем. А нынешнее Время, как Время с большой буквы и есть свершение ВСЕХ Времён - все времена высвобождаются из-под спуда Истории, из её копилки, где они лежали до поры, до времени))) и всплывают на поверхность. Там на поверхности они вызывают своей какофонией и неупорядоченностью, не отнесённостью ни к чему - Смуту и Хаос. Человек буквально теряется во временах, взглядах, позициях, основаниях, жизнях. Теряется однозначность и определённость, и наступает эра не просто двузначности или двусмысленности, но эра многозначности, возведённой в абсолют - многовариантность буквально съедает лицо Человека, размывает его до неузнаваемости и подвигает его в поле "всё может быть", не имеющее ни конца, ни начала. Это такой всемирный, масштабный иллюзион, карнавал, пир во время чумы, в который попадают и падают люди, одновременно, оставаясь ещё в какой-то мере людьми и значит краем сознания ощущая, что Бога нет, что он умер, что мы в Ничто. Затем и этот край сознания гаснет и человечество погружается в сон наяву, из которого нет выхода. В этом сне Бог умереть не может, потому что его там и не было, поэтому в этом сне все люди "счастливы" - тем счастьем, о котором писал Ницше - они были счастливы, смотрели и моргали...
   Тот же, кто не упадёт в этот иллюзион - останется в подлинном происхождении Свершающегося. И тут Хайдеггер и ставит вопрос - что же будет свершаться на самом деле? Вне этого карнавала и летаргического сна? И он говорит - мы не знаем... Общая ли это Погибель, или совершенно Новое Рождение. Единственное, что мы можем сделать сейчас и на что мы способны - это не попасть в Сон, не упасть в бездну, а остаться и смотреть...