Что такое благоговение? Внешнее и внутреннее

Что такое благоговение? Внешнее и внутреннее.

Препод. Иссак Сирин в книге » О божественных тайнах и о духовной жизни» писал: » Бог желает внешних форм, конретного почитания и видимы способов выражения благоговения- не ради Себя, но ради нас…Ибо многие пренебрегли всем этим в помыслах своих и вообразили, будто достаточно для Бога одной молитвы сердца; будто когда лежат они на спине или сидят в непочтительной <позе>, тогда, дескать, достаточно лишь внутренней памяти <о Боге>. Не позаботились они об украшении внешней стороны своего служения продолжительными стояниями, соответствующими их телесной силе, или почтительной собранностью чувств»

«Благоговейное чтение молитвы» или «Поможет ли молитва, читаемая быстро?»

«Иные лишь только начинают молиться, как уже думают скорее кончить. Это наемничество. Недостойна христианина, как свободного существа и как сына Божия по благодати, такая молитва. Заранее не жди пользы от такой продажной молитвы.

Выговаривая слова молитвы, не спеши, но дай им время отозваться в сердце, сделаться словами твоего сердца, твоею собственностию.

Никогда не спеши сердцем при чтении молитв и всегда будь в спокойном и веселом расположении духа: ты говоришь с Богом милости, щедрот и человеколюбия; унывать тебе тут вовсе не о чем.

Не стяжавшим сердечной молитвы надо молиться неспешно, ожидая соответствующего отголоска в сердце каждого слова молитвы. А это не всегда скоро дается человеку, не привыкшему к молитвенному созерцанию.
Поэтому редкое произношение слов молитвы для таких людей должно быть положено за непременное правило. Ожидай, пока каждое слово отдастся в сердце свойственным ему отголоском.
При молитве держись того правила, что лучше сказать пять слов от сердца, чем тьмы слов языком.

Когда молишься, не спеши мыслию к другому какому-либо делу, потому что молитва должна быть главнейшим занятием твоим во всю жизнь и научиться достойно молиться есть самое важное дело.

Кого мы любим, с тем обыкновенно не можем досыта наговориться. Отсюда прямое заключение: кто любит Бога, тот любит беседовать с Ним в молитве, и напротив, кто не любит Его, тот очень ленив на молитву».
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

«Не спеши гнать одну молитву за другою, а с мерною длительностью произноси их, как обыкновенно говорят пред большим лицом, когда просят его о чем.»
Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809).

«Слова молитвы произноси очень неспешно, даже протяжно.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

«Никогда молитв спешно не проговаривайте, а не спеша, с мыслями и чувствами, кои выражаются в читаемых молитвах.

Совершайте своё молитвословие неспешно, всегда сопровождая слова мыслию, ими выраженною, и напряжением на то чувства сердца.
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).

«…Эти слова надо выражать… протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное».
Афонский старец Кирик.

Старец Паисий Святогорец Слова. Tом II Духовное пробужение

Часть вторая. О подвижничестве и благоговении
Глава четвертая. О том, что благоговением приводится в умиление Бог

Что такое благоговение

— Благоговение — это страх Божий, внутренняя скромность, духовная чуткость. Человек благоговейный может стесняться, но эта стеснительность источает мед в его сердце, она привносит в его жизнь не мучение, но радость. Движения человека благоговейного тонки и аккуратны. Он отчетливо ощущает присутствие Бога, Ангелов и святых, он чувствует близ себя присутствие призирающего его Ангела-Хранителя. В своем уме он постоянно имеет [мысль о том], что его тело есть храм Святаго Духа [1]. И живет он просто, чисто и освященно. Человек благоговейный везде ведет себя со вниманием и скромностью, он живо ощущает всякую святыню. Например, он внимателен к тому, чтобы не встать спиной к иконам; туда, где сидят, например на диван или стул, он не положит Евангелие, духовную книгу или какую-то святыню; если он видит икону, то его сердце исполняется взыграния, его глаза заволакиваются слезами. Даже просто увидев имя Христово где-то написанным, он благоговейно его лобызает, и его душа внутренне услаждается. Даже заметив брошенный на землю обрывок газеты, где напечатано, к примеру, имя Христово или же слова «Священный храм Святой Троицы», он нагибается, подбирает этот клочок, благоговейно лобызает его и огорчается, что он был брошен на землю.

— То есть, Геронда, благочестие — это одно, а благоговение — другое?

— Благочестие [2] — это одеколон, а благоговение — это фимиам. Для меня благоговение есть величайшая добродетель, потому что человек благоговейный привлекает к себе Благодать Божию, он становится приемником Благодати, и она естественно пребывает с ним. Потом, когда Благодать его «выдает», все благоговеют перед ним и расположены к нему, в то время как человек-бесстыдник внушает отвращение и взрослым, и детям.

1. См.: 1 Кор. 3, 16 и 6, 19. ^
2. Словом «благочестие» Старец определяет исполнение внешних форм благоговения, не имеющих соответствующего внутреннего состояния. ^

О том, что благоговение передается

— Геронда, как стяжать благоговение?

— Отцы говорят, что для стяжания благоговения надо жить или общаться с людьми его имеющими и наблюдать за тем, как ведут себя они. Паисий Великий, будучи спрошен кем-то, как возможно стяжать страх Божий, ответил: «Сообщайся с людьми, которые любят Бога и имеют страх Божий, чтобы и тебе стяжать Божественный страх» [1]. Это, конечно же, не значит, что надо смотреть за тем, что они делают и внешне повторять это, не ощущая смысл действий внутренне, поскольку в таком случае это будет не благоговение, а лже благоговение. Ложное отталкивает. Благоговение — это Благодать от Бога внутри человека. Благоговейный делает то, что он делает, потому что так он это ощущает в себе. Есть в нас, конечно, благоговение от естества, но если мы не возделываем его, то тангалашка, вселяя забывчивость, низвергает нас в бесчувствие и не благоговение. Однако благоговение просыпается вновь от наблюдения за тем, как ведет себя человек благоговейный.

— А почему, Геронда, святые отцы только об одном благоговении говорят, что если хочешь его стяжать, то следует общаться с человеком, его имеющим? Почему они не говорят того же самого и о других добродетелях?

— Потому что благоговение передается. Движения, поведение человека благоговейного, как аромат, передается другому; конечно, если в нем самом есть доброе расположение и смирение. Скажу тебе, что если человек не имеет благоговения, то он не имеет ничего. Благоговейный же, будь он и не образован, всякую святыню видит чисто, видит ее такой, какая она есть в действительности. Он не ошибается ни в чем, что связано с божественными смыслами. Благоговейный человек — словно ребенок, не имеющий злого помысла о своих отце и матери, потому что своих родителей он любит, уважает и видит все, что они делают, добрым и чистым. Насколько же больше [должно благоговеть] перед Богом, Который ни с чем не сравним и во всем совершенен! Тот, у кого нет благоговения, совершает ошибки, уклоняется в заблуждения относительно догматов. Я вижу, какие ошибки совершают те, кто не имеет благоговения и пишут толкования или комментарии на Священное Писание и святоотеческие творения.

Во всем духовном необходимо благоговение и сердце. Все, что исходит от благоговения, освящено. Особенно для того, чтобы написать службу какому-то святому, надо любить этого святого, благоговеть перед ним, тогда и служба сочинится от сердца и будет источать аромат благоговения. А если достичь состояния божественного рачения, божественного безумия, то стихи будут сами изливаться изнутри.

— Геронда, а что еще помогает человеку в стяжании благоговения?

— Поможет в этом исследование умом всего священного и углубление в него, а также использование тех благоприятных возможностей, которые нам даются. Все это потихоньку пробуждает в человеке благоговение. Например, если мне дана благоприятная возможность зайти ненадолго в какой-то храм и помолиться, а я ее не использую, то я лишаю себя Благодати. Но когда я хочу зайти, и не делаю этого, столкнувшись с неким препятствием, то я не лишаюсь Благодати, потому что Бог видит мое благое намерение. В стяжании благоговения также очень помогает знакомство со святыми нашего края, нашей Родины, любовь к ним и соединение себя с ними. Бог радуется, когда мы благоговеем перед святыми и любим их. А когда у нас будет благоговение к святым, насколько большее благоговение будет у нас к Богу!

— Геронда, а каким образом нам помогает благоговейное поведение в храме?

— Когда идешь в храм, то говори в своем помысле: «Куда я иду? Сейчас я вхожу в дом Божий. Что я делаю? Поклоняюсь иконам, Богу». Из своей кельи или с послушания ты идешь в храм. Так иди же из храма на небо и еще дальше — к Богу.

— А как это происходит?

— Храм — это дом Божий. И наш настоящий дом находится в раю. Здесь поют сестры. Там — ангелы, святые… Если, приходя в какой-нибудь мирской дом, мы стучимся в дверь, вытираем ноги и скромно присаживаемся, то как мы должны вести себя в дому Божием, где приносится в жертву Христос? Единою каплей Божественной Крови Он искупил нас от греха и после этого. Он отдает для нашего уврачевания реки [Своей Честной] Крови и питает нас Своим Всесвятым Телом. Итак, все эти страшные и божественные события, когда мы возобновляем их в памяти, помогают нам вести себя в храме с благоговением. Но на Божественной Литургии я замечаю, что даже в тот миг, когда священник возглашает: «Горе имеим сердца», и мы отвечаем: «Имамы ко Господу», тех людей, чей ум действительно устремлен к Господу, так мало! Поэтому нам лучше в уме говорить: «Да будем иметь наши сердца ко Господу», ибо наши ум и сердце все время пресмыкаются долу. Мы и лжем вдобавок, говоря «имамы», но не имея там ["горе"] своего ума. если мы будем иметь наше сердце устремленным «горе», то и все [остальное] будет устремлено «горе».

— Геронда, а если кто-то умилительно поет в церкви, то какая от этого польза?

— [Поющему] следует держать свой ум в божественных смыслах и иметь благоговение. Кроме того, не надо относиться к тропарям и стихирам как к литературному произведению, но воспринимать их божественный смысл сердцем. Благоговение — это одно, а искусство, наука церковного пения — это другое. Искусство без благоговения — это [внешний слой] краски. Когда певчий совершает свое послушание с благоговением, псалмопение изливается из его сердца и поет он умилительно. Все идет хорошо, когда внутренне человек находится в хорошем духовном состоянии. Поэтому для того, чтобы петь с умилением, нужно быть упорядоченным внутренне и петь с сердцем, с благоговением. Если у певчего есть помыслы «слева», то каково будет псалмопение? Он не сможет тогда петь сердцем. Ведь Священное Писание говорит. «Благодушествует ли кто? Да поет» [2]. Когда однажды святой Иоанн Кукузелис пас козлов и запел, козлы поднялись и встали на ноги. Отсюда [наблюдавшие за ним] поняли, что это был Кукузелис, певчий императорского двора. Так делайте же все, что вы делаете, с сердцем, для Христа. И в вышивки ваши вкладывайте благоговение, ибо ими будут покрываться святыни, даже в те покровцы, которые вы вышиваете для каций [3]. Когда человек имеет благоговение, его душевная красота проявляется во всем, что он делает: и в чтении, и в пении, и даже в ошибках.

— И в ошибках?

— Да. Видишь, что благоговение, скромность присутствуют даже в его ошибках.

1. См.: Отечник. Авва Пимен. С. 91. ^
2. Иак. 5, 13. ^
3. Кация — большая кадильница с ручкой, которой, в определенные моменты богослужения, кадит пономарь (монах, несущий послушание в храме), имеющий на правом плече вышитый покров. Над ручкой кации имеются емкости для угольного порошка и ладана, а на ее конце подвешены бубенцы, производящие во время каждения ритмичный звон. ^

О благоговении внешнем

Тот, в ком есть многая вера и истинное благоговение, питается высшим, духовным, тем, что неописуемо. Однако есть и такие, кто имеет лишь сухое внешнее благоговение. Такие люди сухо говорят сами в себе: «Так, сейчас я вхожу в церковь, значит, надо аккуратно сесть, двигаться не следует, голову нужно склонить, а крестным знамением осенять себя вот так!» Бывают и такие, что относительно веры могут колебаться, а целое бдение простаивают на ногах.

— Они что, Геронда, обеспокоены чем-то, ищут что-то? Почему они так себя ведут?

— Что-то есть в них.. [Все] это хорошо, но чувствовать это нужно изнутри. Эти поступки не должны совершаться лишь внешне. Снимать скуфью, входя в церковь, от благоговения — это одно, и снимать ее, чтобы освежить голову, — это другое. Благоговение видно в том, как мы причащаемся, как берем антидор и тому подобное.

— Геронда, а может ли один человек искуситься тем, как проявляет благоговение другой?

— Вот что я тебе скажу: если осенять себя широким крестным знамением, но делать это просто, смиренно, то других это не заденет. Но если человек думает о том, видят ли его другие и без конца крестится, то над ним станут смеяться. Или если он проходит мимо храма и смотрит, есть ли [поблизости] народ, или может даже маленько «потерпеть», чтобы народу собралось побольше, и только тогда начинает креститься и класть поклоны с тем, чтобы его увидели, тогда другие правы, насмехаясь над ним. Видишь, что мирской дух не принимается. Когда есть настоящее благоговение, его видно. А без настоящего благоговения «благообразно» [1] превращается в «безобразно».

1. Рим. 13, 13. 1 Кор. 14, 40. 1 Фес. 4, 12. ^

4 Ответов to “Что такое благоговение? Внешнее и внутреннее.”
Трансляция записи Адрес трекбека
Андрей 'Дэл'
12.03.2011 at 13:38
В посту не следует ублажать тело. В частности, много спать. Но не выспавшись ночью, следующим утром (а потом обычно и вечером) я тогда читаю молитвенное правило «на автомате», в буквальном смысле порой засыпая на ходу. Какое уж тут «проникновение»… :-( (
И наоборот: выспавшись, молитва читается легко, разумно, с осмыслением.
Но самое интересное – встречал мнение отцов-батюшек, что как раз такая вот «легкая» молитва – Богу, как бы, не угодна (точнее, не приносит пользы _нам_) – именно потому что дается без труда. То есть молитвенный труд должен быть именно _трудом_, с приложением всех сил.
Но тогда – см. начало… сил на осмысление уже не остается. Замкнутый круг…
И выхода я, честно, пока не нашел.


Спасибо за искренность и вопрос.
осмелюсь предложить свое понимание и опыт: в нас борются «естественная мудрость» и евангельская. Естественная даже сакрализируется в дзэн-буддизме. Там много притч на тему «когда я хочу есть- я ем, когда хочу спать — сплю». Если ей следовать , то вопросы возникают все равно — сколько сплю, что именно хочу есть? А когда я хочу ненавидеть — я ненавижу,хочу блудить — я блужу:)?
Хотя конечно там есть некие свои нравственные ограничения:).
Конечно в этом есть некий здравый земной смысл, о котором говорят и современные науки — геронторлогия, диетологии и пр., т.к. мы действительно часто переедаем и пересыпаем в силу всяких не полезных просто на органическом уровне пагубных невротических привычек. Еда и сон часто служат наркотиком- убежищем от стрессов. Но поскольку без всяких наук святые отцы давно знали, что все эти привычки еще и связаны со страстями , то и метод и практики у несколько отличаются от рекомендаций научных и дзэновских, которые максимуму на что могут устремить — быть осознанным , чутким к себе , не ведая , что при нашей ( прирожденной первородным грехом ) дебелости — это по определению — невозможно!.
Однажды у Феофана Затворника в » Путь спасения» прочла такой совет: в момент любого увлекающего » хочется то-то», спросить себя : это моя воля или это божья воля ?( не цитирую — смысл передаю) .
Захотелось днем прилечь, вспомнила , спросила и была поражена мгновенным приливом сил и бодрости.
По этому поводу вспоминается случай с умножением хлебов, когда Господь велел принести сначала то, что у людей уже есть (5 хлебов и две рыбки ), а потом это умножил и преумножил (кусков набралось 12 корзин!!!). Т.е. в этом случае я принесла от усталости своей совсем маленькое усилие: всего-то задала себе вопрос, но, т.к. он был от внутреннего человека, то Господь и подал такую вот благодать.
Остается только почаще вспоминать об этом и иметь внутреннюю решимость следовать с самого утра, когда «внешний человек» не выспался и до позднего вечера , когда он уже устал и человеческих сил молится действительно нет:). Но в немощи этой сила Божья является, если внутренний не по шел по дзэнскому пути:)