3. Костюмы, роли и актеры...
Человеку вообще свойственен максимализм; середины как бы не существует: есть ИЛИ духовное Я, ИЛИ грубое «материальное» ЭГО. Подобное восприятие свидетельствует лишь об одном - отсутствии тонкого чувства общности, соответствия, гармонии и отсутствия умения их достичь. Если пределы и чисто психобиологические - мы не можем сразу «разотождествиться» или наоборот, «отождествиться» с Духовным «Я» и Космическим Разумом. Профанация здесь недопустима, игра - приемлема, но лишь до определенного предела.
«Собирание себя воедино» - долгий, трудный и почти всегда мучительный процесс; протяженность его - вся человеческая жизнь. Беру на себя смелость категорически утверждать: никакие сверхсовременные биоэнергетические методики, никакие «контакты» с «тонким миром» или «внеземным разумом», никакие умственные или «физические» ухищрения не смогут превратить человека в ЧЕЛОВЕКА. СОВСЕМ ЧЕЛОВЕКА, если говорить словами братьев Стругацких.
Можно получить манекен, дергающуюся под воздействием гальванического тока куклу, но не истинного вечного и гармоничного человека, поднявшегося на следующую эволюционную ступень развития жизни. В первую очередь, необходимо создание прочной базы, синтез всего культурного, психологического, исторического, религиозного, духовного, философского опыта.
Человек - удивительно сложное, многомерное и многоуровневое существо, лишь одна из сторон которого погружена в «материальное». Иное дело, полностью или частично мы признаем эту «материальную часть», определяющей все наше Бытие. «Эго», или Человек Материальный - это глаза, уши, руки, мысли, чувства и поступки; это опыт и рост. Это единственное, чем мы владеем в материальном (вещественном) мире. Наша же тонкая «невещественная» составляющая, оставаясь в тени, за занавесом, творит великие «тихие дела», трансформируя и нас, и мир, нас окружающий.
Сегодня мы находимся на том этапе эволюционного развития, где отчетливо взаимодействуют обе эти составляющие. «Материальная структура» и знание «физического мира» никогда не откроют нам духовной истины. Последняя же, не имея подготовленной «материальной основы», никогда не сможет в полной мере реализовать эволюционный замысел.
Истина не может появиться «сама по себе» в мире материальных форм, причин и следствий. Тот, кто ее ищет, должен подняться к состоянию разума, способного к прямому восприятию. Это опасное путешествие одновременно «вверх», «вглубь» и «вширь» отражено в символе (архетипе) Ученика, карабкающегося по отвесным кручам к местопребыванию своего Первого Учителя, за которым незримо стоят Учителя более высоких уровней.
За последние 60-70 лет человечество очень выросло; прежние доктрины, подходы и методы устарели, а новые приходится создавать буквально «на ходу». Одной из задач данного сборника являлось ознакомление читателя как с древним, так и с современным знанием, как с научным методом поиска, так и с духовным.
В человеческом познании нет ничего, что было бы абсолютно ошибочным или безнадежно устаревшим, как нет и абсолютно, принципиально нового. Двигаясь по спирали, мы раз за разом проходим одни и те же этапы. Кто-то будет проходить их впервые, кто-то - повторно, а кто-то имеет возможность оценить истину «нижнего витка познания», будучи на «верхнем».
Восприятие всегда индивидуально и всегда адаптировано не только к отдельному человеку, но и к целой группе людей. Пустоты нет; каждый выбирает путь, который ему по силам. Собранные вместе, эти «пути» выглядят весьма противоречиво, но это не должно смущать и беспокоить.
Талант синтезатора, универсала, «объединителя» - явление крайне редкое. Большинство выбирает один путь и следует ему, оставляя за собой право «перевода» в иную «школу», «религию», «традицию».
Основные направления в познании мира возникли много тысячелетий назад, однако их массовое «оформление» началось около 1000 лет до н.э. К 500-600 годам до н.э. были сформированы основные направления философской мысли и теории познания, происходил синтез религиозных учений, познание мира начало отчетливо разделять ее на научное и духовное.
Это было время Будды, Капиллы, Патанджали, расцвет школ Санкхью и Йоги, пифагорейской системы. Родился Великий Иудейский царь и мудрец Соломон, а позже - величайший из величайших - Платон. Но еще раньше были Веды и Упанишады, был Гильгамеш, был Гермес Трисмегист.
Именно в это время была осознана великая идея ЛИЛЫ - Божественной Игры, и МАЙИ - иллюзии, «кажущегося», «сцены», а за ней - и понимание двойственности человека, состоящего из «истинной» и «временной», «смертной части». Эти же идеи лежали в основе Каббалы и Герметизма. Мучительный поиск Истины Мира и Истины Человека, их взаимосвязи, идеи Бога и Человека, человеческой судьбы и его предназначения в мире становятся основными.
Вторая линия «соединила» Космос, Вселенную, Бога и Человека, дав начало астрологии; идея покорения сил материальной природы легла в основу магии и тантры. Однако наиболее мощным, чисто «человеческим», полным муки и страдания стал «Экклезиаст», приписываемый царю Соломону.
Подход Будды и первой школы буддизма - хинаяны - имел преимущественно философски-психологический характер и по своей «тональности» близок к «Экклезиасту». Будда пришел к просветлению путем длительных и мучительных размышлений; это был, скорее, ментальный, чем духовный подход. Это была одна из самых глобальных попыток Разума понять самого себя, определить свои истоки и место в мире.
Современная психология, тяготеющая к буддизму, пошла значительно дальше, вобрав в себя и трансформировав основные его положения, но изменив трагическую тональность. Иные направления поиска, изначально базировавшиеся на духовной, а не ментальной базе, стали основой множества современных йогических и в какой-то мере биоэнергетических школ. И все это время, т.е. почти 3000 лет, проблема эго оставалась основной.
Перелистывая страницы исторического познания, от самых древнейших - Вед, Авесты, Каббалы - до самых современных - теософии, антропософии, Агни-Йоги, Супраментальной Йоги, экзистенциальной философии, трансперсональной психологии, идеи Богочеловечества, неизбежно приходишь к выводу: проблема Эго - один из краеугольных камней мироздания наравне с идеей Бога и Вселенной.
Эта проблема лежит не только в основе духовного или религиозного пути, но и всего существования человеческого рода. Современная наука, отделив «физического», «материального» человека от «энергоинформационной оболочки», «биоэнергетической сущности», «человека лептонного», не только не решила эту проблему, но еще больше ее запутала.
Буддизм категорически отвергает «эго», не давая ему ни малейшего шанса на выживание. Трансперсональная психология и супраментальная йога открывают путь к его трансформации, «перевоспитанию». Психосинтез считает это не только возможным, но и необходимым и единственно важным. Для атеиста и материалиста проблемы «эго» не существует вообще.
Ислам и христианство, деля человеческое существо на Душу и Эго, решают их противоречие через идею Апокалипсиса и Судного Дня, однако в «ад» попадает именно Эго, человек, а «Душа» идет в «рай».
Что же такое ЭГО? В сущности, это человек обычный, Homo Sapiens, проживающий в материальном мире и подчиняющийся его закону (законы социальные тоже есть производное от законов материальных).
Ученый, поэт, музыкант, мыслитель - не меньшие «эго», чем крестьянин или рабочий, несмотря на разницу в их интеллектуальном уровне; несмотря даже на то, что одни из них - «верующие», а другие - «атеисты».
Большинство людей просто живут, ибо не они выбирали жизнь, никто не спрашивал их, хотят ли они жить в этом мире или нет. Точно так же никто не спрашивает их, согласны они покинуть его или не согласны.
Человек живет «Как Бог нА Душу положит». Очередной пример истинной и
непреходящей народной мудрости: «На Душу положит» означает нечто, вложенное в «Душу» изначально, при рождении - и в то же время возможность это «нечто» понять, проявить и воспитать. Понятие «эго» неизбежно приводит нас к концепции перерождения и Кармы.
Даже «конечность человека» - основной постулат христианства - не является отрицанием идеи перерождения и Кармы, ибо что есть возможность существования в раю, как не реальность полного перерождения, а «Аз Воздам» - не основа Кармы?
Множество жизней необходимо для созревания Человека и его Души, как то утверждает классическая теория реинкарнации - или проживание «множества жизней» в единственной, как это предлагает Супраментальная Йога?
«ВНЕ нас» прожитые нами ранее жизни или всегда "С НАМИ", «внутри нас», слитые воедино и составляющие одну «полифоническую личность», как считает теория психосинтеза?
Как сочетаются законы существования Человека, «материального» и «нематериального» мира? Одни они и те же - или меняются? И как в соответствии с этими изменениями меняется жизнь Человека?
На «материальном плане» закон Кармы выступает как исторический процесс. На низших, первичных уровнях, сплетенных из бесчисленного множества мгновенно возникающих и распадающихся взаимосвязей, он вынужден действовать жестоко, однонаправленно, осуществляя тактику, но не стратегию; простая «выживаемость» значительно важнее «селекции».
Существует одна единственно важная стратегическая линия, все остальное полностью ей подчинено: выживание любой ценой! Примат «эго» - изолированной и противопоставившей себя первично-разумной системы окружающему неразумному миру» - необходимость и единственное условие.
Это уровень «витальной» и первично «ментальной» жизни – выживание. Идея «не - эго» ограничена семьей и родом; «Души» и «Психического Существа» как таковых еще нет; Джива-Атман лишь обозначает связь индивидуального существа (эго), впервые вычленившейся и частично осознавшей себя части жизни, с более высокими уровнями мироздания.
Человек в этом поле еще даже не «костюм», а плохо выделанная «звериная шкура», пьеса жизни до предела упрощена, не имеет черт трагедии или драмы; роль - короткие «реплики», а то и просто «невнятное бормотание». Эго царит безраздельно; человек действительно умирает как «физически», так и «психически». «Душа» существует лишь как вероятность, а о «принципе Человека» речи не идет вообще.
Человек начинается с разумности; принцип «ментальный» воплощается значительно раньше, чем «душевный». Однако именно он является истинным проводником, лоцманом, Учителем для нарождающейся Души. Она уже не «умирает», но еще слишком мала, слаба, «разрежена» и несет в себе слишком короткий опыт для осознания себя в посмертии.
К счастью, любая система всегда предполагает неравномерность и неоднородность структуры. В общечеловеческом «множестве» это воплощается в неравномерности индивидуального развития человека, семьи, рода, этноса, расы.
Именно поэтому на заре времен появились сообщества, готовые воспринять ментальный (разумный) принцип эволюции, в то время как остальные продолжали оставаться на «витальном» (полуживотном). Это соотношение «ушедших вперед», «идущих вместе» и «отстающих» остается практически неизменным с глубокой древности; сохраняется оно и ныне. Разница лишь в том, что наряду с «разумным» начинает проявляться «сверхразумный», а для авангарда человечества - и осознанный «духовный» принцип.
Резкое превалирование «низших» над «высшими» остановило бы или значительно замедлило бы прогресс; превалирование «высших» - привело к резкому дисбалансу и невозможности существования общечеловеческой системы в целом. Таким образом, общее движение эволюции носило универсальный характер; затем произошла дифференциация, перешедшая в возможность «упреждающего развития».
Проявились заложенные потенциальные механизмы, организовались первичные структуры, заработала система реинкарнации; закон Кармы перешел на более высокий уровень; возникла возможность осознания прямой и обратной связи Человека живущего и общности, обозначенной нами как Планетарный Разум. Новая эволюционная сила смогла уже вплотную заняться отбором, селекцией, воспитанием.
Физическая природа осуществляла передачу благоприобретенных качеств по наследственному (генетическому) принципу; Природа Высшая - по принципу духовному (Кармическому). Человек, в силу ряда обстоятельств обретший способность более широкого, тонкого и глубокого восприятия становился проводником, «передатчиком» определенных знаний, концепций, учений.
Связь его с «тонким» (или, как сейчас говорят, «энергоинформационным») миром могла быть осознанной или неосознанной и проявлялась во всех без исключения сферах человеческой деятельности. Именно эта совместная работа с двумя сторонами единой реальности породила понятия жизни, смерти и посмертия (жизни после смерти), «предсуществования» и «постсуществования», смертного человека и бессмертной Души.
Дальнейшее развитие разума и сознания неизбежно привело к созданию и оформлению сложных систем, объединенных понятием первоначала. Мир материальный, физический отделился от мира «тонкого» (энергоинформационного), «Душа» оказалась в оппозиции к «телу» и разуму, а жизнь расценивалась как бесконечная борьба Бога и Дьявола за Человека.Ни о какой «Игре» уже не могло быть и речи.
Благодаря стараниям религии поле человеческого существования резко сузилось, оскудело, упростилось. На долгие века были преданы анафеме достижения античной философии, запрещено эзотерическое знание. Признаны ересью многие прогрессивные взгляды Отцов Церкви времен раннего христианства, «огнем и мечом» искоренялись любые проявления необычных способностей, сверхчувственного восприятия, осознанных контактов с «супрафизическим уровнем». Оказалась не у дел и мудрость (как высшее проявление разума), и двойная доктрина «Праджапати-Кумары» - основа принципа цикличности эволюционного процесса.
Удивительным и непостижимым образом Человек сам, без всякого «нажима» со стороны, разделил себя надвое, возвеличив одну половину и предав анафеме другую. То же самое он сделал и со Вселенной; космогония Герметизма, Каббалы, Вед была заменена простой и примитивной схемой. Развитие человеческого рода оказалось отброшенным назад на многие века. Имеем ли мы право обвинять в этой трагедии религию и ее служителей?
Думается, что такое прочтение истории было бы глубоким и опасным заблуждением. Дело не в Слове, а в его толковании; не в духе Закона, а в букве Закона; не в Замысле, а в его воплощении.
Рождение Религии всегда было опережающим шагом, щедрым авансом, выданным без всяких процентов. Ее истинная задача - возвышение, а не унижение человека; призыв к Свету, Единению, а не погружению в темноту и разделенность. Особенно ясно и четко эта идея прослеживается в христианстве; пришедший через 600 лет ислам уже не рассчитывал на «пробуждение» и возвращение «Блудного Сына», но еще не потерял надежду его «образумить».
Долгая история этой ненормальной двойственности, разделенности, противопоставленности человека и человеческой души, «Сына Человеческого» и «Сына Божьего» дополнилась в XIX веке психологической концепцией «эго», выдвинутой Зигмундом Фрейдом.
«Новейшая психологическая теория самым странным образом ознаменовала возврат к древним истинам, поиску первоначал и утраченного единства. Перед изумленным взором человека открылся огромный и таинственный мир, Макрокосм древних эзотерических и философских учений.
Первые шаги этого бесконечного путешествия лежали через самые мрачные, темные и закрытые пространства, пугающие и завораживающие скрытой в них тайной. Именно с тех далеких, неуверенных и робких шагов осталось представление об «эго» как о враге, противнике, «темной стороне человеческого «Я», прямом наследнике библейского Змия.
Однако многие думали иначе и по-другому расценивали проблему «внутреннего». Психологические исследования в Европе лишь только начинаются; это только поверхностные рассуждения о поверхностных явлениях нашего сознания и ничего больше. Столь же ошибочно представление о теле как о простой материи, не осознающей и не имеющей никакой связи с духовной частью природы.
В этом плане концепция З. Фрейда об «эго» как основе подсознания, как о том, что оно является «скрытым хозяином», глубоко неверна. Психоанализ подобен блужданию в одном из самых темных и грязных углов бесконечного подвала, блужданию по кругу, причем освещаемому тусклым и мрачным светом незнания.
«Подсознательное» - базис нашей эволюции, но это не вся наша скрытая природа и ум, совсем не то, из чего мы происходим.То, что мы осознаем как «эго», «Я» - лишь поверхность, вершина айсберга. Источник всего - универсальная природа - формирует нас еще до нашего рождения; значительная часть ее используется на поверхности, основная же скрыта в глубине.
То, чем мы являемся с виду, «на поверхности», находится в постоянном движении, изменяется, развивается, усложняется или упрощается. Наш ум не осознает этого и автоматически присваивает все эти движения себе. Истинная же наша природа - это постоянное взаимодействие сил, из которых мы состоим и благодаря которым создаем то, что можем или то, что хотим. В действительности, эго - игра Сил, океан энергий, река, поток, в котором нет ничего фиксированного и стабильного.»
«Подсознательное - это не вся наша природа и не ее основа; это лишь низшее основание невежества, темноты и глупости. Это надо знать и видеть, но относиться как к чему-то, не имеющему ничего общего с тем, что мы именуем Человеком, как к маске «ложной природы», как к навязанной нам лживой и унизительной роли.
Истинный Человек - это человек внутренний со всем его богатством, возможностями, стремлением к Красоте и Гармонии, к Божественному существованию.
Эго - это не какая-то отдельная от нас и противостоящая нам часть, а просто то, чем мы были многие тысячелетия и чем во многом продолжаем быть и сегодня. Даже то, что мы именуем физическим существом (телом) - лишь видимая материальная проекция гораздо большего, тонкого и «умного» сознания, обладающего огромными возможностями, пониманием и чувствованием супрафизического мира.
Стабильность, фиксированность, однонаправленность нашего «Я» - это лишь видимость, порожденная привычной реакцией на повторяющиеся волны, вибрации и структуры. При возможности восприятия и включения в себя иных волн, энергий и структур все мгновенно меняется. Именно благодаря этому может быть изменена не только наша материальная природа, но и весь материальный мир, что бы ни думали по этому поводу религии, науки или философии.
Вся жизнь - игра универсальных Сил, но лишь человеку дано право выбирать, какой игре соответствовать. Огромное же большинство людей не выбирают, а потворствуют игре Сил. Высшая же Игра, в которой человек принимает участие - это Лила, игра Божественная.
Человеческому разуму невозможно проследить ее пути и понять ее идеи, потому что это - путь Бесконечного в Конечном. Человек может приблизиться к их пониманию и участию в Игре, лишь достигнув определенной стадии развития.
Духовное сознание - это особое состояние, которое возникает при осознании сущности всего (в том числе и себя) не Разумом, а Духом, состояние единства и единения; это способность видеть во всем истинную, а не видимую реальность; игру же Сил, энергий, проявлений в феноменальном мире - как производное этой единой, но многообразной реальности.
Когда разум обращен к Божественному и Высшей Истине, чувствует их и откликается только им, он может быть назван психологическим умом. Это уже нечто, сформированное душой на умственном плане.
Одухотворенный разум во всей полноте отражает Божественное, видит и понимает разницу между сущностью и ее проявлением, уверен в себе, спокоен, не подвержен игре сил, открыт Высшему Знанию и находится в постоянном контакте с одним из его уровней.
Иное дело Аватары и Вибхути. Они имеют абсолютное знание и высокую духовную интуицию, но лишь в пределах работы, которая должна ими быть совершена. Они не всемогущи и не всеведущи.
«Вибхути» может даже не подозревать о том, что он - орудие, исполнитель Высшей Воли. Даже Будда не верил в личного Бога, а Магомет считал себя тем, кем он и был - пророком Аллаха, исполнителем, орудием. Христос осознавал себя Сыном, единым с Отцом - это уже не Аватара или Вибхути, а Амс Аватара - частичная инкарнация Бога, Космическая Личность.
Когда люди думают о служении или Божественном Делании, они считают, что это непременно должно воплощаться в величайшем совершенстве всего, к чему бы они ни прикасались, или о появлении «сверхчеловеческих способностей». Это не так.
Божественное действует иным способом - согласно осознанию истины «наверху» и Лилы (Игры) «внизу». Оно действует через людей, вибхути и аватар согласно потребностям в первую очередь Лилы, а не нашим идеям о том, что «правильно» или «неправильно», «хорошо» или «плохо», «реально» или «нереально», «исполнимо» или «неисполнимо».
Последнее - самое важное. Божественное, безусловно, не связано необходимостью достижения непременного успеха во всех своих начинаниях. Такихх начинаний множество, они пересекаются и дублируются; ошибка в одном устраивает Его в другом и лучше служит конечной цели, чем непрерывные малые успехи.
Установлены определенные правила Игры и поле Игры; пока они не изменены - определенные вещи невозможны. Но если условия изменяются (а это ВСЕГДА происходит благодаря человеческому стремлению, творчеству, вере, настойчивости, а иногда - и бесконечной дерзости), те же самые вещи делаются или, по крайней мере, не запрещаются.
Они как бы «легализуются», получают права, становятся законами природы, о существовании которых человек не знал ранее. Божественное действует согласно правилам своей Игры, но оно может их изменить, если только изменится сам человек и сцена - т.е. то, что его окружает. И он изменяет их, а не действует в старых условиях посредством серии редких и необъяснимых чудес. "Такой метод бессмысленен и никуда не ведет". (Шри Ауробиндо.)
Представленный отрывок в комментарии не нуждается и имеет прямое отношение к предмету нашего разговора. Однако хотелось бы обратить внимание на один важный, но как бы «завуалированный» аспект.
«Те же самые вещи делаются или, по крайней мере, не запрещаются. Они как бы «легализуются», получают права, становятся возможными, реальными и оправдываются законами природы, о существовании которых человек не знал ранее».
Это уже не предположение, а прямое указание на состояние нынешней физической науки и достижения трансперсональной психологии. Квантовая физика и квантовая механика настолько расширили наши представления о Космосе, Вселенной, феномене Жизни, Времени, Материи, Реальности, что стало возможным говорить о «Вероятностной Вселенной».
Трансперсональная психология имеет такое же право говорить о Вероятностном Человеке в Вероятностном мире. И это уже не «философское», религиозное либо психологическое «эго» - это «физика» в «физике», «идея в идее», «Бог-в-не-Божественном» и «Божественное» - не-в-Боге.
«Вероятностные миры» получили право на существование, свой Закон и свою Реальность, свое Время и Пространство; они в нас и вокруг нас. Любое наше действие - это микроскопическое изменение как условий Игры, так и ее Результата. Осознать это крайне трудно; понимание «И ВСЁ ЭТО ВОКРУГ МЕНЯ?», - переходя через стадию «ВСЁ ЭТО ВО МНЕ??», - становится огромным и всеобъемлющим: «ЭТО ВСЁ И ЕСТЬ Я???»
Будущее рождает прошлое, а прошлое корректирует будущее... И надо понять еще одну очень важную вещь: «Чтобы попасть в «вероятностный мир», надо сначала его создать... Создать не по законам Разума, науки и трехмерной реальности, а по законам Большой Игры, Лилы, где роли «Актера», труд «Сценариста», гений «Режиссера» и замысел «Великого Автора» порождают уже не роль, не пьесу, а новую суть и новую сущность.
Новая «пьеса» создается «вокруг» и «внутри» нас ежесекундно, а интуиция позволяет слышать голос этого не «рожденного», а непрерывно рождаемого мира, определяя наши движения, слова, поступки, мысли и прозрения.
Человек не должен оставаться одним и тем же; он должен непрерывно меняться, должен осознать: он и только он есть мир; он творит его здесь и сейчас, в «себе» и «вне себя», и не дано ему убежать ни в «райскую жизнь», ни в смерть.
Планируя свою «посмертную жизнь» или «прекрасное реинкарнационное будущее», мы поклоняемся Смерти и признаем Смерть, тем самым отрекаясь от Жизни. Это выглядит как парадокс, но именно это и есть Истина.
«Живое» может породить только Живое; лишь Жизнь способна породить Жизнь. И лишь потом, создав эту «Живую Жизнь», став ее Домом, организовав ее жизненное пространство, человек вместе с ней «уходит», чтобы снова вернуться и продолжить начатое. Все же «неживое» останется там, где и должно - в «информационных банках», «сотах», «ячейках» - структурных образованиях Ноосферы.
Значит ли это, что мы действуем вслепую, наудачу, не зная конечной цели и неизбежно ошибаясь? И да, и нет. Человек, полностью погруженный и обращенный в «наружный мир» - его принадлежность; обращенный «внутрь», способный почувствовать, услышать, породить, «воспитать» и «вырастить» жизнь тонкую, внутреннюю - принадлежит миру иному, более прозорливому и чуткому, где уже существуют и «рукопись новой пьесы», и свод правил «Новой Игры».
Человек не может получить прямых указаний от «Бога»; это столь же невозможно, как инфузории получить знания о всем мире от человека. Он получает эти «указания» в том объеме и истинности, в которых «Бог» присутствует в самом человеке.
Ибо «Бог», «Творец», «Создатель» - это в первую очередь Учитель Мира, Джагат-Гуру, как его именуют на Востоке; это «Единое во Множестве», где отражен каждый человек и в котором каждый находит лишь своего Учителя.
«Я не оговариваюсь, произнося слово «сын». Конечно, я - не Он, лишь малая часть Его, так же, как и ты - малая часть Сына Его. Но от этого мы оба не становимся меньше - ведь мы стремимся стать больше, светлее, чище, стать достойными той истинной жизни, что всему начало и основа, что тоже есть часть Отца Всех Отцов».(из личного архива).
Пожалуй, лучше не скажешь... «Театр жизни» создан для того, чтобы мы смогли научиться играть, творить, доставляя своей Жизнью-Игрой радость себе и окружающим, чтобы были интересны, чтобы наша «Игра» заставляла других людей оценить ее и породить желание непременно принять в ней участие.
Что же касается «пьесы» - ничто не мешает нам изменить ее, из кукол-
марионеток став «актерами», затем - «режиссерами» и, наконец, «авторами». Как, впрочем, и происходило это всегда в мире «театральном», мире «земном», мире «тонком» и мире «Божественном»...
***
Иллюстрация из Интернета
Свидетельство о публикации №116062606418