7. Человек Духовный

Отбросим привычные крест, рясу, особую лексику, знание святых книг; отбросим даже тонкую, чистую юношескую порывистость Алеши Карамазова, как и тихую мудрость его наставника и учителя. Что же останется? Фигура? Образ? Нет, скорее – облик… То, что облекает… Лицо? Красивое оно или нет? Неважно… Главное, что это тоже не совсем лицо – пожалуй лик… Одухотворенная плоть.. Ну и, конечно, глаза… Не зря говорится: «Глаза – зеркало души!»

Речь? Ее «грамотность»? «Насыщенность «религиозным содержанием?» «Правильность»? И опять – не то… Речь как особая форма жизни… Слияние ритма, музыки, образа – и особого, ни с чем не сравнимого звучания… Абсолютное чувствование того непостижимого, что говорит… И для кого слово – лоцман, проводник… Особая искренность – говорящий слит с тем, что через него говорит…

Эмоциональность? И да, и нет… Потому что это – тоже особая эмоциональность, глубокая, схожая с кипением лавы в бездонном кратере. Ее «тихое слово» и «безобидность» могут обмануть лишь непосвященного, абсолютно глухого и слепого. Трудно представить себе «вышедшего из себя» Магомета, громоздящего проклятья и грозящего всеми бедами; значительно легче – тихого,
просветленного, преданного бесконечно… страдающего лишь от одного и боящегося только одного – не смочь понять, передать, обучить… Не выполнить…

Принцип «Картавьям Карма» Веданты: «Да будет исполнено то, что исполнено быть должно». Суетящийся, многоречивый, громко говорящий и обличающий Будда – это уже не Будда. Его вечная улыбка – это мудрость разделенного страдания, ставшего со-страданием, со-чувствием и со-любовью, внутренним светочем и прибежищем. Она освещает многотрудный путь Человека Земного; ее особый бунт, особый вызов заключен в столь же особой покорности – скорее, несгибаемой стойкости самой Земли, многострадальной и многотерпимой.

Протест Будды обращен не против Человека, не против Бога, не против Вселенной, а против бессмысленного колеса Сансары, пыточного круга Кармы. Иисус… Нам никогда не найти ни «правильных» слов, ни «правильного» понимания, ни верного чувствования того, что это было – и кто это был… В нем воплотилось все – Вечность и Бесконечность, Смирение и Покорность, Любовь и Мудрость, Бунт и Неистовство, Сила и Нежность, Слово и Дело, Знание и Прозрение.

И еще  Власть… Но Власть особая – «не от мира сего». Скипетр Царя Израиля был ему не менее отвратителен, чем обещанная ранее (и кем обещанная!!) корона Царя всех Царей, Господина Всех Царств и Владыки Всех Народов. Лишь преклонись… Лишь прими… Не надо даже протягивать руку…

Человек, не предавший в такой невероятной, запредельной ситуации, уже не может быть никем предан, ибо он предан лишь одной великой силе – силе Отца Своего… Христос Неиствующий, ибо «Ревность по Доме Твоем снедает Меня»… Христос Исцеляющий… Обвиняющий… Христос Всезнающий – и Христос Распятый… Не было лишь одного Христа – Карающего: «Не судить пришел Я, но исполнить… Где же твои обвинители? Никто не осудил тебя? И Я не осуждаю тебя; иди – и впредь не греши». Иисус-Богочеловек… Сын Земли – и Сын Неба… Это история особого рода; она еще только начинается. Это лишь пролог трагедии, первый акт великой и бесконечной Драмы Жизни. Есть и иные истории, не менее загадочные.

История Сына Старшего, не простившего Отцу любви к Сыну Младшему, которая дала начало колену детей Каиновых… Один из них – основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола, окончательное завершение которого воплощено в легенде о Великом Инквизиторе, рассказанной Ф. Достоевским… О том, кто не по праву нес на себе (именно на себе – а не в себе) имя Jesus… Провозгласивший человеческое счастье высшей ценностью, ради которой хороши все средства, вплоть до убийства не только человека, но и всего человечества, не только Бога – но и Сына Божьего и Сына Человеческого.

История Иуды Искариота, не открытая миру и поныне… Символ величайшего предательства – и в то же время повод для самого дикого изуверства, для полной потери человеческого лица и человеческого звания… Время, когда имя Jude превратилось в «жид», а звезда Давида – в каинову печать и крестный путь лагерей и крематориев, как фашистских», так и «социал-коммунистических»…

Это особая, страшная и пожирающая Сила, к которой сам Иуда как историческая личность не имел никакого отношения. Не он привел ее в мир… Неисповедимы Пути Господни… История Иисуса из Назарета и Иуды Искариота переплелись так плотно, что отделить одну от другой невозможно… Великая Мистерия, где «роли» были распределены заранее и согласия «актеров» никто не спрашивал, где Главный Герой неуклонно идет навстречу собственной гибели – и нет в мире Силы, способной остановить его:

«И не имел нужды Он, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо сам знал от начала, кто суть неверующие и кто предает его…» «И, обмакнув кусок хлеба, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: «Что делаешь – делай скорее…»

Не будем забывать, что в истории человеческой, как и в истории «надчеловеческой», нет и не может быть ничего случайного, - тем более, в этой истории… Высшее право карать и миловать должно принадлежать не человеку, но Силе, неизмеримо более высокой. Лишь Богу ведома тайна как предавшего, так и допустившего предательство… «Не суди – да не судим будешь…»

Еще одна загадка – Агасфер, Вечный Жид, отказавший Иисусу в отдыхе на пороге своего дома… Мы привыкли, что наказание Смертью – наказание высшее; однако, есть наказание и страшнее – наказание бессмысленностью вечной земной жизни, где человек уже не человек, а тень, призрак, обреченный на вечные скитания, беспрерывно теряющий – и ничего не приобретающий взамен… Остается сказать еще раз: «Неисповедимы Пути Господни...»

Есть тайна Слова, Жеста, Речи, Поступка, Веры, Воли, Служения, но Тайна Тайн – то, что делает из Человека Разумного Человека Духовного. Молчание? Обет молчания? Молчание как неприятие? Но оно – лишь метод, способ, прием, внутренняя сосредоточенность и концентрация.

Свет? Но что есть Свет? И что отражает Человек Просветленный? Какой Свет и Какую Истину? Трудно постичь непостижимое, однако можно почувствовать – и развить это чувствование – ведь способность эта изначально заложена в человеке; именно она делает его Человеком.

Когда Н. Бердяев говорит об озарении нашего подсознания (кстати, разума и сознания тоже), «светом, исходящим от реального бытия» – это означает свет нашего «земного», «бытийного» мира. Свет рождает зрение, но зрение, которое  будет бесстрастно отражать образы – от самых чистых, прекрасных и светлых до самых грязных, жестоких и омерзительных.

Мы можем не замечать их, «открещиваться» от них, но от этого они не станут менее реальны. Их можно проклинать, неистово бороться с ними, но они будут приходить вновь и вновь. И лишь при нисхождении Высшего Света все искаженное, смешанное, поверхностное начинает обретать свой истинный вид.

Образуется «внутренняя сфера», особое пространство, арена борьбы и постижения. Вся боль, вся мука, все человеческое страдание являются туда, чтобы заявить свои права и потребовать отмщения, так же, как вся ложь и неправда мира, все его уродство, вся его болезнь, жаждущая исцеления и понимания.

Это еще не Голгофа, но уже Крестный Путь… Человек еще бунтует, еще проклинает и себя, и Учителя, и Бога, и избранный Путь, верит – и не верит, надеется – и теряет надежду, слепнет – и принимает свет земной за Свет Небесный. О молчании речь и не идет; человек говорит, кричит, «вопиет» и плачет… И это – уже Крест…

Рождаются неистовые слова, огненные фразы, прозрения, пророчества; весь мир кричит через человека, ибо ему не через кого больше кричать… И только с «распятием» приходит Истинное Молчание, ибо выбор сделан. Молчание еще приносит боль, но это уже боль иная – смягченная, милосердная, всепонимающая, всепрощающая и обещающая исцеление…

Иные и слова – нет в них бунта, гнева, проклятия – лишь Завещание  и тихая, просветленная, немыслимо огромная Сила постигнутой Истины, уже не нуждающейся в яростных словах и испепеляющем Огненном Свете. Высшие Сила и Свет низошли в Человека, а, значит, они пришли и в мир Человеческий.

Сфера «внутренняя» становится уже не «сферой наружной», а единым Бытием, вобравшим в себе все, что человек смог в себя вместить. Смерть, грязь, зло и мерзость его не просто не затрагивают – они не смеют к нему приблизиться, не смеют потому, что чувствуют Вечную Жизнь, чувствуют вновь созданный и вновь рожденный Мир, который уже не может быть уничтожен никем и ничем… Так обретается не Вера, не Мудрость, не Знание – так обретается Духовность… У нее множество помощников – красота, любовь, поэзия, музыка. Но основное и самое действенное – это Слово…

Мы уже говорили о том, что взаимоотношения и взаимопереходы Веры, Любви, Надежды и Мечты определяют превращение религиозности в духовности. Говорили и о том, что любое переживание останется «иллюзорным, если не будет направлено на предмет (объект), обладающий реальностью». Есть ли за Словом реальность – и есть ли реальность само Слово? Попробуем разобраться.

У Слова множество функций и множество обличий. Оно может отражать процесс, качество, взаимодействие, признак, может быть отдельностью или всеобщностью. Однако есть и совершенно особые слова, многомерные, воистину бездонные, вросшие в нашу обычную реальность и в то же время отражающие иную, тонкую и сверхтонкую реальность; слова – лоцманы, слова – проводники, ведущие в иные миры, схожие и несхожие с нашим. Эти Слова – Вера, Воля, Свобода, Жизнь, Радость, Мечта, Любовь, Счастье, Чудо. Слово – это живая магия жизни; чем оно мощней и многогранней, тем на большее оно способно.

Вера… Это и процесс, и состояние, и этап, и свойство общности, и глубина познания. Вера религиозная, умственная и интуитивная… «Я верю» – может превратиться в «Я уверен». Нечто твердое, земное, непоколебимое. «Я верую» – уже иное, устремленное вверх, цельное, стремящееся. Не-уверенность… Нечто шаткое. Не-до-верие – настороженное, пугливое, лишь начавшее путь… Ему еще «не до Веры».

До-верие… Особое состояние разума, Души, чувства… Предтеча, чистилище… Ощущение именно физического состояния, чистого и растущего. До-верие переходит в «верие», а потом – в «уверовал». У-верение, за-верение пахнут обманом…

Вера – это то, без чего не может жить ни один человек. Вера выше разума, выше интуиции, точнее – но в чем-то и тоньше, и беззащитнее. Духовность исходит именно из До-Верия, переходит в Веру – но идет дальше. Она уже не нуждается ни в каких доказательствах и подтверждениях.

«Вера – это особое чувствование. Оно отличается от других тем, что не привязано к объектам окружающего, реального мира и не живет по его законам. Вера – часть великих творческих возможностей человека и залог способностей влияния на окружающий мир. Истинное Творчество, Со-Творение – это и есть возможность создавать в мире то, что ранее в нем не существовало».

Можно подумать, что эти слова принадлежат человеку верующему – т.е. «религиозному». Ничего подобного! Они сказаны Д. Верищагиным, одним из наиболее сегодня известных ученых – биоэнергоинформатиков. Воля… Свобода – и еще нечто выше Свободы - Пространство, Ветер, Удаль, Душа нараспашку… Воля – это еще и максимальное напряжение, усилие, без которого Свободе не бывать. В духовности Воля – это стремление к бесконечному совершенствованию; в ней и свое понимание Свободы. Это – освобожденность, потому что Свобода заложена в духовности изначально.

«Когда Свобода закована в цепи, служение подчинено Силе и становится Насилием. Уже оно, а не любовь и воля определяют отношения между жизнью и Душой. Свобода лишь тогда Свобода, когда человек обретает единство и целостность. Человек всегда одушевлен; неодушевленными бывают лишь предметы. Но он должен стать одухотворенным.

Невозможность – лишь начало любой возможности, стремление ведет к освобождению. Мысль – не суть существования – но Человек может стать всем, что Высший Разум посредством мысли ему внушит. Это порождает непоколебимую веру человека в себя; Вера превращается в абсолютную уверенность, в Силу-Истину, Силу-Сознание.

Время, Пространство и мир даны нам в качестве поля действия. Воля, Стремление, Свобода и Творчество – средства для достижения цели. Цель же не в том, чтобы бесконечно повторять пройденное, а в том, чтобы идти неведомыми путями, создавая невиданное и невероятное. Дух не ведает ограничений, Свобода не приемлет оков, а Воля не имеет пределов. Духовность – это наше восприятие Божественной Вселенной, Самосозидание».  Так писал Шри Ауробиндо.

«Человек должен непременно тянуться к тому, чего он не может достать. Иначе зачем же Небеса?» Так говорил Роберт Браунинг. В Духовности присутствуют и Любовь, и Мечта, и Надежда… Любовь потому и непостоянна, что привязана к форме, проявлению, объекту, потому что она отражает красоту нашего временного существования.

Полюбите то, что вечно, что непреходяще, что чисто, светло и прекрасно, что никогда не предает и не изменит. Полюбите не женщину, а Любовь к женщине; полюбите не жизненное проявление, а Жизнь, полюбите Любовь… Мечта должна быть огромной и беспредельной, казаться неисполнимой; она не должна быть желанием, которое, воплотившись во что-то, уже перестает быть мечтой. Мечта должна быть тонким прозрением и чувствованием Будущего…

Надежда… К ней мы обращаемся как к последнему средству, когда уже все испытано, все испробовано, когда уже не помогут ни знание, ни Сила. Остается хрупкий мостик между Мечтой и Верой… Вдохните в него Любовь – и Надежда станет Надежностью.

Объедините всех их – и тогда они породят стремление, станут Жизнью Жизни, путем к бессмертию. И тогда наступит время родиться Чуду… Истинной, чистой и самой светлой радости мира, от которой хочется плакать и смеяться одновременно… Чудо – это еще и Улыбка Бога, Дар, одарение, это – Солнечный Котенок, уютно дремлющий в глубине нашего сердца. Это не сенсационность, не экзотика и уж тем более не что-то, нарушающее законы не Природы, а того, что стоит над ней.

И что мы знаем об истинных Законах Жизни, чтобы уныло тупо и бесконечно повторять – «Чудес на свете не бывает»… Не бывает их лишь для ограниченного разума и замутненного сознания, для того, кто не может понять, что мы – тоже часть Великого Чуда Жизни… Бессмысленно говорить о Чуде тому, кто сам не способен творить даже самые маленькие чудеса для своих близких, любимых, для своих детей… Кто лишен Веры, Надежды, Любви и жизни…

Человек способен подарить Чудо всему миру – и подарить Чуду весь мир, а то и Вселенную, не говоря уже о жизни… Одни лишь дети это понимают и в это верят – и уж совсем ничтожное количество взрослых, которые и понимают, и верят, и сотворяют… Такова правда о Слове и том, что стоит за ним… Любое правильно понятое, выстраданное и принятоеСслово даст вам великую Силу, Мудрость и Смысл Существования…

Музыка – еще одно Великое Искусство после Слова, столь же бездонное, столь же разнообразное и непохожее… Один умный человек сказал: «Не бывает классической, эстрадной или народной музыки; музыка бывает только плохой или хорошей»… Точно так же, как не бывает «поп-культуры» и «масскультуры», а лишь бескультурье…

Человеку абсолютно нечего стыдиться того, что он «понимает» один вид музыки и не понимает «другой». Что противопоставить понятию «легкая музыка»? Классику? Оперу? Симфонию? Камерную музыку? А, может быть, избавиться от извечного снобизма и штампов, противопоставив «легкой музыке» – «тяжелую»? Грязную, убогую, неправильную, не соответствующую ритмам истинно человеческой жизни, калечащую и принижающую? Одинаково омерзительную и в «попсе», и в так называемых «народных частушках», обильно сдобренных физиологическими подробностями и матерными словами? И, кстати, не имеющим ни малейшего отношения к народу, о чем писали все великие музыканты и композиторы?

В музыке незримо присутствуют и Слово, и Образ; в Слове – и смысл, и образ, и музыка. Именно их сочетание порождает то или иное чувствование и воздействие. Абсолютная неправда, что лишь классика, лишь Бах, Бетховен или Вагнер поднимают человека к Небу. Современное звучание, новые ритмы, новые голоса, новые инструменты способны передать пение Вселенной, шепот звезд, движение светил и галактик, полет Солнечного Ветра… Человек, чьи ритмы настроены на это восприятие, и увидит, и услышит, и почувствует, и побывает…

Для настроя же на вхождение в «тонкую земную жизнь» нужно иное – шум ветра, дождя, плеск волны, пение птиц, шелест листьев… А для кого-то значительно ближе нескончаемый гул большого города…

Сказки… Не исключено, что мы – последнее поколение, начавшее свою жизнь с Щелкунчика, Лебединого Озера, Спящей Красавицы… С удивительно прекрасного и неповторимого слияния музыки, танца и действа, порождающего волшебную и чудесную реальность, в которую невозможно не верить.. Как нельзя было не верить в сказки, легенды и мифы всех времен и народов, потому что за их сказочностью незримо присутствовала Высшая Правда Жизни и ее Истина…

«Снегурочка»… Один из величайших фильмов нашего детства, с прекрасным Лелем, отчаянным Мизгирем, мудрым царем Берендеем, в котором совершенно не было ничего царского… С песнями, хороводами, горящими кострами, с великим Законом Любви и Жизни, правды и истины…

Дотошные этнографы, историки и социологи сколь угодно долго могут доказывать нам, что не могло быть – и не было – такой жизни, что не могли наши предки жить так и в древности, и при
крепостном праве, и после его отмены, и ныне… Они не поняли и не почувствовали одного – всей огромности человеческой мечты, именно о такой жизни, о такой любви, о такой красоте, о таком Законе, о такой свободе и о таком праве выбора… О той огромной и неистовой Силе, скрытой в глубине Души и Сердца, Силе, изначально присущей человеку, великой жажде, утолить которую он не может, но не теряет надежды когда-нибудь это сделать.

«Снегурочка» наднациональна. Это не просто сказка, не просто тонкая реальность общечеловеческого существования – это еще и эльфийская легенда в самом прямом смысле… Человек, лишенный всего этого, никогда человеком не станет…

Люди перестали читать… А ведь ученый, поэт, писатель, прежде чем окончательно завершить свой труд, думает, постигает, мучается в поисках формы, слова, звучания… Делает и переделывает, пишет и переписывает, бросает и начинает снова… На всем написанном лежит неизгладимая печать пишущего, его неповторимый индивидуальный образ, рождающий присутствие… Ту самую «энергоинформационную копию» – а на самом деле Душу, ищущую тех, кто ее поймет, оценит, впустит в себя…

Человек говорит с человеком… И пока он говорит, нет для него смерти… Мы разучились говорить… Нам надо заново учиться говорить не с Миром, и даже не к Миру – а к Звездам, Небу, Вселенной… Не книгу надо писать, но «Библос»…

Что случилось с миром? Почему он так измельчал, упростился, поглупел? Откуда этот всеобщий идиотизм? Откуда взялись эти нелепые «мультиковые уроды», перед которыми детские рисунки – верх совершенства? Откуда эти дебильные лица, выпученные глаза, оскаленные улыбки, радостные вопли по поводу самых ничтожнейших на свете вещей? Почему всеобщая глупость становится нормой?

Неужели мир так себя видит? Или – хочет видеть? Или – уже видит? Почему мы разучились понимать элементарные вещи – что реклама уже оплачена нами заранее, что она уже входит в стоимость, что она не только нарушает наши права, но и калечит наше будущее? Что она – не «двигатель торговли и источник информации», а двигатель наживы? Что пресса не может быть независимой по определению, а возмущенные вопли по поводу малейших ограничений ее «Свободы» - дымовая завеса, скрывающая истинный облик того, от чего она хочет быть «свободной» и чьей «свободе» служит?

Не может быть свободы в мире, где все продается и все покупается, где Истина вынуждена выпрашивать свой кусок хлеба у Жадности, Глупости, Силы и Богатства. И, если мы будем катиться по этой плоскости вспять, назад, к животному – грош нам цена, и конец наш как разумной расы будет закономерен и никем не оплакан.

Однако надежда умирает последней… Наверняка у эволюции есть на этот случай свои приемы, свои методы и свои решения. Человек – настоящий человек – всегда найдет свое место в мире – не в этом, так в том, не в этой Вселенной, так в другой… Потому что Человек Духовный крещен Духом и порожден Духом… Никакого иного Крещения ему не надобно. У него есть свой Звездный Дом и свой Звездный Путь… И есть те, кто его ждут.

«Душа, полюбившая Бога и все им сотворенное, становится Божественной»…

«Отец мой, Варуна, научи меня Брахману»…

Слово, музыка, действо – и песни – песни особые, песни для двоих… Уберите их – и что останется от Человека Духовного, от его Веры и Мечты, Любви и Надежды?..

***

Сейчас, как и в начале века, много спорят: может ли современный, «цивилизованный» западный человек принять истину Востока, его дух и религию, оставить свой грохочущий, безумный и глупый мир с его машинным комфортом ради стремления к совершенству? Более 80 лет назад знаменитый оккультист и теософ Дион Форгун утверждала: Нет, не может. Каждая раса решает свои задачи, имеет свое предназначение и свою Карму. Карма западного человека – овладение материей, господство над ней; Карма восточного – восхождение к вершинам Духа… Пока человеческая история не дала исчерпывающего ответа на этот вопрос.

Интересно иное – почти полное забвение западными учениками «восточной мудрости» собственной истории, двухтысячелетнего существования христианства, причем расколовшегося на «западную» и «восточную» ветви. Православие всегда было более «мистичным» (буквальный перевод слова «мистика» с древнегреческого – «тайна», «таинство». По церковнословянки «мистик» переводится как «таинник»). Католицизм более интеллектуален, более «разумен»; католицизма ближе к Божественному разуму, православие – к Божественному Духу.

Православие признавало небесную иерархию и выстраивало по ее образу иерархию церковную, однако, идея «папизма» – прямого наследника Христа на Земле в лице папы римского – была для него глубоко чуждой и неприемлемой. Зато православие приняло идею «Кесаря» – священность Власти, царя – наместника Бога, ибо сказано: «Любая власть от Бога». Это в свою очередь, оказалось неприемлемым для католичества, ибо казалось более рациональным, более «приземленным». Православие в своей самой тонкой, сокровенной сути всегда жаждало Свободы и освобожденности, признавая власть Духа и не признавая власть Силы.

На Западе раннехристианского периода учения Отцов Церкви были очень близки к православным идеалам; изменилось все значительно позже. Католик верит в церковь и не очень верит в учение Христа; православный абсолютно верит Христу и не доверяет церкви. Католичество признает Свободу, но очень ее боится, ибо человек не готов к ее принятию; Римский папа- гарант стабильности; если Христос не сможет повлиять на «бунтующий народ», то папа, как его прямой
заместитель и представитель, это сделает, ибо обладает всей полнотой Священной Власти.

На Востоке (и особенно в России) Власть Церковная, включая и Патриархов, всегда находилась под гнетом власти «кесаря» – примеров тому множество. Народ бунтовал против Царя и Власти, но с именем Христа на устах. Российский человек всегда больше верил в высшую справедливость «на Небе»; в «Град Небесный» св. Августина, чем в возможность воплощения «Царствия Божьего» на Земле». Не верил в прошлые века, не верит и в нынешние.

Запад же тем временем умудрился выстроить если не «царство Божие», то мощную технологическую цивилизацию, опирающуюся на разум и науку. Россия пошла иным путем. Неистовая многовековая жажда Свободы, справедливости, огромный опыт бунтов и потрясений породили бунт уже вселенского масштаба и такой мощи, что власть новая вынуждена была прибегнуть к еще большему насилию, как к единственному средству своего сохранения.

Русский «революционный дух» в своей основе был больше религиозным, мистичным, нежели разумным; самым непостижимым образом в нем соединились идеи христианства – и его отрицание; дух разрушения – и дух созидания. Кончилось же все это весьма плачевно...

Однако есть серьезные сомнения в том, что капитализм западного образца привьется на исконно русской почве, как не привилось и западное понимание Христа и его Учения... У России все еще впереди... Именно об этом говорили одни из самых блестящих религиозных философов XX века Н. Бердяев и В. Соловьев. Оба достаточно далеко ушли от ортодоксальной религии как западного, так и восточного образца, поставив в центр проблемы духовность, превышающую религиозность.

Таковы уроки истории; всем нашим искателям истины, обращающим свои глаза «на Восток», не мешает вспомнить, что мы – это тоже «Восток», имеющий и своих Учителей, и своего Христа, и свой Дух, и свою Карму. Россия XXI века имеет уникальную и недостижимую для других возможность высшего синтеза Восточного и Западного Знания, слияния мировых религий и эзотеризма, Духа и Слова, Учения и его реализации. Мы имеем возможность понять, что есть Идея Человека  и принять ее в себя. Последнее духовное достижение Востока в лице супраментальной Йоги утверждает:

«Человек – это Бог, прячущийся от Природы, чтобы настойчивыми усилиями, в борьбе, овладеть ею. Бог – это универсальный и трансцендентный Человек, прячущийся в человеческом существе. Животное – это человек на четырех ногах, облаченный в шкуру. Червь – это человек, который, корчась и изнемогая, ползет к новой ступени своей человечности. Даже самые грубые формы материи – это человек в примитивном своем теле. Все есть Человек – и все есть Бог. Ибо что мы разумеем, когда говорим «Человек»? Несотворенный, вечный и неуничтожимый Дух, который вселился в Разум и тело, созданные им из его собственных элементов. Человек – Истинное Чудо Мироздания». (Шри Ауробиндо).

О том же самом, но несколько иными словами, говорили Н. Бердяев и В. Соловьев. И только это видение, это понимание и эта вера – одновременно в Бога и Человека, в Богочеловека и Человекобога – помогают выжить, выстоять в самых тяжелый испытаниях. А вот снова слова Шри Ауробиндо:

«Плоскостность, глупость и пошлость, как будто бы царящие сегодня в мире – лишь видимость; это не есть истинно эволюционное расслоение человечества. Истина же в том, что все, находящееся максимально близко к животному уровню, более агрессивно, активно и наступательно. Поэтому и кажется, что именно оно определяет истинное лицо человечества. Все процессы происходят сегодня в глубине – но именно они формируют жизнь завтрашней Земли. У «грубых», «тяжелых», «животных» нет для этого ни сил, ни знаний, ни высшей санкции. Они лишь выглядят определяющими, не являясь ими по сути. Самое темное – место – всегда около источника света; возможно, именно поэтому он там, в первую очередь, и рождается.»

Почему духовность избирает в качестве основной и главнейшей своей цели достижение совершенства и самореализации? И что есть Совершенство? Достижимо ли оно? Или оно – вечный и неуничтожимый процесс? Самосозидание, порождающее все – созидание, все-творение и со-творение? Со-творение – т.е. совместное творчество с тем, что уже смогло реализоваться, воплотиться и зажить свой отдельной – и в то же время общей – жизнью?

Совершенство всегда прекрасно – будь то искусство, наука, знание, религия, жизнь, тело, человеческие отношения. Однако оно редко бывает полным – как правило это совершенство в какой-либо одной области; в других же человек может быть не только несовершенен, но даже находиться ниже среднего уровня.

У духовности иная задача – заложить фундамент, основу; создать универсальный тип, универсальный принцип, воплощающий вечный Дух Познания, Совершенствования и Творчества. Духовность – это «физик-философ», «инженер-духовник» человеческой души. Можно сказать и иначе – есть некая особая, неопределенная и неопределяемая сила, пропитывающая все наше бытие, всю нашу реальность и все существующие реальности. Сила не столько разумная, сколько находящаяся далеко за пределами нашего разума и понимания.

В каждом из нас она отражается и проявляется по-своему, выбирая точкой приложения самое лучшее, самое тонкое и восприимчивое, что есть в человеке. Она совершенно не озабочена тем, чтобы мы вдруг, в одночасье, стали «духовными». Для нее важно иное – возможность своего максимального проявления, «рождения», становления органичной частью человека. Ей не ведомы остановки и не поставлены пределы. Решив одну задачу, она переходит к следующей, но никогда не оставляет того, что еще несовершенно, еще не проявлено полностью. Будучи удовлетворена, принимается за решение следующей, еще более сложной и высокой задачи – и так до бесконечности.

Сила, рожденная и воплощенная, становится реальностью и не покидает человека ни после его смерти, ни в следующем рождении... В супраментальной йоге эта сила именуется Адья-Шакти, Великая Мать, Творящая Сила Всевысшего, созидающая Мощь и Энергия. В христианстве ей соответствует третья ипостась Бога – Святой Дух. Можно сказать, что Святой Дух и Духовная Сила сами выбирают и готовят тех, кто потом становится посредником, вестником, глашатаем и исполнителем их Воли.

Человек рожденный может не помнить себя прежнего, может не узнать себя в жившем ранее человеке, достигшем определенного совершенства. Зато Мать забывать не умеет и безошибочно отличает своих детей от прочих – тоже ее детей, но еще не готовых к обучению. Разные века, разное совершенство, разные задачи и цели... Разные «духовные люди», не похожие один на другого...

«Человек не может стать сразу совершенным. Это значило бы выдвигать требование, которое удовлетворить невозможно. Духовная жизнь – это рост, а не внезапное и необъяснимое чудо. Даже великие йоги не претендовали на совершенство. Кроме того, есть разного рода духовные люди. Одни удовлетворяются духовными переживаниями и не ищут совершенства; некоторые –
святые, другие не жаждут святости. Одни довольны тем, что живут в Космическом Сознании, в контакте; другие позволяют силам любого рода проходить через них. Мой идеал – полная трансформация человека; совершенство, настолько полное, насколько это вообще возможно». (Шри Ауробиндо).

Жизнь религиозная и жизнь духовная – это разные вещи. Религия может быть «наружной» и «внутренней», формальной и истинной, жестко регламентированной и достаточно «свободной». Религия оставляет место для жизни, духовность – это «жизнь жизни», она или есть – или ее нет; обман невозможен в принципе. Вот почему словосочетание «духовная практика» – нонсенс, алогизм, ошибка в определении. В духовности нет теории и практики, нет деления на цель и средство, - они слиты воедино; это то, чем человек живет и в чем он живет.

Есть «технические приемы», применяемые для решения той или иной задачи. Приемы эти иногда весьма странные – от писания стихов, составления икебан, вышивания и самых простых человеческих действий до сложнейших медитативных и йогических техник. Подход к ним строго индивидуален: что полезно для одного – категорически противопоказано для другого.

Поэтому нет, не было и не может быть курсов, семинаров, методик или руководств по «освоению духовности». Любые, пусть даже и блестяще освоенные приемы без ясного и четкого понимания цели, без разумной, религиозной и духовной базы столь же бессмысленны, как телега впереди лошади, так же отличаются между собой, как отличаются древние восточные единоборства от подготовки спецназа.

Человек может лишь поделиться своим опытом, но и этого недостаточно, ибо духовный опыт столь интимен, столь сложен, столь индивидуален и неповторим, что не может быть передан «по наследству», путем прямой передачи «от человека к человеку». Учитель, Гуру, Посвященный создает особое пространство, особую духовную сферу, центр притяжения, куда приходят те, кто созвучен ее тонкой жизни. Остальное – за учеником. Ему дано право уйти от одного Учителя в поисках иного, но не дано права оскорблять и унижать как своего первого Учителя, так и его учение. В этой «духовной сфере» человек проживает всю свою жизнь, а в супраментальной йоге – множество жизней.

Вот почему нет никакой возможности рассказывать о «духовных практиках», применяемых в йоге, буддизме всех видов, даосизме, суфизме, об «истинности» или «неистинности» «Тайной Доктрины» и «Агни-Йоги». Речь у нас идет о другом – о том, что их объединяет, что у них общего, что наиболее ценного может быть взято из каждой. В этой работе нет мелочей, все важно. Возьмем такой простой пример – понятие Человеческого Дома.

Для большинства из нас это просто «кубатура», где мы спим, едим, отдыхаем, принимаем гостей. Причем «кубатура» душная, пыльная, непроветриваемая, до предела захламленная, битком набитая орущей, пищащей и излучающей аппаратурой. Периодически мы «вырываемся на природу», скачем, как дети, дышим воздухом, наслаждаемся солнечным светом, «подключаемся к доброжелательным эгрегорам» и поглощаем «чистейшую космическую энергию» (причем часто с очень и очень плачевным результатом, ибо понятия не имеем, что же это такое). Дом, где мы живем – это «не природа» – мы изначально отказали ему в этом качестве.

На Востоке все по-другому; там Дом – великая святыня, священное место, канал, соединяющий Землю и Небо. Жилище буддиста – воистину удивительная вещь... Светлый, просторный, доступный всем ветрам, прохладный, легкий – и в то же время абсолютно устойчивый. Точнее – гармоничный, общий, где хорошо всем, кто там обитает. Дом этот полон «малых богов» и еще более странных существ, не принадлежащих ни к миру божеств, ни к миру духов, однако совершенно реальных и имеющих собственную индивидуальность (современный ученый сказал бы, что это мир энергоинформационных существ).

Хозяин их горячо любит, уважает, а те отвечают ему взаимностью, такой же любовью и преданностью. Более того – осуществляя особую магию, буддист объединяет внутренние драла с внешними, создавая совсем уже невероятный мир, где все есть одна семья – дом, цветы, камни, посуда, очаг, пища, талисманы и даже маленькие домики, специально построенные для «волшебных друзей», где и сам человек – один огромный дом, мир и особая вселенная для всех, кто хочет в ней жить...

Все это настолько тонко и трудноуловимо, что не может быть определено словами. Во всяком случае фактов полтергейста в странах востока не зафиксировано – ни единого... Именно эта особая способность объединять, примирять и гармонизировать «параллельные миры», тончайшее чувство меры, красоты, удобства и целесообразности стали основой дзен-буддизма и секты Сингон. Вдумайтесь, какая глубина скрыта в обетах, принимаемых сингонистами:

1. Клянусь спасать все живые существа.
2. Клянусь сочетать мудрость с любовью.
3. Клянусь изучать все дхармы (учения).
4. Клянусь служить всем буддам.
5. Клянусь достичь высшего просветления.

Мир буддиста многомерен и невероятно тонок – и вместе с тем прочен и надежен. Он воплощает не столько изначальную силу Земли, сколько ее мудрость, ее глубочайшие корни, соль и хлеб, тепло, любовь, сострадание и великое терпение. И это тоже особая духовность – духовность Земли и Человека, прочно стоящего на Земле, любящего Землю и любимого Землей.

Редко кто из людей нашего времени додумается сказать: «Мой дом – это моя личная вселенная, в которой мне комфортно»... «Не хлебом единым жив Человек»... Чем же живы мы, и что же есть наш «хлеб»? В первую очередь – то, что для нас свято, священно, за чем мы чувствуем
высшую реальность; а во вторую – память... Невозможно долго любоваться модным платьем или современным телевизором, нелепость – горячо любить Вещь.

Иное дело – какая-нибудь детская игрушка, которой более полувека, «бабушкины» мясорубка, сито... Одеяло, которое еще помнит тебя пятнадцатилетним; особые, тщательно оберегаемые сувениры; «волшебные» зверюшки, фонарики... засохший цветок, письма, дневники... Все, что дорого нашей душе и нашему сердцу, что будит воспоминания и вызывает слезы... Это уже не предметы – это уже драла, магия жизни, все то, что стало «живым» благодаря вам... Слияние «Я» с «Оно» и «Они» в «МЫ», особая тонкая форма существования...

Не торопитесь скептически улыбаться – уже упоминавшийся нами биоэнергоинформатик Д. Верищагин даже такую книгу написал: «Как создавать энергоинформационные существа, или техника одушевления предметов». Воистину «новое» – это хорошо забытое старое. И еще – это Душа, вложенная в труд, и Руки, этот труд совершившие. Многомесячная работа немолодого и очень нездорового человека, мастерящего из любимого дерева какой-нибудь незамысловатый столик, шкафчик, полочку в тысячу раз более духовна, чем вся «домашняя техника», вместе взятая, а его «творения» в тысячу раз более «жизненны» и гармоничны, чем гробообразная «евромебель», тупо пялящаяся на нас с экрана телевизора...

Буддизм в первую очередь организует пространство – внутреннее и внешнее, сливая их потом в одно целое. Не обучившись создавать это земное «пространство», бессмысленно мечтать о создании пространства «неземного».

– Не познав себя – как познаешь других?
– Не полюбивши Землю – как полюбишь Небо?
– Не познав Земную Мудрость – не познаешь и Небесную.
– Торопящийся – никуда не успеет.
– Спящий на Пути потеряет или шапку, или голову.

И, наконец:

«Не знающий себя,
Не любящий Землю,
Презирающий Человека –
Что Небу до тебя?
И какая польза Небу в тебе?»

У человека на Земле должно быть точнее, выверенное и принадлежащее лишь ему одному место. Огромное количество бед человеческих происходит именно из-за незнания этой простой истины. Речь не идет о какой либо «биоэнергетической нише» - речь идет именно о месте в жизни. Об этом писали от начала времен и ученые, и философы, и люди религиозные, и люди духовные, и поэты, и писатели... А кто не мог писать – говорили языком народной мудрости...

Место, где ты появился на свет  и место,  где будешь похоронен; живой мир, которого впервые коснулся  и звезды, под которыми родился – все это важно... Это – Дух твоей жизни, ее реки, озера, леса, язык, песни; память Земли и память Предков. Китайская мудрость гласит: «Народ не заботящийся о своем прошлом, недостоин своего будущего».

Бесконечное погружение в жизнь, высвобождающее ее Дух – вот истинный и сокровенный смысл буддизма... Как и самого Будды, воплощения в человеческом облике Великого Духа Мудрости и Познания. «И какими путями вы бы не шли, на Перекрестке всех Дорог я буду ждать Вас...»

Лишь пройдя путь земной, Человек может понять и принять Путь более высокий... Так в «Школе Воина Шамбалы» появляется Изначальное Космическое Зеркало, Священный Мир Шамбалы, Цари Ригдэн и понятие Вселенского Монарха... Так рождаются великие стихи:

Родители так нежны, так добры –
Увы, я мал, чтоб это оценить.
Прекрасны горные вершины и долины –
Увы! Я никогда долин не видел.

Пытая ум, я закалял его,
Как закаляют сталь копья –
И я открыл Отца и Мать –
Которых вечно не забуду.

Свободный от чужих влияний,
Природы чистый Сын, я принимаю
Вид Принца Юного благодаря Отцу –
Тому, кто носит имя Гуру.

Учусь трудиться... И огонь, что проникает
Сквозь все и рушит все преграды,
Сжигает юного и быстро превращает
В мужчину мудрого, не знающего страха.

Моя одежда – облака и ветер;
Партнеры – Звезды, и, летя в пространстве,
Пою, танцую и вздыхаю
Жар Солнца и прохладу лунного мерцанья.

Дитя нагое – как оно прекрасно!..
Цветок, что утром расцветает в Небе,
Смеется и хохочет,
А невидимый танцор
Танцует в такт трубе – трубе без трубача...

В дворце из звездного алмаза и рубина
Он слышит звуки Изначальной Песни...
Ему так интересна жизнь иллюзий
И пляска дев – загадочных явлений...

Растет, взрослеет... Воин без меча,
Хозяин Дома семицветных радуг,
Смеется и играет... Вечно длится Радость,
Чей смысл – в Игре и вечной Жизни,
В его Коне, и Ветре, и Амрите...

Я – это он... Огонь, Вода, и Воздух...
В одной руке сжимаю скипетр Ветра,
В другой – земной тяжелый посох Постиженья...

Чогьям Трунгпа.

Восток и Запад... И один общий Путь – Путь восхождения к Духу... Те же трудности, те же проблемы... Несхожи религии, но невероятно схожи люди, принесшие их в Мир. То же «истинно печальное сердце», та же «Печаль по Далекому и Прекрасному», то же самое понимание Добра и Зла, Любви, Преданности, Искренности, т.е. способности быть «искрой», возжигающей огонь
познания... Отбрасывание всего суетного, временного, бытийного, мешающего...

Не жертва, а Дар – дарение самого себя Земле и Вселенной... Внутреннее одиночество – и страстное желание передать, научить, одарить... Вечно горестное: «Вы просто не поймете...» Та же «Безумная Мудрость» – или Мудрость Безумия, которой тесны пределы обычного феноменального, ограниченного мира. Предостережения: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы не попирали его ногами своими».

Молитвы: «Ом Мани падме хум» – «в Твои Руки вручаю сердце моё». Советы: «Имеющий уши – да услышит; ищущий – да обрящет». Завещание: «Вы от низших – Я от Высших; вы от мира сего – Я не от мира сего. Я, от Начала Сущий, говорю вам – доколе Я в мире, Я – Свет Мира; не судить пришел Я, но спасать. Я есть Путь, воскресение и жизнь, Я есть Дверь; кто войдет Мною – тот спасется. Верующий в Меня если и умрет – то спасется. Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет Жизни. Любящий лишь жизнь – потеряет; возлюбивший Душу свою в мире сём – сохранит ее в Жизнь Вечную».

«По тому узнают все, что вы ученики Мои, если будете иметь любовь между собой». «Я стар, достиг преклонного возраста и удручен годами. Я возвестил Закон, и ничего не упустил из него и не утаил. Живите так, чтобы самим себе быть светочем, самим себе убежищем. Не имейте других светочей, кроме Светочей Сострадания и Любви; не имейте других убежищ, кроме их убежищ».

«Бодхисаттва» означает слияние разумной воли и мудрости с ясностью, гармонией, просветлением и совершенством. Нельзя прожить жизнь Моисея, Будды, Иисуса, Магомета; нельзя пройти Древними Путями, но можно понять и принять их, и можно стать бодхисаттовой – существом, стремящимся к Просветлению. И еще:

«Гуру – это светильник, зажигающий другие светильники пламенем духовной силы и увековечиванием живой истины. Гуру есть воплощение или олицетворения наивысшей Силы, Джагат-Гуру, Учителя мира».

Святое имя... Современному человеку невозможно понять значение того, что представляется ему лишь словом. Внутреннее откровение абсолютно не поддается определению на языке физического опыта. Жест, мантра, несколько нот, взятых на ситаре, святой предмет, символ... Ни слова, ни доказательства ничего не добавляют, лишь разрушая тончайшую субстанцию отрешенности, слияния и всепонимания. «Ом намо Бхагавате...» «Наму мёхо Рэнгэ кё» - «Да поклонимся Священному Писанию Лотоса Совершенной Истины». Формулы Абсолютной Убежденности, царственные Сутры, сливающие воедино Человека, «Бхава» – состояние Бытия и «Бхагавана» – Наивысшего...

Человечество обладает неисчислимыми духовными сокровищами, многократно превышающими все богатства материального мира. Они не предназначены для исполнения земных желаний и удовлетворения мирских потребностей. Они даруют не Счастье, а долгий и трудный Путь поиска Совершенства. Великий китайский мудрец Лао-Цзы назвал его ДАО. Дао – это реальность Бесконечного Существа, бывшего еще прежде Земли и Неба. Вечно одинокого, не меняющегося – но двигающего все и всем; не волнующегося, не желающего – но делающего. Дао – это Путь в поисках Пути. Ни наука, ни религия,  ни «многие знания», ни магические обряды не могут открыть его.

Дао неуловимо и вездесуще, оно скрыто повсюду. Это особый Зов, слышимый лишь детьми и теми, кто в душе остался ребенком. Даос Дэйсэцу Судзуки писал так: «Путь Богов, Путь Поэзии, Путь Мудрости, Путь Человека – все это Дао. Есть много Дао, но все они есть выражение Единого Величайшего и Единого Дао». В определенной степени это то, что В. Демин определяет как «космизм», «вселенскость», христианин – Дух Святой, индус – «Парабрахман», а психолог С. Гроф именует «Абсолютным Необусловленным».

Люди, безошибочно чувствующие Дао, были всегда; есть они и сегодня. Но лишь понявший принцип Дао обретает свой собственный Путь, свой Дао, а Дао обретает его...

«Дух дышит, где хочет, и Голос его слышишь – а не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Так бывает со всяким, рожденным от Духа».

«Дао невозможно ни передать, ни завещать; его невозможно обрести по желанию. Только чувствующий его глубоко в сердце и принявший сердцем достоин обладать им. Оно приходит с Небес и уходит на Небеса; оно принимается любящими Небеса и известно понимающим Небеса; но даруется лишь тем, для кого любовь к Дао превыше всего».

«Легко сохранить спокойное.
Легко очертить возникшее.
Легко разделить слабое.
Легко посеять мелкое.

Трудно начать с того, чего нет,
Трудно создать порядок из хаоса.

Дерево вырастает из побега,
Башня – из горстки земли,
Дорога начинается с первого шага.

Дерзающий безумец терпит неудачу.
Владеющий – теряет,
Торопящийся – опаздывает,
Алчущий успеха – проигрывает.

Смиренный не терпит неудачи.
Не владеющий – не потеряет,
Отважный – благополучен,
Следующий природе вещей – истинен».

Дао – это тонкое чувствование «истинного Дома», все остальное – это «не Дом». Это понимание своей «нематериальной» природы, отличной от природы физического мира. Это одно из самых загадочных и мистических чувствований человека, то, что заставляет его стремиться ко всему странному и необъяснимому. Это некий «духовный инстинкт», тотальная космическая память, тихий, печальный и вечно зовущий Голос...

Лао-Цзы жил в одно время с Буддой... Потом был Иисус, Магомет... А еще 600 лет спустя появилось странное и непонятное Дао, получившее название суфизма. XII век в истории человечества ничем особым вроде не примечателен: не было Великих Учителей, Аватар, основателей новых религий. Следует упомянуть лишь два факта – движение катаров, на многие столетия опередивших Реформацию и рождение суфизма, одной из величайших тайн, первого перекрестка науки, религии, поэзии, мудрости, величайших прозрений и одновременно – тихого бунта, печального укора и жалобы Всевысшему...

Окунаясь в этот необычный, по-восточному яркий, пестрый и волшебный мир, мы забываем, что он жил под зеленым знаменем ислама. Для нас именно он – Восток, который, как известно, «дело тонкое», а не Мекка, не Медина, не Аллах и не его пророк Магомет. Особый язык, особая мудрость... Печаль – и искрометное веселье, вино – и книга, женщина – и поэзия... Бог – который есть тайна – и Бог, который есть собеседник и гость за пиршественным столом.

Первые научные знания не поколебавшие веру, и вера, не удушавшая жизнь. Веселый, хитрый, мудрый и неунывающий Ходжа Настреддин, неуловимо схожий с гомеровским Одиссеем... «Тысяча и одна ночь», насквозь пропитанная волшебством, сказкой, приключениями, биением плотской жизни – и в то же время содержащая величайшую мудрость; бесконечно далекая от европейского убогого раблезианства... Как все это уживалось в одном – уму непостижимо... Жалоба , надежда, смех, слезы и пронзительная острота понимания:

«Нет ни ада, ни рая,
о сердце мое...
Нет из мрака возврата,
о сердце мое...

И не надо надеяться,
сердце мое...
И не надо бояться,
о сердце мое...»

И тут же:

«В обители и келье, монастыре и Синагоге одни страшатся ада, другие
– мечтают о рае. И лишь в сердцах, полных Божественной Тайны, нет места никаким фантазиям». Это Гиясуддин Абу-л-Фах-Хайям. А как вам нравится это:

«Добровольно сюда
не явился бы я;
И отсюда уйти не
стремился бы я;

Если б в жизни была
на то воля моя,
Я б не умер, когда б
не родился бы я».

Это тоже он... Еще один великий – Ибн-Аль-Араби:

 «Я исповедую религию Любви. Сейчас меня называют «пастухом газелей» Божественной мудрости, иногда – христианским монархом, а иногда – персидским мудрецом. У меня три Возлюбленных, три, которые являются одной. Многое кажется тройственным – но все это не более, чем единичность. Не называй ее по имени – ведь этим можно ограничить ту, при виде которой все ограничения рушатся».

«Я язычник, и молюсь на алтаре иудеев, я – идол огнепоклонника, я – служитель магии; я – друид; я – йог, погруженный в самадхи; я – кисть и краски художника, Перо и Бумага Поэта, я – сумрачная Личность Богоборца. Одно не мешает другому, одно не вытесняет другое, ибо все они – одно единое целое. Если один малый огонь поднести к другому малому огню – рождается Пламенность. Вы подносите Факел к Свече, а потом заявляете: «Смотрите! Я уничтожил пламя свечи!» Это не так – малая свеча дала жизнь Большому Факелу». Ишан Казари.

Удивительное слияние индийской мудрости, эллинского оптимизма, жизнерадостности и особого тайного знания Гермеса и Зороастра... Впервые найденное, глубоко прочувствованное и ставшее возможным слияние, перевоплощение, самоотождествление... Но уже не с «небесами» даосизма, не с Абсолютом индуизма, не с Логосом гностиков, а с самой сутью Земной Жизни во всей ее красоте, богатстве и разнообразии... Таков суфизм.

Ночь, звезды, мерцающий полумесяц, кубок вина, перо, бумага, книга, горящая свеча и вечная песня любви. Особый дар, особое Слово и умение... И, если все это сумело родиться, значит... Кому-то это было нужно...» И еще один, очень важный совет, данный великим суфийским мастером Руми: «Вы глупы и нелогичны, если используете методы обучения, аналогичные тем, с помощью которых учили вас. Что с того, что они достались вам по наследству? Мир меняется – меняйтесь и вы».

Что же изменилось? Чем «позавчера» отличается от вчера и сегодня? Что мы должны понять, заново для себя открыть и сделать, чтобы наш путь стал успешным? Как нам распорядиться богатством, которое по крупицам собиралось великими предками, как из «малой свечи» возжечь «Большой Факел»?

Первое, что мы должны сделать – это согласиться с существованием такой вещи, как Загадка Человека. Люди рационального разума (не задумывающиеся о том, подлинен ли он, этот разум) считают, что дело Духовного Возвышения Человечества проиграно окончательно и бесповоротно – даже если человеческая Воля стремится к нему, а сердце безмерно тоскует по иной, прекрасной жизни. «Безумие» – говорит Разум; «Опасное Безумие» – дополняет жизненный опыт.

Истинная тайна Человека и Вселенной скрыта не в философских категориях «субъекта познания» и «объекта познания» – она есть факт бытия, а не мышления. Мы должны исходить из жизненных фактов, из внутреннего чувствования, а не из абстрактного мира идей и понятий.

Человек, безусловно, представляет собой суть, сущность, образ надматериального бытия, одновременно существуя как простая вещь физического мира. Существуя в мире одном, человек принадлежит к миру другому. И идти к истине здесь надо не от идеи Бога, а от факта самого человеческого существования.

«Идея Бога»  действительно дана человеку, на только она дана ему не откуда-то извне, а рождена «изнутри» и подкреплена абсолютной его несхожестью с тем, что его окружает. И если бы в Человеке это не было заложено изначально, никакое «сверхъестественное» не могло бы «вложить» сверхфизическое знание в разум, воспринимающий лишь реальности физического мира.

Человек осознает себя Личностью, существом высшего порядка, а не вещью порядка природного; это осознание не могло произойти из мира вещей. Именно осознание своей принадлежности к миру иному, к совсем иной жизни порождает мучительную неудовлетворенность и вечный поиск совершенства, чисто интуитивную потребность в совершенствовании себя, мира, общества, культуры, нежелание жить ложной и несовершенной жизнью, неистовую жажду Свободы, Справедливости, Красоты.

Видя все уродство окружающей жизни, человек не может не обратиться к Небу в поисках Совета, одобрения или прощения. Все долгие века и тысячелетия Религия требовала именно этого, но времена изменились.

«Пока Земля еще вертится,
И это ей странно самой,
Пока еще хватает
Времени и Огня –

Дай же ты всем понемногу,
И не забудь про меня...»

Все это чисто, прекрасно и истинно. Однако, не хватит ли бесконечно просить? И тем более – красть? Не настала ли пора отдавать? Человеку нужно не прощение вины, не снятие «первородного греха», не «договор» с Богом, определяющий «юридический аспект» наших отношений. Ему нужно полное неприятие закона животной жизни, власти Вещи над Душой, Разумом и Духом.

Идея «спасения мира» (на сегодняшнем языке – идея эволюции и супраментальной эволюции) столь же стара, как сам мир. Была она и в дорелигиозную, языческую эпоху. Тогда люди смотрели на Бога (или Богов) как на орудие достижения земного счастья. Договоренность, а по сути – «сделка с Богом» – закономерно уходила на «земной план», подчиняясь желанию и Закону Счастья Жизни.

Многие могут обрести его; оно приходит и уходит; это лишь кратковременный эпизод жизненной удовлетворенности. «Радость Бытия» – это улыбка Вечности, вневременное и надреальное состояние.

Человек религии (как ранее, так и сейчас) просит об удовлетворении желаний – неважно, своих или чужих, жаждет жизни «счастливой», но не истинной. Строго говоря, «Бог» не может ни прощать, ни наказывать, у него нельзя «вымолить» прощения и благополучия; он не есть Сила, которую надо страшиться. Отберите у верующего веру в «небесную справедливость», в возможность «воздания», в «рай» – и что от него останется? Будет ли он стремиться к праведной жизни на Земле только потому, что иной не желает и иную не представляет?

Ответ дан давно – ДА, БУДЕТ! Причем неважно, какую религию он исповедует (вспомним буддизм), неважно и атеистическое мировоззрение, и принадлежность к какой-либо национальности, неважно, было это тысячу лет назад или сто. Высвобождение «человеческого» из «предчеловеческого» – абсолютный факт всемирной истории, огромный и вечный подвиг, смысл и высшая ценность земного существования. Хорошо сказано об этом в «Сказании о Титанах»:

«Отвага без Подвига – забава.
Это дело Богов.

Трусость без Подвига – забота.
Это дело мирское.

Дело Героя – Подвиг.
И нет для Героя
Дела иного».

*** 

Двойственность Человека – давно известный, не подвергающийся никакому сомнению Закон и Факт. Человек – «вещь мира»; телом и разумом он подчинен природному порядку, Душой, Духом, Подвигом – миру иному и «моральному закону внутри нас» (в религии – Божественному Миру и Божественному Закону). Бессмысленно спорить о том, что есть «Божественное»; есть факт – и этого
достаточно.

«Дух» - такая же принадлежность этого мира, как и плоть (материя). И так же, как и последняя, человек не может быть «низшим» или «греховным». Низшим или греховным делает человека отсутствие в нем Духа или же неумение человека воспринимать его; еще проще – соотношение в человеке его низшей и высшей природы; закон чувствования и принцип подчинения. Это иная реальность, не имеющая в своей основе «Добра» и «Зла», но порождающая их во внешнем мире, мире человеческих отношений и человеческих предпочтений.

«Добро» или «Зло» всегда направлены «наружу», вне человека они не существуют. А что же «внутри»? ЧТО есть там эти – не морально-этические категории, определяемые отношением к Закону,  а реальности? В человеке, взятом «отдельно», нет и быть не может, потому что уже с уровня животного мира такого понятия, как «отдельность», не существует. Есть пара, семья, род, племя и, наконец, общество. Племя каннибалов не более аморально, не большее «зло», чем, например, прайд львов или волчья стая.

Наше «внутреннее зло» – это остатки древнейших программ, инстинктов, стереотипов поведения, основанных на необходимости выживания и продолжения рода. В животном мире нет понимания «личного благополучия»; это предполагает более высокое развитие, понимание того, что «личное благополучие» может достигаться за счет других, когда есть возможность сравнения «своего» с «чужим».

Возможность присвоения есть отражение животного «права силы» (например, присвоения территории более сильным и победа более сильного в борьбе за самку). На низших уровнях право силы является непреложным эволюционным законом. С развитием разума приоритеты менялись, возникла новая общность, соединившая реальность «Я» и «Мы» в одно целое, но, не уничтожившая антагонизма «мое» – «не мое».

Право сильного существенно расширилось, вобрав в себя право «хитрого», «коварного», «изворотливого», «вероломного», «хитромудрого», «прозорливого». Это не было еще рождением «истинно человеческого бытия», а лишь усовершенствованием бытия животного. Необходим был Новый Закон, новый Завет; необходим был Человек, самой своей жизнью доказавший возможность такого Бытия.

Пророчества о приходе его в Мир существовали уже многие столетия; достаточно вспомнить Исайю, до мелочей описавшего, как и когда это произойдет. Хранителем этого знания была секта ессеев, в свою очередь получившая это знание от еще более древних народов. Как в старой, так и новой религиозной литературе к этому вопросу обращались многократно. Существует теория, согласно которой Иисус получил высшее посвящение именно у ессеев, добровольно взяв на себя «роль мессии» по уже существующему «сценарию».

Так вполне могло быть, однако это ничего не объясняет и ничего не проясняет – в первую очередь, абсолютно реального факта существования подобного «сценария». Кроме того, мало «принять на себя» роль Мессии – им надо стать; надо слиться с ним полностью, до мелочей, надо совершить невероятное, недоступное нашему пониманию перевоплощение. Динамика этого процесса завораживает своей особой, истинной целеустремленностью, «взрывообразным» течением абсолютной закономерностью.

Иисус менялся на глазах, в то же время глубоко внутри оставаясь самим собой... С него как бы спадали одежды, и с каждым шагом, каждым Словом, каждым поступком все более и более проявлялся тот, кто сам говорил о себе: «Я не от мира сего...»

Ученики... Мы не вправе требовать от них многого; они были порождением своего времени и полностью принадлежали «миру сему». А ведь это были в определенной степени лучшие, если не полностью понимавшие, то полностью принявшие. Что же говорить о народе в целом, где были и не понявшие, и не принявшие, и ненавидящие?

Учение... Истинный его смысл не могли постичь ни люди времени того, ни люди времени нынешнего. Что мы обычно вспоминаем?

– Возлюби ближнего, как самого себя.
– Если ударят по левой щеке – подставь правую.
– Лишь уверовавший в Меня войдет в Царство Небесное.
– Не мир, но меч принес Я вам.
– Не чрево сытое обещаю вам, а вечный голод Духа.
– Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное.
– Богу – Богово, Кесарю – Кесарево.

Вот, пожалуй, и все... Иисус-цитата полностью заменил Иисуса живого, страдающего, Идущего миром, Иисуса Исцеляющего, Обещающего, Спорящего, Негодующего... Не мечту о мире принес он, а сам мир, его свет и абсолютную уверенность в его реальности, как и абсолютную уверенность в возможности обретения человеком этого мира – мира «Отца Моего»... Этот важнейший аспект его учения ныне практически забыт, вычеркнут; он утратил истинность жизни, утонув в абстрактных, выхолощенных и схоластических спорах о Космическом Разуме, Абсолюте, Вселенском энергоинформационном поле... Здесь мы изрядно преуспели... Однако Иисус мгновенно узнал бы в нас хорошо знакомых ему «книжников» и фарисеев...» Ничего не изменилось «в мире сём»... И если бы кто рискнул сказать всенародно:

«Я есмь Сын Отца моего Небесного и плоть от плоти Христа, Брата моего Старшего» – он был бы, мягко говоря, неправильно понят... И совсем бы уже был не понят, сказав: «Объединение с Отцом моим и Братом моим – мое предназначение и моя цель»... С Космическим Разумом – иное дело... И проще, и понятнее... Христос все это предвидел...

«Верьте мне, что Я в Отце, а Отец – во Мне; и если не так, то верьте Мне по самим делам Моим. Еще немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу – и вы будете жить. И в тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, а вы во Мне, и Я в вас. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да прибудет с вами вовек; Духа Истины дам, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо он с вами пребывает и в вас будет.

Не оставлю вас сиротами; приду к вам, кто любит Меня, тот соблюдает Слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к Нему и Обитель у Него сотворим. Утешитель же, Дух Святой, которого пошлет Отец по имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Мир оставляю вам, мир Мой дарю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смутится сердце ваше, да не устрашится. Вы уже очищены через Слово, которое я проповедовал вам. И Я уже не называю вас рабами, ибо раб не ведает, что делает Господин его, но называю вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.

Не вы меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы пребывал он. Пребудьте во Мне, как Я в вас, ибо без Меня не можете делать ничего. Я избрал вас от мира – потому ненавидит вас мир. Если меня гнали – будут гнать и вас. Отче Святой! Я уже не в мире – а они в мире, Я иду к Тебе – а они остаются. Соблюди их во Имя Твое, тех, которых ты мне дал, чтобы они были едины, как и Мы с Тобой.

Я о них молю, а не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал мне, потому что Твои они Отче! Которых Ты дал мне хочу, чтобы там, где Я – и они были со Мною. Да видят славу Мою, которую Ты дал мне, потому что возлюбил Меня прежде основания Мира. Я соблюдал их, Я сохранил их, и не погиб никто, кроме осужденного погибнуть. И любовь возлюбившего Меня – да будет в них, и Я в них.»

Когда мы говорим о добре и зле «наружном», добре и зле «внутреннем», надо очень четко видеть границу между ними. «Внутреннее добро» присуще человеку изначально; «внутреннее зло» – рождено позже, привнесено извне и не есть истинная природа человека. Борьба же внутренняя неизбежно выплескивается в наружный мир, порождая то, что именуется греховностью. Осознанный грех, как и осознанное зло не имеют права на существование. «Если б я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем».

За два прошедших тысячелетия человечество изобрело множество способов как самооправдания, так и «раскаяния», как искупления «грехов» - так и «замаливания» грехов. Человек почти всегда знает, «добро» он делает, или «зло»; однако абсолютное «зло» – как право вседозволенности – избирается столь же редко, как и «добро» всепрощения и абсолютной безгрешности.

Обычная ситуация – тонкое балансирование на грани того и другого. Истинная же борьба начинается лишь при полном неприятии зла не мира, а собственной несовершенной натуры, низшей животной природы. Чем более человек «греховен», чем больше его желание избавиться от своего низшего «Я» – тем страшнее и мучительнее эта борьба. «Рождение» из «грешника» «праведника» – вещь достаточно обычная; из «Великого» же Грешника – «Великого» Праведника есть Великий Символ полного преображения, задача всечеловеческого, «космического» масштаба.

Высшая истина в том, что Бог не наказывает человека за нарушение заповедей – сам факт их нарушения порождает зло и страдание. Отменить же Свободу как истинную суть Бога  не дано никому. Чтобы понять это окончательно, мы должны обратиться к психологии живой жизни и живых фактов. Люди стояли перед выбором – достигнуть высокого положения в мире свободным развитием духовных способностей или подчиниться материальной природе, в надежде когда-нибудь победить ее.

И, когда выбор был сделан, собственная судьба уже определялась не ими, а внешними физическими причинами. Каждая «победа над природой»
оборачивалась поражением, рождая лавину новых проблем и трудностей.

Плоды «Древа Познания», их мнимо-волшебная сила, оказались на редкость горькими, ибо люди добровольно подчинили себя «внешней» природе, окончательно забыв о «внутренней». Библейский рассказ о плодах запретного дерева имеет глубочайший, «космический» смысл. Суть его – в суеверном, мистическом, языческом «обожествлении» материальных вещей, материальных ценностей и всего материального мира как единственного источника Силы и знания.

Люди подчинили свою духовную жизнь закону механической причинности, закону чисто биологического существования, введя свой Дух в общую цепь мировых физических Законов. В этих условиях Смерть является неизбежным и в то же время единственным фактором, определяющим развитие и эволюцию. Она  лишь обещает «спасение», но не в коей мере его не гарантирует. И в то же время смерть – единственный шанс для человека попасть в «иной мир», почувствовать его, воплотиться в нем хотя бы в виде «человеческого принципа».

И точно так же, как неполон и несовершенен человек на «Земле», столь же он неполон и несовершенен на «Небе». Но лишь пребывая на Земле, он может заложить базу для полной реализации «Небесного Человека», сознательно и свободно совершив акт собственного самосотворения. «Новое рождение» - это дело осознанного и добровольного выбора, а не «Божественное приказание».

Жизнь и гибель Христа – не просто Величайший Символ, но и особая реальность. Человеку снова предоставлено право выбора – он возвращен во времена «до грехопадения», но обогащенный новым опытом и новым пониманием.

Задача в том, чтобы из редких фактов нисхождения Аватар, Вибхути и Учителей это стало нормой двойного человеческого существования. Именно ради этого надо покончить с властью Вещи – страшной и грубой реальности, высшим проявлением которой является Смерть. Смерть не тела человека, а самого Человека; того, что есть Человек и того, что делает его Человеком.

Мы сами не только призвали Вещь, не только сделали из нее кумира, но впустили в Разум и Душу, став ее бессловесными рабами. И когда мы говорим о бесконечно наглой, оскорбительной и унизительной власти Вещи – это не преувеличение. Реклама – типичный пример. Самое ничтожное, самое примитивное, самое несущественное для жизни человека притворяется самым важным и главным; любовь к вещи, преклонение перед вещью, жажда обладания вещью становятся единственным смыслом жизни.

Истинная же суть Вещи, как и ее особая власть и реальность, лежат за пределами человеческого сознания и разума, что не мешает ей порождать (а точнее – штамповать) своих служителей. Подтверждением этого факта является «изобретение  человеческих потребностей», а затем и создание индустрии их удовлетворения.

У части человечества издавна был иммунитет к этой смертельной заразе. Не следует забывать и о том, что и Сила, и Власть, не будучи «вещью», могут быть ее тонким воплощением. Именно поэтому апелляция и к той, и к другой во все времена была делом опасным и ненадежным. Оставалась только Вера – Вера с большой буквы, в первую очередь, вера в Человека, а не Вера, выводящая человека за пределы жизненного пространства.

«Разумная творческая Сила, создающая мир, действует в нас и сейчас, особенно у поэта, философа, сказочника. Пока не угасло воображение, пока жива мечта, есть и логика чудесного. Уничтожить ее можно, только уничтожив Истину. Даже отрекающийся от нее и топчущий ее, делает это во имя ее. Правду бьют ложью и избитыми правдами, Веру – сомнением и привычкой. Когда мир станет сплошной обыденностью, когда Вера уйдет из каждого дерева, цветка, ручья, грозовой тучи, когда умрут мифы, легенды и надежды – придет время низких потолков, глухих сердец, пустых мыслей, примитивных взглядов и страшной власти Вещи». (Г. Л. Олди – «Бездна голодных глаз»).

***

«Дороги, которые мы выбираем...» Знаменитый рассказ О. Генри – и извечная проблема Свободы и Необходимости, права выбора – и ответственности за сделанный выбор, свобода воли и свобода судьбы... Эта тема – тоже одна из «вечных». Не избежали ее ни искусство, ни наука, ни философия, ни религия.Ни избежала и фантастика...

Много было создано всякого – от легкого, великолепно «выстроенного» и мудрого американского кинофильма «День сурка» до потрясающе мощной, трагической, буквально «неземной», и в то же время – обжигающе земной «Зеленой мили», от трогательного и чистого «Привидения» до
апокалиптического «Терминатора»; создано патриархами американской фантастики Р. Брэдбери, К. Саймаком, А. Кларком, Л. Азимовым, в Европе – С. Лемом, у нас – в первую очередь, А. и Б. Стругацким и целым «созвездием» талантливых и умных их учеников, продолжающих дело Учителей.

Человечество еще не очень научилось «поступать», но думать, пред-чувствовать, пред-видеть, к счастью, не разучилось. Был такой рассказ (к сожалению, не помню его названия), где герою предоставлялось право решать судьбы мира и создавать «альтернативные истории». Герой этот был отнюдь не глуп, не тщеславен, не эгоистичен, не зол и не мстителен... Более того, он был осторожен, предусмотрителен и в высшей степени разумен. В его распоряжении находились все огромные возможности компьютерного анализа и прогноза.

Менялись схемы, подходы, концепции, методы и средства, но результат оставался одним и тем же; самая высшая человеческая и машинная логика, самые «сверхразумные решения» ничего не могли с этим поделать... Было совершенно неясно, как разные, порой противоположные, и
самые разумные решения могли приводить к одинаковым результатам. В полном отчаянии новоявленный «Творец» ввел в Систему понятия «Рок» и «Судьба».

Ничего не изменилось... Оставалось последнее средство... Дрожащими руками было набрано слово «Бог»... Высветился ответ: «Как ты мне надоел, Сынок... И как тебе не наскучило играть в эти детские игры? Я тут совсем не при чем... Введи в уравнение Себя, Человека, а не собственный дурацкий разум».

Великолепная и поучительная история, суть которой в том, что внешние обстоятельства, механический детерминизм и законы логики «тварного мира» не помогут нам понять мир и управлять миром, пока мы не поймем, что мы есть такое, что есть не наша видимость, а наша объективная природа.

Фактов, когда крохотная случайность (но всегда исходившая от «простого маленького человека») разрушала самые великие и гениальные замыслы, в нашей истории множество. В мировом порядке, как и в судьбе обычного человека, масса странного, загадочного и мистического. Мы уже говорили о реальности так называемого «механического ума» – когда идеи, мысли, концепции, принципы до бесконечности «пережевываются», «перемалываются» -  и возвращаются снова...

Мы объясняем: такова механика... А почему она такова? Чего она от нас ждет? Чтобы мы ее «немедленно воплотили?» Или, все-таки «додумав до конца», перевели на более высокий уровень? Тот же принцип заложен и в мировом историческом процессе, в его «механическом характере» и «механическом уме», разница лишь в том, что он воплощен уже на уровне всечеловеческого бытия.

Осознав свое несовершенство, он возвращается «для доработки» – и снова наступает эпоха «вселенской говорильни», сменяющаяся новым «воплощением», снова несовершенным. Или – «недоговоренное», «недодуманное», «не созревшее» становится источником страшных и сокрушительных событий.

И над всем этим довлеет невидимая и неосязаемая Сила, имеющая множество названий, суть которой – Судьба Рода Человеческого... Не надо только принимать эту Силу за Рок, механическую неизбежность, за идола. Она сверхразумна, иногда жестока, но всегда права. В отличие от нее, вещь – всегда Идол, Кумир. Многие верующие почитают Бога как идола, забыв о том, что Он – источник правды, любви, жизни и совершенства.

Человек духовный с необычным, тонким и всеобъемлющим пониманием высших ценностей переступает порог официальной церковности и религии. Он не «сверхнаучен», не «сверхразумен», или «сверхрелигиозен» – он просто уже «человек иной». Нашему современнику, обладателю «передового ума» бесконечно трудно понять истину христианства. Чаще он готов к принятию любой религии – буддизма, , кришнаизма, ислама, эзотеризма или даже пантеизма.

В этом есть нечто загадочное и таинственное – своеобразное возвращение «вспять», в дорелигиозную языческую эпоху. Пантеизм и в особенности «религиозно-языческий космизм», эта странная смесь физического, эзотерического, философского и религиозного, уживается с чем угодно – с мистикой, марксизмом, атеизмом и любым учением современности.

Человек снова обращается не к себе, идет не в себя, а ищет «братьев по Разуму», напрочь забыв о разуме собственном. Он уверен, что при «космическом пантеизме» сохраняется его личность, что за этой неразвитой личностью – ее «огромное значение для мира», что она обретает истинную Свободу и Бессмертие. И это «неоязычество» органически сливается с «духовным материализмом» и натурализмом, не давая видеть дальше «собственного носа».

И все же, несмотря на ошибки, заблуждения, обманы восприятия – это хороший признак, показатель того, что современный человек не разучился искать, мечтать и стремиться. Единственное, что ему надлежит сделать – это прислушаться к старым, но вечным истинам, приложить их к себе, попробовать принять их не как абстракцию, умственное построение, а как абсолютную реальность.

– «Бог пребывает в тебе, как ты», - говорит Сиддха-Йога.

– «Посмотри вовнутрь – ты Будда», - говорит буддизм.

– «Небо, Земля и Человек – одно тело», - утверждает конфуцианство.

– «Я и Отец Мой – есмь одно, ибо Царствие Небесное и Царь наш Небесный – внутри нас», - завещал Иисус.

Ислам словами пророка Магомета провозглашает:  – «Кто знает себя – знает своего Бога».

– «Оком узрел я Господина моего, и вопрошал я – «Кто ты?» и ответствовал Он – Я – это ты...»Так сказал Мансур-аль-Халладж, суфийский пророк и поэт.

Говорит об этом и не одна древность. Вот слова нашего современника, всемирно известного ученого, основателя трансперсональной психологии С. Грофа.

«В методичном и целенаправленном действии, вовлекающем в новое сознание, мы превосходим границы обычного телесного «Я». Мы открываем, что любые границы во Вселенной и любых действительностях случайны и проницаемы. Отбрасывая ограничения рассудочного ума, путы здравого смысла и обыденной логики, мы можем прорваться сквозь множество разделяющих преград и расширить наше сознание до невообразимых пределов. Когда мы достигаем отождествления себя с Безусловным, мы осознаем, что наше собственное бытие соразмерно всему космическому сущему.

Осознание собственной Божественной природы, нашего тождества с Космическим Истоком – самое важное открытие, которое можно сделать. Суть знаменитого высказывания, содержащегося в древнеиндийских Упанишадах, заключается в утверждении: «Ты – Божественной природы». Наше обычное отождествление себя с «закапсулированным эго», облеченным в тело индивидуальным сознанием – заблуждение. Наша истинная природа – космическая природа творящей энергии. Ее поток настолько неохватен и переполнен беспредельными возможностями, что сам не может их сдержать и должен выразить все свое скрытое могущество через проявление.

Несмотря на необъятность и совершенство своего бытийного состояния, Безусловное Сознание осознает, что оно одиноко. Это одиночество находит свое выражение в бездонной тоске по участию, по общению и сопереживанию. Именно поэтому самая могущественная сила, таящаяся за сотворенным, есть стремление Творящего Начала дарить и получать ответную любовь».

Это слова ученого, а не религиозного человека; нет призыва ни к «уверованию», ни к «покаянию», зато есть другое – полное совпадение с внутренней истиной религиозного, философско-онтологического и (теперь уже) научного знания.

И есть третье, самое главное: «Стремление Творящего Начала дарить – и получать – ответную Любовь». Любовь – это замечательно, и именно это предлагает и ислам, и буддизм, и христианство. Однако достаточно ли этого? Ведь, кроме Любви есть еще и дело, есть работа и есть становление; их невозможно реализовать самому, а только сообща. Можно любить (хотя и трудно) Безликое и Необусловленное, но совместное Творение, со-творчество возможно лишь с личностным, опознанным, обозначенным и имеющим свое имя...

Почти сто лет назад Н. Бердяев писал: «Человек никогда не примирится с тем, что он несовершенен, что совершенная, абсолютная жизнь не есть его удел. Не может примириться не в силу своих субъективных желаний, а в силу своей объективной природы. Пока Бог, как Личность, воспринимается лишь антропологически, в человеке, а в природе – как безличная Творческая Сила. Синтез же великих языческих, дорелигиозных и мистических откровений и
откровения христианского еще не найден и не испытан. В этом великом синтезе должна, наконец, открыться Великая Тайна Творения, еще не раскрытая христианством».

Похоже на то, что время этого синтеза наступило... Мы делаем только первые, робкие шаги, ошибаемся, принимаем одно за другое, отступая – и снова возвращаясь. Мы обучаемся сотворению... Единственная, но самая страшная опасность, подстерегающая нас – это утрата веры в его возможность. Пока таких людей мало, и они не на многое способны, но, начавшись однажды, этот процесс вспять повернуть -  быть не может, ибо – «Рост Души в Свете, овершенствование в знании, рождение в Высшем Сознании и полная реализация – это высшая награда, это высшее достижение, это рост из человеческого невежества в Божественное Самопознание». (Шри Ауробиндо).

Любой процесс должен быть обозначен, любая реальность должна иметь свое имя. Поэтому договоримся называть то, о чем мы так долго и подробно говорили, духовностью. Именно для этого человек приходит в мир, уходит – и возвращается снова. Обретение духовности – главнейшая задача, база, фундамент, та основа, от которой зависит не только личное будущее, но и будущее общечеловеческое.

Обретший же ее обретает спокойствие, уверенность и просветленность, обретает жизнь истинную... Он, наконец, нашел свой Дом и свою Семью, свое Право и свой Долг. Остальное не столь важно, ибо смирение духовное не есть смирение религиозное; это с - мирение, означающее полное единение с миром. Духовность – великая наука, великое искусство и великая работа по становлению человека человеком...

– «Народ, не заботящийся о своем прошлом, недостоин своего будущего...»

– «Лишь та разумная раса достойна возвышения, которая научилась учиться».

И не надо учиться быть великим поэтом, писателем, знаменитым философом, йогом, ученым, политическим или религиозным лидером. Задача лишь одна – сначала надо просто научиться быть...

*** 

Иллюстрация из Интернета