Философия

Современный мир, деформирующийся и разрушающийся в своей основе, имеет такую философию, которая соответствует его положению — философию отрицания, которая сосредоточена на человеке и его поведении. Надежда возлагается на его дух и сознание. Несправедливое устройство капитализма, при котором все богатство принадлежит 10 процентам населения, не может не порождать недовольства при том положении, когда создано настоящее изобилие и что объективно делает ненужным этого разделения. Но вместо того, чтобы обретать сознания и развиваться духовно, люди, наоборот, деградируют.

До сих пор говорили об обществе, о его сознании и потребностях, и через их призму рассматривали и людей, и их развитие, и их свободу. И они принимали безличный характер. Человек (люди) и общество отождествлялись. В действительности общество собой олицетворяло богатства  и производства как такового, общество как сумма всех общественных отношений людей между собой. И оно себе подчиняло  людей. Силы человека, его творческие возможности становились общественными силами, противостоящим людям как некая чуждая сила. Капиталистическое общество создало сказочное богатство, достигло высокого индустриального развития, совершенствовало науку и технологию, умственный и интеллектуальный уровень людей. Но они отчуждались от людей, становившись силами определенных классов. И человек нищает и опускается в мире богатств, созданных им самим. Он овладел силами природы и подчинил их своей власти и достиг совершенства в созидании условий своего существования, но сам остается порабощенным собственным же продуктом и собственными отношениями. Он всегда слепо воспроизводил общественгные условия своего порабощения.

И теперь он должен овладеть своим развитием и в этом смысле стать самостоятельной и свободной личностью, превратив все общественные силы в свои, собственные силы. Стало быть, он, в конце концов, должен освободиться от власти вещей, следовательно, от власти денег, аккумулировавшей все богатство мира. В деньгах выражена общественная сила, до сих пор имевшая созидательный характер и теперь ставшая разрушительный, оказавшись в руках людей, то есть став обликом личности, индивидуальной деятельности.
Но он это сделает, лишь уничтожив денежное рабство. И в этом заключено смысл его свободы, которая поэтому, прежде всего, имеет социально-экономическое содержание, а не психологическое. Духовная же свобода, к которой идет человечество, есть результат этого движения, и она развивается как следствие устранения денег при сознательном управлении или как следствие самоликвидации денег при слепом движении. Само по себе же духовная свобода, рассматривающаяся вне денег — общественных отношений между людьми, есть просто абстракция.

Западное мышление печется именно о психологической, духовной свободе, которую каждый получает при современных условиях, лишь духовно совершенствуя себя. А о социально-экономических отношениях они и не имеют представления. Поэтому свободу на Западе понимают как свободу духа, свойственной сознанию человека, его воле, стремлениям. В этом смысле западному мышлению, прежде всего, нужно сознание и осознание себя, понимание того, что справедливо и нет, что добро и зло и т. д. Отсюда и вся философия человека исходит из духа и опирается на активность разума… Но свобода человека исторична и имеет свою логику, развивавшуюся исторически.

Человек в недрах рабовладельческого общества — это просто раб, «говорящее орудие», наделенное сознанием. А Аристотель и Платон не рассуждали о свободе человека, связывая ее с рабом и рабством человека. Для них это состояние было чем-то естественным, данным людям от природы или богом. И хотя Аристотель определял человека как «политического животного», но он еще не понимал свободу человека в единстве с экономическими отношениями, т. е. с определенным способом производства, существовавшего на протяжении тысячелетий. Марксистский подход предполагает рабство как определенного отношения человека к человеку, которое развивалось исторически в зависимости от способа труда и изменялось с каждой новой эпохой. И эти отношения он осмыслил как отношения общественные. Несвобода человека здесь определялось низкой производительностью труда, отсутствием технических усовершенствований и неразвитостью человека. В эпоху Возрождения люди поняли, что человека нужно освободить от засилья церкви и религиозного мракобесия. Кампанелла и Т. Мор даже объявили злом частную собственность и эксплуатацию человека человеком и создали идеальные образцы освобождения человека. Но, озабоченные именно свободой человека, суть рабства  до Маркса никто не понимал. Маркс раскрыл исторические и общественные корни рабства, и только после этого — и историческую основу свободы человека, обусловленной развитием производительных сил. Именно поэтому у Маркса человек фигурирует как производитель и товаровладелец, а не как личность. Личность – результат исторического развития человека. И свобода человека определена характером экономических отношений и уровнем развития производительных сил. А то что в рамках этих отношений люди чувствуют себя свободными или несвободными, их недовольство и требования, — все это не играют никакой роли, если они не сложились в общественную силу и как такая сила не вызывают изменения  в обществе, и главным образом в способе производства. Отсюда и выводы Маркса об изменении характера экономических отношений  и способа труда.
Но если мы от экономических представлений Маркса перейдем к философским рассуждениям, то попадаем в совсем иной мир – мир иллюзий и мифов, через призму которых реальный мир человеческой жизни попросту исчезает, превращаясь в абстракцию. И это связано с методом философии, которой свойственно все превращать в «абстракцию» и именно в силу этого все видеть только в понятиях.

Философия поэтому вполне естественно превратила в абстракцию и человека, и его свободу и тем сама запуталась в многочисленных определениях личности. Тем самым философия, которой прежде всего нужно только дать определения, по самой своей спекулятивности оказалась не способной осмысливать реального человека, действительных людей в их действительных отношениях друг с другом. Заменить действительного человека идеей о человеке или его духом, разумом, сознанием, субъективностью – это обычный прием философии, идущий из древности.
Отсюда и мистификация познания, в которой реальная жизнь представляется иллюзорной, а действительной признается жизнь духа, идей, Бога и т. д. Для А. Камю действительной была, например, только внутренняя жизнь, а внешний мир был чем-то враждебным для человека, и он хотел, чтобы эти два мира пришли в соответствие, не исключая друг друга.  Сартр признавал действительной только творческую жизнь, в которой свобода, которую он открыл, была его идеалом, а Ясперс был уверен, что истинная жизнь – эта вера, которая, в конце концов, объединяет людей «в единый мировой порядок». О социалистической теории можно сказать, что для нее реальными были не думы людей, их чаяния и надежды, порожденные их реальными жизненными взаимоотношениями и условиями, а идеи коммунизма, не имевшие никакого отношения к реальным людям и образу их жизни. Философия советского периода усиленно создавала образ нового человека, каким должны стать люди. А тот факт, что теперешние люди запутались в противоречиях и отчуждались от этого общества, в счет не принималось как нечто призрачное, не соответствующее коммунистической действительности. Поэтому несоответствия между личностью и обществом, превращавшиеся в конфликт, просто отрицались и скрывались, и никому не было дела до их объективного характера.

В действительности же капитализм впервые объединил людей в классы и человека формировал в этих формах как экономическую категорию с точки зрения развития капитала (человек как главная производительная сила), тем самым он создал товарную форму личности, свободную в рамках товарных отношений, освободив человека от «деревенского идиотизма» (Энгельс) и произвола помещиков. Он вместе с тем освободил людей от бога (Ницше), предоставив их свободному церковному служению. Социализм, напротив, разложил капитал и тем впервые разъединил людей и обратно опустил их в сословный строй. Тем самым он каждого предоставил не только себе, а главным образом деланию денег. Ибо, как уже было сказано, основным источником существования людей было участие каждого в общественно-полезном труде и получаемая при этом зарплата. Всякие другие виды источников пресекались, кроме незначительных, в результате чего вся деятельность индивидов была сведена к потреблению. Жизнь каждого человека здесь от рождения до его смерти кружилась в рамках замкнутого круга: производство – потребление. Самое большое, чего достигали люди в советском обществе, — это накопление денег, которое одних превращала в подпольных миллионеров, а других в нищих и бездомных бродяг. В то время не сообщалось, сколько людей содержалось в тюрьмах, сколько было безработных и бездомных, насколько был высок уровень самоубийств и алкоголизма. То же самое происходило  и в мире капитализма. Но социализм распался, а вместе с ним и коммунистическая идеология.

Разорвал ли это замкнутый круг, в котором оказались люди?
Идеология советского общества была направлена на то, чтобы каждого подчинить общим и абстрактным принципам и в итоге формировать коллективистов. В действительности же, как мы увидели выше, все происходило наоборот. И дальше замкнутый круг еще больше сузился. Социализм впервые поставил проблему человека, не объединив людей общими целями, а разъединив их и тем  предоставив каждого себе (деланию денег). Он оторвал их от капитала и общества и тем поставил в такие условия, которые объективно индивидуализировали каждого и этим порождали необходимость выживания. Тем самым социализм сделал так, чтобы жизнь утратила смысл для каждого человека в рамках их изолированности и отчуждения друг от друга и чтобы только в силу этого стало необходимостью новое объединение людей, но уже индивидуализированных, развитых в условиях выживания.

Разложение капитала – это в то же время и разложение определенного, созданного капитализмом производства, способа производства капитализма. Стало быть, социалистическое движение полностью разрешило ту историческую задачу, которую это движение поставило: обуздать и разложить капитализм. А как люди это понимали и как при этом относились друг к другу, это историю не волновало. И люди бессознательно решали именно эту задачу. И теперь она приняла всемирный характер и тем уже объективно поставила другую задачу: обуздать власть денег над людьми. И поскольку оно происходит так же бессознательно, то происходит так же как дальнейшее разложение, порождающее хаос. А ведь деньги – последний атрибут капитализма и последняя основа людей!  И если эта основа разлагается слепо, в поистине стихийном развитии, то известно, чем оно чревато.

И какую философию эта умирающая система должна иметь, кроме мистической?